Читать онлайн Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова бесплатно

Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова

© Гребенщиков Б. (перевод), 2020

© ООО «Издательство АСТ», 2020

Предисловие переводчика

Гита и Махабхарата

Древнеиндийский эпос «Махабхарата» считается длиннейшей поэмой в мире.

В своей изначальной форме она состоит из двадцати четырех тысяч стихов, но со временем количество стихов в ней увеличилось до ста тысяч. Как и Ветхий Завет, «Махабхарата» – это не цельное повествование, но собрание историй. Ее центральная тема – как показывает название – это история потомков царя Бхарата[1] и древней Индии – той земли, где жили и правили дети Бхараты.

И есть в «Махабхарате» один небольшой фрагмент – разговор принца Арджуны и его возничего, воплощения бога-хранителя Вишну, Кришны. Этот отрывок давно перерос саму «Махабхарату» и стал самостоятельной книгой – одной из самых священных книг не только индуизма, но и всего человечества. Она называется «Бхагавад-гита» – «Песня Бога».

Знаменитый ученый Вильгельм фон Гумбольдт назвал «Бхагавад-гиту» «прекраснейшей, быть может, единственно истинной философской песнью из существующих на каком-либо языке». Максимилиан Волошин писал: «Бхагавад-гита – это одно из величайших Евангелий человечества».

Сами индусы считают ее одним из трех важнейших текстов индийской философии наряду с «Упанишадами» и сутрами Веданты. Ученые не могут указать точного времени ее создания, но считается, что она была написана за много веков до нашей эры. А сама книга, состоящая всего из 18 глав и 700 стихов, представляет собой философскую беседу принца Арджуны и его друга – бога Кришны, одного из воплощений Вишну. Кришна так просто и ясно растолковывает Арджуне понятия долга, жизни, философии Веданты и практики йоги, что за многие века «Гита» становится священной книгой.

В XVII веке ее переводы распространились в арабском мире. Европа познакомилась с «Гитой» в 1785 году, когда санскритолог Ч. Уилкинс впервые перевел ее на английский язык. О ней восторженно отзывались Гете и Гейне, Шелли и Эмерсон, Гегель и Шопенгауэр, Бетховен и Гессе, Роден и Швейцер, Лев Толстой и Бунин, Эйнштейн и Юнг, Неру и Махатма Ганди. Олдос Хаксли писал: «„Бхагавад-гита“ – наиболее полная энциклопедия духовного развития, совершенное выражение ценностей, без которых немыслимо существование человечества».

В России «Гита» впервые появилась с приходом в Астрахань индийских купцов в начале XVII века, однако широко о «Бхагавад-гите» в России узнали только в 1788 году, после того как ее впервые на русском языке издал известный просветитель, писатель и журналист Н. И. Новиков. Перевод был сделан с английского источника и назывался «Багуад-гета, или Разговор Кришны с Арджуном». В XIX веке «Бхагавад-гита» получила широкую известность среди русской интеллигенции.

Екатерина II одобрила книгу, а Священный Синод благословил «Разговор Кришны с Арджуном» к изданию, сочтя его «книгой душеполезной». Ведь еще святой Августин сказал: «То, что называется христианской религией, существовало среди древних, и никогда не было такого, чтобы она не существовала – с начала человечества и до пришествия Христа» (De Vera Religione, 10).

Считается, что «Бхагавад-гита» может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто «Бхагавад-гиту» характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.

* * *

Когда я читаю книги, описывающие индийский взгляд на мир и Бога, – такие как «Катха-упанишада» и «Бхагавад-гита», у меня – непонятно почему – возникает ощущение узнавания чего-то естественного и изначально мне знакомого. Ну да, все так и есть, и в «Гите» это сказано самыми простыми и ясными словами – так ощущаю я; а что, разве можно как-то по-другому?

Моя задача как переводчика состояла в том, чтобы пересказать содержание сказанного в «Гите» самым простым русским языком. Я постарался избавиться от обычного – важного и напыщенного – поэтического стиля, потому что, на мой взгляд, Бог, говорящий здесь в лице Кришны, не может говорить неестественным языком. Речь Бога бесконечно естественнее речи людей, потому что Он и есть – Естественность и Простота. Поэтому я решил: чем проще и яснее будет перевод, тем лучше.

Из этого я и исходил.

А чтобы добиться искомого результата, сначала я перевел на русский язык привычный мне текст Кристофера Ишервуда, потом несколько лет сравнивал свой перевод каждого стиха с переводами А. А. Петрова (1788), А. А. Каменской и В. де Манциарли, Б. Л. Смирнова, В. Г. Эрмана, В. С. Семенцова, Свами Прабхупады и С. М. Неаполитанского и искал слова, которые передавали бы суть сказанного максимально ясно и прямо.

Получилось ли это – судить вам.

Спасибо.бг

1. Скорбь Арджуны

Все началось с того, что в древние времена в Индии шла война между двумя родственными царскими кланами – Пандавов и Кауравов. И те и другие были потомками царя Бхараты.

Исход войны должен был решиться в великой битве. Перед сражением слепой царь Кауравов Дхритараштра спрашивает у своего министра Санджаи, которому богами было даровано ясновидение, что происходит на поле битвы.

Дхритараштра:

1

Скажи мне, Санджая, что делали мои дети и сыны Панду, когда они, готовые к бою, собрались на священном поле Курукшетры?

В последующих стихах Санджая описывает, как Дурьйодхана, старший из братьев Кауравов, увидев готовую к битве армию своих противников Пандавов, пошел к своему учителю Дроне и поделился опасением, что его собственная армия – слабее, хотя и превосходит противника числом. Он называет основных воинов с обеих сторон. Это один из тех фрагментов-перечислений, который можно найти почти в любом эпосе. Нет необходимости переводить его целиком.

Для того чтобы поддержать убывающую смелость Дурьйодханы, главнокомандующий его войском Бхишма трубит в раковину. Но этот поступок оказывается неблагоразумным – военачальники Пандавов немедленно тоже начинают трубить, и звук их труб оказывается значительно громче. Как сказано, звук их труб «отозвался эхом на земле и в небесах».

И вот принц Пандавов, Арджуна, обращается к Кришне, своему другу и возничему. (Прим. переводчика.)

Арджуна:

21–22

  • Кришна, останови мою колесницу
  • Там, где воины, рвущиеся в битву,
  • Глядят на своих врагов.
  • Останови ее меж двух армий
  • И дай мне увидеть
  • Тех, с кем я буду сражаться,
  • Собравшихся нынче вместе
  • По команде царя;
  • Злые отпрыски
  • Слепого Дхритараштры —
  • Вот кто мои враги
  • В наступающей битве.

Санджая:

Тогда Кришна, исполняя просьбу Арджуны, направил колесницу в место, расположенное между двух армий, встав лицом к лицу с Бхишмой, Дроной и всеми другими царями Земли. И сказал: «О принц, смотри на собравшихся Куру».

И принц посмотрел на собравшиеся армии, и в обеих он увидел отцов и дедов, учителей, дядей, сыновей, братьев, внуков, тестей, близких друзей и множество знакомых лиц.

Когда Арджуна увидел своих родственников, его переполнила глубокая жалость, и он сказал с отчаянием:

Арджуна:

28–34

  • Кришна, Кришна,
  • Вот я смотрю
  • На своих родных,
  • Собравшихся на битву, —
  • И ноги мои слабнут,
  • Рот пересох,
  • Тело трепещет,
  • Волосы дыбом,
  • Кожа горит;
  • Мой лук Гандива
  • Выпадает из рук,
  • Мысли блуждают;
  • Мне не выдержать этого:
  • Кришна, я вижу
  • Дурные знаки!
  • На что мы можем
  • Надеяться, убивая
  • Своих соплеменников?
  • На что мне эта
  • Победа, царство?
  • Где от них радость?
  • Как я могу
  • Думать о власти и наслаждениях,
  • Даже о собственной жизни,
  • Когда все они —
  • Учителя, отцы, деды,
  • Дяди, сыны и братья,
  • Мужья сестер, внуки,
  • Кузены – все, благодаря кому
  • Я мог бы радоваться жизни, —
  • Стоят здесь, готовые
  • Отдать свою жизнь и богатства
  • В войне против нас?

35

  • Пусть даже я буду убит —
  • Их я убивать не хочу
  • Даже ради трона трех миров;
  • Что уж говорить о земной власти!

36–37

  • Кришна, нам не принесет радости
  • Смерть сыновей Дхритараштры;
  • Пусть даже они – зло,
  • Худшие из злодеев;
  • Однако, если мы убьем их,
  • Наш грех будет страшнее.
  • Как я осмелюсь пролить
  • Кровь, роднящую нас?
  • Какую радость найду
  • В убийстве своих родных?

38–39

  • Пусть их сердца мерзки
  • И слепы от жажды наживы:
  • Пусть они не видят дурного
  • В нарушении уз крови,
  • Не видят греха, предавая
  • Своих товарищей;
  • Но мы, что видим все ясно,
  • Предвидя уничтожение
  • Рассеянных здесь семей, —
  • Не должны ли мы отказаться
  • От этого преступления?

40

  • Когда истребляется род,
  • Гибнут его традиции:
  • Пропадают его законы,
  • Наступает беззаконие.

41–42

  • А когда исчезают законы —
  • Женщины развращаются,
  • Происходит смешение каст,
  • Прекращаются ритуалы,
  • И души предков, лишенные подношений,
  • Оказываются в аду.

43–44

  • Так губители рода
  • Уничтожают порядок вещей,
  • Порождают смешение каст
  • И оказываются в аду.

45

  • Что же за преступление
  • Мы здесь задумали, Кришна?
  • Самое омерзительное —
  • Братоубийство.
  • Неужели я действительно
  • Так сильно жажду величия?

46

  • Нет уж; тогда скорее
  • Пусть злобные дети
  • Дхритараштры выходят
  • Со всем своим оружием
  • Против меня в битве:
  • Я не стану бороться,
  • Не нанесу ни удара,
  • Пусть они убивают меня.
  • Так будет лучше.

Санджая:

47

Сказав это, Арджуна бросил свой лук и стрелы на середину поля. Он опустился на дно колесницы, и сердце его было переполнено скорбью.

2. Йога знания

Санджая:

1

Арджуна впал в уныние, глаза его наполнились слезами, сердце его было полно страдания. Тогда Шри Кришна сказал ему:

Шри Кришна:

2

  • Арджуна, что за слабость
  • Одолела тебя в трудный час?
  • Она свойственна только тем,
  • Кто не знает, зачем живет;
  • Что это за смятение, ведущее прямо к бесславию?

3

  • Откуда в тебе малодушие?
  • Оно тебя недостойно.
  • Отбрось эту слабость сердца
  • И встань, как истинный воин.

Арджуна:

4

  • Кришна, подумай сам – как я могу направить
  • Стрелы в грудь Бхишме и Дроне,
  • Благородным учителям, которым
  • Я бы должен был поклоняться?

5

  • В мире лучше быть нищим,
  • Чем убивать великих учителей,
  • Даже если ими движет корысть;
  • Ведь, убив их, я навсегда
  • Окажусь запятнан их кровью.

6

  • Я не знаю, что лучше для нас:
  • Победить или быть пораженным;
  • Вот сыновья Дхритараштры стоят перед нами;
  • Если мы их убьем – как нам после этого жить?

7

  • Я перестал понимать – в чем состоит мой долг;
  • Состраданье вступило в конфликт
  • С моим природным призванием —
  • И руки мои опустились;
  • Я – твой ученик, Кришна;
  • Припадаю к Тебе как к источнику —
  • Научи меня – что мне делать?

8

  • Ведь даже если победа
  • Принесет нам великое царство,
  • Даже если мы станем
  • Править Землей, как боги —
  • Это не избавит от скорби,
  • Которая иссушает меня.

Санджая:

9

  • Сказав эти слова, Арджуна прибавил:
  • «Я не стану сражаться» – и замолчал.

10

  • И тогда ему, впавшему в уныние между двух армий,
  • Кришна сказал, улыбаясь:

Шри Кришна:

11

  • Ты говоришь мудро,
  • Но для печали нет повода;
  • Истинно мудрый не скорбит
  • Ни о живых, ни о мертвых.

12

  • Никогда не бывало такого времени, чтобы
  • Меня, тебя и этих царей
  • Не было в этом мире;
  • Мы существуем всегда
  • И будем существовать и в будущем.

13

  • Душа воплощается в теле;
  • Тело естественным образом
  • Проходит стадии детства,
  • Юности и старости;
  • А после смерти тела
  • Душа обретает новое тело —
  • И мудрому это известно.

14

  • От соприкосновения чувств
  • С объектами восприятия
  • Возникают радость и горе;
  • Они сменяют друг друга,
  • Как зима и лето;
  • Научись их переносить,
  • Оставаясь невозмутимым.

15

  • Тот, кого не беспокоит
  • Смена этих эмоций;
  • Тот, кто и в горе, и в радости
  • Остается внутри спокойным, —
  • Тот достоин освобождения.

16

  • То, чего нет, никогда
  • И не будет существовать;
  • А то, что существует, —
  • Существовало всегда;
  • Так говорят те,
  • Кто познал глубочайшую суть.

17

  • Все мироздание пронизано
  • Тем, Кто неразрушим;
  • Нет в мире сил, что могли бы уничтожить того,
  • Кто в нас бессмертен.

18

  • Говорят, что тела умирают,
  • Но Живущий в телах – вечен;
  • Его невозможно измерить,
  • Его нельзя уничтожить.
  • Так что сражайся спокойно,
  • Великий потомок Бхараты.

19

  • Кто-то думает: «Я убиваю»;
  • Кто-то думает: «Я убит»;
  • И те, и другие заблуждаются;
  • Тот, кто живет в нас, не убивает,
  • И Его убить невозможно.

20

  • Он никогда не рождался и никогда не умрет;
  • Он не появляется и не исчезает;
  • Он просто есть всегда:
  • Неизменный, Изначальный, Сущий;
  • Когда погибает тело,
  • Он остается как есть.

21

  • Тот, кто знает Его —
  • Нерождавшегося, Вневременного,
  • Неизменного, Несокрушимого, —
  • Разве может кого-то убить
  • Или стать причиной смерти?

22

  • Так же как человек,
  • Сняв изношенную одежду,
  • Надевает новую —
  • Точно так же Тот, кто находится в теле,
  • Оставляет старое тело и переходит в новое.

23

  • Того, кто находится в теле,
  • Не может ранить оружие;
  • Его не сжигает огонь,
  • Не делает мокрым вода
  • И не иссушает ветер.

24

  • Он неуязвим,
  • Его не обжечь огнем,
  • Его невозможно сделать
  • Мокрым или сухим;
  • Он вечен, Он есть во всем;
  • Неизменен и недвижим,
  • Он пребывает вне времени.

25

  • Говорят, что Живущий в нас
  • Непроявлен, непостижим, неизменен;
  • Зная это, ты можешь
  • Не печалиться больше.

26

  • Но даже если ты думаешь,
  • Что Он постоянно рождается
  • И умирает —
  • Даже в этом случае, Арджуна,
  • Нет причины скорбеть об этом.

27

  • Тот, кто рождается,
  • Не может не умереть,
  • А тот, кто умирает,
  • Неизбежно родится вновь;
  • А раз это неизбежно —
  • Что толку скорбеть об этом?

28

  • До того как родиться,
  • Существа существуют
  • Недоступно органам чувств;
  • Потом они рождаются,
  • И мы их воспринимаем;
  • После смерти они снова
  • Недоступны для нашего
  • Восприятия; что в этом такого,
  • О чем можно было б скорбеть?

29

  • Один видит Его как чудо;
  • Другой говорит о Нем как о чуде,
  • Третий слышит о Нем как о чуде;
  • Но, сколько ни слушай,
  • Понять Его невозможно:
  • Он выше понимания.

30

  • Обитающий в нашей душе
  • Пребывает вне времени,
  • Его невозможно убить;
  • Поэтому бессмысленно
  • Горевать о судьбе существ.

31

  • Что же касается долга, то
  • Вспомни – кем ты родился.
  • У тебя нет причин колебаться;
  • Что может быть лучше для воина,
  • Чем битва за справедливость?

32

  • Счастливы воины, на долю
  • Которых выпадает такая битва:
  • Эта битва – ворота,
  • Распахнутые в рай.

33

  • Если же ты не примешь
  • Участия в праведной битве —
  • Ты не выполнишь свой долг воина,
  • Ты возьмешь на себя грех,
  • Покроешь себя позором.

34

  • И во веки веков люди будут
  • Говорить о твоем позоре;
  • Для того, кто себя уважает,
  • Эта доля страшнее смерти.

35

  • Великие воины, которые
  • Раньше тобой восхищались,
  • Теперь решат, что ты струсил,
  • И скажут, что ты – ничтожество.

36

  • А враги начнут издеваться,
  • Подвергнут тебя унижению —
  • Что может быть в мире обиднее?

37

  • Так что умри в сражении – и обрети рай,
  • А, победив, наслаждайся
  • Завоеванным честно царством;
  • Поэтому встань, Арджуна,
  • И вступай в битву.

38

  • Осознай, что радость и боль,
  • Приобретение, потеря,
  • Победа и поражение – по сути одно и то же;
  • И сражайся, чтобы исполнить долг воина.
  • Сделай так – и не примешь
  • На себя никакого греха.

39

  • Я рассказал тебе все как есть
  • С точки зрения философии;
  • Теперь слушай, как это выглядит
  • С точки зрения йоги.
  • Усвоив эту мудрость,
  • Ты станешь навеки свободен
  • От уз кармы.

40

  • Вступивший на путь йоги
  • Никогда ничего не теряет;
  • Малейшее его усилие
  • Не пропадает даром;
  • Даже один шаг, сделанный по этому пути,
  • Спасает от величайшей опасности.

41

  • Идущий этим путем решителен и
  • Сосредоточен на цели;
  • Ну а те, кто не могут решиться
  • Следовать этой мудрости,
  • Бесконечно блуждают умом,
  • Растекаются мыслью по древу.

42–43

  • Люди скудного знания
  • Любят цветистые речи;
  • Любят цитировать Веды,
  • Не понимая их смысла.
  • Им хочется наслаждений,
  • Хочется силы и власти;
  • Им нравятся пышные церемонии,
  • Предназначенные для обретения
  • Разнообразных благ.
  • Они убеждены, что ничего выше этого нет.

44

  • Эти сбившиеся с пути люди
  • Всегда в поисках богатства
  • И мирских удовольствий;
  • Им недоступна решительность
  • Погружения в самадхи;
  • Соединения с Богом.

45

  • В Ведах написано про то,
  • Что находится в мире трех гун;
  • Арджуна, будь выше трех гун;
  • Освободись от двойственности;[2]
  • Пребывай в ясном покое;
  • Избавься от желания владеть чем-либо в мире;
  • Утвердись в своем истинном «Я»,
  • Которое называется Атман.

46

  • Зачем нужен колодец,
  • Если повсюду вода?
  • Что толку в Ведах
  • Для того, кто познал их Источник?

47

  • Твой долг – делать то, что ты должен;
  • Что из этого выйдет, пусть тебя не заботит;
  • Делай свое дело: не ради его результатов,
  • А потому что так нужно.

48

  • Делай свое дело невозмутимо,
  • Посвятив свои действия Богу
  • И отбросив любые привязанности;
  • Не беспокойся о победе или поражении;
  • Такое умение владеть собой
  • И называется йогой.

49

  • Когда человек делает что-то,
  • Чтобы получить результат,
  • Получается хуже, чем если
  • Делать все,
  • Заботясь только о качестве сделанного.
  • Вручив себя в руки Бога,
  • Делай потому, что так нужно.
  • Только не знающие сути работают
  • Ради результата.

50

  • Для того, кто вручил себя Богу,
  • Нет хорошего и плохого;
  • Когда каждое твое дело —
  • Йога, Соединение с Богом —
  • Все, что ты делаешь, уже совершенно.

51

  • Посвятив свои действия Богу,
  • Мудрые освобождаются
  • От последствий этих действий,
  • Избавившись от уз рождения и смерти;
  • Они достигают места, где нет страданий.

52

  • Когда твой разум освободится от иллюзий,
  • Тебя перестанет волновать
  • То, что ты слышишь
  • И что еще должен услышать.

53

  • Когда твой разум, вместо того чтобы
  • Твердить слова священных Писаний,
  • Будет пребывать в единении с Богом,
  • Тогда ты достиг цели йоги.

Арджуна:

54

  • Кришна, а как узнать человека,
  • Пребывающего в единении с Богом?
  • Что говорит тот, чье сознание достигло цели?
  • Как он ведет себя?

Шри Кришна:

55

  • Тот, кто избавился от всех желаний,
  • Идущих от чувств,
  • И пребывает в счастье
  • Единения с Атманом, —
  • Такого можно назвать просветленным.

56

  • Тот, кто невозмутимо
  • Переносит любые страдания;
  • Кто не гонится больше за счастьем;
  • Кто избавился от привязанностей, страха и гнева, —
  • Такого можно назвать мудрецом.

57

  • Тот, кто ни к чему не привязан;
  • Кто, сталкиваясь с приятным, не радуется,
  • А сталкиваясь с дурным, не горюет —
  • Тот утвердился в мудрости.

58

  • Тот, кто, как черепаха,
  • Втянувшая голову и ноги под панцирь,
  • Полностью отделяет свои чувства
  • От объектов восприятия, —
  • Тот утвердился в мудрости.

59

  • Бывает, что, даже воздерживаясь от удовольствий,
  • Человек не теряет к ним вкуса;
  • Но когда познаешь вкус Высшего,
  • Становишься безразличен
  • Ко вкусу мирских наслаждений.

60

  • Даже человек, владеющий духовным знанием,
  • Может пасть жертвой
  • Своих беспокойных чувств,
  • И они – вопреки его воле —
  • Увлекут его сердце, как бы он
  • Ни пытался их сдерживать.

61

  • Но тот, кто обуздал свои чувства
  • И сосредоточил свое сознание на Мне —
  • Тот утвердился в мудрости.

62

  • Ведь у того, чье внимание
  • Направлено на вещи,
  • Возникает привязанность к этим вещам;
  • Из привязанности развивается
  • Желание ими обладать;
  • А если это желание не удовлетворяется —
  • Появляется гнев;

63

  • Гнев порождает неадекватное
  • Восприятие ситуации;
  • Потом человек забывает,
  • Как все было на самом деле,
  • Принимает придуманное им
  • За объективную истину
  • И теряет рассудок;
  • А это приводит к падению.

64

  • Тот же, кто научился
  • Обуздывать свои чувства;
  • Тот, кто наблюдает объекты,
  • Не испытывая к ним
  • Ни влечения, ни отвращения;
  • Постоянно погруженный в переживание Атмана —
  • Тот достиг Божественной истины.

65

  • В Божественной безмятежности
  • Исчезают любые страдания;
  • Когда человек безмятежен —
  • Разум его укрепляется.

66

  • У того, кто не может сосредоточиться, —
  • Откуда возьмется разум?
  • Такой человек лишен
  • Непосредственного восприятия истины;
  • Раз он не знает истины,
  • Откуда взяться миру в душе?
  • А когда нет мира в душе,
  • Откуда возьмется счастье?

67

  • Так же как ветер гоняет
  • Лодку по воде,
  • Так же и вечно блуждающий
  • Ветер чувств гоняет
  • Наш ум, не давая ему
  • Обрести мудрость.

68

  • Поэтому, Арджуна, знай —
  • Тот, кто сумел отделить чувства
  • От объектов, которые их вызывают, —
  • Тот утвердился в Истине.

69

  • Когда все существа спят ночью,
  • Мудрец погружен в созерцание;
  • Когда все существа просыпаются,
  • Для него наступает ночь.

70

  • Как воды всех рек впадают
  • В покоящийся океан,
  • Не переполняя его,
  • Так желания пропадают
  • В том, кто обрел покой;
  • Истинного удовлетворения
  • Достигает не тот, чьи желанья исполнились,
  • А тот, кто обрел покой.

71

  • Тот, кто не обращает
  • Внимания на желания,
  • Ни к чему не стремится,
  • Ничего не считает «своим»,
  • Не думает о себе, —
  • Тот достигает покоя.

72

  • Таково истинно духовное состояние.
  • Обретя его, человек
  • Более не заблуждается.
  • Если достигнешь его
  • Даже в последний час своей жизни,
  • Становишься един
  • С Богом.

3. Йога действия (карма-йога)

Арджуна:

1

  • Но, Кришна, если Ты считаешь,
  • Что знание Бога лучше любых действий,
  • Зачем ты призываешь меня
  • Участвовать в этом чудовищном побоище?

2

  • Ты совсем запутал меня.
  • Объясни – какой путь
  • Приведет меня к истинному благу?

Шри Кришна:

3

  • Я говорю тебе: в этом мире
  • Можно достичь истины одним из двух путей:
  • Для философов есть путь знания;
  • Для йогинов – путь действия.

4

  • Человек не может перестать накапливать карму,
  • Просто прекратив делать то, что делает;
  • Чтобы прийти к совершенству,
  • Мало отречься от мира.

5

  • Ни один человек не может
  • Находиться в полном бездействии
  • Хотя бы одно мгновение;
  • Каждого вольно-невольно
  • Побуждают к действию гуны
  • Материальной природы.

6

  • Человек, делающий вид, что не действует,
  • Но продолжающий думать
  • Об объектах своих желаний,
  • Обманывает сам себя;
  • Таких называют «притворщиками».

7

  • Много лучше тот, кто силой воли
  • Обуздал органы чувств
  • И делает свое дело
  • Без всяких мирских привязанностей.

8

  • Делай то, что ты должен, —
  • Это лучше безделья;
  • Совсем ничего не делая,
  • Ты не сможешь даже
  • Поддерживать жизнь в своем теле.

9

  • Истинный путь в том, чтобы,
  • Продолжая делать, что делаешь,
  • Посвящать свои действия Богу.
  • Только так можно освободиться
  • От кандалов кармы.
  • Поэтому, делая что-либо,
  • Делай так хорошо, как можешь,
  • Так как делаешь это для Бога.

10

  • В незапамятные времена
  • Господь, создав все живое,
  • Сказал: «Делай каждый, что должен,
  • Как подношение Мне;
  • И благодаря этому исполнятся все желания».

11

  • Посвящающий действия Богу
  • Получает все желаемое;
  • Вы с Богом даете друг другу
  • То, что вам нужно;
  • Так достигается Высшее Благо.

12

  • Чествуй Бога – и твои
  • Молитвы будут услышаны;
  • Тот же, кто принимает
  • Милость Господню,
  • Ничего не давая в ответ,
  • Безусловно является вором.

13

  • Достойные люди сначала
  • Предлагают Господу пищу, как подношение,
  • И питаются тем, что останется;
  • В результате грехи и печали
  • Исчезают из их жизни;
  • Ну а те, кто, готовя еду,
  • Думают лишь о своем насыщении,
  • Грешат просто тем, что едят.

14

  • Существа возникают из пищи,
  • Пища есть, потому что есть дождь,
  • Дождь идет, потому что Господу
  • Было сделано подношение,
  • А подношение – действие.

15

  • Действие происходит от Брахмана;
  • А Брахман пронизывает все сущее;
  • Таким образом вездесущее
  • Божественное начало
  • Проявляется в том, что люди
  • Делают подношение Господу.

16

  • Тот же, кто не участвует
  • Во вращении этого
  • Колеса мирового порядка,
  • Кто, недобрый, живет,
  • Бессмысленно услаждая чувства —
  • Тот живет свою жизнь впустую.

17

  • Если же человек находит
  • Удовлетворение, радость и покой
  • В Атмане, который в душе у него, —
  • Такой человек свободен: у него
  • Больше нет обязанностей.

18

  • Ему нечего добиваться в мире,
  • Действует он или нет;
  • Делая что-либо, он делает это естественно,
  • Не ради выгоды, а потому что не может иначе;
  • Такой человек ни от кого не зависит.

19

  • Поэтому делай, что должен,
  • Не волнуясь о том, что будет;
  • Действуя без привязанности
  • К плодам своего труда,
  • Человек достигает Истины.

20

  • Поступая так,
  • Джанака и все святые[3]
  • Приходили к совершенству;
  • Поступая так, ты делаешь мир цельным.

21

  • Как делает лучший, так вслед за ним
  • Делают все остальные;
  • Все, что делает лучший,
  • Становится примером для других.

22

  • Вот посмотри: во всех трех мирах
  • Нет ничего, что Я был бы обязан делать;
  • Я ни в чем не нуждаюсь
  • И ни к чему не стремлюсь —
  • Тем не менее продолжаю действовать.

23

  • Ведь если Я когда-нибудь
  • Вдруг перестану действовать,
  • Обычные люди немедленно
  • Поступят так же, как Я;

24

  • Если бы Я когда-нибудь
  • Перестал делать то, что делаю, —
  • Все смешалось бы в трех мирах,
  • И Я стал бы причиной
  • Гибели всех существ.

25

  • Незнающие действуют
  • Ради плодов своих действий;
  • Мудрый же пусть действует,
  • Не думая о плодах, —
  • Ради блага всего мира.

26

  • Не нужно смущать
  • Обычных людей, которые
  • Трудятся ради того,
  • Чтобы получить результат;
  • Пусть мудрый делает все так, как делает,
  • Вдохновляя обычных людей примером.

27

  • Любое действие в мире
  • Совершается тремя гунами;
  • Но человек, обманутый своим эго,
  • Думает: «Все это делаю Я».

28

  • Тот же, кто знает истину, видит:
  • «Это просто гуны вступают
  • Во взаимодействие с гунами»;
  • Ну и Бог с ними! Знающий остается
  • Непривязанным к действию.

29

  • Обычные люди, сбитые с толку гунами,
  • Привязываются к материальному миру;
  • Да и пусть. Если знаешь истину,
  • Не стоит смущать тех,
  • Кто ничего не знает.

30

  • И поэтому, Арджуна,
  • Посвяти свои действия Мне;
  • Избавься от желаний,
  • Забудь про «себя» и «свое»,
  • Отбрось апатию и сражайся!

31

  • Те, кто неуклонно следуют Моим словам,
  • Освободившись от зависти и неприязни,
  • Навеки освобождаются
  • От цепей своей кармы.

32

  • Те же, кто не следуют Моему учению, —
  • Те на пути к гибели;
  • То, что им кажется знанием, —
  • Не более чем заблуждение.

33

  • Даже мудрый следует своей природе;
  • Все живое на свете поступает сообразно ей;
  • Что толку с этим бороться?

34

  • Влечение и отвращение, которые мы
  • Испытываем к разным вещам, —
  • Естественное дело;
  • Но не стоит им поддаваться.
  • И влечение, и отвращение —
  • Препятствия на пути.

35

  • Лучше делать свое дело,
  • Пусть даже несовершенно,
  • Чем браться за дело другого;
  • Лучше умереть, исполняя свой долг,
  • Чем пытаться исполнить чужой.
  • Чужая дхарма опасна.

Арджуна:

36

  • Но, Кришна, что же тогда
  • Побуждает человека грешить,
  • Даже вопреки его собственной воле —
  • Как будто его влечет некая сила?

Шри Кришна:

37

  • Имя этой силы – «Вожделение».
  • Она возникает из раджас – гуны страсти,
  • И легко превращается в «гнев».
  • Вожделение сжирает все,
  • Оно злейший враг всех существ.

38

  • Как дым скрывает пламя,
  • Как пыль покрывает зеркало,
  • Как чрево скрывает зародыш —
  • Так истина мира скрыта этой силой.

39

  • Чистое сознание живого существа,
  • Его изначальное знание
  • Скрыто вечным врагом,
  • Принявшим форму вожделения,
  • Подобному всепожирающему пламени.

40

  • Чувства, ум и разум —
  • Вот где горит эта страсть;
  • Вожделение скрывает истину
  • И вводит в заблуждение
  • Любое воплощенное существо.

41

  • Поэтому, Арджуна, ты должен
  • Сперва обуздать свои чувства,
  • А затем – уничтожить страсть,
  • Которая губит знание
  • И мешает все видеть как есть.

42

  • Говорят, что чувства выше, чем объекты чувств.
  • Ум выше, чем чувства.
  • Разумная воля выше, чем ум.
  • А есть ли что-то, что выше разумной воли?
  • Да; это сам Атман,
  • Бог, пребывающий в человеке.

43

  • Познай Того, кто выше разума,
  • Обуздай свои мысли
  • И уничтожь страшного врага,
  • Который скрывается под обликом вожделения.

4. Отречение путем знания

Шри Кришна:

1–3

  • Такова йога, ведущая к вечной истине.
  • Я обучил этой йоге бога Солнца Вивасвата;
  • Вивасват преподал ее отцу человечества Ману,
  • А тот передал ее своему сыну Икшваку.
  • Так это великое знание
  • Передавалось от учителя к ученику.
  • Потом цепь передачи прервалась;
  • Наука общения человека с Господом оказалась утрачена.
  • И вот сегодня Я снова открываю тебе
  • Эту сокровенную тайну,
  • Потому что ты мой любимый друг и преданный ученик.

Арджуна:

4

  • Но, Кришна, бог Солнца Вивасват жил задолго до твоего рождения.
  • Как Ты мог обучать его этой йоге?

Шри Кришна:

5–6

  • И ты, и Я, Арджуна —
  • Мы прожили много жизней;
  • Просто ты их не помнишь,
  • А Я помню все до единой.
  • Я – Повелитель сущего;
  • Я – вне рождения и смерти,
  • Но благодаря своей божественной силе
  • В каждую эпоху Я вновь проявляюсь в мире,
  • Продолжая при этом
  • Оставаться в своем изначальном состоянии.

7

  • Всякий раз, когда в мире вновь
  • Воцаряется беззаконие
  • И Закон приходит в упадок,
  • Я снова являю себя.

8

  • Из века в век Я прихожу,
  • Чтобы спасти праведных,
  • Восстановить Закон
  • И покарать злодеев.

9

  • Тот, кто знает природу
  • Моих рождений и дел,
  • Не перерождается более;
  • Умерев и покинув тело, он
  • Приходит прямо ко Мне.

10

  • Тот, кто избавился от страстей, страха и гнева,
  • Очистился радостью знания,
  • Целиком на Меня положился —
  • Тот обретает во Мне свое истинное бытие.

11

  • Чем полней человек отдается Мне,
  • Тем больше он от Меня получает;
  • Какой бы путь он ни выбрал —
  • Это будет Мой путь.

12

  • Стремясь к успеху, люди
  • Поклоняются божествам,
  • Приносят им жертвы
  • И получают результаты от этих своих действий.

13

  • Это Я разделил всех людей на четыре сословия (касты),
  • Исходя из того, как смешаны в каждом три гуны.
  • Я создал эту систему; тем не менее
  • Я сам неизменен и нахожусь за пределами действий.

14

  • Никакие действия не оскверняют Меня;
  • Потому что Я не стремлюсь к плодам этих действий.
  • Кто постиг эту истину – тот никогда не будет
  • Связан последствиями того, что делает.

15

  • Зная Мою суть, древние обретали освобождение
  • И без всякой опаски занимались своими делами;
  • Делай и ты то, что нужно,
  • Следуя их примеру.

16

  • Что есть действие? Что – бездействие?
  • Даже мудрые здесь сомневаются.
  • Я расскажу тебе, что это значит,
  • И ты будешь избавлен от бед.

17

  • Непросто это понять;
  • Нужно ясно знать – что можно делать,
  • Чего делать нельзя
  • И что такое бездействие.

18

  • Тот, кто видит недеяние в действии
  • И действие в недеянии, – тот истинно мудр.
  • Такой человек, даже занимаясь мирскими делами,
  • Пребывает на трансцендентном уровне.

19

  • Если человек делает дело ради того,
  • Чтобы дело было сделано,
  • И не стремится насладиться
  • Результатами своего труда,
  • Мудрые говорят, что последствия его действий
  • Сгорели в огне совершенного знания.

20

  • Отбросив привязанность к плодам своих действий,
  • Такой человек всегда доволен
  • И ни от чего не зависит;
  • Он может трудиться сколько угодно,
  • Но этим не создает себе кармы.

21

  • Он заботится только о самом насущном;
  • Он ни на что не надеется, он обуздал свои мысли,
  • Нет ничего на свете, что он назвал бы своим;
  • Чем бы он ни был занят, он не совершает греха.

22

  • Что Бог пошлет ему, тем он и доволен;
  • Он не видит двойственности,
  • Он никому не завидует;
  • Невозмутимо принимает как успех, так и неудачу —
  • Даже действуя, такой человек
  • Не попадает в сети последствий своих дел.

23

  • Он свободен от привязанности к материальному миру,
  • Его сознание исполнено мудрости,
  • Все, что он делает, —
  • Он делает как подношение Богу.
  • У такого человека исчезает вся его карма.

24

  • Он видит, что ритуал – это Бог и подношение – Бог;
  • Тот, кто жертвует, – Бог и жертвенный огонь – Бог.
  • Если человек во всем видит Бога,
  • Он обретает царство Божие.

25

  • Одни делают подношения богам.
  • Другие приносят свое «Я» в жертву
  • Огню Абсолютной Истины.

26

  • Некоторые обращают все свои чувства внутрь себя
  • И больше не видят то, что вокруг них.
  • Такие йогины приносят
  • Свои чувства на алтарь самодисциплины.
  • Другие же, видя Бога во всем,
  • Бросают объекты чувств
  • В жертвенный огонь восприятия.

27

  • Некоторые хотят прийти к Богу, отрекшись
  • От деятельности чувств и жизненных функций.
  • Для таких йогинов деятельность чувств
  • и жизненные функции – это подношение,
  • А практика самоконтроля – жертвенный огонь, разожженный знанием Атмана.

28

  • Есть йогины, чей метод поклонения Богу —
  • Это отречение от материальной собственности.
  • Есть те, что принимают аскезу
  • И занимаются духовными практиками;
  • Есть те, кто поклоняется Богу,
  • Практикуя раджа-йогу[4].
  • Есть еще искренние искатели совершенства
  • И люди строгих обетов;
  • Они изучают священные писания
  • И медитируют на истинах, содержащихся там.
  • Это – их путь почитания Бога.

29

  • Есть те, кто в качестве жертвы Богу
  • Управляют своей жизненной силой;
  • Они практикуют дыхательные упражнения:
  • Вдох, выдох и задержку дыхания.

30

  • Другие умерщвляют плоть постом для того,
  • Чтобы ослабить чувственные желания
  • И таким образом добиться контроля над собой.
  • Благодаря этим практикам
  • Они уничтожают свои грехи.

31

  • Жизнь их благословенна,
  • Потому что они делают подношения Богу.
  • Пища их благословенна,
  • Потому что сначала они поднесли ее Богу.
  • Тот, кто не делает подношений Богу,
  • Не может быть счастлив даже в этом мире.
  • Так чего он может ожидать в других мирах?

32

  • Все эти разнообразные дары подносятся Господу;
  • Все они возможны благодаря действию.
  • Как только ты познаешь это,
  • Ты полностью освободишься.

33

  • Но самое важное подношение Господу —
  • Это подношение знания;
  • Оно важней подношения имущества,
  • Ибо именно знание – результат
  • Всех человеческих действий.

34

  • Просветленные души, познавшие истину,
  • Могут преподать тебе знание о ней,
  • Если ты придешь к ним с почтением,
  • Смиренно задашь им вопросы
  • И станешь учиться у них.

35

  • Постигнув это знание,
  • Ты больше не будешь впадать в заблуждения
  • И увидишь, как все существа
  • Пребывают в Боге – а значит
  • Пребывают во Мне.

36

  • Будь ты даже злейшим из грешников,
  • Одно только знание Бога
  • Как плот переправит тебя
  • Через океан бедствий.

37

  • Как пылающий огонь
  • Превращает дерево в пепел,
  • Так и огонь знания
  • Превращает в пепел всю карму.

38

  • Нет на земле очистительной силы
  • Сильнее этого знания;
  • Преуспевший в йоге со временем
  • Открывает его в себе.

39

  • Человек, исполненный веры,
  • Чье сердце отдано Богу, а чувства обузданы,
  • Устремившись к знанию, обретает его.
  • А, обретя знание, вскоре обретает и Высший мир.

40

  • Невежественный, неверующий, сомневающийся погибает,
  • Не имея ни знания, ни веры;
  • Исполненный сомнения,
  • Он не может быть счастлив
  • Ни в этом мире, ни в следующем.

41

  • Тот же, кто практикой йоги
  • Достиг отрешения от действий,
  • Тот, чьи сомнения навеки развеяны знанием,
  • Тот, чьи мысли устремлены к Богу, —
  • Тот больше не связан кармой.

42

  • Посему утверждайся в Йоге.
  • Отсеки мечом знания
  • Сомнения сердца, возникшие из неведения, —
  • И воспрянь, о потомок Бхараты.

5. Йога отречения и йога действия

Арджуна:

1

  • Кришна, Ты превозносишь отречение от действия,
  • Однако говоришь, чтобы я
  • Шел путем йоги действия.
  • Так скажи мне: какой путь лучше?

Шри Кришна:

2

  • Как йога отрешения, так и йога действия
  • Ведут к освобождению;
  • Но из двух этих путей
  • Путь йоги действия – лучше.

3

  • В том, кто отрешился от мира
  • Нет ни желаний, ни ненависти:
  • Он пребывает вне двойственности
  • И сбросил оковы последствий своих деяний.

4

  • Наивные люди думают, что
  • Йога действия и йога знания – разные вещи.
  • Мудрый же видит, что это одно и то же:
  • Утвердившись в одной из них,
  • Обретаешь плоды обеих.

5

  • Выбери один из этих путей
  • И иди по нему до конца:
  • Каким бы путем ты ни шел,
  • Ты придешь к одному и тому же результату.
  • Постижение и йога – одно:
  • Видящий это видит, как все есть на самом деле.

6

  • Если просто перестать что-либо делать,
  • Не занимаясь при этом йогой,
  • Это может привести к беде;
  • Если же утвердиться в йоге,
  • То быстро достигнешь единения с Богом.

7

  • Когда сердце человека очищено йогой,
  • Сознание ясно и чувства под контролем,
  • Когда он един душою со всеми существами;
  • Тогда – что бы такой йогин ни делал —
  • Он не будет запятнан результатами действий.

8–9

  • Человек, знающий истину, понимает:
  • «Я ничего не делаю»;
  • Когда он видит, слышит, касается,
  • Держит в руках, движется,
  • Ест, опорожняется, говорит,
  • Обоняет, дышит, спит,
  • Открывает или закрывает глаза,
  • Он знает: «Это всего-навсего органы чувств
  • Взаимодействуют с объектами восприятия».

10

  • Тот, кто делает все без привязанностей,
  • Предоставив действовать Господу,
  • Не запятнан грехом действия:
  • Так лист лотоса остается
  • Не запятнан мутной водой.

11

  • Чтобы очистить себя,
  • Йог, отбросив привязанности,
  • Совершает действия телом,
  • Умом, интеллектом, чувствами —
  • Но знает, что он – одно,
  • А действия – это другое.

12

  • Истинный йогин действует не ради результатов,
1 Толкование всех терминов, выделенных курсивом, можно найти в Глоссарии в конце книги. (Прим. редактора.)
2 Жара и холод, удовольствие и боль – кажущиеся противоречия относительного мира.
3 Царственный святой, упомянутый в Упанишадах.
4 Говорят, что путь раджа-йоги состоит из восьми шагов: 1) практика моральных добродетелей; 2) регулярные привычки чистоты, удовлетворенности, учения, аскетизма и полной отдачи себя Богу; 3) поза; 4) контроль жизненной энергии путем дыхательных упражнений; 5) удаление ума от объектов чувств; 6) концентрация; 7) медитация; 8) растворение в сознании Бога.
Продолжить чтение