Читать онлайн Творчество Вечной Жизни. Часть Третья бесплатно

Творчество Вечной Жизни. Часть Третья

Часть Третья (из шести частей)

Благодарности

Я благодарен всем моим друзьям и родственникам, которые приняли активное участие в работе над этой книгой. Благодарю вас всех за добрые и полезные советы, ценную информацию, техническую и финансовую поддержку.

Особая благодарность моей супруге Светлане Дубянской за совместный духовный путь, за поддержку всех моих проектов, а также моим родителям Игорю Григорьевичу (1930–2020) и Тамаре Алексеевне (1934 – 2019) за их благословения и поддержку.

Ом Намо Бхагавате Васудевая

3. Часть третья. Реальность ведической троицы

Предисловие автора к третьей части

Творчество Вечной Жизни, книга состоящая из шести частей, каждая из которых повествует о разных эзотерических традициях. Третья часть посвящена биографии и духовной миссии Ганапати Свамиджи.

Одним из важнейших гуру в моей жизни является Ганапати Свамиджи, историю жизни которого мы будем подробно рассматривать в третьей части книги.

Духовный путь может включать в себя обучение в разных эзотерических школах под руководством нескольких наставников. Разные гуру приоткрывают новые грани истины, помогают осознать жизненный путь, обучают техникам медитации и методам работы с тонкими энергиями.

В предыдущих двух частях я рассказывал про жизнь и учение Махаватара Бабаджи и Йоги Рамаяха. В этой части мы прикоснёмся к истории жизни ещё одного выдающегося ведического гуру, под руководством которого я изучал путь духовного саморазвития. Ганапати Свамиджи обучал философии, практикам медитации и йоги, он стал для меня важным наставником на пути познания бесконечной мудрости ведической традиции.

Ганапати Свамиджи является ещё одним посланцем гималайских махатм. Многие в Индии воспринимают его как воплощение божества. Известно, что он проходил обучение под руководством гималайских учителей Махаватара Бабаджи, Агастии и Горакхнатха.

Таким образом, история жизни Ганапати Свамиджи является ещё одной ниточкой, связывающей нас с махатмами, высшими учителями человечества. Он является одним из наиболее выдающихся гуру традиции крийя-йоги, которую мне посчастливилось изучать также и под его руководством.

В начале книги мы рассматривали учение Йоги Рамаяха и Махаватара Бабаджи. Какова взаимосвязь между этими учителями и Ганапати Свамиджи? Прежде всего, моё повествование автобиографично, все эти гуру взаимосвязаны хотя бы потому, что являются моими учителями, под руководством которых я изучал медитацию, йогу и философию на разных этапах духовного пути. Однако взаимосвязь между ними намного глубже.

Гималайские махатмы, такие как Махаватара Бабаджи, Горакхнатх и Агастия, давали наставления по практикам медитации как Йоги Рамаяху, так и Ганапати Свамиджи. По сути, эти духовные учителя представляют себой ответвления одной традиции гималайской йоги.

Ганапати Свамиджи с самого момента своего рождения проявлял многие мистические способности, его жизнь подобна красивой восточной сказке. Некоторые будут читать биографию Ганапати Свамиджи, воспринимая её как символическое повествование, не связанное с реалиями проявленного мира, однако все изложенные материалы являются буквальным описанием событий его жизни.

Каждый человек живёт в своей реальности. Для того чтобы понять Ганапати Свамиджи, нужно значительно расширить горизонты своего сознания.

Насколько реально присутствие на Земле параллельной цивилизации богов? Что такое основополагающие принципы ведической культуры и как их возможно соблюдать в нашу эпоху? Как можно развить сверхъестественные способности и как их правильно использовать? Что такое интенсивная практика медитации и йоги? В чём значение искусства, в частности музыки, на духовном пути? Эти и другие вопросы мы будем рассматривать в этой части.

Основной материал посвящён описанию удивительной биографии Ганапати Свамиджи, в завершающих главах я повествую о некоторых персональных опытах и моём личном общении с учителем.

3.1. Дядюшка Шастри

Ганапати Свамиджи – один из наиболее значительных индийских гуру современности, он является философом, учителем медитации и чудотворцем. Прежде всего, Ганапати Свамиджи известен как композитор и музыкант, который выступает в лучших концертных залах по всему миру. Его спонтанные импровизации являются изысканным соединением традиционной индийской инструментальной музыки и современной музыки для релаксации.

Его полное имя звучит как Ганапати Сатчитананда Свамиджи, в моём повествовании я буду называть его более сокращённым именем, Ганапати Свамиджи.

Я узнал про Ганапати Свамиджи в начале 90-х, хотя впервые смог посетить его ашрам в 1998 году. В начале 90-х мне подарили несколько записей его музыки для медитации и мантры в его исполнении. Медитируя под его прекрасную музыку, я быстро понял, что Ганапати Свамиджи не просто музыкант, но выдающийся духовный учитель и мистик.

Приблизительно в то же время я узнал про нескольких индийских гуру, среди которых были Сатья Саи Баба и Йоги Рамаях. Помимо индийских духовных учителей, в то время мне удалось встретиться с русскими христианскими старцами и тибетскими буддийскими ламами.

Мне посчастливилось многократно посещать Ганапати Свамиджи и подолгу жить в его ашраме, получая от него благословения и духовые наставления. Он живёт удивительно гармоничную жизнь, в которой соединяются традиционные религиозные практики, работа с учениками, социальные проекты, музыкальное творчество и материальное изобилие его ашрама.

Сбалансированный подход к жизни является важной основой ведической культуры, этот принцип великолепно воплощается в жизни Ганапати Свамиджи. Целостная и счастливая человеческая жизнь заключается в том, чтобы раскрыть все аспекты своего внутреннего мира: божественную самореализацию, успешное художественное творчество, финансовое благополучие и прекрасное здоровье.

Ганапати Свамиджи является ведическим философом, который ясно и точно доносит до современного человека глубочайшую мудрость древнего ведического учения Бхагавад-гиты и Упанишад.

С самого детства Ганапати Свамиджи начал проявлять сверхъестественные способности, такие как ясновидение, способность материализовывать предметы, исцелять болезни, а также изменять обстоятельства жизни людей силой своего благословения.

Впервые я встретился с Ганапати Свамиджи в 1998 году, тогда я впервые посетил его главный ашрам на юге Индии. С тех пор моя жизнь тесно связана с этим удивительным духовным учителем. Как художник, я многократно обсуждал с ним всевозможные темы, связанные с творчеством. Я часто пишу картины, параллельно слушая божественную музыку, созданную Ганапати Свамиджи. Его медитативная музыка стала величайшим источником вдохновения в моём творчестве как художника.

Летом 2013 года Ганапати Свамиджи благословил меня на работу над несколькими книгами, посвящёнными Махаватару Бабаджи и Сатье Саи Бабе, а также он попросил меня написать его биографию. Услышав это, я был вне себя от счастья.

Результатом его благословения стало начало моей литературной деятельности и рождение серии книг. В качестве благословения Ганапати Свамиджи подарил мне маленький каменный шивалингам, который он материализовал за 25 лет до нашего разговора.

В каком-то смысле Ганапати Свамиджи – это человек, потому что он живёт в мире людей, однако он необычный человек. Ганапати Свамиджи – это великая душа, снизошедшая из мира богов. Он осознанно воплотился среди людей для того, чтобы на примере своей удивительной жизни показать нам путь добра и света, методы и практики медитации, йоги и духовного саморазвития.

Ганапати Свамиджи родился 26 мая 1942 года на самом юге Индии в живописной гористой местности под названием Мекедату. В детстве его звали Сатья, своё духовное имя он получил намного позже. Маленькую деревеньку, в которой он родился, окружало большое количество рек и дикая первозданная природа. В окрестных горах и джунглях часто селились йоги, которые углублённо занимались практиками медитации.

В наши дни ашрам Ганапати Свамиджи находится на окраине прекрасного старинного города Майсур, он является одним из красивейших ашрамов Индии. Здесь живут добрые и гармоничные люди, великолепные храмы окружены сказочными парками. В центре Майсура стоит величественный Майсурский дворец, памятник истории и один из шедевров индийской архитектуры. В непосредственной близости от города возвышается красивейшая гора Чамунди, на вершине которой находится древний храм богини Дурги, именно под этой священной горой расположен ашрам Ганапати Свамиджи. Майсур – это город большого количества парков и скверов. Буквально все улицы утопают в зелени, а вокруг города располагаются крупнейшие в Индии заповедники. Климат в Майсуре очень мягкий, прохладная зима сменяется умеренно жарким летом.

Родители Ганапати Свами были удивительными людьми. Мать звали Джаялакшми, а отца Шастри. Семья была очень бедной, хотя и благородного происхождения, они принадлежали к высшей касте брахманов. Джаялакшми была не только хорошей хозяйкой и заботливой матерью, но и мистиком высочайшего уровня. Именно она и стала первым духовным наставником для маленького Ганапати Свамиджи.

Существует замечательная индийская традиция начинать рассказ о жизни человека с истории его предков. Почитание и уважение поколений, живших в прошлом, открывает двери в настоящее и будущее. Духовное самосовершенствование и материальное благополучие человека во многом зависит от благословения предков. Давайте и мы будем следовать этой славной традиции и начнём повествование о жизни Ганапати Свамиджи с истории его семьи, тем более что и сам Ганапати Свамиджи уделяет наследию предков очень большое внимание.

История рождения Ганапати Свамиджи настолько уникальна и необычна, что повествование о его жизненном пути должно начинаться с истории того, кем были его родители, как они познакомились и как было принято решение об их свадьбе. История рождения Ганапати Свамиджи была овеяна многими чудесами, рассказ о которых поможет осознать масштабность его личности.

В глубокой древности в Индии мудрецы создали ведическую цивилизацию. Они написали философские тексты, построили храмы и развивали науку. Каждый древний индийский род берёт своё начало от того или иного мудреца.

Мудрецом, от которого берёт начало семья Ганапати Свамиджи, является Бхарадваджа. Потомство мудреца Бхарадваджи называется Бхарадваджа готра, то есть клан мудреца Бхарадваджи. В наши дни представители этого рода живут в разных частях Индии. Одна из ветвей обосновалась на юге Индии в штате Андхра-Прадеш.

Ганапати Свамиджи принадлежит к высшей касте индуистских священнослужителей, брахманов. Точная семейная история Ганапати Свамиджи прослежена приблизительно на 400 лет назад до святого по имени Сураппа, который был преданным бога Солнца. Его жена Савитри помогала ему в совершении ежедневных ритуалов поклонения богу Солнца. Они молились Господу, чтобы их заслуги от совершения многих благих деяний благословили их потомков.

Отец Ганапати Свамиджи, Шастри, осиротел, когда ему было девять лет. Шастри не преуспевал в школе, но мастерски владел искусством лечения травами, аюрведической медициной, астрологией, а также был прекрасным музыкантом.

Шастри женился на Лакшми Дэви, через десять лет после свадьбы у них родился сын Нанджундаппа. В семье возник спор о том, где им следует жить. Отец Лакшми Дэви хотел привести свою дочь и зятя в свой большой дом, он хотел, чтобы Шастри заведовал его хозяйством.

Шастри не хотел переселяться в дом свёкра, потому что уже обещал своему другу из соседней деревни, что приедет жить к нему. Отказав свекру, Шастри принял предложение своего друга и переехал в соседнюю деревню.

Лакшми Дэви очень не хотела ехать в маленькую деревушку. Она предпочла бы переехать в большой дом отца. Шастри был непреклонен, и у неё не осталось выбора, кроме как последовать за своим мужем. Деревня, куда они переехали, была очень маленькой, там была всего одна улица.

В середине улицы располагался храм бога Анджанея. Жителям деревни был нужен священник и доктор, знания Шастри в этих областях были им крайне необходимы. Все жители деревни были очень рады приезду Шастри с семьёй, они подготовили для них новый дом около храма.

В честь переезда на новое место Шастри получил от отца жены деревянную шкатулку, содержащую семейные сокровища, которые хранились семь поколений. Эти сокровища содержали священный камень Шалиграм, серебряную статуэтку бога Лакшми-Нараяна, золотую статуэтку богини Дэви и серебряную статуэтку Кришны. Шастри был счастлив получить от свёкра в подарок старинные семейные статуэтки и с преданностью продолжил традицию ежедневного поклонения божествам.

Прошло два года, Шастри хорошо жилось в деревне. Он был священником, доктором и астрологом. Шастри получал хороший доход от своей работы. Он был щедрым по своей природе и не любил, когда кто-нибудь страдает. Некоторые деревенские злоупотребляли его добротой. Они рассказывали трогательные истории о тяжестях своей жизни, и Шастри делился с ними всем, что зарабатывал.

Был случай, когда он получил корову как оплату за свою службу и отдал её нуждающимся. Многие занимали у него деньги, но не отдавали долги, а Шастри никогда не требовал их обратно. Несмотря на это, он сумел купить небольшой участок земли. Он был глубоко религиозным человеком и ежедневно проводил много времени в практике мантр.

Отношение между Шастри и родителями жены были очень напряжёнными. Ссоры Шастри с тёщей начинались, когда бы она ни посещала свою дочь. Постепенно у Лакшми Дэви развилась сильнейшая депрессия, это подорвало её здоровье. Несмотря на лечение, её состояние стремительно ухудшалось, вскоре она ушла из этого мира.

Шастри на тот момент было 35 лет, он разочаровался в мирской жизни, не хотел более быть семейным человеком и решил стать отшельником. В соответствии с традицией Шастри соблюдал траур в течение целого года. По окончании траура он отправился в город Корнул, чтобы встретиться с одним йогом, имя которого мне не удалось выяснить.

Йог был довольно старым человеком, жил в маленьком домике за храмом Шивы. Старый йог был очень почитаемым за свой кроткий характер. Местные жители немного страшились его, но всё же приносили ему еду и фрукты в качестве подношений. Когда Шастри приехал к йогу, тот был в глубокой медитации.

Шастри ждал долгие пять дней, прежде чем йог открыл глаза и заговорил с ним. У йога были трудности со слухом, и беседа становилась всё труднее. Йог сказал Шастри, что однажды встретил его отца и дядю. Во время разговора Шастри сообщил все подробности своей жизни, в конце он рассказал о том, что его жена умерла и теперь он хотел бы стать отшельником.

Выслушав долгий рассказ Шастри о своей жизни, старый йог спросил, как его зовут. Шастри был немного удивлён, потому что уже представился. Подумав, что йог был слишком стар, он ответил, что его зовут Шастри, люди называли его «дядюшка Шастри».

Йог улыбнулся и спросил: «Чьё это имя, твоё или твоего тела? Кто ты на самом деле?» Шастри глубоко задумался и сказал, что это имя, которое принадлежит телу. Поразмышляв ещё, он добавил, что на самом деле он не является телом. На самом деле он является сознанием, а это значит, что у него нет имени.

Йог сказал Шастри, что у Бога есть план для каждого человека на Земле, каждый выполняет свою миссию в этом мире ради всеобщего благоденствия. Шастри попросил разрешения стать его учеником, йог согласился и разрешил ему остаться с ним на год.

Большую часть времени йог проводил в медитации. Когда он выходил из медитации, он произносил несколько духовных наставлений, а затем опять уходил в глубокую медитацию. Так прошло несколько месяцев. Однажды ночью йог почувствовал себя очень плохо. Он разбудил Шастри и слабым голосом сообщил, что утро уже наступило. Это означало, что йог собирается покинуть этот мир. Но Шастри не понял значения этих странных слов.

Последними словами старого йога, обращёнными к Шастри, были: «Ты также испытаешь блаженство Господа». Солнце взошло, йог лежал неподвижно. Поначалу Шастри подумал, что учитель мирно спит, а потом он решил проверить внимательнее и понял, что учитель покинул смертное тело. Он с почтением обошёл тело учителя три раза и в задумчивости сел на холодный пол. Шастри не знал, как быть дальше, остаток ночи он провёл во дворе, пристально вглядываясь в глубину бесконечного неба.

После смерти старого йога Шастри вернулся домой в родную деревню. Он утратил всякий интерес к жизни, перестал заботиться о себе и о своих делах. Как результат, жители деревни, которые некогда уважали его, начали его критиковать, местные жители даже заподозрили, что он стал сумасшедшим.

Сестру Шастри звали Венкамма, она тоже недавно овдовела. Она активно практиковала йогу и жила в храме Шивы в городе Проддатур. Узнав о проблемах брата, она тут же приехала и решила попытаться вернуть его к нормальной жизни. Она начала заботиться о хорошем питании своего несчастного брата, ибо к тому времени Шастри совсем ослабел.

Венкамма также привела в порядок его финансовые дела. Она заставила жителей деревни возвратить деньги, которые они заняли у него. Несмотря на все усилия, в жизни Шастри не произошло никаких реальных изменений, а его депрессия только усиливалась с каждым днём.

Венкамма испробовала все известные ей методы, она пыталась кричать и ругалась с братом, плакала и причитала, но всё было безрезультатно. Последним шансом на его выздоровление, ей казалось, было, если Шастри увидит своего сына.

Венкамма убедила брата навестить тёщу и встретиться со своим сыном. Неожиданно эта встреча привела к обратному результату. Повидавшись со своими родственниками, Шастри ещё больше загрустил.

У Венкаммы родился ещё один план, как спасти любимого брата. Она надеялась, что второй брак может вывести его из депрессии. Поэтому она попросила родственников убедить Шастри жениться снова. Родственникам не нравился образ жизни Шастри, они не одобряли его жизнь в деревне и осуждали его за то, что после смерти жены он поспешил отказаться от своего сына и попытался стать отшельником.

Родственники не хотели принимать участие в уговорах Шастри жениться вновь. Они даже отважились надменно заявить, что ни один человек в здравом уме не отдаст свою дочь замуж за человека, подобного Шастри.

Узнав о том, что сказали родственники, Шастри устроил скандал. Он поклялся, что вновь женится, собрал свои вещи и быстро вышел из их дома. Венкамма, как преданная сестра, последовала за своим неуживчивым братом. Ей было больно за то оскорбление, которое он получил в доме родственников покойной жены.

Венкамма подумала, что Шастри должен совершить паломничество по некоторым святым городам юга Индии. Шастри радостно принял это предложение, он был готов начать путешествие в тот же день. Они решили вернуться в деревню, собрать немного денег для паломничества и как можно быстрее отправиться в интересное и увлекательное путешествие. Так, будущий отец Свамиджи и его заботливая сестра отправились в долгое паломничество.

3.2. Великое паломничество

Вначале Венкамма и Шастри решили посетить несколько храмов бога Нарасимхи, главного семейного божества. В соответствии с астрологией Шастри определил благоприятный день для начала паломничества, он доверил своей сестре выбор маршрута и безмолвно следовал за ней.

В начале путешествия они приехали к озеру Алвар. Вечером они пришли в храм бога Бхаргавы Нарасимхи. После они отправились в путь по холмистой дороге по берегу прекрасной реки, радуясь красоте первозданной природы.

Наконец они достигли пещеры бога Угры Нарасимхи. Около входа в пещеру сидели местные жители, которые согласились быть проводниками. Венкамма и Шастри должны были идти вдоль крутой скалы, под которой была прекрасная долина. Они поднялись в гору и достигли часовни бога Джвалы Нарасимхи.

На вершине горы было очень холодно, несмотря на это, их счастью не было предела. Казалось, что все проблемы были уже очень далеко. В этом месте находилось три храма: первый Угры Нарасимхи, второй Лакшми Нарасимхи и третий Йоги Нарасимхи.

Шастри почувствовал, что он благословлён, и впервые за долгое время расслабился. Облака медленно проплывали над его головой, где-то рядом мелодично звенел храмовый колокольчик, Шастри был счастлив.

Вечером они прошли ещё несколько километров и достигли серебряной колонны, на которой был рельеф с сюжетами мифологических историй Прахлады. Легенда гласит: чтобы спасти принца Прахладу и уничтожить демона Хираньякашипу, господь Вишну появился в разгневанной форме человека-льва и защитил своего любимого преданного.

На обратном пути вниз с горы они зашли в храм бога Лакшми Нарасимхи. Священник рассказал им историю этого необычного места. В древности мудрец Ади Шанкара пришёл в этот храм и молился богу Нарасимхе. Божество явилось перед Ади Шанкарой, сила огненных энергий была столь значительна, что на руке Ади Шанкары остались сильнейшие ожоги.

Затем Шастри и Венкамма отправились в пещеру Йоги Нарасимхи. Вход в пещеру был очень узким, так что войти мог только один человек. Венкамма села снаружи и практиковала медитацию. Шастри решил внимательно осмотреть пещеру изнутри. Он погрузился глубоко в свои мысли и потерял чувство времени.

Вдруг он услышал устрашающий рёв льва и быстро выбежал из пещеры, но увидел лишь свою сестру, которая сказала, что не слышала никакого львиного рычания. Тогда он понял, что, должно быть, слышал рёв не физического льва, но божественный голос Нарасимхи. На следующий день они счастливо отправились дальше в Шрисайлам, Тирупати, Рамешварам, Гурувайюр и Шрингери.

Посетив все святые места юга Индии, Шастри и Венкамма достигли города Бангалор, последнего места своего путешествия. Они собирались сесть в автобус и вернуться в свою деревню.

Венкамма отошла узнать расписание автобуса, в это время к Шастри подошёл маленький мальчик, который представился как Ганеша. Он был очень опрятно одет, по всему было видно, что мальчик принадлежал к касте брахманов. Вокруг был шум и суета, столь естественная для большого автобусного вокзала, но мальчик Ганеша был спокоен, его глубокие глаза смотрели прямо на Шастри.

Венкамма вернулась и сказала Шастри, что их автобус уже ушёл и в этот день автобусов больше не будет. Мальчик Ганеша сообщил, что их паломничество будет неполным без посещения священного места под названием Сангам, которое находится в трёх часах езды на автобусе. Мальчик посоветовал им поехать туда завтра утром.

Сангам – это удивительное место, где три реки соединяются в едином потоке. Эти три реки: Кавери, Аркавати и Гуптагамини. Мальчик Ганеша уговорил Шастри и Венкамму посетить Сангам, они решили заночевать на автобусной станции, а с восходом солнца поехать в Сангам. Мальчик Ганеша пришёл следующим утром и убедился, что Шастри и Венкамма благополучно сели в нужный автобус.

Дорога была ухабистая, по обеим сторонам дороги был густой лес. Водитель остановил автобус на перекрёстке и попросил всех пассажиров высадиться, дальше проезжей дороги не было и нужно было идти пешком. Тропинка шла вдоль реки Кавери. Местные жители показали им древний храм бога Сангамешвары, который находился на берегу, а совсем рядом было место слияния трех рек.

Шастри пошёл искупаться в бурных водах реки. Затем он нашёл укромное место и сел помолиться. Венкамма тоже искупалась, села под деревом и начала практику медитации. Когда они завершили молитву и медитацию, был вечер, обратный автобус в Бангалор уже ушёл. Они пошли по узенькой тропинке, быстро темнело, и становилось страшно, потому что лес, по которому они шли, был полон диких зверей.

Шастри влез на небольшой утес и увидел, что неподалёку горел свет лампы. Они поняли, что рядом находится деревня и есть надежда найти ночлег. Быстрыми шагами они спустились с утёса и подошли к дому, где горел свет. Шастри и Венкамма ещё не знали, что эта случайная встреча сильно изменит их судьбу. В этом доме жил человек по имени Линганна со своей женой и детьми.

Линганна принадлежал к древнему и благородному роду брахманов, хотя и сильно обедневшему к тому времени. Линганна не верил в поклонение статуям. Ему не нравились религиозные обряды, он ощущал, что надо научиться видеть Бога во всём.

Линганна жил в своём маленьком домике с женой и шестью детьми. Он недавно переехал в Мекедату и сумел купить небольшой участок земли, его огорчало лишь то, что на новом месте не было представителей его касты. В окрестных лесах свободно бродили слоны, довольно часто можно было увидеть леопардов и змей.

Местные цыгане производили уголь из деревьев, сваленных слонами, это было главным средством к их существованию. Некоторые местные жители занимались сельским хозяйством.

В деревне была легенда о том, что великий мудрец инкогнито посещал это священное место. Ходили слухи, что его можно было видеть только ночью. Раз в неделю священник из ближайшего городка проводил в местном храме богослужение. Вначале он радушно общался с Линганной и его семьёй, но, как только узнал, что они принадлежат к другому роду, прервал с ними общение. Недружелюбное поведение священнослужителя очень огорчило Линганну и его жену.

Часто верхом на лошади, имея при себе винтовку, Линганна ездил по дикому лесу. Он много знал о повадках диких животных. В лесу было много поваленных деревьев, и Линганна решил начать производство угля. Это увеличило доход местных жителей, и вскоре Линганна стал очень уважаемым человеком в округе.

Много паломников приезжало в Мекедату, чтобы посетить место слияния трех священных рек и увидеть таинственного мудреца, который скрывался от любопытных глаз в соседних горах. Практически все паломники уезжали, так и не найдя таинственного мудреца. Иногда паломники заходили в дом Линганны, потому что он был единственным брахманом в деревне.

Одну из его дочерей звали Джаялакшми, она-то и была будущей матерью Ганапати Свамиджи. Однажды она нашла в лесу осколок камня, на котором было изображение бога Ганеши. Поняв, что это необычная находка, она решила совершать ему ежедневные поклонения. Она также делала гирлянды из цветов, которые собирала в лесу и преподносила их божеству в местном храме.

Часами Джаялакшми медитировала на берегах рек, гуляла по лесу и по окрестным горам, восхищаясь красотой природы. У Джаялакшми был красивый мелодичный голос, она прекрасно пела множество старинных песен. Линганна печалился, что её талант чахнет в лесу. Жизнь в лесу была полна повседневных забот. Во время земледельческих сезонов надо было ходить в поля и охранять посевы от посягательства слонов.

Джаялакшми хорошо знала местность, в которой они жили. Точно в центре между трёх гор находится место слияния рек Кавери и Аркавати. Третья река Гуптагамини вливается в две другие из-под земли в том же месте. Треугольное расположение гор превращает это место в природную шри-чакру, мистический треугольник, символизирующий Богиню-мать. Из-за слияния трёх рек и расположения поблизости трёх гор это место считается олицетворением тройственности Бога. Говорят, что бог Даттатрея тайно посещает это место.

Пройдя по дороге между горами, можно очень ясно увидеть несколько ям на склоне горы. Легенда гласит, что в глубокой древности мудрецы совершали ведические ритуалы на вершине горы. В соседнем лесу поселилось странное существо, которое приняли за демона, но на самом деле это был полубог, который нёс на себе жестокое проклятие. Он решил помешать проведению ритуала и поэтому под видом козла прыгнул на гору. Мудрецы поняли его замысел и до того, как он завершил прыжок, побрызгали на него святой водой. Козёл упал замертво прямо на гору. Во время падения от давления копыт остались отверстия. Тело козла упало на место слияния трёх священных рек.

В результате омовения в священных водах козёл превратился обратно в полубога и вернулся на Небеса. Место, где мудрецы проводили ритуал, известно как Брахма Кунда. Некоторые редкие лекарственные травы растут около этого места.

Однажды стадо слонов растоптало урожай зерна на полях, которые принадлежали местным цыганам. Они посадили рассаду ещё раз, но стадо слонов снова всё уничтожило. Старший цыган деревни попросил Линганну обратиться к Джаялакшми, для того чтобы она дала своё благословение. По мнению цыган, она могла предотвратить набеги стада.

Линганна удивился, услышав такое, потому что он не знал, что его дочь обладает сверхъестественными силами. В этот момент в комнату вошла Джаялакшми и сказала, что она готова помочь. Она положила на поле магический оберег, который мгновенно прекратил набеги слонов.

Линганна чувствовал гордость, потому что его дочь смогла помочь соседям, но всё же печалился, думая о том, что дочь слишком часто общается с йогами, жившими неподалеку. Цыгане рассказали, что Джаялакшми проводит много времени в медитации, и это огорчало родителей. Они не хотели, чтобы их дочь покинула дом и присоединилась к аскетам. Однажды жена Линганны по имени Савитрамма решила поднять вопрос о замужестве дочери. Савитрамма очень хотела как можно быстрее организовать свадьбу любимой дочери.

Чувствуя свою беспомощность и не зная, как решить проблему, Линганна пошёл прогуляться вдоль реки. Вначале он отправился к старшему цыгану деревни, для того чтобы посоветоваться с ним о том, как удачнее выдать замуж Джаялакшми. Линганна был потрясён, узнав, что цыгане считали Джаялакшми чудотворницей. После беседы с главным цыганом Линганна отправился на прогулку в сторону близлежащих гор, он всё больше чувствовал беспокойство, но, любуясь красотой матери-природы, он постепенно успокоился.

Издалека он увидел святого по имени Карапатра Свами, купающегося в реке. Раздражение Линганны вернулось, он сердился, думая, что Карапатра Свами одурманил его дочь, чтобы она стала отшельником. Линганна повернул обратно и быстро пошёл обратно к дому.

Когда Линганна вошёл в свой дом, то услышал разговор дочерей Джаялакшми и Парвати, оживлённо спорящих друг с другом. Парвати хотела знать, почему Джаялакшми всегда поёт песни о боге Ганеше. В ответ Джаялакшми сказала, что будет делать то, что хочет, и Парвати это не касается. В конце концов Джаялакшми заявила, что она богиня Лакшми, её будущий супруг – бог Нарасимха, а бог Ганеша – это её будущий сын!

Все домочадцы удивились таким странным словам. Мать положила конец спору сестёр, потребовав от обеих немедленно замолчать. Между тем вошла группа цыган, у которых был семейный спор, касающийся раздела имущества между братьями.

У цыган в деревне было принято приходить к Линганне за советом по наиболее сложным вопросам. Они хотели, чтобы Линганна разрешил их спор. Следующие четыре дня он улаживал их споры. Когда пришёл домой, он застал жену горько рыдающей. Линганна с волнением поинтересовался причиной её плача. В ответ она рассказала, что их дочь Джаялакшми встретила в лесу того самого таинственного мудреца, который сказал ей, что следующим утром в их дом войдёт священник, который станет её мужем.

Савитрамма боялась последствий, зная характер дочери. Она понимала, что Джаялакшми действительно может выйти замуж за первого священнослужителя, который войдёт в их дом до восхода солнца.

Линганна сделал всё от него зависящее, чтобы утешить взволнованную жену. С практической точки зрения было маловероятно ожидать, что кто-нибудь внезапно появится в их доме, потому что местность была слишком глухая.

Ежедневный автобус уехал довольно давно, а никакие другие автобусы не придут до следующего дня. Предыдущую неделю лил сильнейший дождь, поэтому река Кавери затопила все окрестности. В темноте ночи вряд ли кто отважился бы переплыть реку, да и зачем? Это объяснение убедило Савитрамму, и она успокоилась.

Линганна пообещал, что скоро серьёзно займется вопросом свадьбы дочери. В этот момент пришла семья цыган, чей спор недавно разрешил Линганна. Они пришли с фруктами, подносом листьев бетеля и орехами в качестве подарков.

Весь вечер Джаялакшми пела старинную народную песню о богине Гаури, которая выходит замуж за бога Шиву.

Была темная южная ночь, всё небо было усеяно звёздами, мягкий лунный свет освещал горы. Именно тогда Линганна услышал голос, доносящийся снаружи: «Есть здесь кто-нибудь?» Было странно, что кого-то пришёл к ним домой в столь поздний час.

С волнением Линганна подошёл к двери. Открыв дверь, он увидел двух незнакомцев, это были Шастри и Венкамма. Линганна был удивлён, увидев двух незнакомцев, стоявших в темноте. По их внешности Линганна сделал вывод, что они из касты брахманов.

Венкамма объяснила их затруднительное положение и попросила оказать им гостеприимство на ночь. Линганна почувствовал стыд из-за того, что заставил всё это время ждать их на улице. Он представился, сказав, что он тоже брахман. Савитрамма пригласила их присоединиться к скромному ужину.

Венкамма и Шастри услышали чудесный голос Джаялакшми, она пела прекрасную песню. Савитрамма рассказала об их семье и подробности их переезда в Мекедату.

Шастри был не в состоянии присоединиться к разговору, потому что плохо знал местный диалект, и решил идти спать. Венкамма, Савитрамма и Линганна продолжили беседу.

Венкамма подробно рассказала о событиях со времени смерти первой жены Шастри и об их паломничестве по святым местам Южной Индии. В порыве Линганна сказал: «Венкамма, ты сказала, что твой брат будет процветать, если вновь женится. Если это так, то я готов предложить руку моей дочери Джаялакшми и выдать её замуж за твоего брата. В конце концов, разве не является нашим долгом содействовать процветанию доброго брамина?»

Это неожиданное предложение шокировало всех. Линганна уверенным тоном повторил своё предложение снова. Венкамма была признательна за это предложение. Она предпочитала, чтобы Линганна поговорил со своей дочерью наедине и узнал её мнение. В ответ Линганна сказал, что он дал слово чести и не собирается отказываться от своего предложения. Никто из его предков не нарушал обещания, и он не хотел бы быть первым в своей семье, кто нарушит данное обещание.

Венкамма предложила обсудить этот вопрос утром. Когда она легла спать, было около трёх часов утра. Линганна и Савитрамма от волнения не могли улечься спать. Они пошли во двор и сели под дерево, обсуждая вопрос замужества дочери. Савитрамма хотела понять, не является ли опрометчивым то, что они сделали.

3.3. Узы, связанные на небесах

Савитрамма рассказала Линганне, как ей удалось случайно подслушать разговор между йогами и их дочерью Джаялакшми. В тот день, когда Линганна пошёл улаживать спор в семье цыган, Джаялакшми не вернулась домой даже к четырём вечера. Последнее время Джаялакшми часто возвращалась домой поздно. Савитрамма начала беспокоиться и решила отправиться на её поиски.

Направившись в сторону места слияния трёх рек, она неожиданно увидела, что кто-то сидит рядом с рекой. Из любопытства она подошла поближе и, к своему изумлению, увидела, что это была Джаялакшми, сидевшая рядом с двумя святыми, которые жили в том лесу, это были Факир Тата и Карапатра Свами. Все трое были в глубокой медитации.

Спустя какое-то время Карапатра Свами открыл глаза и сказал, обращаясь к Джаялакшми, что они успешно завершили её духовное обучение практикам йоги и медитации. Помолчав, Карапатра Свами добавил, что они с Факиром Тата хотели бы попрощаться с ней, ибо скоро они навсегда покинут эту местность.

Джаялакшми хотела узнать, может ли она сохранять безбрачие? В ответ они сказали, что перед ней лежит совершенно другой жизненный путь. Джаялакшми попрощалась с йогами и задумчиво пошла домой. Савитрамма удивилась услышанным разговором между дочерью и двумя святыми.

После того как Линганна узнал эту удивительную историю, он расслабился. Линганна понял, что всё идет своим чередом и он не должен вмешиваться в ход событий.

Савитрамма попросила Линганну сказать его окончательное мнение относительно того, какой следующий шаг предпринять. Она хотела, чтобы Линганна сказал, было ли его предложение отдать Джаялакшми замуж достаточно обдуманно.

Линганна должен был признать, что он предложил выдать замуж свою дочь совершенно спонтанно, какая-то сила заставила его сделать столь неожиданное предложение. Савитрамма уверила мужа, что это была божественная сила мудрецов.

Линганна согласился, что она права, так как у него не было другого объяснения. Савитрамма посоветовала мужу всесторонне обсудить этот вопрос с самим Шастри, чтобы выяснить его точку зрения. Линганна согласился, они прекратили ночной разговор и отправились спать.

Следующим утром ко времени, когда Линганна встал, гости уже упаковали свои сумки и хотели прощаться. Савитрамма уговорила их ехать после обеда. Они согласились и пошли искупаться в реке.

Джаялакшми сказала отцу, что ей нравится Шастри и она бы с удовольствием стала спутницей его жизни. Линганна желал, чтобы она обдумала последствия своего решения ещё раз. Джаялакшми вторично подтвердила своё согласие, тогда Линганна пошёл к реке, чтобы поговорить с Шастри.

Линганна подошёл к месту слияния трёх рек. Гости уже завершили медитацию, Шастри расслабленно сидел в тени. Линганна набрался смелости и прямо сказал Шастри, что хочет предложить свою дочь Джаялакшми ему в жёны. Линганна попросил Шастри принять его предложение.

Без хождения вокруг да около Шастри искренне сказал, что они пришли ради паломничества и неуместно поднимать вопрос о его женитьбе. Взволнованный, Линганна не знал, что сказать.

Венкамма взяла на себя трудную задачу убедить брата. Ей нравилась Джаялакшми, и она была бы счастлива, если бы брат женился именно на ней. Венкамма хорошо знала своего брата. Если в каком-нибудь споре было процитировано священное писание, он мог согласиться. Венкамма процитировала некоторые ведические писания.

Согласно правилу, Шастри не пришёл просить руки Джаялакшми для женитьбы, Линганна сам предложил ему руку своей дочери. Если сейчас Шастри откажет, он навлечёт на себя грех. Шастри какое-то время горячо спорил с сестрой, но в конечном итоге принял её точку зрения. Венкамма сияла от счастья.

Они втроём вошли в храм. На божестве была надета свежая цветочная гирлянда. Венкамма и Шастри высоко оценили искусство изготовления гирлянды и поинтересовались, кто изготовил такую прекрасную гирлянду. Линганна с гордостью сказал, что её сделала Джаялакшми. В качестве подношения божеству в храме Шастри оставил несколько серебряных монет, и они втроём направились в дом Линганны.

В соответствии с астрологическими расчетами Шастри нашёл благоприятный день для свадьбы, который наступал через две недели. До свадьбы Шастри продолжал жить в доме своей будущей жены. Он не сидел без дела, с помощью аюрведических лекарств вылечил несколько больных, а также при помощи астрологии помог цыганам в разрешении их проблем, местные жители быстро полюбили Шастри.

Джаялакшми встретилась с насмешками и критикой, потому что она дала согласие выйти замуж за вдовца, который был много старше её. Однажды Джаялакшми не выдержала и в гневе сказала, что все увидят, какой счастливой она станет со временем!

На свадьбу Шастри привёз Нанджундаппа, своего сына от первой жены. Церемония была простой, всё было сделано в соответствии с традицией. Обе семьи сразу стали хорошими друзьями.

Джаялакшми переехала в деревню своего мужа. Линганна не был уверен в том, что его любимая дочь справится со своими обязанностями домохозяйки. Он несколько раз приезжал к ней и был крайне рад отметить, что новая семья счастлива.

Шастри и Джаялакшми поженились в 1940 году, их сын Сатья, будущий Ганапати Свамиджи, родился в 1942 году. В их семье было несколько детей.

Когда Джаялакшми переехала к Шастри, в доме её родителей многое изменилось. Родители поняли, что дочь была для них ангелом-хранителем. Линганна начал сталкиваться со многими проблемами, которых раньше не было. Урожаи были уничтожены во время ссоры между двумя стадами слонов. Змеи и мангусты постоянно сражались друг с другом. Лесной пожар уничтожил множество деревьев. Муравьи развелись в таком количестве, что нахлынули в дома и доставляли большие неудобства. Происходили ожесточенные драки между группами обезьян. Дерущиеся обезьяны иногда падали на крыши домов и проламывали их.

Джаялакшми приехала в дом родителей в Мекедату во время шестого месяца её первой беременности. Однажды несколько дерущихся обезьян упали с дерева на крышу дома и начали досаждать пронзительным криком. Парвати, сестра Джаялакшми, взяла винтовку и выстрелила в них. Одна из пуль попала в ногу обезьяны.

Джаялакшми была расстроена и строго приказала сестре прекратить. Она также сказала, что раненая обезьяна прокляла Парвати и, как результат, впоследствии она пострадает. Так и случилось, Парвати потеряла мужа вскоре после свадьбы.

Ещё одно событие, произошедшее в доме, касалось Кришнаппы, брата Джаялакшми. Он работал вместе с отцом, но ему не хватало дисциплины. Кришнаппа никогда не прилагал особых усилий в работе. Ему нравилось всю ночь напролёт наблюдать звёзды на небе. Подобно своему отцу, он недолюбливал йогов, которые жили в лесу, и не верил никому из них.

Однажды Линганна уехал в соседний город по делу. Той ночью Кришнаппа встал с кровати и вышел во двор. Он посмотрел вокруг и вдруг заметил в небе что-то странное. Около ближайшего дерева он увидел божественный свет, нисходящий с неба. Под деревом он увидел четырёх мудрецов, проводящих огненный ритуал.

Кришнаппа разозлился, ему не нравилось, что они проводят огненный ритуал, который может стать причиной большого лесного пожара. Он грубо окликнул мудрецов и спросил их, кто они и что делают. Немедленно один из мудрецов встал и дал знак остальным, что нужно уходить.

Мудрецы тут же взлетели на несколько метров над землёй, а потом полетели по небу в направлении ближайшей горы. Между тем Кришнаппа закричал своей маме и сёстрам, чтобы они быстрее пришли и посмотрели. Вся семья в страхе от крика выбежала из дома, но они смогли увидеть только яркий отблеск, исчезающий среди облаков.

Следующим утром Савитрамма вошла в комнату сына и обнаружила, что Кришнаппу парализовало. Местный цыганский врач не мог ничего сделать. Линганна приехал домой тем вечером и застал своего сына тяжело больным. Он в мгновение понял, что положение очень серьёзное и нужно надеяться только на чудесное исцеление.

Войдя в свою комнату, Линганна упал на колени и во всеуслышание воззвал к маленькой статуэтке семейного божества, моля о помощи. Выйдя из дома, Линганна побежал в ближайший храм бога Сангамешвара. Обняв главную статую божества в храме, он горько разрыдался. Он горестно прокричал, что если Господь заберёт его сына, то он обещает прыгнуть в реку и покончить с жизнью. Затем он возвратился домой и сел около кровати сына в ожидании чуда.

Было около десяти часов вечера, когда Линганна услышал странный голос: какой-то незнакомец, придя в их дом, хотел немедленно с ним встретиться. Линганна увидел, что перед ним стоит странный человек, принадлежавший к низшей касте. Незнакомец сказал, что узнал о том, что в этом доме кто-то сильно болен.

Несмотря на приглашение войти в дом, пожилой мужчина остался стоять вне дома. Он пошёл к берегу реки и собрал там некоторые лекарственные травы, растолок растения и попросил, чтобы Джаялакшми дала своему брату полную ложку экстракта. Джаялакшми выполнила указание пришельца, она влила полную ложку экстракта в рот умирающему брату.

Кришнаппу тут же вырвало. Незнакомец посоветовал повторить процедуру несколько раз. Тем временем Кришнаппе становилось всё легче, он начал возвращаться к жизни. Когда Линганна пошёл сказать пожилому человеку об улучшении состояния Кришнаппы, незнакомец уже ушёл, его не смогли найти нигде в округе.

На следующий день Линганна привёл из деревни врача осмотреть сына. Доктор констатировал, что исцеление произошло только благодаря чуду. В течение года Кришнаппа почти полностью поправился, постепенно к нему вернулась способность говорить и двигаться. Так как более он не мог работать в земледелии, он вынужден был уехать в город Бангалор, где устроился клерком на фабрике. Неделю спустя Джаялакшми родила мальчика.

3.4. Рождённый в водах священной реки

Много лет спустя Джаялакшми подробно рассказала своим детям, как она жила до замужества и что произошло с ней за день до её встречи со своим будущим мужем Шастри.

Живя в доме отца, она часто выходила в лес, останавливалась около ручья и любовалась безбрежным небом и горным пейзажем. Она любила наблюдать красоту матери-природы.

Первым гуру Джаялакшми был Факир Тата, который научил её практикам медитации, но она не была удовлетворена и хотела достичь большего. Факир Тата направил её к Карапатре Свами. Джаялакшми приняла обоих святых как своих двух гуру. Она часто встречала двух гуру в пещере около реки и получала от них наставления.

Живя в доме отца, она много слышала о таинственном мудреце, который, как говорили, живёт в окрестных горах, и очень стремилась встретиться с ним. Всюду Джаялакшми интуитивно чувствовала его незримое присутствие. Она просила Факира Тата и Карапатру Свами помочь ей повстречать мудреца.

Однажды Карапатра Свами нежно коснулся макушки её головы. Джаялакшми ощутила электризующий разряд, перед ней тут же раскрылась суть учения шри-видья. Джаялакшми пошла в горы, она увидела ослепительно-яркий свет, который исходил от входа в одну из пещер. Она почувствовала прилив счастья и осторожно подошла ближе.

Чудесный свет исходил от незнакомого святого, сидящего в позе лотоса. Он был очень высоким, более трёх метров ростом, с длинной бородой, на его шее висело ожерелье из семян священного дерева рудракши.

Он приветливо улыбнулся и предложил изумлённой девушке сесть прямо перед ним. Джаялакшми тотчас поняла, что это тот самый таинственный мудрец, о котором она так много слышала и давно мечтала его встретить.

Неожиданно прозрение снизошло на Джаялакшми: она осознала, что это сам бог Даттатрея. Безмолвно она села перед ним. Даттатрея, обращаясь к ней, сказал, что в эту эпоху люди полны невежества, лишь малое количество духовных искателей практикует медитацию. Людям трудно выдержать его присутствие, поэтому он делает всё от него зависящее, чтобы скрыться от людских глаз. Согласно божественному плану, ради пользы человечества он решил родиться в мире людей.

В конце разговора Даттатрея сообщил, что вскоре воплотится как её сын. Сказав эти слова, он встал, медленно вышел из пещеры и улетел в небо. Изумлённая Джаялакшми вернулась домой, рассказала своим родителям о встрече с мудрецом, но ей не поверили.

Через несколько дней Джаялакшми встретила Факира Тата и Карапатру Свами. Они сказали, что выполнили свою задачу, для которой пришли в эту местность, и собираются уходить отсюда навсегда. На прощание они сказали Джаялакшми, что бог Даттатрея собирается родиться как её сын. Спустя четыре дня Джаялакшми пошла в храм Сангамешвара с цветочной гирляндой в руке.

Войдя в храм, Джаялакшми села в углу храма и вошла в медитацию. Вдруг она почувствовала чьё-то присутствие. Она испуганно открыла глаза и увидела бога Даттатрею, сидящего прямо перед ней. Она положила гирлянду на его стопы и смиренно поклонилась.

Даттатрея обратился к ней и сказал, что завтра утром до восхода солнца в их дом придет брамин, он и станет её мужем. Она смиренно ответила: «Как пожелаешь, Господи». Именно той ночью Шастри с сестрой пришёл в их дом, и произошли события, которые привели к их браку.

Джаялакшми старалась стать идеальной женой и матерью. Она должна была делать домашнюю работу, молоть муку, готовить еду, стирать и заботиться о коровах. От всего сердца она помогала Шастри во всём, даже присматривала за финансами семьи.

Джаялакшми проявляла любовь и искреннюю заботу о своем пасынке, сыне Шастри от первого брака. Как результат сын Шастри от первого брака Нанджундаппа стал часто навещать отца, потому что он чувствовал искренность и доброту мачехи.

Джаялакшми забеременела через два года после свадьбы. Она приехала в дом родителей в Мекедату, когда была на шестом месяце беременности, ибо традиция предписывала женщине родить первого ребёнка в доме родителей.

Приехав в родительский дом, она начала постепенно возвращаться к прежнему заведённому порядку жизни. Она часто ходила на прогулки в лес и на реку. Джаялакшми часами сидела, наслаждаясь красотой природы, и не ощущала никакого дискомфорта от беременности.

26 мая 1942 года Джаялакшми почувствовала, что время родов близко. Она встала до восхода солнца, когда было ещё темно, и пошла к месту слияния трёх священных рек. Она вошла в глубокую медитацию и потеряла ощущение времени. Услышав какие-то странные звуки, она открыла глаза и увидела на своих коленях младенца, мальчика.

Прекрасный аромат благоуханий исходил от новорождённого, все его тело было покрыто священным пеплом, на шее младенца было два ожерелья, обрамлённых в золотую нить. Вода в реке поднялась и доходила до её живота, стопы младенца были тоже покрыты водой.

Мать тайно следила за Джаялакшми и в момент родов сидела на холме и плакала, потому что не могла дотянуться до своей дочери и её младенца. Через какое-то время вода медленно начала отступать.

Местные жители быстро пришли на это место, узнав о том, что Джаялакшми родила своего первенца прямо в реке. Несколько цыганок подошли к ней и помогли подняться. С помощью местных женщин она поднялась наверх и села в подготовленный для неё деревянный паланкин.

Шастри, отец Ганапати Свамиджи, любил совершать в своём доме различные ведические ритуалы, особенно ему нравился древний ритуал поклонения богу Вишну, которое называется сатья-нараяна-врата. Поэтому он решил назвать своего сына Сатьянараяна. Значение этого имени очень глубокое, оно состоит из двух частей: «сатья» и «нараяна». «Сатья» означает «истина», а «нараяна» значит божественное сознание. В детстве ребёнка все называли сокращённо – Сатья.

Каждый день бабушка Савитрамма приносила горшок воды из колодца. Горшок был неполный, вода плескалась, создавая шумы при движении. Достигнув дома, она замечала, что, когда бы она ни входила с горшком, ребенок начинал горько плакать.

Когда она не двигалась с горшком и не шумела, ребенок тут же прекращал плакать. Савитрамма поняла, что шум от горшка был неправильной музыкальной тональности и малыш ощущал это. Так бабушка поняла, что он станет великим музыкантом.

Мать носила маленького сынишку на руках, она всё время пела песни из священных писаний, таких как Рамаяна и Бхагаватам. Малыш наслаждался, слушая пение матери. Музыкальный тон, в котором Джаялакшми часто пела песни, называется рага-шива-ранджани, поэтому Ганапати Свамиджи с самого детства очень полюбил эту красивую тональность.

Когда мальчик начал ходить, ему нравилось посещать храм по соседству и получать в подарок сладости. Когда начал говорить, он настаивал, чтобы другие прекращали свои разговоры и внимательно его слушали. Постепенно мать стала рассказывать ему истории традиционных ведических мифов.

Джаялакшми рассказывала истории о божествах и планетах. Она показывала ему, как на небе прибывает и убывает луна. Она сказала, что до полнолуния серп луны увеличивается, питаясь нектаром с небес. Перед новолунием уменьшается, отдавая нектар целебным травам и растениям. «Так и ты, – сказала мать, – должен хорошо учиться, а затем сможешь давать духовную пищу другим».

Много чудес начали происходить вокруг Ганапати Свамиджи ещё в самом детстве. Однажды он заставил спички исчезнуть из коробки и появиться снова. Его отец начал интересоваться, не поклоняется ли маленький сынишка духам. Маленький Свамиджи сказал матери, что его чудеса не были умышленными и он не знал, почему и как они произошли.

В возрасте семи лет мать начала учить его философии и практикам йоги. В возрасте девяти лет она преподала ему знание о целебных травах и лекарственных растениях. Отец, будучи аюрведическим врачом, хранил дома множество целебных трав, корней и листьев. Мать дала сыну подробное описание их применения.

Однажды он пропустил школу, и, когда это было обнаружено, отец строго его наказал. Той ночью Ганапати Свамиджи был сильно расстроен, он пошёл к медицинскому сундуку отца и проглотил лекарства из нескольких баночек. Доза, которую он выпил, могла бы убить любого немедленно. После этого мальчик сильно болел, он был буквально синим на протяжении двенадцати часов.

Этот случай вызвал сильнейшую панику у родителей, но вскоре мальчик полностью выздоровел. Отец решил более не хранить лекарства в доме. Мать сказала Свамиджи, что он проверил свои возможности и это хорошо, но он сильно напугал всех. Кроме того, этот случай настолько потряс отца, что он решил прекратить медицинскую практику и потерял один из источников дохода.

Мать рассказала Свамиджи о связи между людьми, которые живут на Земле, и богами, которые живут на небесах. Она рассказывала, что для поддержки обоих миров существуют традиционные ведические ритуалы.

Мир людей – это карма-бхуми, то есть мир действия и творчества. Человек в своём творчестве уподобляется Богу, ибо Бог – Творец. Совершение ведических ритуалов позволяет людям гармонично развиваться, познавать истину о Боге, а также обрести здоровье, счастливую семью и материальное благополучие.

Однажды Ганапати Свамиджи пошёл с друзьями плавать в соседнем пруду. Во время игры один мальчик нечаянно толкнул его, Свамиджи упал в пруд и тут же нырнул под воду. Другие дети ждали на берегу полчаса, а затем запаниковали и привели на помощь взрослых. К тому времени, когда взрослые прибежали, он спокойно выходил из водоёма.

Все были удивлены, видя его живым, после получаса, проведённого под водой. Позднее мать сказала, что он рождён в воде и нет ничего выдающегося в том, что он обладает способностью долго пребывать под водой без дыхания.

Когда Ганапати Свамиджи было шесть лет, его отказались принять в местную школу из-за его непослушного поведения. Шастри вынужден был записать его в школу в соседней деревне за пять километров от дома. Это значило, что он должен был каждый день проходить большое расстояние в школу и обратно домой.

Шастри не интересовался учёбой сына в школе. Это обернулось тем, что сын редко посещал занятия, вместо этого он играл с другими детьми на пруду по дороге в школу. Учитель тоже не спрашивал, почему он часто отсутствовал, и не сообщал об этом Шастри.

Около месяца спустя после начала семестра Шастри случайно встретил учителя на улице и поинтересовался об успехах сынишки. Он не поверил, когда учитель сказал ему, что Ганапати Свамиджи почти не посещает классы.

Придя домой, Шастри спросил Свамиджи, посещает ли он школу, мальчик ответил утвердительно. Шастри подумал, что учитель был не прав и что-то перепутал. На следующий день Ганапати Свамиджи, как обычно, отправился в школу. Отец решил проследить за сыном и посмотреть, пойдет ли тот в школу.

По дороге в школу был маленький пруд. Шастри увидел, как несколько мальчишек весело плавают в пруду, Свамиджи был среди них. Шастри весьма опечалился и не знал, что делать дальше. Когда мальчик вечером вернулся домой, отец спросил, где тот был. Ганапати Свамиджи наивно сказал, что был в школе. Не в состоянии себя контролировать, отец схватил палку и наказал сына. По совету матери Свамиджи извинился перед отцом и пообещал, что впредь будет регулярно ходить в школу.

На следующий день Шастри, как обычно, отправился на работу. Он полностью забыл о случившемся накануне. Он не проводил Свамиджи в школу, что было бы благоразумно делать родителям. Если родители требуют от своих детей следования дисциплине, необходимо подавать пример дисциплины. Из-за того, что отец не проверял домашнее задание, Свамиджи, естественно, продолжал часто пропускать занятия и не выполнял свою домашнюю работу.

В конечном итоге мать начала ежедневно проверять его тетрадки. Вскоре Ганапати Свамиджи начал показывать ей домашнюю работу даже раньше, чем она просила об этом.

Однажды Шастри очень сильно ударил Свамиджи, мальчик не знал за что. Свамиджи поинтересовался причиной раздражения отца, но тут же получил ещё несколько ударов. Мальчик обиделся и выбежал из дома. Вместо того чтобы узнать, куда сын убежал и когда вернется, отец спокойно лёг спать. На следующее утро он всё же забеспокоился и начал искать сынишку.

Проезжающий фермер сообщил, что видел Ганапати Свамиджи, шедшего по железнодорожным путям. После этого Шастри побежал к сыну, попросил извинения и привёл его обратно домой. Он пообещал больше его не бить. Позже мать объяснила и рассказала, почему отец рассердился. Ганапати Свамиджи должен был согласиться, что это была его собственная вина и отец был прав, разозлившись на него. Шастри искренне любил сына, но не знал, как правильно о нём заботиться и как выразить свою любовь.

3.5. Чудесный мальчик

В деревне жил огромный свирепый бык, он часто агрессивно нападал на людей, пытаясь боднуть прохожих большими рогами. Несмотря на то что быки и коровы являются священными животными в Индии, в данном случае всем в деревне стало ясно, что нет иного выхода, кроме как поскорее убить агрессивного быка.

Когда быка удалось схватить, он с силой вырвался и окончательно рассвирепел. Все в ужасе разбежались по домам и поскорее закрыли ворота и двери.

Ганапати Свами в это время был на улице и вместо того, чтобы бежать прочь, спокойно подошёл к разъярённому животному. Бык стремительно побежал на него, но неожиданно остановился прямо перед мальчиком. Шастри рассказали об этом, он рухнул на колени, моля бога Нарасимху защитить его неразумного сына.

Тем временем Ганапати Свамиджи начал спокойно говорить с быком, как будто разговаривал с разумным человеком. Он сказал быку, что тот прожил уже шесть жизней как жестокое создание. Мальчик сказал, что когда-то давно, в прошлых жизнях, бык совершил отвратительное преступление, теперь люди пытаются в отместку убить его. Бык, видимо, понял эти слова и неуклюже поклонился маленькому Свамиджи, повернулся и степенно ушёл. С того дня бык успокоился и никогда больше не нападал на людей.

Неправда то, что все странные действия, совершённые детьми, являются ошибками. Иногда одарённость ребенка заставляет его совершать действия, которые взрослые просто не могут понять.

После того как Ганапати Свамиджи успокоил разбушевавшегося быка, его на какое-то время отвезли к дедушке Линганне, который осознавал духовные силы своей дочери Джаялакшми и своего внука.

Мальчик любил бродить вместе с пастухами, которые пасли коров дедушки на соседних пастбищах. Однажды, когда они проходили дом старосты, Ганапати Свамиджи увидел пожилую женщину, жалостливо просящую что-то у старосты. У него была способность помнить всё, даже когда он слышал это только один раз.

Маленький Ганапати Свамиджи хорошо запомнил каждое слово, которое сказала женщина. Она говорила старосте, что её корова случайно паслась на его полях. Староста в отместку закрыл корову в своём хлеву, а женщина причитала, что её дочь замужем и живёт в городе, а она надеялась на эту корову как на единственное средство к существованию.

Староста увидел Ганапати Свамиджи и попросил его подойти ближе, чтобы угостить его сладостями, но мальчик убежал. Чтобы заполучить его к себе, староста в шутку запер их корову в своём дворе.

Ганапати Свамиджи подбежал к старосте и в точности повторил слова, произнесённые той пожилой женщиной. Смешно было слышать эти слова от ребенка. Староста чувствовал, что Ганапати Свамиджи не обычный мальчик. Он взял его на колени и предложил ему угощения.

Так как Ганапати Свамиджи был непослушным ребёнком, все вещи в доме убирали от него подальше, чтобы он не разбрасывал их. Чтобы прекратить озорство, его часто отправляли играть в хлев с телятами. Однажды Ганапати Свамиджи выпустил ягненка и теленка. Ни у кого не хватило духа бранить его.

Ганга, любимая корова дедушки Линганны, понесла, и поэтому ей не позволяли выходить пастись на поле. Не поняв этого, Ганапати Свамиджи выпустил её из коровника и вывел пастись на поле. Он шёл вместе с коровой вдоль русла бурной реки, это было опасным местом, потому что именно здесь течение реки было особенно быстрым.

К несчастью, ноги коровы Ганги увязли в мокрой грязи, она начала упорно бороться, чтобы высвободиться. Ганапати Свамиджи знал, что дедушка будет очень беспокоиться и сильно горевать, если он вернётся домой без коровы.

Потоки реки тащили Гангу, а маленький мальчик упорно пытался удержать её. От отчаяния он держался за шею коровы и не позволил потоку унести её. Мальчик был готов скорее умереть вместе с коровой, чем возвращаться домой без нее. Он молился богине реки и умолял спасти бедную корову Гангу. Спустя некоторое время поток вынес их на берег. Ганапати Свамиджи и корова, мокрые и грязные, вернулись домой.

Со временем Ганапати Свамиджи приобрёл репутацию умного и смелого мальчика. Старшие видели его смелые игры со змеями и обезьянами.

У дедушки Линганны было небольшое стадо коров. Пастух, сильный молодой мужчина, исправно ухаживал за стадом и охранял его от нападения леопардов. Однажды леопард напал на стадо, а в другой раз даже пришёл ночью к дому Линганны и попытался утащить теленка.

Ганапати Свамиджи поклялся, что поймает леопарда. Мать услышала его слова, но ничего не сказала. Линганна также слышал это и попросил пастуха быть более бдительным.

Мальчик тайком составил план, как поймать леопарда. Он нашёл две пустые жестяные банки, верёвки и надувные шарики. В полночь он незаметно вышел из дома, нашёл небольшую поляну на окраине деревни и решил устроить для леопарда ловушку.

Ганапати Свамиджи надул несколько шариков, а для того, чтобы они не улетели, привязал их к жестяным банкам. Сделав такую странную ловушку, он сел рядом на землю и затаился в ожидании.

Через какое-то время появился леопард. Учуяв человеческий запах, леопард медленно подошёл к бесстрашному мальчику. Увидев цветные шары, леопард начал обнюхивать их, неожиданно надувной шарик лопнул.

Леопард испугался, хвостом ударил другие шарики, и они лопнули, издавая громкие хлопки. Большой шум окончательно напугал зверя. Пытаясь отпрыгнуть, он неудачно упал в глубокий жёлоб и сломал лапу. Ганапати Свамиджи подошёл к раненому зверю, чтобы осмотреть его рану.

На шум прибежали жители деревни. Они хотели немедленно убить хищника, но Ганапати Свамиджи посоветовал им позволить леопарду умереть естественной смертью, и он умер той же ночью.

Мать была беременна в четвертый раз, несмотря на это, достаточно много времени она проводила именно с Ганапати Свамиджи, рассказывая ему различные древние сказания, обучая его практикам йоги и медитации. Несмотря на маленький возраст своего сына, мать ежедневно наставляла его в ведической философии, в том числе уделяя большое внимание учениям о кала-таттве, принципе времени. Также Джаялакшми обучала сына ведической астрологии. С самого детства она показывала, что астрология – это не только способ предсказания событий жизни, но и глубокая философия. Джаялакшми поведала сыну, что из Бога Творца появляется время и пространство. Она рассказала маленькому сыну о том, как неразрывно связаны сознание и природа, дух и материя, душа и тело.

Пытливый ум мальчика жадно впитывал удивительные знания, которые он получал от матери. Лишь по некоторым темам она давала подробные объяснения, в основном в её наставлениях было мало пояснений. Не задавая лишних вопросов, Ганапати Свамиджи входил в состояние глубокой медитации и искал ответы внутри своей души.

Однажды он проснулся посреди ночи оттого, что в его сознании вдруг возник вопрос: «Кто есть я?» Этот вопрос появился совершенно неожиданно и беспричинно, он был настолько интенсивен, что Ганапати Свамиджи мгновенно вскочил с кровати, он так и не смог заснуть в ту ночь. Вновь и вновь вопрос как эхо звучал в его голове: кто есть я? Что есть я? В чём природа моего сознания? Почему я существую? Что такое самосуществование?

Ганапати Свамиджи часто вспоминал рассказы своей матери о своём рождении. Джаялакшми многократно говорила, что он родился с двумя ожерельями вокруг шеи. Одно ожерелье было из семян священного дерева рудракши, другое – из священных камней шалиграма. Ганапати Свамиджи был подростком, а две цепочки до сих пор были на его шее. Это значит, что они должны были расти вместе с ним, иначе он бы задохнулся, но металл не может расти вместе с телом.

Он задумался о своём теле: как растёт тело? Расти – означает менять форму. Он осознал, что его тело растёт и изменяется, а сознание остаётся постоянным и неизменным.

Он задумался о том, является ли он физическим телом, которое растёт и изменяется? Или же он – это вечный и неизменный дух, который временно живёт в физическом теле? Эти размышления не давали покоя пытливому уму мальчика.

Ганапати Свамиджи сидел в своей комнате, ощущая, что на его шее продолжают висеть две цепочки, с которыми он родился. Вдруг ему стало очень трудно дышать. Он почувствовал, как будто его кто-то душит.

Отец зашёл в комнату и запаниковал, обнаружив, что сын в беде. Как справиться с ситуацией, Шастри не знал и поэтому беспомощно опустился на колени, молясь семейному божеству, пообещав сделать подношение в храме, как только сын поправится.

Мать, которая в то время медитировала во дворе, узнав о случившемся, сказала сыну, что не нужно спешить, скоро он всё поймёт и осознает. Как только Джаялакшми произнесла эти слова, тонкое тело Ганапати Свамиджи мгновенно вышло из физического тела и полетело куда-то высоко в небеса.

В тонком теле он посетил все священные реки Индии. В течение этого периода физическое тело оставалось в бессознательном состоянии. Поначалу Шастри испугался, что его сын умер, но Джаялакшми успокоила мужа, объяснив ему, что их сын скоро придёт в себя. Шастри решил довериться жене и немного успокоился.

Через сутки тонкое тело Ганапати Свамиджи вернулось в физическое тело. На радость испуганного отца, сын вновь пришёл в сознание, открыл глаза и поднялся с постели. Несколькими днями позже мать сказала, что он не должен думать об изменениях своего физического тела. Изменения тела – это иллюзия, а душа вечна.

Подходил к концу срок четвёртой беременности матери. Тётушка Венкамма пришла помочь принять роды. Это было время большого праздника Шиваратри.

Отец выполнял обязанности священника в храме и был очень занят. В ту ночь тётушка Венкамма медитировала, мать лежала в кровати, Ганапати Свамиджи сидел на полу рядом с кроватью. Наступила полночь, время особого богослужения, посвящённого празднику Шиваратри.

Мать встала с кровати и тихо вышла из дома. Она пошла в храм, который располагался недалеко, Ганапати Свамиджи последовал за ней. В праздничную ночь в храме собралось достаточно много людей, было шумно, богослужение было в самом разгаре. Повсюду был слышен звон храмовых колокольчиков и пение мантр.

Джаялакшми встала около двери во внутреннюю часть храма. Ганапати Свамиджи вошёл в храм и осторожно встал рядом с матерью. Мать положила свою благословляющую руку на голову сыну и чуть надавила на макушку. Он почувствовал, что энергетическая волна как будто упала ему на голову, а потом мягко растворилась по всему телу. Мать попросила его повторить несколько мантр, а затем медленно села на пол.

Ночь была тёплая, Ганапати Свамиджи старался внимательно сохранить всё в своей памяти, он чувствовал, что происходит нечто очень важное. Он ощущал неизвестную, необъяснимую божественную силу, входящую в него.

Моментом позже он услышал удивительный голос матери, это был не её обычный голос, он звучал как будто небесное эхо. После этого Ганапати Свамиджи увидел, что его мать преобразилась в богиню прямо перед его изумлённым взором. На её голове он увидел золотую корону, украшенную множеством драгоценных камней. Верх короны был увенчан сияющим полумесяцем.

Вскоре богиня выросла до громадных размеров, в центре её лба светился третий глаз. Вокруг шеи висело большое количество драгоценных ожерелий, у неё было четыре руки, в одной из которых она держала стебель сахарного тростника.

Ганапати Свамиджи быстро взглянул вниз и увидел прекрасные стопы матери, которым поклонялось множество богов, тысячи крошечных лебедей плавали у её стоп. Несколько раз он переводил взгляд вверх и вниз, пытаясь запечатлеть эту величественную картину в своей памяти.

Ганапати Свамиджи потерял счёт времени. Открыв глаза, он увидел, что вновь сидит в храме. Вокруг ходили люди, богослужение подходило к своей кульминации. Мать сидела прямо перед ним и смотрела на него понимающим взглядом. Вдруг звук мантры непроизвольно вырвался из уст мальчика, он громко запел звучным красивым голосом. Стало светать, счастливая мать и сын вернулись домой.

Спустя некоторое время начались празднования ещё одного индуистского фестиваля – Раамы Навами. Накануне дня Раама Навами мать родила ещё одного сына. В честь праздника новорождённого назвали Раама.

Ганапати Свамиджи очень хотелось подержать малыша на руках, но ему почему-то запретили даже смотреть на своего маленького брата. Он очень огорчился и попытался выяснить у матери, почему ему не разрешают подержать на руках новорождённого братика. Родители строго дали понять, что спрашивать об этом не нужно.

3.6. Тяжёлые уроки жизни

Однажды мать попросила Ганапати Свамиджи подержать малыша, новорождённого братика. Он был взволнован, держа крошечного младенца. Вдруг малыш начал становиться всё тяжелее и тяжелее.

Ганапати Свами изумлённо смотрел на младенца, он не мог понять, что происходит. Глаза младенца вдруг ослепительно засияли подобно солнцу. Он почувствовал множество электрических токов, текущих от малыша.

Ганапати Свамиджи попытался получить ответ у матери, но, как только посмотрел на мать, он опять увидел вместо матери богиню, сидящую на троне. Он перевёл взгляд на маленького братика и на его месте увидел огромную фигуру, сияющую алмазным блеском.

Вдруг перед Ганапати Свамиджи появилась мистическая картина Вселенной с многочисленными мирами, планетами и звёздами. На мгновение он закрыл глаза и снова их открыл, но продолжал видеть то же самое. Ганапати Свамиджи радостно вознёс свои молитвы Богу.

Через какое-то время всё исчезло, он увидел свою комнату и сидящую перед ним мать. Мальчик понял, что его мать была воплощённой богиней, а ребёнок – какой-то таинственной высокой душой. Он вознёс им свои смиренные приветствия.

Мать рассказывала Ганапати Свамиджи, что давным-давно Факир Тата как-то сказал ей, что у неё родится необычный сын, который будет воплощением бога Даттатреи. Ганапати Свамиджи думал про себя, что он не может быть Даттатреей, и сделал вывод, что бог Даттатрея, должно быть, его маленький брат.

Мать забрала малыша и, отвечая на его сомнения, сказала, что бог Даттатрея – это он, Ганапати Свамиджи. Он удивился, как она может читать его мысли. Другой вопрос продолжал беспокоить его ум: кто же тогда этот малыш? Вновь прочитав его мысли, мать сказала, что малыш является воплощением бога времени.

Было около четырёх часов утра. Мать снова пошла в храм и взяла Ганапати Свамиджи с собой, она попросила его сесть в позу лотоса и вновь положила свою благословляющую ладонь на его макушку, так она передала ему сверхъестественные способности.

Мать подарила Ганапати Свамиджи священный камень, который он принял с должной почтительностью. Джаялакшми считала, что в этом камне живёт сам бог Ганеша, и назвала его чинтамани ганеша, она поклонялась ему ежедневно многие годы.

Джаялакшми сказала, что, когда он вырастет, он должен будет основать ашрам и бог Ганеша станет в этом ашраме одним из главных божеств. Когда наступит время, бог Ганеша будет направлять Ганапати Свамиджи. Когда ему потребуется какая-нибудь важная информация или ответы на вопросы, касающиеся философии или даже финансов, поднеся этот священный камень к уху, он получит все необходимые ответы, советы и рекомендации.

Джаялакшми рекомендовала Ганапати Свамиджи сохранять свои практики медитации в тайне и не раскрывать их никому на свете. Мать обучила его нескольким мантрам, повторяя которые он обрёл ещё большую духовную силу.

Джаялакшми сказала, что родилась для особой цели, эта задача уже выполнена и у неё не осталось больше необходимости оставаться на Земле. Мать сообщила Ганапати Свамиджи, что должна покинуть этот мир, она также сказала, что её младший сын Раама тоже уйдёт из этого мира.

Высокие души обладают уникальной способностью осознанно завершить свою жизнь на Земле. Следующим утром тётя Венкамма вошла в комнату и поняла, что Джаялакшми и младенец Раама умерли.

Мать ушла из жизни спокойно, как и предсказала. Младший брат умер тем же утром, что и мать. Тогда Ганапати Свамиджи исполнилось всего 11 лет. Смерть стала для него ещё одной загадкой.

Поначалу мальчику было сложно понять значение этих событий, но потом он вспомнил, как мать рассказала ему о том, что его маленький брат является воплощением божества времени. Ганапати Свамиджи чувствовал: мать и его маленький брат покинули этот мир осознанно, он знал, что дух матери покинул тело, но постоянно находится рядом с ним.

Для Ганапати Свамиджи его мать Джаялакшми была не только заботливой матерью, но и величайшим духовным наставником. Он достиг очень многого благодаря своей матери, теперь настало время ему начать духовное путешествие самостоятельно. Ганапати Свамиджи нужно было научиться не только искусству восхождения на вершину духа, но также знать искусство общения с людьми в гуще социальной жизни.

Перед тем как покинуть этот мир, мать завещала Ганапати Свамиджи молиться богу Ганеше. После благословения матери он начал постоянно и непрерывно общаться в своих медитациях с богом Ганешей и часто получал от него наставления, помощь и поддержку. Бог Ганеша однажды сказал Ганапати Свамиджи, что для него он будет Прашна Ганапати, что означает «отвечающим на все вопросы», а для его будущих учеников он станет Арка Ганапати, что означает «дающий духовные достижения и успех».

Общение с богом Ганешей было столь важно для Ганапати Свамиджи, что он иногда надолго покидал дом, для того чтобы никто не мешал их беседам. Если во время общения с божеством кто-то подходил к нему, Ганапати Свамиджи мгновенно прекращал медитацию. Он старался держать свои беседы с Ганешей в тайне от всех родственников и друзей.

Ганапати Свамиджи общался с богом Ганешей как с хорошим другом. Ганеша был абсолютно реален для него, они были неразлучны. Однажды бог Ганеша сказал, что важно не только изучить то, как и когда использовать мантры, но также следует знать, как нейтрализовать мантру, если она произнесена кем-то, чтобы навредить.

Мантра – это великий источник энергии. Однако то, куда направлена энергия мантры, зависит от самого человека. С помощью мантры можно благословлять, исцелять и созидать, а можно разрушать и проклинать. Поэтому нужно внимательно следить за своими мыслями и эмоциями во время практики повторения мантр.

Человек, который обладает состраданием и любовью в своём сердце, направляет энергию мантры на исцеление и созидание, в то время как завистливый и злой человек направляет энергию мантры на саморазрушение.

Мать Ганапати Свамиджи умерла в благоприятный момент на восходе солнца в священный день шанкара джаянти. В Индии рождение и смерть воспринимаются как естественные ступени в бесконечном процессе бытия. Именно поэтому важно не только то, насколько удачно человек рождается, но и насколько благоприятно человек покидает этот мир.

Когда мать умерла, родственники сразу же послали за священниками, чтобы совершить погребальные ритуалы. К сожалению, все священники ушли в другой город, и потребовалось полдня, чтобы найти хоть кого-то. Все это время Шастри молча сидел, прислонясь к стене.

Тётя Венкамма присматривала за младшими сёстрами Ганапати Свамиджи, девятилетней Варой и четырёхлетней Сарасвати. Венкамма пыталась осторожно утешать обеих девочек.

Тем временем Ганапати Свамиджи, одиннадцатилетний мальчик, не замеченный никем, молчаливо стоял около тела своей любимой матери. Он держал маленькую палочку благовония и несколько раз по часовой стрелке обошёл тело. Венкамма увела обеих девочек к соседям и дала им выпить немного сладкого тёплого молока.

К полудню пришло известие, что три священника были на пути из соседнего городка. Они пришли со множеством цветов, чтобы украсить тело скончавшейся. Священнослужители попросили Шастри принять омовение холодной водой и приступить к завершающим обрядам. Ганапати Свамиджи задумчиво ушёл и дал возможность священникам начать ритуалы.

Шастри был в глубокой грусти и не замечал всего происходящего вокруг. Он молча и неподвижно сидел, безучастно наблюдая за всем происходящим. В конечном итоге Шастри расшевелился, подошёл к телу жены, после этого священники смогли начать обряд отпевания.

Ганапати Свамиджи решил уединиться и пошёл в храм бога Анджанеи, всё это время он размышлял о человеческой жизни, о смысле рождения и о значении смерти. Было около пяти часов вечера, когда тело матери наконец-то принесли на место кремации.

По пути Ганапати Свамиджи видел пару молодожёнов, радостно гуляющих по деревне. Как только они увидели похоронную процессию, они испуганно убежали в противоположном направлении. Это было так странно, ведь эта юная девушка приходила к ним в дом и училась музыке у его матери.

После того как похоронная процессия прошла ещё несколько метров, Ганапати Свамиджи услышал громкий спор между супругами в соседнем доме. Как только они увидели похоронную процессию, они тут же ушли внутрь дома и спешно закрыли дверь и окна. Они были друзьями семьи, а теперь делали вид, что не знают Шастри и его семью.

Ганапати Свамиджи удивился изменению в отношении людей. Когда они достигли места кремации, его попросили не заходить на эту территорию. Вдруг он заметил особое сияние в небе. После некоторых раздумий старшие выбрали место для кремации и зажгли погребальный огонь.

В течение кремации Ганапати Свамиджи чувствовал, что свечение на небе становилось сильнее. В душе он чувствовал покой, ощущая, что дух матери находится уже где-то далеко и в то же время очень близко.

Наблюдая за кремацией, он продолжал размышлять. В чём смысл существования этого мира? Что есть время? Как обрести покой? Вскоре его мысли пошли в другом направлении. Он задумался о том, почему жители деревни, которые уважали его родителей, не горевали так, как члены его семьи? Никто не плакал искренне тем утром. Ганапати Свамиджи понял, что всё непостоянно в этом мире.

Шастри после смерти жены полностью утратил интерес к жизни. Он не хотел более заботиться о своих детях. Родственники решили взять заботу об одной из его дочерей, Сарасвати, на себя. Поначалу не нашлось никого, кто бы захотел заботиться о Ганапати Свамиджи и его сестре Варе.

Находясь в печали и депрессии, Шастри подумал, что, может быть, лучше утопить обоих детей в ближайшем колодце и от безвыходности стать отшельником.

Дедушка Линганна остановил его от совершения такого безумного поступка и взял обоих детей к себе. Очень быстро Линганна обнаружил, что ему слишком трудно справляться с детьми. Поэтому он привёз их обратно к Шастри, а Шастри отдал их своей сестре Венкамме. Когда она приехала повидаться с братом, он пожаловался, что его вторая женитьба была ошибкой и поэтому она должна забрать детей.

Тётушка Венкамма забрала обоих детей с собой в соседний городок. Венкамма была вдовой и вела жизнь монахини и аскета, всё время она посвящала практикам йоги. Она жила в маленькой комнатушке, которая находилась рядом с храмом бога Шивы, её обязанностью было следить за чистотой в храмовых помещениях.

Ганапати Свамиджи получил важный урок у своей тёти, который заключался в том, что духовный искатель должен учиться дисциплине, дисциплине и дисциплине. В ежедневной практике йоги не должно быть места лености и разгильдяйству.

В то время Ганапати Свамиджи жил вместе с тётей в тех же стеснённых условиях, как и она сама. Они вставали в четыре утра, практиковали медитацию, мантры и йогу, а затем он отправлялся в школу. У них не было шерстяных накидок, чтобы защититься от москитов и согреться во время ночного холода.

Из-за любого перерыва в практике йоги или нарушения дисциплины он тут же получал удар палкой. По ночам тётя обучала Ганапати Свамиджи философии и практикам медитации. Её метод обучения был очень немногословен.

Когда запас риса закончился, они вынуждены были кушать один раз в день. Так как у тёти не было денег, она собирала старые газеты и делала из них тетради, чтобы Ганапати Свамиджи и его сестра могли продолжать учиться в школе. Он переписывал тексты учебников у других учеников, потому что не было денег на то, чтобы купить учебники.

Отец послал триста рупий на содержание детей. Венкамма очень рассердилась, немедленно поехала к Шастри и бросила деньги ему в лицо. Отец молча забрал деньги обратно.

Когда Ганапати Свамиджи был голоден, он должен был просить подаяния. Правила сбора подаяний были очень суровые, как в стародавние времена. Нельзя было ходить просить подаяния более чем в четыре дома, нельзя было ходить всегда в одни и те же дома, а также нельзя просить дополнительное количество еды.

Еду, полученную как подаяние в четырёх разных домах, нужно было смешать, чтобы не есть пищу только от одной семьи. Идти первый раз просить пищу одиннадцатилетнему мальчику было очень трудно.

Маленькая сестричка Вара не интересовалась, как брат собирается достать для неё пищу. Она хотела, чтобы он избавил её от голода. Ганапати Свамиджи шёл за подаянием и был готов отдать голодной сестре то, что смог раздобыть. Тётушка заставляла его дать пищу сначала сестре, затем пришедшему в их комнату паломнику и только потом разрешала Ганапати Свамиджи съесть то, что оставалось.

На просьбу, может ли он пойти на второй круг, так как всё ещё голоден, Ганапати Свамиджи получал жёсткий шлепок по голове деревянной ручкой веера. Это были уроки, которые тётушка Венкамма хотела дать своему племяннику для того, чтобы он развивал силу полного самоотречения и концентрации.

По ночам Ганапати Свамиджи плакал, он удивлялся, почему тётя ненавидит его так сильно и почему она была так безжалостна с ним. Однако впоследствии он понял, что на самом деле Венкамма очень любила его и воспитывала в строгости, потому что очень хотела, чтобы Ганапати Свамиджи стал великим йогом.

Было чрезвычайно трудно, но постепенно он начал понимать, что тётушка хотела обучить его практикам йоги и медитации, а для этого необходимо было вести строгий образ жизни. Её методы были суровыми, но она делала это из-за искренней любви к своему племяннику.

Естественно, что интенсивная и аскетичная практика сильно мешала нормальной учёбе в школе. Это привело к тому, что многие одноклассники стали дразнить Ганапати Свамиджи. Один добрый учитель сумел усмирить забияк и защитил его от нападок.

Ганапати Свамиджи чувствовал, что у учеников в школе есть долг перед учителями и было недостаточно просто внести плату за обучение. Он ощущал, что есть необходимость платить больше, поэтому он ходил в дома школьных учителей и делал для них некоторую работу по дому. Он делал это добровольно, никто никогда не вынуждал его так поступать.

Ганапати Свамиджи очень любил своего школьного учителя, который давал частные уроки, во время которых обучал учеников премудростям древней ведической мифологии.

Ганапати Свамиджи дружил с одним одноклассником и его братом. Их отец был владельцем большой гостиницы. Он любил Ганапати Свамиджи и называл его «молодой йог». Он часто ходил в их дом, где к нему относились как к члену семьи. Он кушал, делал свою домашнюю работу и временами спал в их доме. Его принимали как одного из членов семьи, несмотря на различие в социальном статусе. Он получил так много любви от этих людей, что воспринимал их как замену его собственной семьи.

Соседи жалели Ганапати Свамиджи и его сестру. Одна добрая женщина начала кормить их дважды в день у себя дома. Тётушка решила использовать старую традицию индийских семей, её цель – помощь бедным детям в получении еды в разных семьях семь дней в неделю.

Венкамма договаривалась с семью домами на семь дней недели для Ганапати Свамиджи приходить и кушать с ними. Каждый день он ходил обедать в разные семьи. Это помогло мальчику лучше узнать обычаи и привычки людей.

Иногда семья, заботящаяся о нём в этот день, сталкивалась с некоторыми неудобствами и просила его не приходить в тот день, тогда он оставался голодным. Владельцы небольших магазинов заметили, что, если Ганапати Свамиджи заходил в их магазины, они получали хорошую прибыль, тогда они решили давать ему немного сладостей, чтобы он почаще заходил к ним.

Ганапати Свамиджи часто приходил в храм бога Шивы. Священник в храме был добрым человеком, он научил мальчика некоторым ведическим гимнам. Ганапати Свамиджи не нравилась школа и применяемые методы обучения, он более интересовался работой в храме. Он даже приводил своих школьных друзей в храм и рассказывал им много мифологических историй.

Однажды в город приехала цирковая труппа. У Ганапати Свамиджи не было денег, чтобы купить билет на представление, но он очень хотел попасть на спектакль. Ганапати Свамиджи пытался незаметно пройти за группой детей, входящих в цирк, но был пойман на этой маленькой хитрости.

Опечаленный, он пошёл домой и вдруг на улице нашел монету в половину рупии, этого было достаточно, чтобы купить билет в цирк. Для того чтобы преодолеть желание взять деньги, он унёс монету на железнодорожную колею и положил её на рельсы. Вскоре проезжающий поезд расплющил монету.

Период в два года, проведённый со своей тётей Венкаммой, Ганапати Свамиджи считал «золотыми годами» своей жизни. Тётушка Венкамма научила его многим сложным практикам йоги, однако она никогда не хвалила его.

Однажды Ганапати Свамиджи всё же получил её похвалу. Они шли по улице и увидели четырёхлетнего ребёнка, ползущего внутри дренажной трубы. С одобрения тёти он ловко залез в трубу и осторожно вытащил малыша.

Собравшаяся толпа поздравляла и чествовала его как героя. Ганапати Свамиджи не интересовало одобрение собравшихся зевак, он ждал слов похвалы только от тётушки. Помолчав, она произнесла скупую похвалу: «Хорошо справился!» Эти простые слова одобрения были для Ганапати Свамиджи больше, чем все награды на свете.

В результате интенсивной практики йоги у него всё больше стали проявляться сверхъестественные силы. Он мог перемещать карты в карточных играх от одного игрока к другому, смог избавить свою знакомую от головной боли с помощью силы мантры, заживил рану от укуса собаки у одноклассника с помощью священного пепла. Тётушка не знала о том, что Свамиджи демонстрировал свои чудотворные силы, иначе она бы очень рассердилась.

Неподалеку жил святой по имени Абхедананда, который многие годы был наставником тётушки Венкаммы. Абхедананда был удивительным человеком, в его присутствии люди чувствовали умиротворение и покой.

Большую часть дня Абхедананда проводил в уединённых медитациях, изредка принимал немногочисленных посетителей, которые приходили к нему, чтобы получить духовные наставления. В молодости ему посчастливилось быть близким учеником великого индийского философа и мистика Раманы Махарши.

Абхедананда искренне любил Ганапати Свамиджи и его сестру. Он разрешал Ганапати Свамиджи приходить в свой дом в любое время и помогал мальчику совершенствоваться в музыке. Одной из своих самых любимых песен, «Аруначала-Шива», Ганапати Свамиджи научился именно у Абхедананды.

Абхедананда внимательно исследовал необычные линии и знаки, которые однажды появились на стопах Ганапати Свамиджи. Исследовав его стопы, Абхедананда заметил несколько мистических символов и надписей. Это было настоящим чудом, было странно обнаружить на стопах ребёнка проступившие магические знаки.

Абхедананда пришёл к выводу, что все линии и знаки на стопах Ганапати Свамиджи свидетельствуют, что мальчик является воплотившимся среди людей божеством.

Когда на Земле воплощается божество, то одним из признаков принято считать появление особых мистических знаков на стопах. Это не обязательный признак и не главное доказательство божественности ребёнка. В истории бывали случаи, когда у некоторых аватаров могло и не быть подобных знаков на стопах.

Мистические знаки появляются сами по себе, чаще всего они могут оставаться на стопах год или два, а потом так же чудесно исчезают. Среди символов, которые появились на стопах Ганапати Свами в подростковом возрасте, были мистические знаки бога Вишну и бога Шивы. Сложно сказать, как долго они были видны на его стопах, скорее всего на протяжении года, а затем они исчезли.

Однажды Ганапати Свамиджи обнаружил в храме Шивы ядовитую змею, он тут же подобрал её и поместил на алтарь в качестве украшения. Тётя заметила это и предостерегла его, строго спросив о том, кому будет польза от такого действия. Она сурово сказала, что неправильно демонстрировать сверхъестественные силы, которые он обрёл в результате практики йоги. Услышав слова тёти, он вернул змею в сад.

В ближайшей деревне существовала молва, что в восьми километрах от этой деревни на дереве жил злой дух. Причиной такого слуха был часто доносившийся из тех мест ужасающий рёв, который пугал деревенских жителей. Некоторые жители, услышав этот звук в ночное время, умирали от рвоты кровью. Попытки знахарей и докторов остановить кровь у больных оканчивались неудачей, люди продолжали время от времени умирать при загадочных обстоятельствах.

Ганапати Свамиджи бесстрашно пошёл разузнать, в чём дело, и обнаружил, что кричала больная птица, которая мигрировала со стаей и потерялась. Крики больной птицы пугали людей, особенно в ночное время. Ганапати Свамиджи бросил в неё камень, и она тут же упала замертво. Вместе со смертью странной птицы в деревне прекратилось необъяснимое смертельное заболевание.

Ганапати Свамиджи объяснил местным жителям, что это была обычная птица, а люди умирали от какой-то инфекции. Однако жителям деревни было ясно, что мальчик просто скромничал, пытаясь неумело скрыть свои чудотворные силы.

Иногда во время практик медитации Ганапати Свамиджи входил в состояние транса. Соседи думали, что это тяжёлые припадки. Заметив, что он входит в это состояние довольно часто, тётя строго предупредила его, что нужно быть осторожнее и не пугать соседей.

Венкамма сделала замечание, сказав, что, если нектар переливается через край, это означает, что чаша всё ещё маленькая. Это предостережение помогло Ганапати Свамиджи понять свою очередную невольную ошибку и научиться контролировать свои эмоции во время практик медитации.

Однажды Ганапати Свамиджи заболел оспой. Хотя тётя Венкамма была великолепным врачом, она не стала лечить племянника. Она резко заявила, что не хочет его баловать, а потом добавила, что он должен вылечить себя самостоятельно.

Из последних сил Ганапати Свамиджи в агонии пополз в сад и собрал немного лекарственных листьев и корешков. С трудом он приготовил пасту и принял это лекарство. Через два дня ему стало намного лучше.

Постепенно Ганапати Свамиджи начал слышать в своём уме различные традиционные мелодии. Традиционная индийская музыка для медитации и релаксации называется рага. Чаще всего он слышал в своём уме звучание «Рага Бхайрави», впоследствии он часто сочинял мелодии именно в этом стиле.

3.7. Достижение кхечари-мудры

Венкамма решила применить в обучении Ганапати Свамиджи очень опасную и сложную технику, которая помогла ему быстро постичь сложную технику йоги, называющуюся кхечари-мудра. Эта техника выглядит следующим образом: необходимо завернуть язык вовнутрь так, чтобы он зашёл за маленький язычок, а затем нужно ввести его в носоглотку.

При правильном выполнении этой техники активируется гипофиз, эпифиз, гипоталамус, таламус, активизируются функции головного мозга. Также при выполнении кхечари-мудры улучшаются функции эндокринной и нервной системы организма.

Кхечари-мудра помогает входить в глубокие медитативные состояния и развивает значительные сверхъестественные способности. Это очень сложная техника, большинство практикующих йогу долгие месяцы, а иногда и годы обучаются её выполнению. Обычно достижение кхечари-мудры требует много лет упорных практик, но Венкамма решила помочь Ганапати Свамиджи достичь её за один день.

В тот вечер она уложила Ганапати Свамиджи спать пораньше, а затем разбудила его в два часа ночи. Она велела ему принять душ и пойти в храм. Тем утром она не пришла в обычное время, он начал повторять мантры в одиночестве.

Неожиданно Венкамма вошла в храм, неся горшочек горячего угля. Она размолола уголь каменным пестиком для растирания лекарственных трав. Пестик был обжигающе горячим, но она держала его голыми руками.

Венкамма сказала Ганапати Свамиджи преклонить колени, опереться на статую божества, держаться за него крепко и продолжать повторять мантры. Пока он послушно выполнял то, что ему было сказано, она неожиданно ударила его сзади по затылку острым концом раскалённого каменного пестика. Ганапати Свамиджи мгновенно потерял сознание от шока и упал на каменный пол.

Через три минуты он очнулся. Первое, что он увидел, было радостное лицо тёти, она смотрела на него с большим удовлетворением. Вдруг он пронзительно закричал и в агонии громко начал петь мантру Шивы.

Ганапати Свамиджи выбежал из храма и помчался на задний дворик. Подобно ящерице он взобрался наверх столба и встал на купол храма. Фактически, он не влез на крышу, а проплыл по воздуху вверх. Увидев это, тётя была очень довольна, потому что сложнейшая процедура прошла успешно.

Эта безжалостная техника достижения кхечари-мудры очень опасна, крайне сложно проделать её правильно. Человек должен быть очень опытным, чтобы не повредить кровеносные сосуды и нервы во время этой процедуры. Несмотря на риски, тётушка решила последовать этому методу и успешно его завершила.

Постепенно боль утихла, Ганапати Свамиджи спустился и, шатаясь, вошёл внутрь храма. Венкамма попросила его сесть в позу лотоса и нежно втёрла мазь в его затылок. Было около четырёх часов утра. Он почувствовал, что теперь он легко может завернуть язык вовнутрь, так чтобы он зашёл за маленький язычок.

Так Ганапати Свамиджи с помощью необычной методики достиг кхечари-мудры в один день. С этого момента практика медитации стала более глубокой, Ганапати Свамиджи начал входить в состояния блаженства.

Венкамма знала, что близится её смерть, и поняла, что обучила племянника всем техникам йоги, которые знала. Она решила послать Ганапати Свамиджи и его сестру обратно к отцу.

Наступил день, когда Ганапати Свамиджи покинул тётю, обогащённый большими духовными знаниями и тяжёлыми, но счастливыми воспоминаниями. Всю жизнь он с благодарностью вспоминал свою тётю. Вскоре после их отъезда она оставила своё смертное тело. После смерти тёти Ганапати Свамиджи и его сестра Вара должны были вернуться в дом отца.

Шастри был не способен заботиться о своих детях из-за того, что вёл образ жизни отшельника. Шастри решил обсудить с Нанджундаппа, сыном от первой жены, будущее своих младших детей. Нанджундаппа с радостью согласился позаботиться о них и сказал отцу, чтобы Ганапати Свамиджи жил в его доме и учился в соседней школе.

Нанджундаппа был готов платить за обучение, книги и одежду, а также наблюдать за его образованием. Впоследствии Нанджундаппа делал всё от него зависящее, чтобы заставить Ганапати Свамиджи понять, что надо напряжённо учиться и преуспеть в образовании.

У Ганапати Свамиджи появились новые друзья, которые очень скоро начали называть его «сумасшедший Свами». Это произошло из-за его смешной внешности и манеры поведения. Прежде всего, он на три года отставал в учёбе, вдобавок к этому он не заботился о своём внешнем виде.

Его волосы отросли, и он совершенно не ухаживал за ними, они спадали на лоб и закрывали глаза. Чтобы убрать волосы с глаз, у него выработалась забавная привычка встряхивать головой назад.

Несколько часов каждым утром Ганапати Свамиджи проводил в местном храме Шивы, затем в девять утра приходил домой, завтракал и шёл в школу. Он никогда не помнил расписания занятий на день и поэтому носил с собой сразу все учебники.

В начале каждого урока он начинал выполнять домашнее задание на день и не уделял никакого внимания лекциям. Вечером он опять шёл в какой-нибудь храм неподалёку от школы.

По пути в школу он собирал пустые коробки из-под сигарет на улице, разрезал их на прямоугольники, писал на них цифры и клал их в карманы шорт. Он использовал их для игры в «Банк». В этой игре карточки были деньгами, он был банкиром, а его друзья клиентами банка.

Однажды в дом старшего брата вошёл мужчина, чтобы попросить взаймы немного денег у Нанджундаппа, но тот не хотел их ему одалживать ему. Ганапати Свамиджи сказал пришедшему господину, что нет нужды брать взаймы, так как завтра он получит деньги из другого источника. Он раньше не встречал этого человека, поэтому пришедший был удивлён, что мальчик знает о его личных финансовых делах.

Мальчик оказался прав, человек на следующий же день получил необходимую сумму от давнишнего должника. Нанджундаппа удивлённо спросил брата, как он мог это предвидеть, на что Ганапати Свамиджи весело ответил, что он умеет читать мысли людей.

Нанджундаппа строго посоветовал брату не пытаться читать в умах других и добавил, что, если мы не можем знать наши судьбы, какая польза от того, что можно знать чужие судьбы. В ответ Ганапати Свамиджи сказал своему брату, что его судьба изменится в течение ближайших нескольких лет. Нанджундаппа не очень был рад поведению брата и посоветовал ему, чтобы он хорошо учился и меньше отвлекался на фантазии.

Летом стояла невыносимая жара, Ганапати Свамиджи пришёл из школы и сильно хотел пить. Он обнаружил, что горшочек для воды в доме был пуст. Он пошёл на соседнюю улицу к колодцу с питьевой водой, чтобы набрать немного воды и утолить жажду.

Соседи, стиравшие одежду около колодца, отказались дать ему попить. Усталый с дороги Ганапати Свамиджи обиделся на недружелюбных соседей и в порыве эмоционального всплеска пообещал выкопать свой колодец к рассвету.

Вместе с несколькими мальчишками он собрал инструменты и начал усердно копать. Соседи забавлялись, так как знали, что в этом районе очень трудно докопаться до воды. Это было скалистое место, даже крепкие взрослые рабочие, привыкшие к тяжёлому физическому труду, обычно работают по несколько дней для того, чтобы найти воду. Более того, надо знать мнение специалиста, чтобы найти подходящее место, где копать.

Вид маленьких детей, усердно копающих и обещающих найти воду в течение суток, был смешон для окружающих. Ганапати Свамиджи и его друзья поклялись не есть никакой пищи до тех пор, пока не найдут воду.

К четырём часам следующего утра они выкопали глубокую яму и натолкнулись на твёрдую горную породу. Энтузиазм детей исчез, и они сели, удручённо переглядываясь. Ганапати Свамиджи не утратил энтузиазма, он мгновенно принёс кокос и с возгласом разбил кокос о камень.

Вдруг – о чудо! – вкуснейшая вода фонтаном прорвалась наружу из-под скалы. Все соседи удивились, как они достигли успеха. Ганапати Свамиджи сказал своим товарищам, что это была не простая работа, но подлинное духовное упражнение. Он сказал, что истинная практика – это когда человек имеет непоколебимую и стойкую решимость действовать во имя достижения благой цели.

Кришнаппа, дядя по материнской линии, жил в городе Бангалор и работал клерком на фабрике. Ганапати Свамиджи решил поехать к своему дяде. Он был рассержен на то, что родственники продолжали плохо обращаться с его младшей сестрой Варой.

В раздражении Ганапати Свамиджи сел на поезд и отправился в Бангалор. У него не было точного адреса дяди, было известно лишь то, что его дядю зовут С.Н. Кришнаппа и он является служащим на фабрике «Банни». Бангалор – это огромный город, где найти человека, имея только лишь имя, было крайне сложно.

Когда Ганапати Свамиджи добрался до Бангалора, его внешний вид был крайне неопрятным – растрёпанные волосы и грязная из-за долгой поездки одежда, поэтому многие на улице принимали его за носильщика. Мальчик ругал себя за то, что поддался импульсу и поехал без подробной информации о точном адресе дяди.

В тот день был фестиваль Ганеша Чатуртхи, праздник бога Ганеши. Все улицы и магазины были украшены разноцветными гирляндами. Повсюду можно было увидеть веселье и праздничное настроение. Было около десяти часов вечера, когда Ганапати Свамиджи окончательно вымотался, блуждая по гигантскому городу.

Постепенно толпы рассеялись, и магазины стали закрываться. Он был голоден, его мучила жажда, а ноги отказывались двигаться. Вдруг он услышал звон колокольчиков, который доносился из соседнего дома, двери были открыты, а жильцы только что завершили вечернее поклонение богу Ганеше.

Мальчик зашёл в дом и спросил, не знают ли они его дядю Кришнаппу. Жильцы дома сразу поняли, что он не местный, скорее всего из соседнего штата. Они немного знали его родной диалект и попросили мальчика вначале сесть и принять участие в праздничном ритуале поклонения богу Ганеше.

Ганапати Свамиджи дали съесть четыре кусочка сладости. Он молча съел их, и тогда ему дали ещё немного сладостей, и он тоже съел их. Хозяева дома продолжали давать уставшему и голодному Ганапати Свамиджи сладости одну за другой. Затем они предложили ему сладкий напиток, чтобы утолить его жажду. Выпив большой стакан вкусного напитка, мальчик почувствовал, что снова ожил.

Оказалось, что эти люди видели накануне в газете сообщение о смерти Кришнаппы, известного танцора. Они думали, что Ганапати Свамиджи искал того самого Кришнаппу. Поняв ошибку, они предложили свою помощь в поисках его дяди. В том доме жил мужчина, который работал на фабрике «Банни». Он знал несколько человек по имени Кришнаппа.

Продолжить чтение