Читать онлайн Сила вечной Тишины. 49 ступеней духовного восхождения бесплатно

© Герцель Давыдов, 2023

ISBN 978-5-0053-5117-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

ВВЕДЕНИЕ

У всех нас бывают моменты, когда мы счастливы, когда тревоги отступают, всё получается, и мы живём в гармонии с собой и окружающим миром.

В такие моменты в нас пробуждается Тишина. Человек может этого не осознавать, но именно её присутствие даёт возможность хотя бы на время почувствовать это ни с чем не сравнимое состояние. В мистических традициях прошлого Тишину называют по-разному: внутренней Божественной Матерью, Святым Духом, Премудростью или божественным Светом…

Мудрецы прошлого утверждали, что Тишина пребывает внутри каждого из нас, но в спящем состоянии. Добраться до неё и пробудить не так уж просто, но в этом и состоит смысл человеческой жизни. В литературе нередко встречается мотив рыцаря, который отправляется на поиски спящей принцессы, а также можно встретить истории, где царевна или девушка ищет своего суженого, принца или брата. Несмотря на схожие мотивы, уходящие корнями в глубь тысячелетий, все эти рассказы говорят не о внешних странствиях героев, а об их внутренних изысканиях, другими словами, главные герои ищут внутри себя свою вторую половину, спящую царевну или принца. Сюжеты всех этих историй призваны напомнить юношам и девушкам об их основной миссии на земле. Но на более глубоком уровне они говорят о необходимости самопознания, погружения в свой внутренний мир, где находится ключ к спасению.

Изменив наше отношение к душевным процессам, мы преобразуем всё видимое вокруг. В эзотерических учениях говорится, что человек – это микрокосмос; всё, что мы видим вокруг в материальном мире, макрокосмосе – это зеркало, то есть отражение наших внутренних процессов, нашего эмоционального состояния. Устранив пороки во внутреннем царстве, мы увидим их исчезновение и во внешнем, материальном мире. Об этом также говорится в известной фразе: «Царствие Божие внутри вас есть» (Евангелие от Луки, 17:21).

Согласно тайным учениям, всё главное находится внутри, и, встав на путь духовного развития, вы можете воспользоваться скрытыми ресурсами и раскрыть свой потенциал. И только тогда, когда человек проникается мудростью древних знаний и встаёт на путь саморазвития, приходит осознание, что он – словно герой другого известного многим мотива, этот герой всю жизнь искал клад в дальних странах, а он оказался зарыт у него в саду. Особо стоит отметить, что даже если человек добился успеха, то это не влияние каких-то внешних обстоятельств – это награда за внутреннюю работу. Многие получают эту награду неосознанно, отработав часть своего кармического долга или пережив какое-то внутреннее испытание.

К сожалению, потенциал 99,9% людей так и остаётся нереализованным, потому что их внутренний мир остаётся неизведанным. Мудрецы утверждают, что внутри каждого из нас зарыто духовное семя, которое человеку на протяжении жизни предстоит взрастить, но поскольку он забыл о нём, семя находится в зачаточном состоянии. Тот, кто практикует самопознание, развивает в себе это семя, божественный потенциал, затем способен помочь другим.

Позвольте привести цитаты из книг двух великих немецких писателей, которые в своих произведениях воспевали самопознание:

«Я ухожу в себя и открываю целый мир».

(Иоганн Гёте, «Страдания юного Вертера»)

«Нет реальности, кроме той, которую мы носим в себе. Большинство людей потому и живут такой нереальной жизнью, что они принимают за реальность внешние картины, а собственному внутреннему миру не дают и слова сказать. При этом можно быть счастливым. Но если ты знаешь другое, у тебя уже нет выбора, ты уже не можешь идти путём большинства».

(Герман Гессе, «Демиан»)

Всем известно, что у человека есть только два пути: эволюция или стагнация. Второй путь со временем плавно скатывается в деградацию. Если вы читаете эту книгу, значит, вы находитесь в духовном поиске, совершаете новый шаг к пробуждению сознания. Путь предстоит непростой, но он единственно верный.

Вернёмся к разговору об Удаче. В древней Греции богиню Удачи звали Тихе, а у римлян она получила имя Фортуна. В некоторых мистических традициях Удачу также называют Внутренним «Я», Матерью Мира, внутренним божественным Светом. Однако правильнее называть её Тишиной, поскольку Свет – это следствие пробуждения Тишины, хоть и на короткие мгновения. Именно внутренняя Тишина, которая в древних традициях считается одним из высших атрибутов Творца, дарует человеку гармонию и благосостояние. Поэтому во всем известной фразе и говорится: «Большие деньги любят Тишину». Люди прошлого знали об этом, а со временем древние знания были утеряны, но крупицы сохранились в мистических учениях.

Издревле известно, чтобы стать успешнее, человеку следует отыскать Тишину, научиться плыть против течения, нырять глубже других. Поскольку большая часть людей плавает на поверхности, а самые ценные жемчужины таятся на дне морском. Это тот путь, который избрал для себя каждый успешный человек, каждый просвещённый. Они упорно шли к цели, преодолевая преграду за преградой, и в нужные моменты Удача сопутствовала им.

Помимо финансового благосостояния, Тишина дарует своим последователям ощущение комфорта и спокойствия. Это Божественная Мать внутри, которая заботится о тех, кто достиг врат её, и в нужный момент она непременно подскажет, как выбраться из лабиринта и обрести гармонию.

«Спокойствие находится внутри вас, не ищите его вовне».

(Будда Шакьямуни, основатель буддизма)

Стоит признать, что путь к Тишине долог и тернист, но тот, кто прошёл его, получает в награду всё что пожелает. Однако герою следует бережно относиться к своим желаниям и обращаться к Премудрости лишь по важным вопросам, решение которых принесёт пользу не только ему, а всему человечеству. Не следует злоупотреблять желаниями, поскольку, увидев проявления корысти, Божественная Мать может покинуть вас, вернуться в пещеру или скрыться в пучинах морских, как золотая рыбка. Тишина призвана созидать, делать мир лучше, поэтому она помогает тому, кто смог обуздать свои напрасные желания и амбиции. В древних учениях говорится, что основная преграда на пути к Премудрости – эгоизм, напрасные желания и тщеславие. Именно с Эго боролись легендарные герои на пути к внутренней царевне, а также библейские пророки в пустыне, прежде чем получить откровения.

Чтобы проиллюстрировать важность устранения Эго, хочется привести следующую историю.

Однажды к Будде пришёл человек и сказал:

– Я хочу Счастья!

Будда ответил:

– Сначала убери «Я» – это Эго. Потом убери «Хочу» – это желание. Видишь? Теперь ты остался со Счастьем.

Чем более успешны вы будете в борьбе с Эго, тем счастливее станете. Эго отделяет человека от истинного счастья, заменяя его сиюминутным удовольствием, которое в итоге ведёт к страданию. Счастье же приводит к умиротворению. Нам нужно научиться отделять эти понятия. Удовольствие и потребление – это то, что культивирует современное общество, а счастье – продукт духовной работы. Счастье – это внутренняя Тишина, это не синтетический, а натуральный продукт. Чем больше в нас Тишины, божественного Света, тем мы счастливее – такая формула.

Услышать голос Тишины не так просто, как может показаться. Барьером или, как ещё говорят, экраном к Тишине, служат миллионы мыслей, крутящиеся в голове. Все эти мысли – слуги, продукты вездесущего Эго, поскольку Эго вызывает желания, амбиции, а мысли якобы подсказывают, как к ним прийти. Они подобны тучам, затмевающим солнце, поэтому нам нужно научиться управлять своими мыслями, а в идеале – полностью отключать их на определённое время, чтобы услышать Глас Тишины.

«Всё, что мы есть, – это результат наших мыслей».

(Будда)

Каждый успешный человек наделён Тишиной, хоть он может и не подозревать об этом. Одни получают её по наследству, а другие, пройдя долгий путь, пробуждают её в себе. Поиск человеком этого божественного, мистического Света у каждого занимает разное время, но даже чуть приблизившись к Тишине, можно увидеть, как изменится ваша жизнь и окружающий мир. Практически всем известным людям, которые добились признания без посторонней помощи, пришлось пройти тяжёлый путь к успеху. Но в этом и заключается их преимущество перед другими. Вложенные усилия – это путь к вершине пирамиды, на которой пребывает вечная Тишина, или глубоководное погружение к золотой рыбке, исполняющей заветные желания. Другими словами, в какой-то момент они получили вознаграждение за тот отрезок пути, который прошли. Можно унаследовать и славу, и богатство, но в таких случаях часто срабатывает принцип «легко пришло, легко ушло». Так же и с унаследованием Тишины – она может быстро «заснуть».

Важно знать, что путь на вершину пирамиды у каждого свой, нет двух одинаковых дорог, нет никаких формул, свою внутреннюю Тишину следует искать путём проб и ошибок. Вы можете читать книги на эту тему, выслушать наставления родителей и близких, а также духовных инструкторов, советы которых могут сократить ваши странствия по пустыне, но основную часть пути должны пройти вы сами, кроме вас никто этого сделать не сможет. Если человеку так и не удастся пробудить в себе Тишину, то все дни свои он проведёт в скитаниях по той самой пустыне из Священного Писания. Та же участь ожидает того, в ком Тишина, перешедшая по наследству, из-за нежелания духовно развиваться заснула. Именно поэтому многие богатые люди перестали оставлять наследникам всё состояние, подвигая их на самостоятельный путь, поиск своей внутренней Тишины, Удачи.

Вот что говорит о Тишине один из великих учителей суфизма Джалаладдин Руми:

«Тишина – язык Бога, всё остальное – плохой перевод».

Просвещённые прошлого сравнивали Тишину с речью Творца. Долгие медитации, многодневные практики молчания, искренние молитвы помогали им прийти к заветной цели, пробуждению внутренней Тишины, Гласа божьего. Опираясь на древние знания, изложенные в данной книге, современные духовные искатели также получат возможность раскрыть в себе божью Премудрость, которая приведёт их к заветной цели по кратчайшему маршруту. Эта Премудрость, как око спутника, видит состояние на дорогах сверху, а не из кабины автомобиля, и, обработав информацию с разных шоссе, подсказывает вам лучший путь, пока другие продолжают стоять в многокилометровых пробках.

«Нелепо думать, что кто-то кроме тебя самого может сделать тебя счастливым или несчастным».

(Будда Шакьямуни)

Как вы узнаете далее, все просвещённые стремились не к спонтанному возникновению божественного Света, не к искусственным его проявлениям, а к умению вызывать его по своему усмотрению. За навык стяжать божественный Свет их и называли просвещёнными, в отличие от невежд, блуждавших в духовной «темноте».

Итак, чтобы вызвать золотую рыбку, нужно проделать духовную работу. Понятно, что в сегодняшнем мире сложно быть отшельником и практиковать недельное молчание или многодневные посты, но получить большую порцию Тишины и гармонии, конечно же, можно.

Вот что ещё говорит о внутренней Тишине великий немецкий писатель Герман Гессе:

«В тебе самом есть тишина, есть святилище, куда ты в любое время можешь удалиться, чтобы побыть самим собой».

Быть может, вы уже испробовали на себе некоторые методы духовного поиска или воспользовались чьими-либо советами, но всё оказалось недейственным. Не отчаивайтесь: эта книга послужит глотком свежего воздуха в вашей жизни. Все описанные в ней методы составлены на основе тайных учений и жизнеописаний библейских героев. Главное отличие этих мистических знаний от обычных в том, что они призваны изменить ваш внутренний мир, а вслед за этим произвести перемены и во внешнем мире.

Важно понимать, что нет лёгких путей к духовному просветлению нет, а все, кто обещают провести вас ими, лгут. Путь есть только один – тот, который прошли библейские герои, а также другие великие учителя человечества. Без тщательной работы над собой, самопознания, самоконтроля, добиться каких-либо результатов невозможно. Весь мир внутри, и главное, всё в ваших руках.

Проделав определённую духовную работу и вобрав Свет в себя, вы качественно преобразите свою жизнь, начнёте лучше концентрироваться и продуктивнее размышлять. В дополнение к этому вы получите тайного помощника, который сократит ваш путь к цели. К примеру, если раньше вы добирались на работу пешком в течение часа, то теперь появится велосипед, самокат или машина, которые значительно ускорят ваше движение к заветной цели.

Чтобы лучше донести мысль о важности саморазвития и поисках внутренней Тишины, я буду приводить цитаты известных мудрецов прошлого, фразы из Библии, где в явной или скрытой форме говорится о божественной Тишине и её наиважнейшем значении в жизни каждого. В Священном Писании эти знания были представлены в завуалированной форме, чтобы доступ к ним имела только определённая группа посвящённых, но с началом Эры Водолея, эры Духа Святого они должны быть доступны всему человечеству. Секрет вечной Тишины раскрывается нам не только в Писании, мудрецы Востока тоже стремились познать мистический Свет, услышать в себе Глас Тишины, с их практиками мы также будем знакомиться на страницах этой книги. Как вы могли убедиться из вышеприведённых цитат, многие из великих людей прошлого знали о мистической Тишине. Вот цитата нынешнего духовного лидера тибетского буддизма, Далай-ламы XIV:

«Помните, тишина – иногда самый лучший ответ на вопросы».

Все, кто познал Истину, говорят о спасительной Тишине, которая спит внутри нас. Тот самый голос, который мы не слышим в потоке бесконечных мыслей и череды слов. Встав на путь просветления, мы напрямую связываемся с нашей Божественной Матерью, и она, как путеводная звезда, ведёт нас к цели. Вы сможете задать ей нужный адрес, поставить задачу, а она подберёт оптимальный маршрут, как навигатор в смартфоне, и сама «отвезёт» вас.

Если вернуться к разговору о просвещённых прошлого и настоящего, которые в отличие от финансово успешных людей стремятся пробудить Тишину осознанно, то вы, наверное, замечали основную черту мудрого, просветлённого человека – он спокоен. Внутри него пребывает безмолвие и безмятежность. Каждый может добиться подобного состояния гармонии и умиротворённости, победить беспокойства и невзгоды. Всё, что нужно для этого сделать, это встать на путь духовного просветления.

Как только человек вступает на путь поиска Тишины внутри себя, во внешней жизни начинают происходить изменения. Эти процессы взаимосвязаны. Если раньше он бродил в темноте, то теперь у него появится свечка, затем – фонарь, а после – прожектор. В один из дней тучи негативных мыслей уйдут, и из-за облаков появится яркое солнце. Всё вокруг будет радовать его, и он проникнетесь гармонией.

«Живите в гармонии. Не ищите её снаружи. Не ищите снаружи то, что может быть только в вашем сердце. Часто мы можем искать снаружи, только чтобы отвлечь себя от правдивой реальности. Правда в том, что гармонию можно найти только внутри себя. Гармония – это мир в душе, и он начинается с вас».

(Будда Шакьямуни)

Как вы уже поняли, человек может унаследовать Тишину, раскрыть её в себе случайно или опираясь на какие-то внешние факторы. Но цель именно в том, чтобы делать это намеренно, осознанно. Только в этом случае она всегда будет рядом и в нужное время сможет дать вам ценный совет, указать правильный путь в штормящем море реальности. Это не ноу-хау, это древнее правило, которое работает тысячелетиями. Оно гласит: «Преображения снаружи следуют за внутренними изменениями». Просвещённые прошлого утверждали, что все сокровища – внутри человека, а внешнее – это отражение внутреннего.

* * *

Прежде чем перейти к первой главе, позвольте сделать короткое отступление, рассказать предысторию рукописи и высказать благодарности.

Первое, что хочется сказать, – представленные в этой книге знания предназначены для духовных искателей; для тех, кто верит, что кроме материального мира, есть также высшие духовные миры. Как мы узнаем из последующих глав, основное отличие духовных миров от материального заключается в том, что там нет войн и страдания. Зная об этом, просвещённые всех веков отказывались от насилия, чтобы воспетые ими идеалы в определённый момент истории стали главенствующими и на этой самой дальней от Бесконечного Света планете.

Зная о существовании другой реальности, просвещённые утверждали, что они гости в материальном мире и делали всё, чтобы провести чёткую границу между душой, истинным «Я» и телом, оболочкой, которую душа получает по прибытию в материальный мир. Великие духовные учителя человечества утверждали, что их царство не от мира сего, поскольку те ценности, которые они исповедуют, о равном и справедливом для всех мире, о непротивлении злу, то есть отказе от насилия, принадлежат к высшему духовному миру.

Практически во всех своих книгах я пишу об идеалах равенства и справедливости для всего человечества, о необходимости духовного развития, поскольку так устроено общество в высших мирах. Цель духовных искателей – внести посильный вклад в светлое будущее человечества, чтобы в обозримом будущем на планете Земля прекратились войны и люди начали жить в равном и справедливом мире.

Что ещё хотелось бы сказать о своём творчестве? Первые три книги о духовном развитии на основе древних каббалистических рукописей я написал ещё в 2012 году. Через год я удалил их со всех возможных ресурсов, поскольку время для раскрытия определённых знаний тогда не пришло, но одну книгу до сих пор можно найти на некоторых сайтах. Всё это время я продолжал преподавать в узком кругу, обучать духовных искателей в мини-группах, поскольку мне, как и многим, хотелось надеяться, что раскрытия тайных знаний не потребуется, так как одной из мировых религий удастся взрастить в своей среде Мессию.

Но, как мы видим за прошедшие годы, Спаситель не раскрылся и роль традиционных религий в обществе значительно упала, это признают практически все. И поскольку спасение не пришло и мир продолжает погружаться в клипот (ады), я, по призыву духовных учителей, решил внести свой вклад и принялся за написание книги о Вечной Тишине, дополнив её материалами из прошлых рукописей.

Особенно хочется заметить, что я опубликовал книгу «Сила веной Тишины» не из-за эгоистических побуждений. Гонорар, поступающей мне от продажи каждого экземпляра, как я и указал изначально в издательстве, равен одному рублю. А стоимость книги в различных онлайн-магазинах зависит от печати рукописи издательством и от наценки магазина; к этим процессам я уже никакого отношения не имею и повлиять на них не могу. Мне хочется надеяться, что эта книга будет доступна каждому духовному искателю, а описанные в ней знания не позволят тёмным силам одолеть светлые, поскольку никому не хочется, чтобы то, во что многие века верили наши предки, было высмеяно и предано забвению.

Как я говорю на своих лекциях, величайший из посланников Света, проникнувшись истинными знаниями, непременно раскроется, таков закон жанра, сценарий вселенского спектакля. Но поскольку никому не известно, в каком поколении это произойдёт, может быть, в ближайшие годы, а может, и через десятки лет, наша общая миссия – сохранить древние истины для будущих поколений. Из последующих глав мы узнаем, что, по мнению просвещённых всех веков, эзотерические знания не противоречат религиозным, а дополняют их.

Позвольте ещё пару слов сказать о будущем спасителе человечества. Каждая из конфессий ожидает своего Мессию, но в тайных учениях говорится, что это будет спаситель один для всех, который выступит против тёмных сил. В каббале подчёркивается, что никому не известно, из какого народа он произойдёт, какого будет цвета кожи и религиозной принадлежности, но сказано, что ему удастся победить силы тьмы, установив на земле равный и справедливый мир без войн и насилия. А одним из главных признаков наступления мессианского периода станет упадок традиционных религий и раскрытие тайного толкования Священного Писания.

И прежде чем отправиться в путешествие к храму Вечной Тишины, мне бы хотелось на страницах этой книги выразить благодарность всем своим учителям, земным и духовным, тем, кто уже покинул этот мир, и тем, кто продолжает пребывать в нём. Вы лучшие из лучших, и мне хочется в очередной раз поблагодарить вас за те знания, которые вы пожелали раскрыть через мемя в этом мире. Родным, близким и друзьям, тем кто поддерживал меня в процессе написания этой книги. Также мне бы хотелось высказать слова благодарности авторам книг и интернет-ресурсов, которые я когда-либо читал, они в какой-то степени помогли мне в развитии.

Если подытожить вышесказанное, Тишина – это наша связь с Высшей мудростью, голос которой был сокрыт. В древнем Египте это связывали с Всевидящим Оком, лучезарной Дельтой на вершине пирамиды, к которой вели 49 духовных ступеней, а в буддизме это сравнивают с невидимым третьим глазом, раскрытие которого дарует интуицию и ясновидение. Третий глаз размещается в треугольнике на лбу, то есть также имеет форму дельты. В мистических учениях путь к Вечной Тишине называют дорогой к более высокому состоянию сознания, подъёму по духовным мирам.

ПЕРВАЯ ГЛАВА

Путь к Вечной Тишине

Мы живём в век технологического прогресса, и никуда от этого не деться. Поток информации, каждый день сваливающийся на нас с экранов телевизоров и смартфонов, вызывает чувство тревоги и беспокойства. Вследствие этого человек быстрее утомляется, появляются проблемы со сном и отдыхом, возникает ощущение внутреннего опустошения. Со временем становится всё труднее контролировать себя, и это сказывается на отношениях с друзьями и близкими, мешает в повседневной деятельности.

Почему появляется тревожность и прочие неприятные эмоциональные переживания? С чем это связано? Вся проблема в том, что человек отдалился от своей внутренней Божественной Матери, Тишины. Это можно сравнить с тем, как лодка повзрослевшего юноши отплывает от тихой родительской гавани и направляется в неизвестность, которая вызывает страх. Другими словами, чем дальше человек отдаляется от Божественной Матери, обитающей внутри него, тем он тревожнее. Здесь необходимо уточнить, что от тревог не застрахованы даже состоятельные люди, которые ближе других к Тишине. Пусть у них нет волнений по поводу финансовых вопросов, которые преследуют основную массу населения земли, но у них так же много страхов. В основном беспокойства состоятельных людей связаны с будущим, стабильностью финансового благосостояния, с тем, как не потерять тот уровень жизни, которого они достигли. Но поскольку успешные люди ближе к Тишине, они в меньшей степени подвержены тревогам, которые есть у обычных людей.

Путь на вершину пирамиды открыт каждому. Главное, что нужно, это духовно пробудиться и следовать своей земной миссии. Это единственный путь к счастью и гармонии. Все остальные решения кратковременны или недейственны вообще. Только внутреннее спасение приведёт к преображению вашей жизни во внешнем мире. Этой истине не одно тысячелетие.

Важно понять, что кроме матери, которая произвела человека на свет, у его души также есть божественная мать, по которой она сильно скучает, пребывая в теле. Этим и вызвана внезапно возникающая грусть у людей, внутреннее беспокойство без особых причин. Корень всех проблем и тревог – из-за разлуки, которая произошла в момент нашего появления на свет.

Прийти к обитающей внутри нас Божественной Матери никогда не поздно, её двери открыты для каждого.

«Каждое утро мы рождаемся вновь. И то, что мы сделаем сегодня, и будет иметь наибольшую важность».

(Будда)

Не стоит откладывать. Начните менять свою жизнь здесь и сейчас. Чем ближе вы будете подбираться к Тишине, тем больше жизненных проблем останутся в прошлом. Корабль начнёт выходить из штормящих вод, тучи освободят место ясному небу. Жизнь преобразится. Главное – поставить цель и следовать ей изо дня в день.

«Когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер не будет попутным».

(Луций Анней Сенека)

Но большая часть людей заблудилась в этом мире и продолжает игнорировать глас Тишины. Вот поэтому считается, что человечество как бы блуждает по пустыне и никак не может попасть в землю обетованную. Все эти странствия, которые перерастают в накапливаемые беспокойства и тревоги, могут негативным образом отразиться на психическом здоровье. Просвещённые всех религий призывали людей вернуться к Тишине, отыскать её внутри себя, поскольку только она способна даровать душевное равновесие и комфорт. Великие изобретатели получали от неё свои идеи, композиторы и писатели – вдохновение для гениальных произведений, а пророки черпали информацию о событиях будущего.

Позвольте мне привести цитату о Тишине известного композитора Вольфганга Амадея Моцарта:

«Музыка – это тишина, которая живёт между звуками».

Как утверждают мудрецы, душа, томящаяся в теле человека, теряет связь со своей Божественной Матерью, Вечной Тишиной, и плачет, находясь в чуждом ей мире. Интуитивно человек всю жизнь стремится вернуться обратно, поскольку в утробе матери он был наиболее защищён, так же душа стремится вернуться к своей Божественной Матери, Вечной Тишине, чтобы ощутить покой и гармонию.

Если сделать небольшое отступление и перейти к тайной доктрине, то в эзотерических учениях говорится, что, посещая синагоги, церкви или храмы, человек как бы возвращается в лоно, чрево матери. Поэтому в молельных домах так хорошо и спокойно, там ощущается комфорт и защита. Человеческой природе свойственно искать утешение в религиозных сооружениях. И, понимая это, духовные учителя прошлого призывали возводить по всей земле молельные дома и храмы, чтобы человек, а вернее, его душа хоть на время могла соприкоснуться с божественной Матерью. Поэтому во многим известной фразе и говорится: «Вернуться в лоно Церкви». К эзотерической стороне этого вопроса мы вернёмся в последующих главах.

К Тишине есть два пути: требующий духовной развития и финансово-эмоциональный. Второй путь – это все способы, которые отличаются от духовного и могут вызывать краткосрочное удовольствие. Если человек не осознает, что это только временное решение и нужно искать комфорт и улучшение эмоционального состояния внутри себя, то это в лучшем случае может привести к лёгкой зависимости, в худшем – вызовет компульсию.

Сегодня много говорят о компульсивном поведении, которое характеризуется отсутствием рационального объяснения своих действий, поступков. Человек теряет контроль над разумом и не осознаёт, сколько делает покупок и принимает пищи. Он заходит в магазин за чем-то одним и попутно покупает много вещей, которые ему не нужны. То же самое с питанием: вместо своей нормы человек съедает больше, не контролируя объём потребляемой пищи. В какой-то момент он и сам может понять, что совершает много лишних покупок или переедает, что это наносит урон финансовому состоянию или вредит его фигуре, но ничего поделать не может.

Прежде, чем мы перейдём к важности контроля своих поступков на пути к Тишине, давайте вспомним несколько примеров того, как люди пытаются бороться с тревогами, страхами и волнением:

– совершают компульсивные покупки;

– едят, не контролируя объём пищи;

– принимают психотропные средства;

– бесцельно сидят в интернете и в социальных сетях.

Чтобы понять корень проблем, нам следует более подробно разобрать каждый из пунктов. Важно знать, что помимо духовных практик, где стремление к Тишине совершается осознанно, каждый человек порой соприкасается с Внутренней Тишиной и комфортом, сам того не осознавая. Как мы говорили выше, это может проявляться во время шопинга. Вам, наверное, знакомо это приятное ощущение, тот внутренний Свет, когда вам хорошо и спокойно. Во время совершения покупок в нас пробуждается внутренний комфорт, то есть мы ощущаем внутреннюю Тишину, моральное удовлетворение, но спустя время мы снова разлучаемся с ней, и наступает апатия. Чтобы вернуть этот божественный Свет, человек вынужден совершать новые и новые покупки.

Всё потому, что со временем уровень наслаждения, тот самый дофамин, от шопинга снижается, и чтобы вновь получить прежнее удовольствие, нужно делать больше покупок. Но не у всех бывает возможность увеличить объём покупок. Тем же, у кого она есть, и большее количество приобретений уже не доставляет удовольствия, наступает эмоциональное опустошение. Это то самое состояние разрыва с Тишиной. Божественный Свет снова покинул тело – Тишина, то есть человеческая душа, вновь уснула.

У некоторых чувство внутренней Тишины, божественного Света проявляется тогда, когда они выиграют соревнования или получат повышение по службе. Это ощущение удовлетворения, уверенности в своих силах и завтрашнем дне говорит о том, что Удача посетила человека. Но такие процессы не вечны, а напротив, являются уникальными событиями. Постоянно поддерживать этот уровень невозможно, и поэтому, когда наступает обыденность, у человека начинается апатия. Чтобы вновь соприкоснуться с Тишиной, ему нужно в очередной раз вызвать приятные переживания, а порой и увеличить их дозу. К примеру, занять первое место не в школе, а на городской олимпиаде, купить себе не один предмет гардероба, а два. Человек готов на многое, чтобы вернуть тот Божественный Свет внутри, то незабываемое ощущение уверенности и комфорта. Как следствие, он становится Свето-зависим. Человек начинает измерять свою жизнь только теми моментами, когда ему было хорошо, когда он был на вершине, когда Внутренний Свет пребывал в нём. Из-за невозможности вновь взобраться на гору, он начинает грустить, так как вернулся на обыденный уровень, спустился с небес на землю. Об этом говорится практически во всех тайных учениях, и чтобы убедиться в этом, обратимся к словам Далай-ламы XIV:

«К счастью можно прийти двумя путями. Первый путь – внешний. Приобретая лучшее жилище, лучшую одежду, более приятных друзей, мы можем в той или иной степени обрести счастье и удовлетворение. Второй путь – это путь духовного развития, и он позволяет достичь счастья внутреннего. Однако эти два подхода не равноценны. Внешнее счастье без внутреннего не может длиться долго».

Несмотря на то, что в шопинге нет ничего предосудительного, ведь встреча с Тишиной покупается на честно заработанные деньги, со временем внутренняя удовлетворённость сменяется упадком сил и апатией. А чтобы вернуться к возвышенному состоянию, нужно совершать всё новые и новые покупки. В некоторых странах шопоголиков уже начали лечить, поскольку такие люди перестают контролировать свои поступки, действуя инстинктивно, погружаясь в психологическую зависимость от новых приобретений, и попадают в финансовые трудности.

То же самое касается азартных игр, интимных отношений и других зависимостей человека. Со временем чувства притупляются, и человек начинает идти на всякого рода эксперименты, надеясь вернуть былые эмоции. Но этот путь приведёт только к большему опустошению, выгоранию.

«Осознание своего несовершенства приближает к совершенству».

(Иоганн Гёте)

Осознанно или рефлекторно, все мы стремимся приблизиться к Тишине: одни делают это, совершая чрезмерные покупки, переедают и порой даже прибегают к психотропным средствам, что строго воспрещается. Мудрецы говорят, что в духовных мирах так же, как в этом, есть стражи. И, если ты незаконно получаешь наслаждение, то тебя будут преследовать в духовном мире и, схватив, заставят незамедлительно покинуть его пределы. В отличие от духовных искателей, которые плавно спускаются в этот мир, тех, кто незаконно проник туда, грубо сбрасывают. Поэтому у тех, кто пытается получить Свет, прибегая к психотропным средствам, эйфория быстро сменяется длительной депрессией и раздражённостью. Вернувшись в повседневность, они готовы платить немалые деньги, чтобы купить новую дозу удовольствия. Они хотят вернуться туда, чтобы хоть на мгновенье снова ощутить внутреннюю Тишину. Но чтобы вновь получить наслаждение, количество препаратов нужно увеличивать, а возврат в этот мир вызывает всё большую опустошённость. Таких людей отправляют на принудительное лечение, чтобы они смогли вернуться к реалиям этого мира. Незаконное вторжение в мир Тишины посредством психотропов очень опасно не только для физического, но и для психического здоровья человека.

«Силён тот, кто управляет своими слабостями».

(«Махабхарата», древнеиндийский эпос)

Вернуть контроль над действиями и мыслительным процессом человеку поможет осознанность. Без отслеживания и фиксации текущих переживаний он продолжит хаотично блуждать по жизни. Чтобы лучше понять преимущество осознанного восприятия мира, я приведу пример, с которым наверняка сталкивался каждый. Речь пойдёт о переедании и избыточном весе в современном обществе. Ещё прошлое поколение потребляло в пищу на порядок меньше продуктов, но люди были достаточно здоровые и крепкие, несмотря на низкий уровень медицины. В современной психологии, проблему переедания в наши дни связывают с неосознанным потреблением пищи, то есть человек теряет контроль над разумом, мыслями. Мы переедаем, чтобы прогнать негативные, терзающие нас мысли, «заедаем проблемы», то есть принимаем бóльшее количество пищи, чем требует организм. А это приводит к неправильному обмену веществ и излишнему весу, который стал одной из проблем человечества в XXI веке.

«Чтобы наслаждаться хорошим здоровьем, чтобы создать истинное счастье для своей семьи, чтобы принести мир всем, нужно сначала обуздать и контролировать свой собственный ум. Если человек может управлять своим сознанием, то он сможет найти путь к Просветлению, и вся мудрость и добродетель, естественно, придут к нему».

(Будда)

Важно понимать, что человек способен вызывать новую порцию счастья тогда, когда захочет. Это как встреча с любимой матерью, которая сидит в соседней комнате и ждёт, когда вы наконец вспомните о ней. Она с радостью откликнется на вашу просьбу, внимательно выслушает и даст мудрый совет.

С появлением младенца в материальном мире и перерезанием пуповины эта связь утрачивается, но внутренне человек на протяжении всей жизни стремится вернуться к тому состоянию. В этом и сокрыт иносказательный смысл мотива грехопадения. Мы потеряли место в раю и делаем всё, чтобы хоть на мгновенье вернуться туда, где нам спокойно и комфортно, соприкоснуться с Тишиной.

Да, внутренне мы все стремимся к Свету, к наслаждению, ко встрече с Божественной Матерью. Человек выстраивает свою модель поведения таким образом, чтобы по мере имеющихся возможностей чаще наслаждаться внутренним комфортом.

Если шопоголизм, переедание и беспорядочные половые связи были широко обсуждаемыми проблемами в двадцатом и в начале двадцать первого века, то в последнее десятилетие появился дополнительный инструмент, подавляющий волю и вызывающий зависимость – это Интернет.

Сегодня в мире как никогда много информации, и людям приходится следить за ней, чтобы быть в курсе событий: новости, курсы валют, погода, последние модные тенденции и многое другое. Это делает человека беспокойнее и забирает часть его внимания, что выливается в тревоги и нервные срывы, человек может потерять равновесие.

Но следует признать, что в современном обществе невозможно существовать без смартфонов, интернета и других средств коммуникации. Это часть нашей жизни. Чтобы не утонуть в объёме информации и быть успешным, необходимо научиться контролировать этот процесс и уделять время личностному развитию, духовному росту. Согласно последним исследованиям, большую часть времени в сети люди проводят неэффективно. Поэтому необходимо пользоваться интернетом ровно столько времени, сколько требуется для выполнения определённых задач, а высвободившееся часы уделять семье и духовным практикам.

«Свободен лишь тот, кто владеет собой».

(Фридрих Шиллер)

Если говорить об интернет-зависимости, стремлении к признанию и получению того самого кратковременного Света, то мы можем сравнить удовольствие от новых покупок с удачным постом или фотографией в соцсетях, которые набрали много лайков и комментариев. Возможно, они привлекли к человеку особое внимание или сделали его популярным на работе, в семье, в городе. Он чувствует прилив сил и говорит: «Наконец удача нашла меня, и теперь так будет всегда». Но когда следующая фотография набирает меньше лайков, то есть привлекает меньше внимания окружающих, силы начинают покидать его, и человек думает: «Что бы ещё сделать такого, чтобы снова вызвать интерес подписчиков?» Взрослые способны относительно спокойно подходить к подобным явлениям, но для подростков такое может стать психологической травмой. Поэтому в погоне за лайками молодые люди фотографируются на крышах мчащихся на большой скорости поездов, на краю отвесных скал, прыгают с высоты. Всё это делается с одной лишь целью – вновь привлечь к себе внимание, получить некое признание и удовлетворение. Но в настоящее время специалисты, поняв, какую это несёт опасность, начали говорить о терапии от интернет-зависимости.

Эти вопросы поднимаются в книге не с целью одних превознести, а других унизить. Все примеры призваны «подсветить» проблемы современного общества и подтолкнуть человека к переменам. Первое, что духовному искателю следует понять на пути к Тишине, что зависимости и неосознанное поведение отдаляют его от главной цели, и только научившись их контролировать, он сможет дальше взбираться на гору Тишины. В этом и есть суть одной из главных заповедей просвещённых: «Познай самого себя». Изречение это было написано на стене храма Аполлона в Дельфах, где располагался Дельфийский оракул. Без глубокого и честного самоанализа предпринятые усилия не возымеют нужного действа.

«Легче завернуть целое небо в маленький платок, чем обрести истинное счастье без познания себя».

(Веды. Упанишады)

Нужно понять, что большую часть изложенных выше проблем можно отрегулировать, познав их и начав действовать осознанно. Человеку необходимо вернуть себе контроль над разумом, это создаст внутренний порядок и вернёт Тишину в вашу жизнь.

Все мудрецы прошлого говорили об осознанном выполнении действий, поскольку именно так можно на время остановить поток мыслей и позволить человеку в какой-то мере контролировать свою жизнь. Вы могли и не подозревать, но все религиозные предписания и заповеди, касающиеся приёма пищи, молитв, мытья рук особым способом имеют тайную цель – сделать людей осознанней. Если каждый раз перед едой человек будет думать, из каких продуктов приготовлено это блюдо, тщательно ли он вымыл руки и тому подобное, он будет на мгновение отключать поток мыслей и пробуждаться. И чем чаще он будет делать это, тем успешнее он будет в реальной жизни. В некоторых религиях даже присутствуют наставления и рекомендации, сколько раз, в какую сторону света и в котором часу молиться, с какой ноги вставать с постели, с какой ладони начинать мыть руки и многое другое. Всё это, конечно, сделано не просто так. Помимо религиозного значения, на более глубинном уровне это призвано раз за разом пробуждать разум человека, чтобы сделать его жизнь осознаннее.

Вы спросите, почему я уделяю отслеживанию текущих переживаний особое внимание? Потому что, по мнению просвещённых прошлого и всех тайных учений, осознанность является одним из важнейших спутников, проводников в мир гармонии и Тишины.

«Если мы не осознаём, что происходит у нас внутри, то извне нам кажется, что это судьба».

(Карл Густав Юнг)

Что вам даст осознанность:

* контроль над поступками;

* контроль над словами;

* контроль над действиями;

* контроль над разумом;

* контроль над жизнью.

Если говорить метафорически, вы перестанете переходить дорогу на улице, где нет светофоров и машины мчатся с высокой скоростью, а отправитесь в местность, где каждый соблюдает правила дорожного движения. Многое изменится в жизни человека, после того как, познав себя, он начнёт путь к Тишине.

«Подобно тому, как сияет зеркало, протёртое от пыли, так и те, кто познали себя, сияют умом и телом. Они всегда и вечно полны счастьем».

(Веды. Упанишады)

Осознанность – это определённый контроль над терзающими разум мыслями. Основная проблема человечества в том, что оно не желает познавать себя, не желает обнажать глубинные причины своих проблем. Люди привыкли к рутине, к жизни с бесконтрольно блуждающими в голове мыслями, и поэтому боятся оставаться один на один с Тишиной, включая телевизор или звоня по телефону. Тишина пугает их, несмотря на то, что именно она дарует спокойствие и комфорт.

Когда вы начнёте выполнять практики, то убедитесь, как вначале пугающе и непривычно звучит Тишина. Вот поэтому мудрецы рекомендуют идти к ней поступательно, будто поднимаясь по духовной лестнице. Во время первых медитаций у вас могут возникнуть внутреннее беспокойство и дискомфорт, этого не стоит пугаться. Почему это происходит? Почему, когда человек закрывает глаза и старается сконцентрироваться, его охватывает страх? Всё оттого, что Тишина находится в темноте, в пещере, а люди, прибывающие в материальном мире, привыкли находиться на свету. Но те, кто проделал путь, скажут, что человек в этом мире блуждает в потёмках, а истинный свет – рядом с Тишиной. Только встреча с внутренней Божественной Матерью способна подарить нам счастье и душевный покой.

«Нет счастья, равного спокойствию».

(Будда)

Хотелось бы обратить ваше внимание на одну важную деталь, Тишина – это не безмолвие, как может показаться на первый взгляд. В процессе безмолвия вы продолжаете думать, мыслить так же, как когда вы слушаете собеседника, но поток мыслей всё равно устремляется в разные стороны. Вот поэтому эти два понятия не тождественны.

Тишина бывает внешней, в закрытой комнате. Но она бывает и внутренней, когда мы начинаем контролировать мыслительный процесс, наш разум замолкает и даёт проникнуть слову Высшей Мудрости.

Именно об этой Тишине говорили духовные учителя. Познав силу Вечной Тишины, человек уже никогда не будет прежним. Все великие люди прошлого и настоящего когда-то соприкасались с ней.

«Идеальная музыка – это тишина, а музыканты занимаются созданием красивой рамки вокруг этого совершенства».

(Стинг)

Человеку следует взбираться на гору Вечной Тишины не при помощи разных манипуляций, а упорной духовной работой. Неспроста все мудрецы месяцами и даже годами медитировали в безлюдных местностях: пустынях или пещерах. Они занимались тем самым, о чём говорится в этой книге, – шли к своей внутренней Тишине. Да, путь к ней не быстр, но это единственная верная дорога.

ВТОРАЯ ГЛАВА

Вечная Тишина в религиозных текстах

Не каждый сразу вспомнит упоминание Тишины в религиозных текстах. Дело в том, что во всех религиях она упоминается под разными именами. В некоторых эзотерических учениях, где Тишине уделяется особое место, её называют парой Бога, женским аспектом Творца, второй половиной. В монотеистических религиях, где Бог один и един, её называют атрибутом Бога, или божественным Гласом, голосом с Небес.

Как утверждают мудрецы, чем ближе мы к Тишине, тем лучше, чётче можно услышать её голос. Этот божественный Глас, вещающий высшую волю и дарующий откровения, отличается от того, который мы постоянно слышим в голове. Просвещённые утверждают, чтобы удостоиться более высокого уровня откровения, человеку необходимо заглушить голос, который он постоянно слышит в голове, поднять своё сознание на более высокий уровень. Важно понимать, что сила мистического голоса, звучавшего в человеке, зависит от того, насколько высоко духовный искатель взобрался на пирамиду Тишины, то есть какую внутреннюю работу он проделал. Но как бы то ни было, все эзотерические учения обращают внимание на некий таинственный Глас, который говорил с просвещёнными и пророками.

Если в еврейской традиции про Глас с Небес говорится не в самом Писании, то в Евангелии об этом мистическом гласе говорят уже напрямую.

Приведу две цитаты из Евангелия от Матфея и Иоанна.

«И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение». (Мф. 3:17)

«Отче! прославь имя Твоё. Тогда пришёл с неба глас: и прославил и ещё прославлю». (Ин. 12:28)

Хотелось бы ещё раз обратить ваше внимание на принципиальное отличие религиозного подхода от эзотерического. В религии этот Глас слышен извне, а в мистических учениях это не внешний, а внутренний голос. Его можно услышать только в уединении или при высокой концентрации. Путь к божественному Гласу тернист и извилист. Вечная Тишина прячется в каждом из нас, по одной из версий – в сердце, по более мистической – в шишковидной железе. К Тишине нас может привести Спаситель: Гор в египетской истории, Иисус в христианской, Ириней в гностической, и Машиах в еврейской. Только следуя за внутренним Спасителем, человек способен пройти через все трудности, подняться по духовной пирамиде и встретиться со своей божественной матерью.

По сути, все религии говорят об одном и том же: внутри человека есть целый мир, и чтобы увидеть улучшения вовне, требуются преображения изнутри. Это формула нового человека в новой эре. Многие учения и религии говорят о переходе к новой Эре, одни называют её эрой Водолея, другие – эрой Святого Духа, а в тайных учениях эту эру называют эрой внутренней Тишины или эрой Вечной Тишины. Человек, как микрокосмос, может подготовить себя к грядущим переменам, чтобы новая реальность не застала его врасплох. Позвольте привести слова о Вечной Тишине монаха Силуана (Симеона) Афонского (1866—1938):

«Есть вечная Тишина, которую можно назвать великой Тишиной. Вечная Тишина всегда пребывает в мире, но мир не пребывает в Тишине, ибо он забыл, что такое Тишина. Великая Тишина постоянна, Она всегда исполнена полноты и наполняет Собой всё существующее.

Эта Сокровенная Тишина лежит в основе всего сущего. Она неслышима, но из неё рождается всё, что мы слышим. Великая Тишина пребывает в самой глубине сердца. Она всегда смиренна и тиха, но рядом с Ней затихают все волнующиеся мысли, желания и страсти и исчезают земные привязанности, угасает любое тщеславие и смиряется всякая гордость.

Великая Тишина неприметна и скромна, униженна и смиренна, но Она никому не даёт властвовать над Собой и никого не подчиняет Себе. Она пребывает всегда свободной и благостной и пребудет с нами неизменно такой же вовеки, как обещал нам Господь наш Иисус Христос – «обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная». (1-е Иоан. 2. 25). Ибо Он вселяется в чистое сердце как Любовь, которая есть бесконечная Тишина и нескончаемый мир Духа Святого».

Увы, человечество позабыло о вечной Тишине, но несмотря на это, просвещённые всех поколений продолжали воспевать Её. В восточных традициях она известна как третий глаз, который был некогда сокрыт. В начале времён люди были наделены этим невидимым снаружи органом, и поэтому обладали даром пророчества и особой интуицией. Во время активации третьего глаза человек большую часть времени пребывал в тишине, а информацию передавал на расстоянии, посредством безмолвной мысли. Но потом из-за человеческого невежества появилось слово, третий глаз был сокрыт, и человечество погрузилось в духовную тьму и невежество. Тот же мотив известен нам по истории в саду Эдема, когда, надкусив яблоко, первые люди лишились места в раю, где они имели возможность напрямую общаться с Творцом, а в более современных интерпретациях – в сказках о том, как царевна, надкусившая яблоко, уснула беспробудным сном. Эту царевну также принято называть царевной-душой или красавицей-душой, поскольку она пребывает внутри каждого в сонном состоянии, и только пробудив её, хоть на короткое время, человек шаг за шагом начнёт возвращать своё сознание на более высокий уровень. Путь к этому неблизок, но каждый, кто начнёт развивать в себе эти способности, будет иметь конкурентные преимущества в разных сферах жизни. Он станет спокойнее, его поступки – более взвешенными, а результаты его внутреннего преображения будут видны всем окружающим.

«Тот кто созерцает свою природу, становится Буддой».

(четвёртый принцип Дзена)

Четыре тысячи лет назад праотец Авраам положил начало религии единобожья, а две тысячи лет назад Иисусом из Назарета был дан старт новой эре – христианской или, как её ещё называют, душевной. Каждая из этих эр, длившихся по 2000 лет, подготавливала человеческое сознание к Эре Святого Духа.

За прошедшие 4000 лет религия сыграла значимую роль в становлении человека. Она дала заповеди, которые много веков служат моральными нормами для цивилизованного общества, а главное – запретила жертвоприношения людей, придав человеческой жизни наивысшее значение. Провозгласив идеи гуманизма, религии удалось победить варварство и создать относительно справедливое общество. Но в новой, духовной эре, человечеству надлежит подняться на очередную ступень в развитии. Оно призвано полностью отказаться от войн и насилия, пробудив в себе нужные духовные качества. Но сделать это без тайных знаний, способных поднять сознание на новый уровень, не представляется возможным.

«Невозможно жить лучше, чем проводя жизнь в стремлении стать совершеннее».

(Сократ)

Если все мировые религии в большей степени заботятся о душе, помогают совершенствовать и очищать её, то тайные учения говорят о пробуждении духа, в этом и есть их принципиальное отличие. Насколько бы душевен ни был человек, без духовных знаний он никогда не сможет отказаться от насилия и несправедливости. Нескончаемые войны в последние тысячелетия, часть из которых возникает на почве религиозной ненависти, – лишнее тому подтверждение. Только духовно развитый человек способен взглянуть на ситуацию со стороны и остановить насилие. Другими словами, чтобы люди не истребили друг друга, а начали сосуществовать в равном и справедливом мире, они должны получить новый уровень знаний, который будет дополнять религиозное образование, станет его следующей ступенью.

Хочется отметить, что эзотерические знания отличаются от всего того, что вы слышали ранее. Только они служат той невидимой нитью, которая выведет человечество из лабиринта страданий в новый, справедливый мир. Важно понять, что это не интеллектуальные знания, и успеха в этом невозможно достичь количеством прочитанных книг, это духовный опыт, который у каждого индивидуален. Гнозис – это специальные, тайные знания, которые пробуждают в человеке новую духовную сущность, сверхчеловека. Вобрав в себя гнозис, человек поднимается на новый уровень сознания.

Можно объяснить это на примере фитнес-тренировок. Допустим, всё, что связано с религией, помогает нарастить трицепсы, в то время как духовные знания наращивают бицепсы. Только когда атлет нарастит трицепсы и бицепсы, его руки будут смотреться симметрично. Человека, знакомого только с религиозной литературой, также можно сравнить с футболистом, который хорошо играет всего одной ногой. Любителям этого вида спорта известно, что игрок даже среднего уровня должен в достаточной мере владеть мячом обеими ногами. Без специальных знаний человек живёт неполной жизнью, и только впитав в себя гнозис, он сможет развить новую группу мышц, ту, которая была атрофирована, и прийти к желаемой цели.

«Мир слеп; здесь лишь немногие способны узреть. Лишь немногие, подобно птицам, вырываются из сетей и попадают в царство блаженства».

(Будда)

Хочется особо отметить, что практически все эзотерические учения основаны на Священном Писании, и каждое из них признает его истинность. Но одно из главных отличие тайных школ от официальной религии состоит в том, что официальная религия трактует Священное Писание буквально, а тайное учение – аллегорически. Нам предстоит разобрать те моменты из Писания, где напрямую или иносказательно говорится о духовном восхождении к Тишине.

Один из самых ярких примеров – история с лестницей Иакова, которую праотец увидел во сне. Согласно тайным учениям, основной смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы духовно пробудиться и начать восхождение по духовной лестнице, о которой аллегорически рассказывается во сне праотца Иакова. Или, как мы ещё говорили, взобраться на пирамиду Тишины, чтобы ощутить истинное счастье. Позвольте привести описание этого сна из Книги Бытия (28:10—12):

«…10. Иаков же вышел из Вирсавии и пошёл в Харран,

11. и пришёл на одно место, и остался там ночевать, потому что зашло солнце. И взял один из камней того места, и положил себе изголовьем, и лёг на том месте.

12. И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней».

Этот сон имеет особое значение для духовных искателей, поскольку знаменует собой путь к Высшей Мудрости, к той самой лучезарной дельте на вершине пирамиды. В нём иносказательно говорится о способностях человека благодаря своей внутренней работе подниматься по божественным сферам и при определённом упорстве и целомудрии прикоснуться к Тишине. В процессе подъёма духовный искатель получает всё более высокий уровень знаний от ангелов, то есть духовных учителей, его сознание ширится, и он становится сверхчеловеком.

Стоит отметить, что в еврейской и христианской традициях встречается мотив лучезарной дельты. Но основное их отличие от эзотерического учения в том, что внутри дельты, расположенной на вершине пирамиды, изображён не глаз, Всевидящее Око, а тетраграмматон, четырёхбуквенное имя Бога, а порой Бог-Отец или Богиня-Мать. Этот знак можно наблюдать во многих храмах, а также на картинах известных художников прошлого, которые изображают восхождение по лестнице из сна праотца Иакова, опираясь на древние знания.

Гравюра из Библии Пискатора – «Сон Иакова» (1643 г.)

Рафаэль Санти (1483—1520) – «Сон Иакова»

«Лестница Иакова», Греция; XVI в. (Греция, Афон, монастырь Дионисиат)

Франс II Франкен (1581—1642) – «Лестница Иакова»

Джеймс Тиссо (1836—1902) – «Лестница Иакова»

Дельта с тетраграмматоном (алтарь королевской часовни Версальского дворца, Франция)

Каждому из духовных искателей следует поступательно взбираться всё выше и выше по духовной лестнице, чтобы прикоснуться к божественному Свету, Высшей Мудрости. Вершина крутая, и человек не раз будет скатываться вниз, но он должен найти в себе силы и продолжить подьём на гору.

Большая часть людей находится на низшей точке эволюции, другие, как Сизиф, взбираются и снова скатываются, поэтому в мире так много насилия. Когда человечество поднимется на одну, две или три ступени в развитии, оно полностью откажется от насилия. Люди станут бережнее относиться к жизни ближнего, окружающей природе, животным и насекомым. Мир преобразится, наступит золотой век равенства и справедливости. Все просвещённые отказывались от насилия и призывали своих последователей не противиться ему, поскольку насилие вызывает насилие, и только водой можно потушить огонь.

«Я считаю, что действительно настоящая религия – это доброе сердце».

(Далай-лама XIV)

Мы стоим у порога нового времени, эры духовной революции, когда управление миром перейдёт к людям с пробуждённым сознанием. Они должны будут внести свою лепту в фундамент нового справедливого общества. Такой мир существовал в начале времён, и ту эпоху называли Золотым веком, но из-за человеческого невежества он был разрушен. После этого Божественная Мать сокрылась, а дочь её, царевна-душа, пребывающая в этом мире, а также в каждом из нас, заснула беспробудным сном. В других религиях пробуждение души и её последующую встречу с Божественной Матерью, как мы уже говорили, связывают с третьим глазом, который давным-давно был закрыт из-за человеческого невежества. Этот мистический глаз так же, как Божественная Мать, даровал людям гармонию, наделял их даром предвидения и иным восприятием реальности.

В тайных учениях также говорится, что материальный мир похож на разум подростка, который постоянно развивается, это некий макрокосмос, мы можем условно называть его Космический Человек или Божественный Разум, внутри которого мы находимся. В одних эзотерических школах говорится, что человек представляет разные части его тела, то есть те, из которых был слеплен, а другие – что люди пребывают в разуме Космического Человека, и каждый из них представляет определённую мысль. Вот поэтому считается важным занять сторону Светлых мыслей. По мере того, как Космический Человек взрослеет, развивается и микрокосмос, то есть человечество, пребывающее в нём. В процессе эволюции этот божественный Разум прошёл несколько этапов становления: зачаточное состояние, детство, подростковый возраст и сейчас, условно, юношество. По мере взросления у него появляются новые интересы, круг увлечений ширится. Макрокосмос из детской литературы переходит в более серьёзную, он начинает увлекаться электроникой и робототехникой, то есть с трансформацией высшего разума происходит преображение материального мира. Наша цивилизация развивается параллельно Космическому Человеку и поэтому интеллектуальный скачок неизбежен. Но вопрос в том, сумеет ли человечество перейти к нему плавно или через потрясения.

Вернёмся к нашему примеру со спортом. В процессе работы над первой группой мышц, то есть изучая религиозные книги, подросток неосознанно прикасался и ко второй группе, но теперь он задался целью осознанно уделить ей особое внимание. Религия должна была подготовить высший Разум к главным знаниям – эзотерическим. Так же ребёнок вначале изучает цифры, затем – арифметику, а после переходит к алгебре. Душевные и духовные знания не ущемляют друг друга, не конкурируют между собой, напротив, они призваны дополнить друг друга и плавно привести героя к отличным результатам в космической учёбе на просторах необъятной Вселенной.

«Драгоценный камень нельзя отполировать без трения. Также и человек не сможет развить себя без достаточного количества трудных попыток».

(Конфуций)

В тайных учениях Тишина представлена как пара Первоотца или, как ещё говорят, высший атрибут Творца. В монистических религиях Бог один и един, а все атрибуты, такие, как мудрость, милосердие, строгость и другие собраны в общий образ Творца. Поэтому Глас с Небес, который говорил с великими пророками, называют Богом. Но как сказано в традиционной религии, в определённый момент Творец сокрылся от этого мира, и его волю должна была возвещать Бат-коль (дословный перевод с иврита: «Дочь Голоса»).

Именно этот голос, который в Писании ещё называют Глас с Небес, или Глас Божий, доносит волю Творца, служит связующей нитью между Богом и его творениями. Через Бат-коль Творец возвещает осознанному, пробуждённому человеку волю свою и направляет его к спасению. Этот самый голос говорил с пророками, великими царями и просвещёнными.

В Каббале известны два уровня откровения: «Великий Голос», который называется голос Вечного Безмолвия, то, что в тайных учениях называют Глас Вечной Тишины, а второй – это «Дочь Голоса» (евр. «Бат-коль»). В книге Зохар говорится, что этот голос не внешний, а внутренний, и когда в Священном Писании рассказывается про Глас божий, голос с небес, – это внутренние процессы. Голос вечной Тишины – женский, он был слышен в саду Эдема, но позже был сокрыт, а в этом мире можно услышать только голос дочери её, Бат-коль.

Книга Зохар, Берешит Бет:

«Раввин Шимон произнёс: «Так же, как Тора между двумя домами (двумя женщинами). Первый из них Верхний и сокрытый, запечатанный, а второй более раскрыт. Первый также называется «Великий Голос», тот, который был упомянут во Второзаконии, 5:19: «Великий Голос, который больше не был слышен», то есть Великий голос, который был сокрыт».

И Зохар продолжает:

«Это внутренний Глас, который нельзя услышать в виде речи. Он постоянно говорит, но он никогда не может быть услышан. Великий Голос – это глас, который вещает тайно, это тонкий внутренний голос, который более не может быть услышан».

В гностической литературе Вечной Тишине уделяется особое внимание. Она была задолго до того, как появился Эон Логос (Слово). У Тишины, которая в гностическом учении известна как Эон Сиге (вечная Тишина), есть дочь, а по другим версиям – сестра, имя которой Эннойя (Мысль). В гностической истории Эннойя, первая мысль Творца, в какой-то момент возгордилась и сбежала, чтобы творить самостоятельно, но, спустившись в материальный мир, была схвачена архонтами, тёмными мыслями, которые сама и создала. Архонты продолжают удерживать её в плену, не позволяя вернуться к родителям.

В греческой мифологии разделение Эонов Сиге и Эннойи или Эонов старшей Софии и младшей соответствует мифу о разлучении Деметры и Персефоны. В той истории Персефона была похищена Аидом, богом подземного мира. Она очень скучала по своей матери Деметре, но никак не могла покинуть Аид, и тогда посланник Зевса Гермес выступил в роли спасителя. Гермес спустился в подземный мир, вызволил оттуда Персефону и вернул её Деметре. Если прикоснуться к другой, более известной гностической истории о деформации Плеромы (целостности), то в ней причиной грехопадения явилась возгордившаяся Эон София (Мудрость), вследствие чего её дочь была низвергнута из Плеромы в Кеному, и вся история происходит вокруг их будущего воссоединения, старшей Софии и её дочери, младшей Софии-Сирим. В тайных школах эти мифы иллюстрируют процесс внутреннего спасения. Они призваны постоянно напоминать людям о главной миссии, спасении души, которую называют «блудницей», о возвращении её в рай при помощи Гермеса. Чтобы лучше понять гностический взгляд на внутренние процессы, приведу фрагменты из книги «Песнь Сирим».

Вначале был Нерождённый Отец, которого также называют Первоотец. Он имел ещё много имён, среди которых Первоначало, Единый, Безмолвие, Битос, Бездонный, Бездна или Глубина. Этот нерождённый, предвечный и совершенный Эон существовал задолго до того, как всё возникло. У Первоначала была пара, которую звали Сиге (Вечная Тишина), её также называли Эннойя (Мысль).

Несмотря на то, что непостижимый Первоотец пребывал всё это время в безмолвии, любовь переполняла его, поэтому Любовь – это одно из его имён. В какой-то момент, желая поделиться этим прекрасным чувством с кем-то ещё, он решил создать своё потомство Эонов.

Желая дать Эонам лучшее, что Творец имел в себе, он поместил в лоно Сиге семя своего будущего потомства, после чего Сиге эманировала из себя первую пару, сизигию Эонов. Это были Нус, которого также называют Единородным, Началом Начал и Отцом Эонов, другими словами, корнем всех Эонов, так как от него происходят все последующие Эоны, и Алетея.

Это была первая тетрада, четвёрка высших Эонов:

Первоотец и Сиге (Тишина);

Нус (Ум) и Алетея (Истина).

Через некоторое время, вторая пара Эонов Нус и Алетея, желая подражать во всём Первоотцу, эманировали из себя новую пару: Логоса и Зоэ. Логос считается началом Плеромы, Эонов и всех последующих творений.

Логос и Зоэ в свою очередь произвели Антропоса и Экклезию.

Это вторая тетрада:

Логос (Слово) и Зоэ (Жизнь);

Антропос (Человек) и Экклезия (Церковь).

Вместе они составляли первую восьмёрку Эонов, Огдаод.

Произведя пару Антропоса и Экклезию, Логос и Зоэ эманировали ещё десять Эонов, которые составляли пять пар.

Вот их имена:

Битиос (Глубинность) и Миксис (Смешение);

Агератос (Вечная молодость) и Генозис (Единение);

Автофиес (Сущностная природа) и Гедоне (Удовольствие);

Акинетос (Неподвижный) и Синкразис (Смесь);

Моногенес (Единородный) и Макария (Счастье).

Пара Антропос и Экклезия также эманировали из себя шесть пар, двенадцать Эонов, последние из которых Телетос и София.

Вот их имена:

Параклетос (Утешитель) и Пистис (Вера);

Патрикос (Отчий) и Элпис (Надежда);

Метрикос (Материнская) и Агапе (Любовь);

Аинос (Хвалебный) и Синезис (Интеллект);

Экклезиастикос (сын Экклезии) и Макариотес (Блаженство);

Телетос (Желанный) и София (Мудрость).

2. События в Плероме

Эти пятнадцать пар, тридцать совершенных Эонов, составляли Плерому, то есть полноту, целостность Первоотца. Из всех Эонов только Нус, Единородный, мог наслаждаться безграничным величием Творца. Ему также выпала честь быть посвящённым в тайны и планы Первоначала. Для всех остальных Эонов Первоотец оставался невидим и непостижим.

Потомки Нуса трепетно исполняли полученные заповеди, главная из которых запрещала не только приближаться к Первоотцу, но даже лишний раз помышлять о нём, поскольку его величие для потомков Нуса было непостижимо.

С каждым поколением Эоны всё дальше отдалялись от Источника, Корня всех вещей, и, несмотря на запреты, тайно желали больше узнать о Творце всего, о Первоначале. Потомков Нуса мучали вопросы: кто является источником всех Эонов? почему они рождаются парами? Как они оказались в Плероме? И почему Первоотец раскрылся только Нусу?

Несмотря на все эти вопросы, которыми задавались Эоны, они проявляли смирение, и запрета никто из них нарушать не собирался, пока в один момент самая младшая из Эонов, произошедшая от Антропоса (Человека) и Экклезии (Церкви), имя которой было София (Мудрость), пожелала, вопреки запрету, познать Первоначало. Возгордившись, она покинула свою пару – Телетоса и, ведомая страстями, устремилась к непостижимому Первоотцу, Источнику всего.

Софией двигало чувства гордости, а не любви, как ей казалось. Она была убеждена, что своим поступком вызовет восхищение у других Эонов, которые никак не могли решиться на подобное, боясь нарушить запрет.

Несмотря на все препятствия, в своём стремлении познать величие Первоотца она устремлялась всё дальше и дальше. Ей почти удалось приблизиться к Источнику, но Внутренний Предел (Орос), охранявший покой Творца, остановил её. Он напомнил Софии, что Первоотец непостижим, и вернул её обратно Телетосу.

3. Появление младшей Софии, Сирим

Несмотря на то, что София вернулась к своей паре, её поступок имел последствия. В своём стремлении объединиться с непостижимым Первоотцом она произвела бесформенную, ранее не известную в Плероме сущность, которую может произвести Эон без пары. София пыталась скрыть эту сущность, которую также называют выкидышем, опасаясь, что её несовершенное творение будет изгнано из Плеромы.

Узнав о бесформенном плоде Софии, Эоны перепугались, думая, что такое потомство ожидает и их. Плерому, где Эоны рождались парами из мужской и женской сущности, охватило волнение. Гармония, царившая с момента её основания, была нарушена, и, поскольку София в порыве страстей нарушила запрет и родила дитя без пары, было решено изгнать младшую Софию из Плеромы.

Узнав, что её дитя собираются изгнать, София пыталась защитить его и молила Первоотца о прощении, но, поскольку она нарушила запрет и родила бесформенное существо, пребывание которому в Плероме запрещалось, её мольбы не были приняты. Чтобы успокоить Эонов, которых пугал вид ребёнка Софии, Первоотец произвёл ещё один Эон Предел, не парный и не женский, которого ещё называли Крестом. Эон Крест, в отличие от Ороса, исполнял обязанности не внутреннего Предела, охранявшего покои Первоотца, а внешнего, то есть должен был защищать всю Плерому и Эонов, пребывающих в ней, от внешней неполноты, Кеномы. Внешний Предел очистил Софию от страстей и отделил от неё бесформенный выкидыш, который также называют Сирим. После этих событий очищенная София осталась в Плероме и была возвращена Телетосу, а её дитя, младшая София, Сирим, была выведена за пределы Плеромы, или, как ещё говорят, низвергнута в Кеному. Чтобы впредь оградить Эонов от несовершенства, Первоотец приказал внешнему Пределу взобраться на Крест, установленный у входа в Плерому, и охранять подступы к ней.

4. События в Кеноме

Во время падения Сирим видела свет Плеромы и запечатлела его в своей памяти навсегда. Пребывая в пустоте и темноте, в месте, которое называется Кенома, она сильно страдала, поскольку мечтала поскорее вернуться обратно.

Чтобы восстановить порядок в Плероме, Первоотец дал указание Нусу с Алетеей эманировать новую пару Эонов, имена которых – Христос и Святой Дух.

Они были призваны успокоить Эонов, восстановить порядок в Плероме и впоследствии заботиться о её целостности. Христос и Святой Дух ещё раз напомнили обитателям Плеромы о законах Первоотца и Его непостижимости, а также сообщили, что эта самая непознаваемость и является основой царящего порядка, целостности и вечности Плеромы.

Приняв наставление Христа и Святого Духа, Эоны вновь обрели спокойствие, и только София продолжала молить Первоотца о прощении. Со временем и остальные Эоны, населяющие Плерому, присоединились к её молитвам, и всемилостивый Первоотец сжалился над Софией, пообещав через Нуса, что в будущем её чадо вернётся в Плерому и соединится со своей парой.

Тридцать Эонов возрадовались этой новости и, желая выразить признательность Первоначалу, решили сотворить коллективного Эона в Его честь.

Каждый дал лучшее, что было в нём, и так во славу Творца был сотворён совершенный Эон, которому дали имя Ириней (в еврейском варианте Иеошуа – Иисус). Этот Эон не парный, а только мужской, поскольку парой его является младшая София, Сирим. Вместе с Иринеем произошли и двенадцать ангелов, которые должны были везде сопровождать его и оберегать. Этот общий плод Плеромы также называли Логосом, Христом, Первосвященником и Спасителем, так как он должен был в будущем найти Сирим и спасти её, после чего вернуть в Плерому.

Пребывающей в Кеноме бесформенной, обессиленной Сирим не было известно, что её мать прощена и что во славу Первоотца и для её спасения был сотворён новый Эон, Ириней.

5. Оформление Сирим

После того как Христос и Святой Дух воссоздали целостность Плеромы, на них была возложена ещё одна миссия. Им предстояло спуститься в Кеному, чтобы придать форму младшей Софии.

Прибыв в Кеному, которую ещё называют пустыней и царством Тьмы, Христос обнаружил неоформленную младшую Софию. Она ползала по земле, поскольку в силу своей природы не могла даже подняться. Христос оформил Сирим, которую также называют страстями старшей Софии, после чего она обрела форму женского Эона, но не парного. В будущем, соединившись с только мужским Эоном, Иринеем, они создадут новую, совершенную пару Эонов. Завершив свою миссию, Христос и Святой Дух поспешили вернуться в Плерому.

Младшая София, став почти совершенным Эоном, принялась искать тех, кто придал ей форму, и устремилась вслед за Христом и Святым Духом в Плерому, но внешний Предел, охраняющий подступы к Плероме, преградил ей путь и повелел вернуться в Кеному.

Сирим снова оказалась в темноте, поскольку свет Христа покинул её. Испытывая одиночество, страх и печаль, она горько плакала, взывая к тем, кто оформил её. В Плероме сжалились над Сирим и, чтобы успокоить её, отправили к ней «коллективный плод» Плеромы, Эона Иринея, в сопровождении двенадцати ангелов.

Прибыв в Кеному, Ириней вновь оформил Сирим, но в этот раз в соответствии с гнозисом. Затем он отделил от Сирим угнетающие её страсти и создал из них корень всех последующих творений.

6. Творение Вселенной, материального мира, всего живого и человека

После того как Ириней покинул её, очищенная Сирим начала процесс творения из отделённых от неё страстей, эманировав три элемента: гилитический (материальный), психический (душевный) и пневматический (духовный).

Оставив себе духовный элемент, из душевного она сотворила своего сына Демиурга, Творца Вселенной, а все последующие творения из двух природ – душевной и материальной – выполнил уже он. Пневматическая природа была для него непостижима, и поэтому он ничего не знал о своей матери, младшей Софии, считая себя Верховным богом.

Тайно наставляемый матерью, Демиург приступил к процессу творения. Разделив два элемента: душевный и материальный, которые до этого в Кеноме были соединены, он из душевного сотворил семь небес, архонтов, архангелов и ангелов. Когда душевные миры и архонты, управляющие ими, были оформлены, Демиург приступил к творению материального мира из гилитического элемента.

За всем этим стоял план Иринея-Спасителя, который осуществляла Сирим через своего сына.

Завершив процесс творения, Демиург занял место над седьмым небом, где располагается его престол. Он возгордился и объявил себя Творцом Вселенной. Поскольку Демиург всё ещё не ведал о существовании своей матери, так как в силу своей душевной природы не мог видеть и понять духовное, его прозвали Самаэль «Слепой бог».

Сирим, которую также называют Матерью, Иерусалимом, младшей Софией, а также Огдаод, поскольку она обитает на восьмом небо, незримо продолжает наставлять сына. Восьмое небо также называют Небесным Иерусалимом или средним местом, так как пребывающая там Сирим находится между сотворённой Демиургом Вселенной снизу и Плеромой.

7. Человек. Три рода человеческих (тройственная природа человека)

…Бездыханное тело первого человека лежало в саду Эдема, пока Демиург не решил вдохнуть в него душу, то есть душевный элемент, тем самым оживив его. Этого человека в разных культурах называют по-разному, а нам он известен под именами Адамас или Адам.

Сотворённый Демиругом человек пребывал в раю. Он совмещал в себе психический (душевный) и гилитический (материальный) элементы, пока младшая София втайне от Демиурга не передала ему пневматический (духовный) элемент. Знающие люди называют это семенем или лучом пневматического света.

Узнав об этом, Демиург воспылал ревностью к человеку, который, в отличие от него, был удостоен пневматического элемента, искры света Плеромы, и изгнал его из рая в материальный мир.

Так человек, наделённый тремя элементами: пневматическом, психическим и гилитическим, очутился в материальном мире.

Эти три элемента также принято называть тройственной природой человека или тремя человеческими родами.

Вот эти три рода:

1. Гилики (материальные) – те, в ком преобладает гилитический элемент. Это материальные люди, последователи Князя мира сего, Дьявола. Они не смогут спастись в силу своей природы.

2. Психики (душевные) – это люди всех религий, следующие Священному Писанию и заповедям, полученным через пророков. Когда они покинут этот мир, по их поступкам они могут удостоиться места между раем и адом: праведные попадают в рай, а грешники оказываются в аду. У них есть свобода выбора и спасение через праведность.

3. Пневматики (духовные), их также называют гностиками, – это те, кто следует искре света Плеромы, полученной от Сирим. Пневматики спасены в силу своей духовной природы.

8. Спаситель. Миссия Христа, Иринея. Искупление

Цель пневматиков в материальном мире – оформить душевную природу посредством гнозиса, чтобы эта природа пробудилось внутри человека, взросла, как семя, и поднялась в Высшие миры. После того как благодаря специальным знаниям, гнозису, это семя созреет, младшая София покинет восьмое небо и войдёт в Плерому, где её будет ждать жених, Ириней. Соединившись, они создадут новую пару Эонов.

Духи гностиков проследует в Плерому вслед за младшей Софией.

Демиург займёт место своей матери на восьмом небе. Вслед за ним туда же войдут души праведников из разных народов, тех людей, кто жил в соответствии с заповедями и Писанием.

А третий гилитический элемент будет уничтожен всепоглощающим огнём вместе с этим материальным миром.

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

Вечная Тишина в мифологии Древнего Египта

О том, что разум макрокосмоса и разум человека попал в плен к тёмным силам, также иносказательно говорится в египетской мифологии в истории с Осирисом, Исидой, Гором и Сетом. Как известно из мифа, вначале Египтом правил Осирис, а также его жена Исида, через которую он возвещал волю свою, и был мир и гармония, Золотой век. Но затем Сет, символ тёмных сил, убил Осириса, а Исида укрылась в пещере. По другой версии – в шалаше в Дельте Нила. Там она родила Гора, божественного младенца. Повзрослевший Гор заявил о своих правах на престол, и между ним и Сетом завязалась многолетняя борьба за египетский трон.

иллюстрация из книги «Сет и Гор. Два бога древнего Египта»

В эзотерических учениях мифу о противостоянии Сета и Гора отводится особое значение. Момент, когда Сет убил Осириса, иносказательно описывает то, как разумом человека завладели тёмные мысли. Этот период времени символизирует собой переход ребёнка во взрослую жизнь. Сет, то есть плохие мысли и беспокойство, поселившись в разуме человека, заменил собой правление Осириса и Исиды, в котором царили мир и гармония.

Если перенести эту историю в нашу реальность, микрокосмос, то в тайных учениях Осирис символизирует разум ребёнка с рождения до 13 лет. В это время ребёнок безгрешен и мысли его чисты, а разум светел. Затем миром юноши, ставшим по религиозным канонам мужчиной, условно в 13 лет, постепенно овладевает Сет. Иносказательно Сет убивает Осириса, а Исида, божественный внутренний голос, укрывается от преследований Сета в Дельте Нила. С 13 лет и до 21 года, то есть в течение восьми лет, власть в разуме переходит от Осириса к Сету, это тот период, который называют «переходный возраст», пока условно в 21 год, как утверждают эзотерические учения, внутри юноши не рождается Спаситель. С этого момента в человеческом разуме начинается многолетняя борьба между Сетом и Гором.

иллюстрация из книги «Сет и Гор. Два бога древнего Египта»

Важно понимать, что все эти истории, как гностическая, так и египетский миф, иллюстрируют внутреннюю борьбу между светом и тьмой, добром и злом, светлыми и тёмными мыслями. Каждому человеку предстоит определиться, на чьей он стороне. Сет постоянно пытается соблазнить разум подростка, сбить его с праведного пути, но если юноша, микрокосмос, выберет сторону Гора, то сможет вернуть власть Исиде и услышать божественный Глас внутри себя. Только тогда, когда человек побеждает в себе плохие наклонности, Гор начинает отвоёвывать участки земли, то есть место в разуме человека, и устанавливать там власть Исиды. Когда Гор с Исидой одержат окончательную победу над Сетом, Осирис воскреснет, и наступит век равенства и благоденствия. Если перевести это на мистический язык, душа человека, победившего в своём разуме Сета, выйдет из циклов перерождений и получит место в раю. Без духовных знаний, которые символизируют наставления и благословения Исиды, сделать это будет невозможно. Сет коварен, он постоянно протягивает человеку райское яблоко, сок которого усыпляет его сознание, изгоняет из Эдемского сада. Когда мы откажемся от очередного предложения Сета и начнём следовать за Гором, то есть использовать пробуждённое сознание хоть на некоторое время, то сможем освободить больше земель и, добравшись до Исиды, слышать её наставления напрямую.

Стоит сделать важное отступление. Во всех тайных учениях разум человека называют Египтом, то есть Египет – это не страна, а символическое название Космического Разума, в котором человечество пребывает в рабстве тёмных сил.

Я приведу фрагмент из третьей главы другой своей книги «Сет и Гор. Два бога древнего Египта», который позволит лучше понять глубинный мотив данного мифа. В первой и второй главах рассказывалось, как Осирис вместе с Исидой справедливо правили Египтом, пока Сет не решил любой ценой занять египетский трон. Убив Осириса, Сет заручился поддержкой Совета и получил долгожданную власть над Египтом.

Третья глава из книги «Сет и Гор. Два бога древнего Египта»

…Повзрослевший Гор, сын Осириса и Исиды, узнав о событиях прошлого, исполнился решимости отомстить за смерть отца и сразиться с Сетом. Исида пыталась отговорить юношу от сражения, поскольку понимала, что будет сложно одолеть Сета, опытного и коварного воина, готового пойти на любую хитрость, чтобы одержать победу.

Юный царевич понимал, что его ожидает непростое сражение. В свои двадцать четыре года он не особо походил на божественного потомка. Боги достигали своей физической мощи к ста годам, и поэтому он был на тридцать сантиметров ниже правителя и больше походил по росту и телосложению на крепкого и высокого парня, нежели сына богов. Юноша мужественно бился и порой приближался к тому, чтобы взять верх, но опыт Сета дал о себе знать. Гору, державшему оружие в правой руке, а анх в левой, неудобен противник-левша, коим являлся Сет. К тому же опыт и мастерство владыки, приобретённые и отработанные в каждодневных сражениях с Апопом, давали о себе знать. Схватка закончилась победой фараона, и он потребовал, чтобы Гор молил о пощаде, и тогда оставит его в живых. Царевич гордо отказался, и Сет думал уже прикончить молодого наследника, но в последний момент пощадил, чтобы продемонстрировать Совету богов собственное милосердие. По его мнению, это должно помочь вернуть переданные Исиде уделы, а также показать, что он изменился и теперь не такой кровожадный, каким был прежде.

Правитель срочно созвал Семёрку, чтобы рассказать о битве. Он поведал, что Гор вызвал его на сражение, а это являлось нарушением договора, и требовал отобрать у противников оба царства. Он стремился вновь стать единовластным правителем Египта. Исида пыталась оправдать сына, объясняя его поступок стремлением отомстить за смерть отца.

Союз Семи не мог оставить без внимания нарушение Гором договора и частично удовлетворил просьбу Сета, передав ему во владение уделы Исиды на левом берегу. За царицей и её сыном оставили лишь правобережье, где воздвигнут храм Осирису. Верховный правитель Египта был удовлетворён возвращением под свой контроль левобережья. Заполучив его, он сразу же повысил налоги для земледельцев и ремесленников. Вода стала платной, и большая часть урожая погибала от засухи. Для жителей левого берега наступили тяжёлые времена, и чтобы избежать народных волнений, Сет назначил туда наместником жестокого Бебана.

***

С каждым днем Исида и Гор всё больше слышали о тяготах жизни на землях левого берега, перешедших под контроль Сета. Бебан, коего фараон поставил над жителями, жестоко расправлялся с каждым, кто отказывался платить в казну высокие налоги. Гор продолжал винить себя за произошедшее. Царевич хотел вновь сразиться с Сетом, но его останавливала мысль о возможном поражении. Узнав о ещё одной битве, Совет передал бы под его управление и правый берег, где находится храм Осириса.

Гор не мог найти себе места и в поисках ответов на мучающие вопросы странствовал по правому берегу, общаясь с людьми и жрецами. Никто не осуждал наследника трона, пытаясь по возможности подержать юношу, но тот оставался непреклонен.

Подавленное состояние Гора вызывало тревогу у Исиды и Анубиса. Властительница пыталась успокоить юношу, но напрасно. С каждым днём наследник всё больше замыкался в себе, чувствуя вину за происходящее. Он снова и снова вспоминал слова матери и военачальника, что ему не одолеть в честном бою коварного Сета, ставшего за эти годы ещё сильнее благодаря битвам с Апопом. Мысли покинуть эти уделы и отправиться в дальние края, где ничто не будет напоминать о проигранном сражении, посещали царевича всё чаще. К этому подталкивало и то, что в юности от одного из заморских купцов он слышал историю о живущем на маленьком острове непобедимом воине, который может указать путь в царство мёртвых. Юноша верил, что, обучившись несколько лет у мастера, он сможет победить дракона, охраняющего путь в загробный мир, а затем дать достойный бой и самому Сету. Гору, как никогда, было необходимо поговорить с Осирисом, выслушать его мнение о произошедших событиях и получить мудрый совет.

Ничего не сказав Исиде и Анубису, юноша, ранним утром покинул Египет. Одевшись в простые одежды, он отправился в странствие на север, чтобы найти того самого непобедимого воина, живущего на маленьком острове посреди моря. Прежде чем покинуть правое царство, он посетил храм Осириса. Там Гор пообещал отцу вернуться в Египет и отомстить Сету за убийство. Найдя на карте место к северу от Египта, где на острове, высоко в горах, живёт великий воитель, сев в лодку, царевич отправился в путь.

Исида, как только узнала, что Гор сбежал из Египте, отправила военачальника на поиски сына, но царевича найти так и не удалось.

***

Проплыв два дня, Гор причалил к маленькому острову. Поинтересовавшись, где находится храм непобедимого воина, проследовал в указанном направлении к высокой горе. Путь предстоял долгий. Пройдя сквозь лес и мелководную реку, царевич добрался до подножья горы, на вершине коей стояло сооружение. Преодолев крутой подъём, он увидел пред собой запустелый храм. Надпись над входной аркой гласила: «Познай зло в себе – как самого себя». Не придав этим словам особого значения, юноша прошёл в открытые настежь врата. Его взору предстал заброшенный двор со стоящими друг напротив друга большим и маленьким деревянными строениями. Осмотревшись, он постучался в дверь небольшой хижины в надежде увидеть пред собой того самого воителя. Но, к удивлению Гора, на стук вышел пожилой человек, лишённый зрения. Царевич разочаровался и собрался было покинуть храм, но начало смеркаться. Спросив разрешения, он остался на ночлег.

***

Мужчина пригласил странника разделить с ним скромную пищу. Гор любезно согласился и попросил рассказать о жизни на острове, а также его интересовало, куда подевался великий воин. Тяжело вздохнув, старец начал рассказ. Он поведал Гору историю о двух учениках того самого воина, которые ещё в юности пообещали повсеместно бороться против зла. Их объединяла светлая мечта – сделать всех свободными, а общество – равным и справедливым. Юноши много тренировались и выросли отличными бойцами, везде защищавшими слабых и угнетённых. Прибыв в эти края, они вызвались избавить народ от кровожадного дракона, охраняющего пещеру, вход в мир мёртвых. Этот дракон властвовал над островом и постоянно требовал человеческих жертв, которых выбирали по жребию.

Понимая, как это опасно и к каким последствиям может привести, воин, которого они называли мастером, отговаривал учеников. Но каждый из них был готов бросить вызов тирану, несмотря на то, что в битве с этим драконом пало немало храбрецов. Он рассказывал им о древнем правиле – кто побеждает дракона, сам в него превращается. Но друзья утверждали, что за годы тренировок полностью искоренили в себе ростки гордыни и, победив злодея, посвятят свою жизнь служению людям. Брошен жребий, и первый воитель отправился в пещеру. Он сумел подкрасться к дракону, завязался бой, и ученик сразил чудовище.

Народ возликовал и провозгласил первого воина своим властителем. Многие ждали, что их жизнь изменится к лучшему с появлением нового правителя. Вначале он следовал правилу «Познай зло в себе – как самого себя», что помогало царствовать праведно. Но ростки эгоизма и тщеславия, та маленькая часть, что не смог в себе искоренить, со временем начали проявляться всё сильнее. Власть пробудила в нем гордость, и он стал таким же жестоким владыкой, каким когда-то был дракон. Видя всё происходящее, второй ученик выступил против тирана, но проиграл бой и попал в темницу.

Учитель просил отпустить узников и сделать жизнь подданных лучше, на что правитель ответил отказом. Победив дракона, он уверовал в свою исключительность. Утверждал, что раз ему удалось победить злодея, значит, высшие силы выбрали его для особо важной миссии, а подданным нужна не свобода, а крепкий и мудрый царь. Его гордость не знала предела. На прощание первый ученик сказал мастеру, что больше не нуждается в его наставлениях, поскольку теперь он величайший воитель на земле, и лучшего ученика больше никогда не взрастить. Но учитель возразил, сказав, что отправится куда глаза глядят, найдёт достойного человека и сделает его ещё более великим. Государю не понравился ответ мастера и, чтобы тот не смог странствовать по другим краям в поисках нового ученика, он приказал ослепить учителя, выколов ему глаза. Власть сделала первого воина жестоким, и, как говорилось в пророчестве, победитель сам превратился в дракона, а мастеру так и не удалось найти достойного человека для сражения с ним.

Поняв, что старец, лишённый зрения, является тем самым учителем, Гор стал уговаривать мастера обучить его боевому искусству и подготовить к битве с драконом. Он рассказал, что ему необходимо поговорить с Осирисом в царстве мёртвых и одолеть злого правителя Египта. Раньше он учился у самого Анубиса, и если мастер возьмётся, то он непременно победит дракона. Учитель, немного подумав, пояснил – чтобы одолеть злодея, недостаточно быть искусным воителем, а нужно нечто большее. Он поведал, что человек – это маленький мир, и чтобы бороться со злом, нужно в первую очередь победить эти качества в себе.

Наставник также рассказал, что дракон всегда чувствует людские пороки, и поэтому близко подобраться к нему непросто. Только человек с чистыми сердцем и намерениями сможет приблизиться к злодею и сразиться с ним. Но чтобы добиться этого, нужно много работать, познавая собственные плохие качества и лишь затем, избавившись от них, став целостным, можно сделаться непобедимым.

Гор внимательно слушал мастера, а тот после небольшой паузы продолжил. Мудрецы прошлого учили, что мир находится внутри нас – и только победив маленького дракона в себе, мы можем бросить вызов большому, который намного сильнее. Поэтому над воротами храма есть напоминание каждому путнику: «Познай зло в себе – как самого себя». Это главное правило великого воина, следуя которому, можно убить дракона, не заняв его место.

Гор сказал, что готов работать над собой, а также оттачивать боевое мастерство. Он пообещал учителю стать храбрым бойцом и бороться с несправедливостью.

Видя чистые стремления юноши, наставник согласился.

***

С первыми лучами солнца учитель разбудил Гора и провёл внутрь храма. Там он объяснил что храм – миниатюрная модель мира, так же, как человек. Чтобы победить собственные пороки, в первую очередь нужно познать их, то есть признать, что они существуют. Людям не так просто сделать это, поэтому многие тратят жизнь, так и не избавившись даже от малой части зла. С годами обнаружить их всё сложнее, поскольку эти качества становятся частью самого человека и не кажутся такими дурными.

Затем учитель приказал Гору спуститься в тёмный подвал и достать несколько свеч, но когда юноша оказался внизу, к его удивлению, мастер запер дверцу. Царевич принялся стучать, но мужчина не открывал. Покидая храм, он прокричал находящемуся в подвале юноше, что теперь у того будет достаточно времени подумать над произошедшими событиями в жизни, поскольку может больше оттуда никогда не выйти. Гор продолжал стучать, кричать, но на третий день уже потерял надежду покинуть тёмный подвал. Он подумал, что старец не придёт и его ожидает ужасная участь. Царевич уже отчаялся, готовясь принять смерть, когда учитель открыл дверцу. От яркого света, бившего из окон храма, глаза ученика, который три дня провёл в полной темноте, ужасно болели. Пожилой мужчина посоветовал некоторое время не размыкать век и, протянув руку, помог выбраться наверх. Гор сердился на мастера, но тот объяснил, что это древний обряд инициации смерти и нового рождения. Пребывание в темнице предоставило юноше время подумать о событиях прошлого, и поскольку тот принял со смирением мысль о скорой смерти, его ожидает новая судьба. Теперь внутри Гора, несмотря на божественное происхождение, родится новая сущность, движимая высшими идеалами человечества, и дни, проведённые в подвале, должны этому способствовать.

Когда царевич открыл глаза и увидел свет, мастер рассказал, что тьма, где тот пробыл три дня и три ночи, подобна мраку, в котором проходит человеческая жизнь. Кое-кто до смерти блуждает в нём, так и не найдя выхода к свету. Поэтому цель великого воина – пройдя тьму, выйти из пещеры и освещать мир вокруг себя. Затем учитель подвёл юношу спиной к высокому предмету, покрытому простынёй. Он продолжал говорить молодому человеку, не совсем понимающему, что происходит, о важности примирения со своим главным врагом за спиной.

Гору осталось лишь согласиться. В голове пролетали мысли – кто может находиться в этой комнате? «Только не Сет, – просил внутри себя. – Я готов примириться с кем угодно, но только не с ним». Затем, немного подумав, он произнёс: «Я готов и на это ради всеобщего блага». Когда пришло время встретиться с главным врагом, мастер, сняв с предмета покрывало, попросил повернуться. С замиранием сердца ученик медленно развернулся и увидел перед собой высокое зеркало.

– Познакомься, вот твой самый главный враг, – сказал мастер.

Для Гора это был важный урок. Затем ему предстояло пройти посвящение с инициацией четырёх стихий. По завершении обряда он получил тайное имя, которое в результате усердных тренировок и тщательной работы над собой сделает его непобедимым.

Со временем царевичу, отшлифовывавшему боевые приёмы и работавшему над своими недостатками, начали открываться новые тайны мироздания. Он всё больше понимал слова мастера, что злом бороться против зла – неправильно. Это так же, как тушить огонь огнём. В таком случае, чтобы победить зло, человек должен стать ещё большим злом, и когда ему наконец удастся одолеть врага, то придётся занять его место. Царевич пришёл к выводу, что единственно правильный способ борьбы со злом – это добро. Поэтому он решил всеми силами победить в себе эгоизм и посвятить жизнь служению идеалам справедливости.

Когда пришло время, Гор отправился на битву с драконом. Благодаря усердной работе над своими качествами он сумел подобраться к врагу так близко, как никому не удавалось ранее, и одним ударом убил его. Бездыханное тело тирана лежало у входа в пещеру.

Перед тем как отправиться в царство мёртвых, Гор объявил всем, что они свободны, и выпустил на волю пленников, удерживаемых драконом, среди которых находился второй воин. Совсем скоро, к удивлению царевича, город погрузился в хаос, поскольку люди не привыкли жить без правителей. Народ начал требовать вернуть дракона, и, чтобы успокоить толпу бунтующих, поставили царём доброго второго воителя. Став властителем, он пообещал, что будет считаться с мнением народа, и больше никто не станет требовать кровавых жертв, как прежде.

Когда на острове воцарился относительный порядок, Гор направился в царство мёртвых, чтобы повидаться с Осирисом.

***

Через несколько дней он вернулся. Прежде чем отправиться к себе, он зашёл попрощаться к мастеру, пребывавшему в грустном расположении духа. Учитель поведал, что жители острова не захотели свободы и равенства, требуя вернуть дракона-тирана во главу государства. Второй воин, подчиняясь народной воле, превратился в чудовище, хоть и доброе. На острове воцарились спокойствие и порядок. В отличие от предыдущих правителей, он не требовал человеческих жертв и постоянно говорил о свободе и справедливости.

Мастер понял, что идея о равном обществе – это всего-навсего мечта, и народ, блуждающий в потёмках души, к этому пока не готов. Людям нужен правитель, дракон, который будет руководить ими, а какой – кровавый или добрый – для них особого значения не имеет.

На прощание он попросил Гора к записи «Познай зло в себе – как самого себя» добавить ещё одну снизу, для тех, кто выполнил первую часть и победил дракона. И на вратах храма царевич высек надпись, должную и для него, будущего фараона, стать основной: «Убив дракона, не становись на его место».

Гор, разочарованный выбором народа, покинул остров и, послав Исиде весточку о возвращении, двинулся в обратный путь. Мать обрадовалась этой новости после трех лет разлуки с сыном, и отправила Анубиса встречать наследного принца. Также приказала по всему царству вознести хвалу богам Египта, а сама поехала в храм Осириса, чтобы поблагодарить за то, что Гор цел и невредим.

После долгого странствия Гор вернулся на родину, но главная битва за трон Египта была ещё впереди…

* * *

Этот египетский миф символизирует внутреннюю борьбу внутри каждого из нас. Сет – это соблазн, плохие намерения, тёмные мысли. Если мы идём у них на поводу, то изгоняем, а по другой версии убиваем Гора, спасителя, а Исида продолжает скрываться в шалаше в дельте Нила, то есть глубоко внутри нас в шишковидной железе. Продолжая блуждать во тьме, человек не может слышать божественного Гласа. Только побеждая в себе тёмные мысли, мы начинаем приближаться к правлению Исиды, к нашей божественной матери, которую мы изгнали своими плохими поступками и порочными мыслями. Всё во власти человека, своим осознанным поведением, целомудрием он может возвести Гора в ранг бога, а дурными помыслами и поступками – изгнать его.

Если вернуться к началу мифа, то через некоторое время после победы Сета, то есть смерти Осириса, святая дева Исида в шалаше рожает Гора, спасителя. В книге, чтобы её могли читать и подростки, говорится, что Исида зачала от Осириса, но в самом мифе рассказывается, что она нашла фаллос уже мёртвого Осириса и забеременела от него. Вот поэтому её и называют Святая дева Исида, так как она зачала Гора без Осириса. По египетской традиции Исида, наша Божественная мать, прячется глубоко внутри человека, по одной версии – в сердце, а по другой – в шишковидной железе, как спящая царевна. Там она производит на свет Спасителя, которого мы должны взрастить внутри себя.

Исида с Гором на руках (7 век до н.э.)

В мистических учениях указывается, что Святая дева с младенцем на руках и есть та самая Тишина, путь к которой должен указать повзрослевший внутри духовного искателя Спаситель. Она живёт в каждом из нас, и человеку предстоит достигнуть врат предела её. И когда Гор одолеет Сета, навстречу ему из шалаша выйдет святая дева Исида, после чего воскреснет и верховный бог Осирис.

Все эзотерические учения говорят об одном: помимо прямого толкования мотивов Священного Писания, греческих и египетских мифов, все эти сюжеты имеют внутреннее отражение в каждом из нас. Если вернуться к египетской мифологии, то исходя из её тайной трактовки, в разуме человека так же, как в земле египетской, правит по большей мере Сет, то есть человеческие пороки. Но в разуме также пребывают юный Гор и дева Исида. Спаситель Гор символизирует светлые мысли, а также добрые устремления человека, которые должны победить тёмные мысли и вернуть власть над разумом Исиде.

Из-за большого количества мыслей, исходящих от Сета и его наместников, человек не может внимать Гласу Мудрости, Гласу Исиды, и спастись. Глас Тишины звучит в каждом из нас, но услышать его удавалось единицам, великим пророкам, просвещённым прошлого и библейским героям. Египетский миф очень важен для восприятия, поскольку в нём хорошо проиллюстрированы основные моменты внутренней борьбы за разум: Сет (тёмные мысли) захватил Египет (человеческий разум), и от девы Исиды (вечной Тишины) рождается Гор (светлые мысли – Спаситель), который должен вернуть власть Исиде и воскресить убитого Сетом Осириса.

В христианской истории миром правит Сатана, а Иисус Христос, рождённый через деву, прибыл в этот мир, чтобы спасти человечество от уничтожения, привести его к деве Марии. А в гностической литературе Божью матерь называют девой Софией. Относительно этого, материального мира, она пребывает на восьмом небе, в небесном Иерусалиме, куда, завершив свой земной путь и пройдя все преграды, вслед за спасителем прибывают души праведников. Все эти сюжеты показывают нам, что только в случае, когда человек встанет на сторону Светлых сил, духовного просветления, его разум поднимется на новый уровень, другими словами, он приблизится к храму Тишины и обретёт спасение.

Как уже говорилось, в каббалистической и гностической интерпретации Египтом называется весь материальный мир, а не одно древнее государство, как в известной нам истории. А в рабстве находится не один народ, а все люди, пребывающие в материальном мире, то есть человечество попало в рабство своих страстей, пороков. Вот почему так важно избавиться от дурных наклонностей, тёмных мыслей, выйти из египетского рабства и, миновав пустыню, отправиться в землю обетованную. Это иносказательная история с грехопадением и возвращением в рай.

«Работай над очищением твоих мыслей. Если у тебя не будет дурных мыслей, не будет и дурных поступков».

(Конфуций)

Но даже если не углубляться в значения египетского мифа и гностической истории, цель человека состоит в том, чтобы совершить реинтеграцию, обратный процесс. Ему предстоит вернуться к исходному состоянию, проделать обратный путь домой, другими словами, вернуться в сад Эдемский. Только овладев своими мыслями и научившись управлять ими так же, как опытный ямщик управляет тройкой лошадей, человек сможет найти обратную дорогу. А в более высоком смысле ему следует полностью отключить мыслительный процесс, и когда он сможет заглушить, остановить последнюю мысль, то тогда в его разуме вновь воцарится Тишина. Об этом и говорится в египетском мифе о победе Гора над тёмными силами, мыслями, и возвращении Египта под управление Исиды и воскресшего Осириса. История с райским садом метафорически говорит о том же – после того, как будет исправлен грех первых людей, Сатана потеряет власть над ним, и человечество вернётся в рай, обитель Творца.

ЧЕТВЁРТАЯ ГЛАВА

Эго на пути к Вечной Тишине

Вы, наверное, обратили внимание, что все вышеприведённые истории говорят практически об одном и том же. В гностицизме София, двенадцатый Эон, произошедший от Человека и Церкви, ослушалась указа Первоотца и нарушила целостность Плеромы, за что была изгнана в Кеному. В библейской версии первые люди ослушались Бога и были изгнаны из рая. В египетском мифе идеальное общество разрушил Сет, после чего начались тёмные времена. Таким образом, чтобы духовному искателю вернуться к Тишине – поскольку Творец непостижим – ему нужно совершить обратное действие, реинтеграцию. Только внимая Гласу Тишины, можно приблизиться к Творцу, Первоотцу, то есть вернуться в Эдемский сад.

В предыдущих главах мы говорили, что этот таинственный голос был в начале времён, во время золотого века, о нём также говорится в Священном Писании, но впоследствии из-за нарушения некого запрета Глас Тишины был утерян, спрятан внутри нас, как Исида спряталась от мести Сета в дельте Нила. Важно понимать, что Тишина не покинула наше тело, она укрылась далеко от глаз посторонних в шишковидной железе, чтобы сторонники Сета не смогли отыскать её. В мистических традициях она пребывает на вершине пирамиды, где ожидает, когда человек, встав на путь духовного развития, найдёт Её. В каббале это соответствует невидимой сфире Даат (знания), которую ещё называют верхним раем, поскольку она символизирует Эдемский сад, который был закрыт для первых людей после того, как они вкусили плод от древа познания добра и зла. Стоит особо отметить, что сфира Даат символизирует не обычные, а мистические знания. Только постигнув тайные мистические знания и победив в себе пороки, духовный искатель сможет раскрыть внутри себя знания, которые в восточных традициях называют третьим глазом, и вернуться в рай. Но как известно, путь к Вечной Тишине преграждает Эго – голос наших непрекращающихся мыслей и чрезмерных желаний. Но искатели истины, следующие за спасителем-Гором, отыщут Исиду и вернут ей власть над Египтом, то есть над своим Разумом.

История о спасителе есть практически в каждом народе и религии. Как говорится в гностических учениях, мессия живёт в каждом из нас под разными именами, в еврейской традиции он известен как Машиах, в христианской – Христос, оба этих слова переводятся как «помазанник». Как взрастить Спасителя, можно узнать из жизнеописаний Христа, Будды, а также других легендарных героев и просвещённых прошлого разных народов. Все тайные учения сходятся в одном: основной упор нужно делать на целомудрие, которое должно победить Эго, пороки, а также на развитие осознанности, которая поможет пробудиться и понять, в каком направлении нужно двигаться. Целомудрие – это контроль своих мыслей, желаний и поступков. Когда человеку удаётся развить в себе это качество, то Спаситель, пребывающий внутри него, становится Великим Мастером, инструктором, который ведёт его к свободе, выводит из рабства. Темнота, постепенно отступая, сменяется светом, и внутри человека наступает мир и гармония.

Религия много рассказывает о спасении и призывает дожидаться мессию, который прибудет, чтобы сразиться с несправедливостью и освободить своих последователей, после чего наступит вечный мир. Но отличие тайных учений от традиционных религий в том, что по ним люди не должны дожидаться Спасителя, а призваны пройти путь к личному освобождению, а затем помочь и окружающим. Своей духовной работой они взращивают спасителя внутри себя и расчищают дорогу для будущего Спасителя всего человечества. Только тот, кто спасся сам, то есть стал просвещённым, способен осветить путь другим.

«Прежде чем выпрямлять горбатого, сделай нечто более трудное – расправь свои плечи».

(Будда)

Но без внутренней работы человека все усилия будут напрасны. Жизнеописание пророков и Иисуса из Назарета в аллегорической форме демонстрирует нам путь к спасению, это инструкция по внутреннему пробуждению. Если вы вспомните фразу о том, что человек – это микрокосмос, то осознаете необходимость внутреннего освобождения, не дожидаясь внешнего спасителя. Если провести аналогию, то Иисус Христос, который спускался в этот мир, тоже внутренний спаситель по отношению к макрокосмосу, мировой душе. И если следовать древним формулам «Что вовне, то и внутри», а также «Человек – это маленький мир», то получается, что в каждом из нас пребывает Спаситель, рождённый от Девы и Святого Духа. И только вобрав в себя тайные знания и подняв сознание на новый уровень, мы поможем спасителю раскрыть свой потенциал внутри нас. Встав на путь саморазвития, духовный искатель возводит храм внутри себя, где будет пребывать Вечная Тишина.

«Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас?»

(Первое послание к Коринфянам, 3:16)

Как вы могли убедиться, Вечной Тишине, к которой стремились все просвещённые прошлого, отводится особое место в эзотерических школах. Божественная Тишина отличается от современного значения этого слова, поэтому нам приходится разделять Тишину на внутреннюю, к которой нужно стремиться, и внешнюю, которая служит ступенью к внутренней Тишине. Одно без другого просто невозможно.

В предыдущих главах говорилось о том, что внешнюю Тишину мы можем ощущать, уединившись в закрытой комнате, но в таком состоянии мозг всё равно продолжает работать. Мыслительный процесс, внутренний диалог не останавливается, несмотря на отсутствие внешних шумов. Без внешней тишины гораздо сложнее прийти к внутренней. Человеку важно достичь состояния внутреннего безмолвия, когда его разум замолкает и даёт проникнуть слову Мудрости.

Если внешнюю тишину мы можем получить, уединившись в комнате, надев наушники, поднявшись в горы или спрятавшись в пещере, то для достижения внутреннего безмолвия необходима духовная работа. Без работы над своими качествами к Тишине подобраться невозможно. Познав хорошее и плохое в себе, человек сможет отделить позитивные качества своего характера от негативных и начать контролировать их. Если вам удастся постепенно возвращать власть светлым силам, то в вашем разуме произойдёт преображение.

В следующих главах мы подробнее рассмотрим пути, ведущие к Тишине, а сейчас постараемся разобрать три основные цели на пути к духовному развитию:

1. Внешняя Тишина. Уединение в комнате на время, чтобы научиться концентрироваться на внутренних объектах. Вы можете расслабиться, закрыть глаза и мысленно представить одну из букв алфавита или своё имя. Основная цель данного упражнения – удерживать букву или определённую последовательность букв в вашем внимании на протяжении десяти секунд, затем двадцати, минуты и так далее. Также вы можете представить перед собой одну из египетских пирамид и удерживать её в сознании, чтобы ничего не могло отвлечь вашего внимания от объекта. Эти упражнения помогут вам стать более сконцентрированными, собранными и позволят лучше контролировать мысли. Со временем вы научитесь погружаться в медитативное состояние даже тогда, когда вокруг многолюдно. Вы сможете смотреть на собеседника, но ваши мысли будут направлены вовнутрь, или ехать в общественном транспорте, но в это время игнорировать внешние шумы и погружаться в свой внутренний мир.

2. Познай себя. Следующий этап после концентрации – работа с отрицательными качествами. Они могут находиться там, где мы и не подозреваем, вот поэтому столь важен честный самоанализ. Только так вы сможете научиться обнаруживать тёмные мысли, которые порой могут выдавать себя за светлые. С медитативной практикой вы сможете направлять энергию на обнаружение и преодоление негативных качеств. Пороки укоренились в нас, и мы не всегда можем их отличить или признать таковыми. Необходимо ежедневно предаваться медитации и познавать себя, чтобы понять, в каком именно месте засели агенты Сета. Вы должны проверить каждый город в своём царстве, расщепить каждый из пороков, которые в совокупности образуют Эго.

3. Научиться отключать мыслительный процесс, когда это необходимо, чтобы услышать Глас Вечной Тишины.

Более подробно о методах контроля над мыслями мы поговорим в последующих главах, но сейчас хотелось бы в очередной раз коснуться вопроса мыслительного процесса в разуме человека. Каждый, кто встал на путь Тишины, не должен игнорировать не один из вышеприведённых пунктов, поскольку без отделения зёрен от плевел, хороших мыслей от плохих достичь заветной цели будет невозможно. Чем больше светлых мыслей, то есть сторонников Гора, будут пребывать в разуме, тем проще будет управлять мыслительным процессом, но пока в нём сражаются практически одинаковые по численности армии Сета и Гора, наш разум продолжает блуждать от одной мысли к другой. Поэтому Разум, а вернее, ту его часть, которая отказывается подчиняться словам Гора и идёт на поводу Сета, называют блудницей, а вторую его часть, подконтрольную Гору, называют Святая Дева Исида, или Премудростью.

В мистических учениях Спаситель прибывает в этот мир, чтобы очистить его от пороков, греховных мыслей, то есть вывести материальный мир из блуда, а если говорить о микрокосмосе, человеческом теле – очистить разум от тёмных мыслей. Мессия призван вернуть искуплённую дочь к Матери, то есть сделать всё, чтобы тёмные мысли, символизирующие блудницу, раскаялись и сделались светлыми. Тогда произойдёт главное событие – соединение Дочери с Матерью, и человеческое сознание поднимется на новый уровень, то есть сможет вернуться в рай. Всё это описывается не только в египетском мифе и Евангелии, но, как вы могли убедиться, также в греческом мифе о Деметре и Персефоне.

Грядущая эра Духа Святого должна поднять человечество на качественно новый уровень. Мы можем подготовить себя и окружающих к плавному переходу в новую реальность. Этот процесс в первую очередь нужно начать с себя, поскольку в эзотерических учениях нет коллективного спасения, оно там индивидуальное. Если вы изучите жизнеописание праотца Авраама, пророка Моисея, Иисуса из Назарета, Будды Шакьямуни и других великих личностей, то сможете найти в них много общего. Особенно в том, что все они прошли индивидуальный путь, просветились, а затем уже начали помогать другим. Они не жили в ожидании спасителя, не оставались в общине, а встали на тернистый путь к личному спасению. Только выбравшись самому, просветившись, то есть вобрав в себя внутренний свет, можно помочь другим. В этом и есть основное отличие мистических учений от религии.

Но главные отличия между мировыми религиями и тайными учениями в том, что они говорят о разных эрах на земле и путях к спасению. Религия призвана пробудить душу человека, а тайные учения – дух. Долгие века приверженцев эзотерических школ преследовали за инакомыслие. Как говорили просвещённые всех времён, этот мир не целостен без тайного учения, специальных знаний, и сколько бы религия ни преследовала последователей эзотерических школ, дух, обитающий в человеке, всё равно стремился к глубинным знаниям. Чем ближе мировой ковчег будет подплывать к новой эре, тем разделение человечества на три группы (материальных, душевных и духовных) станет приобретать всё более отчётливые черты. Разногласия, которые веками царили между этими тремя группами, усилятся. Но, несмотря на все противоречия, духовные знания должны спасти душевных людей, вытащить их из рук материи. Более наглядно это показано в притче о зёрнах и плевелах.

«Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своём; когда же люди спали, пришёл враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушёл; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоём? откуда же на нём плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдём, выберем их? Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою».

(Мф. 13: 24—30)

Из притчи мы узнали, что душевное и материальное сплелось воедино, и только раскрытие духовных знаний в этом мире, то есть в преддверии «жатвы», освободит людей душевной природы. Религия и просвещённые с нетерпимостью относятся друг к другу, всё это потому, что душевные, смешавшись с материальными, оказались в плену иллюзии. Они раз за разом отказывались следовать за своим спасителем, как было в истории с пророком Моисеем, поскольку люди так привыкли к жизни в Египте, что уже успели позабыть о главной цели своей жизни – спасении души. Духовные прибыли в этот мир, чтобы им об этом напомнить.

В гностической литературе процессу спасения также уделяется особое внимание. Гностические истории призваны показать, какой путь, какие испытания требуется преодолеть, чтобы приблизиться к спасению, то есть одолеть пороки, исправить свои тёмные мысли. Каждый человек призван пройти путь духовного героя, победить в себе пороки и вызволить мысли, попавшие в царство блуда, после чего соединить внутри себя мать и искуплённую дочь. В греческой культуре это иносказательно описывается в мифе о Деметре и Персефоне, где Гермес спускается в Аид, чтобы вызволить оттуда Персефону и соединить её с матерью Деметрой. Все эзотерические учения иносказательно говорят об этом.

Путь к Тишине не близок. В тайных учениях говорят о пятидесяти вратах (49 сфирот + Кетер мира Адам Кадмон), ступеньках, которые ведут к Храму высшей мудрости. В еврейской традиции эти ступени называют вратами, сфирами или сфиротами. В других источниках, особенно в древнегреческих и более поздних, древнеримских, в частности, в Мистерии Митры, говорится о семи вратах, которые разделяют семь ступенек, что в сумме даёт сорок девять.

В еврейской традиции даже существует заповедь «Отсчёта Омера», когда ведут счёт 49 дней между праздниками Песах и Шавуот. Каждый день символизирует определённую духовную ступень на горе Синай, и в процессе отсчёта 49 дней человеку надлежит подготовить к главному 50-му дню, празднику Шавуот. Тогда происходит дарование Торы, божественного Света на горе Синай. В Христианстве также существует праздник, который носит название Пятидесятница или День Святой Троицы. Он считается одним из главных христианских праздников и также длится 49 дней, а отмечается на 50-й день после Пасхи. Все эти совпадения не случайны, в древности люди знали о Вечной Тишине, которую в некоторых традициях называют Святым Духом, и о том, что путь к ней пролегает через 49 ступеней духовного восхождения.

Дорогу к вершине пирамиды называют лестницей в небеса. Добраться до храма Тишины можно, только преодолев сорок девять крутых ступенек, вырубленных по всей вертикали пирамиды. Многим не под силу взобраться даже на первую ступень и удержаться там на некоторое время без специальной физической, а в нашем случае – духовной подготовки. Вот поэтому большая часть человечества находится у подножья той самой пирамиды Тишины или, как её называют в религиозной литературе, горы Синай, а те, кто пытаются взобраться на неё, не проделав внутреннюю работу, скатываются вниз, как Сизиф в известном всем мифе. Просвещённые рекомендуют начинать проходить путь в юном возрасте, так как пожилым это уже не под силу. Они могут только поделиться опытом, как правильно взбираться, а главное – удержаться на нужной высоте.

Прибыв в Храм, каждый может исполнить заветные мечты. Но у горы, на которой стоит святилище Вечной Тишины, есть одно волшебное свойство – чем выше вы взбираетесь, тем быстрее ваши молитвы достигают Храма, и они начинают исполняться сами по себе.

ПЯТАЯ ГЛАВА

Мысли-гребцы

В предыдущих главах речь шла о том, что все успешные люди умеют управлять своими мыслями, то есть способны лучше ориентироваться в пространстве и уверенно идти к выбранной цели. Развили они в себе этот навык или получили по наследству, его всё равно необходимо поддерживать так же, как хорошую генетику. Но тайные учения утверждают, что такие способности – удел не только пророков и избранных, развить их под силу практически любому человеку. Научиться контролировать разум и слушать тишину – это практика, это похоже на то, как человек учится пользоваться столовыми приборами.

Учение о духовном пробуждении уходит корнями в колыбель человечества. Долгие века эти знания считались утерянными, но узкому кругу просвещённых удалось сохранить их до наших дней, бережно передавая эти наставления по цепочке – от учителя к ученику. Сокрытие древних истин привело к тому, что большая часть человечества отошла от своей созидательной миссии и в духовном плане пребывает на очень низком уровне.

Этими уникальными знаниями обладали библейские персонажи до Всемирного потопа и несколько поколений после него, пока не завершилась эпоха патриархов. В тайных учениях их называют «духовными гигантами» за внесённый ими большой вклад в исправление событий в райском саду, предшествующих грехопадению. Продолжительность жизни тех поколений, как говорит Писание, исчислялась столетиями. Однако с течением времени люди постепенно отошли от своей миссии, позволив тёмным силам овладеть их разумом. Вследствие этого продолжительность человеческой жизни значительно сократилась. Уникальные знания были утеряны, и, перестав развиваться духовно, люди оказались неспособны управлять кораблём или, как его ещё называют, ковчегом. Утратив связь с Вечной Тишиной, человечество позволило тёмным мыслям захватить корабль. Об этом иносказательно говорится в мифе о победе Сета над Осирисом и завоевании им Египта, то есть человеческого разума, а также в мотиве о грехопадении. Послушав змея и надкусив яблоко, первые люди впустили в свой организм инакомыслие, потеряли связь с Творцом и место в раю. Как вы понимаете, чтобы исправить это и вернуть власть светлым мыслям, нужно совершить реинтеграцию, духовную революцию – вернуться к изначальному состоянию.

Может возникнуть вопрос: способен ли современный человек совершить духовную революцию, начать управлять своим разумом и прийти к Тишине? Все тайные учения дают однозначный ответ: да.

На примере праотца Авраама, великих пророков, основателя буддизма Будды Шакьямуни и других просветлённых можно увидеть, как обычному человеку, решившему познать высшую мудрость, удалось духовно пробудиться. Да, им пришлось пройти долгий путь, преодолеть трудности, выслушать многие оскорбления. Но они не сдались и на определённом этапе, проникнувшись древними знаниями, пришли к Истине. Все эзотерические учения говорят об одном – каждому человеку под силу духовно пробудиться, но без тайного знания о божественной Тишине, которое долгое время считалось утерянным, сделать это будет невозможно. Вот поэтому существовали пророчества, что с началом Эры Духа Святого древние знания о Гласе Тишины восстанут из пепла, как птица Феникс. Об этом говорится и в масонской истории о потерянном слове Мастера – о великом учении, а в восточных странах – о закрывшемся третьем глазе, который служит ключом к духовному пробуждению. Чтобы эти знания после своего раскрытия дали ростки, человеку нужно подготовить благодатную почву внутри себя. Ему предстоит стать осознанным, целомудренным и навести порядок в своём разуме. Такими новыми качествами он как бы поливает святой водой посеянное внутри духовное семя.

«У кого характер упорядочен, у тех и жизнь благоустроена».

(Демокрит)

Чтобы лучше понять, какие процессы происходят в человеческом разуме, прибегну к сравнению с кораблём, но не с современной яхтой, а с галерой, для перемещения которой использовались вёсла. Представьте, что та самая галера – это человеческий разум, а гребцы – мысли. Каждый гребец, то есть некая мысль, направляет галеру в определённую сторону, поэтому миллиарды галер не двигаются или застряли на мели.

Успешного человека отличает то, что он умеет управлять гребцами, то есть может успокаивать и контролировать свои мысли, чтобы двигаться в нужном ему направлении. У большинства же людей мыслительный процесс неупорядочен, все гребут в разные стороны, вследствие чего капитана корабля одолевают тревоги и сомнения. Судно теряет осознанное управление, и его ход постоянно меняется – по сути, продолжается вокруг одной и той же точки. Каждая мысль пытается занять бóльшую часть разума, повести гребцов за собой, но затем к человеку приходит другая идея, и галере приходится разворачиваться, чтобы идти в другую сторону. Так несколько раз на дню. Вот поэтому в сознании большей части населения планеты происходит постоянный процесс смены приоритетности мыслей. В эмоциональном состоянии человека это может выражаться паникой, глубокой депрессией и ощущением безысходности, поскольку внутренне человек осознаёт, что ему не удаётся получить контроль над разумом, то есть кораблём, и он плывёт непонятно куда. Человек, который не контролирует свой разум, призван ходить вокруг одной точки – топтаться на месте или сесть на мель. Всё, что нужно сделать – постараться постепенно вернуть контроль над кораблём, иначе гребцы, завидев замешательство капитана, возьмут не частичное, а полное управление судном в свои руки и могут направить его на скалы или окончательно посадить на мель.

Важно понимать, что внутренние страхи и переживания отражаются на психическом состоянии людей, их общении и отношениях с окружающими. Это удел не только обычного гражданина, но и богатого человека, который вдруг потерял управление кораблём или слишком увлёкся неправильной идеей, инвестировав в неё большую часть состояния, и прогорел. Другими словами, потеряв контроль над мыслительным процессом, он упал с пирамиды, а если говорить о современном мире – скатился по социальной лестнице.

В рамках этой книги мы не будем углубляться в строение пирамиды, её четырёх граней и разделение на пять уровней по 10 ступеней (49 ступеней + всевидящее Око, по подобию пяти духовных миров каббалы: 49 сфир + Кетер мира Адам Кадмон), о чём речь пойдёт в седьмой главе. Если немного углубиться, то каждая из граней пирамиды предназначена для подъёма определённых групп людей или каст, как их называли на Востоке. Если говорить о египетской модели, то в самом верху, там, где всевидящее око, восседал на троне фараон, верховный правитель Египта. Приближение к верховному правителю даровало много благ, и поэтому люди разных специальностей делали всё, чтобы приблизиться к правителю. К фараону, то есть к восхождению по карьерной лестнице, по одной версии вели три грани. Первая, если выражаться современным языком, для государственных служащих: визирей, сборщиков податей, вельмож, царских советников, военачальников и других. Восхождение по этой грани, то есть приближение к фараону, даровало членам этой группы власть, деньги и внутреннее спокойствие, каждому на своём уровне.

Вторая грань пирамиды условно предназначена для творческих людей. Приближение к фараону, к всевидящему Оку, даровало им вдохновение для творения, гармонию. Третья – для жрецов, восхождение по пирамиде даровало им новые уровни сознания, а также внутреннее спокойствие. По четвёртой, по одной версии, могли взбираться крестьяне, ремесленники и земледельцы, а по другой – четвёртая грань была сокрыта от непосвящённых и может быть доступна только спасителю.

Люди, находящиеся на более-менее равных уровнях, ступенях пирамиды, хоть и в разных гранях, дружат между собой, поскольку они находятся на одном уровне по отношению к фараону. Это примерно то, что мы можем наблюдать и в наши дни, когда крупные бизнесмены-меценаты дружат с известными творческими людьми, религиозными деятелями или спортсменами. В большинстве между собой бизнесмены, даже находящиеся на одном уровне, не дружат, так как каждый норовит сбросить конкурента, занять более высокое место. Бизнесмены дружат, то есть заключают некий пакт, стратегический союз, только в том случае, если это поможет им сохранить, защитить свой уровень, а если посчастливится, то взобраться ещё выше.

Если продолжить сравнения с сегодняшними реалиями, то, пребывая на одной грани, человек можете приблизиться к другой. К примеру, творческий человек, не покидая свой уровень и свою грань, может приблизиться к грани власти-денег, и тем самым может получить некое финансовое благополучие. То есть он с центра своей грани свернул к одному из углов выбранной им грани.

Если говорить об остальном человечестве, то оно толпится у подножья пирамиды, а вернее, блуждает вокруг неё.

Невероятно важно постоянно работать над собой, тщательно контролировать мысли, чтобы как минимум удержать свой социальный статус на уровне, а ещё важнее – подняться выше по пирамиде.

«Всё, чем мы являемся – это результат того, о чём мы думаем. Разум – это всё. Мысли материальны».

(Будда)

На просторах океана плавают миллионы, даже миллиарды галер. Из-за утери контроля над мыслительным процессом люди продолжают пребывать в штормящем море, над которым даже днём небо затянуто тёмными тучами, а галеры состоятельных людей в это время находятся на берегу гавани, где солнечно и ясно. Представьте, что два берега разделяет узкий судоходный канал или специальный туннель, у прохода в который со штормящей стороны столпились миллионы галер, желающих оказаться на солнечном берегу, то есть поднять свой социальный уровень, и только лучшим командам гребцов это под силу.

Вернусь к нашим реалиям. Преимущество состоятельных людей в том, что они вырвались из жизненной рутины, каждодневного шторма и прибыли в относительно тихую гавань. Стоит заметить, что корабли крупных бизнесменов тоже попадают в шторма. К примеру, их может настичь информационно-финансовая атака со стороны конкурентов, или может случиться падение биржевых индексов, резкое снижение прибыли компании, в конце концов, глобальный экономический кризис. Все эти события способны увести корабль состоятельных людей обратно в хаотичные воды. Но поскольку внутри них больше Тишины, чем у остальных, то даже в случае незначительного бунта и паники на корабле им удастся быстро восстановить порядок и справиться с капризами природы. Царящая внутри Тишина в кратчайшие сроки поможет осознать происходящее, подскажет верное решение, и корабль пойдёт в нужном направлении.

Но в глобальном масштабе всё человечество отклонилось от своей земной миссии – исправления ошибки первых людей; исправления себя и мира, преображения тёмных мыслей в светлые – превращения греха в добродетель. Потеряв ключ к древним знаниям, люди перестали духовно развиваться. Вследствие этого макрокосмос (всё человечество) и микрокосмос (каждый человек в отдельности) утратили способность управлять галерой. Это привело к тому, что ковчег с условным названием «Человечество» сбился с курса и спасти его не так-то просто. Но в древних пророчествах описывается, что с началом эры Духа Святого человечеству раскроется новый уровень знаний, и проникнувшись им, оно сможет спастись. Несмотря на то, что глобально мы все в одной лодке, стоит понимать, что путь к спасению индивидуален. Только пробудившись сам, человек может помочь окружающим.

Если провести аналогию того, как ковчег с жителями планеты Земля хаотично блуждает по морским просторам, с событиями Исхода из египетского рабства, то человечество продолжает странствовать по пустыне. В пустыне многие следуют индивидуальному маршруту или блуждают организованной группой, как это происходит в среде религиозных групп, и лишь единицам удаётся найти путь к Земле обетованной. Моисей, пророк-спаситель, утверждал, что прежде чем вступить на Землю обетованную, людям надлежит исправить свои внутренние качества, те, которые они получили в египетском рабстве. Пока этого не произойдёт, они так и будут странствовать по пустыне на протяжении всей своей жизни. Соответственно, лишь победив пороки, как в себе, так и в обществе в целом, можно войти в Землю обетованную.

«Гордыня, алчность, зависть – вот в сердцах три жгучих искры, что вовек не дремлют».

(Данте Алигьери)

История с исходом из Египта и спасением – это не только прошлое. Вся мировая история показывает, что большая часть человечества продолжает пребывать в рабстве страстей и даже не думает покидать пределы Египта, а вторая часть, те, кто выбрал путь религии или саморазвития, но не познал тайных знаний, продолжает скитаться по пустыне. Можно разделить эти две группы на тех, кто погрязли в материальном, и тех, кто понимает, что смысл жизни нужно искать в чём-то другом, более высоком, и выбрал путь религии или духовного просветления. Несмотря на то, что люди второй группы отправились за спасителем в пустыню, они ещё толпятся у подножья горы Синай, то есть им удалось поднять своё сознание чуть выше, чем те, кто остался в Египте, но недостаточное, чтобы взобраться на гору. Как говорится в тайных школах, только вобрав в себя гнозис, который поднимает сознание на новый уровень, приблизившись к Тишине, каждый из духовных искателей сможет спастись. Восхождение к Тишине непростое, нужно постоянно мотивировать себя, не сворачивать с истинной дороги, поскольку, как говорилось в истории с Исходом, что некоторые из тех, кто покинул Египет, через какое-то время вновь захотели вернуться обратно. На пути к просветлению можно читать книги и слушать советы мудрецов, которые способны подсказать нужное направление, но большую часть работы человеку предстоит проделать самостоятельно. Каждый, кто выбрал путь Света, в этой истории выступает в двух ролях. В первой он скиталец, как те, кто блуждает в пустыне, а, просветлившись, духовный искатель может занять место Спасителя. Во второй роли он может стать спасителем для себя, выбраться из Египта, то есть освободить разум и подняться на гору.

Тайные учения сходятся в одном: на первом этапе спасение не коллективное, а индивидуальное. Прежде всего среди духовных искателей должен появиться «Моисей», который вначале в одиночку покинет Египет, поднимется на гору и услышит божественный Глас, после чего вернётся обратно и начнёт проповедовать, спасать остальных. И поскольку никто не знает, в ком из духовных искателей проснётся великий пророк-спаситель и когда наступит само спасение, то каждый должен продолжать работать над собой, наводить порядок на принадлежащем ему участке. Никто другой за нас эту работу сделать не в силах, поскольку никому не известно, на каком духовном уровне мы находимся и какой путь должны пройти. Так же, как нет двух одинаковых отпечатков пальцев, так нет и двух одинаковых духовных путей. Даже у близнецов они значительно отличаются.

«Следуй своей дорогой, и пусть другие люди говорят что угодно».

(Данте Алигьери)

За прошедшие тысячелетия, во время которых духовные знания были сокрыты, тёмные мысли размножились и засели глубоко внутри, поэтому путь к Тишине будет непростым. Духовному искателю потребуется ежедневная работа над собой и своими качествами, поскольку нет чудодейственной пилюли для восстановления Тишины. К общим советам следует подходить крайне осторожно, поскольку то, что помогло одному, может ввести в заблуждение другого. Конечно же, всегда найдутся те, кто будет утверждать, что знают быструю дорогу, волшебный рецепт и готовы каждого этому обучить. Не слушайте их! Нет никакой универсальной формулы – путь индивидуален. Вот что написано о лжеучениях и лжеучителях в Евангелие от Матфея, 15:14:

«Оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму».

Всё говорит о том, что нужно тщательно подходить к словам тех, кто обещает лёгкое решение, поскольку такового не существует. Они лишь ещё дальше уведут вас от Истины, и затем вам предстоит ещё более высокое восхождение. Чтобы уберечь людей от лжеучителей, не только Евангелие, но и учителя Дзена говорят о необходимости раскрытия собственного Будды посредством внутреннего пробуждения, медитаций и отказа от слов лженаставников:

«Если вы хотите обрести взгляд, соответствующий Дхарме, то не поддавайтесь заблуждениям других. С чем бы вы ни столкнулись внутри или снаружи – убивайте это. Встретите Будду – убивайте Будду, встретите патриарха – убивайте патриарха, встретите архата – убивайте архата… Только тогда вы обретёте освобождение от уз».

Естественно, эти слова не стоит воспринимать буквально, но они призваны проиллюстрировать, что все эзотерические учения говорят о внутренней, индивидуальной дороге к духовному пробуждению. Мудрецы утверждают, что не следует прислушиваться к «авторитетам», которые лёгкими путями обещают привести вас в рай. Подобные предостережения есть во многих учениях, и каждый из наставников, кто искренне желает вам успехов в духовном развитии, скажет, что никаких формул, сокращающих путь, увы, нет. Только самопознание и духовное просвещение приведут вас к заветной цели. Согласно Библии, чтобы пройти испытание верой и победить в себе пороки, все герои подолгу пребывали в пещерах, полях или пустынях. Это свидетельствует о долгой работе по внутреннему пробуждению. Поскольку Спаситель, о котором повествуется во всех религиях, бывает не только внешним, но и внутренним, то правильными качествами можно возвести его в ранг бога, а дурными наклонностями – изгнать. Всё, что есть снаружи, есть также внутри. Вот что ещё в Дзене говорится о необходимости раскрытия внутреннего Будды.

«Тебя уверяют: „Ищи прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе“. А я говорю тебе: „Ищи прибежище в себе самом“. Будда – внутри тебя, ибо Будда – значит пробуждённый, а пробуждение может происходить лишь изнутри. Дхарма – внутри тебя, ибо Дхарма – значит праведность, а праведность ты можешь найти только в себе самом. И Сангха – внутри тебя, ибо Сангха есть чистота, а чистоту ты можешь найти только в себе самом».

(шестой и последний общий патриарх Дзен Хуэйнэн)

Всё внутри. Поэтому не стоит слушать лженаставников, которые по своей наивности, корысти или злому умыслу пытаются ввести вас в заблуждение. Встретив кого-то подобного, вам следует сделать только одно – вежливо отклонить их предложение, оставив их наедине с заблуждениями. Запомните: тот, кто познал Тишину, не будет давать напрасных обещаний, поскольку не понаслышке знает, что путь к просветлению тернист и индивидуален. А тот, кто раздаёт обещания направо и налево, далёк от Истины. Всё, что вам следует сделать, это верить в себя, в выбранный путь и двигаться вперёд, прислушиваясь ко внутренней Тишине. Ведь даже наставники, искренне желающие вам помочь, могут ввиду своего заблуждения сбить вас с правильного пути. Конечно же, не стоит никому грубить, спокойно выслушав собеседника и сделав выводы, продолжайте свой путь к заветной цели.

«Человек должен учиться тайнам жизни у самого себя, а не слепо верить в другие учения».

(Будда)

То важное, что вы можете извлечь из книг и полученных советов – общее направление, а также идеи о том, что путь к внешнему спасению проходит через внутреннее преображение. Вам следует понять общие ориентиры, которые присутствуют в каждом учении, после чего начать индивидуальное движение в их направлении. Основные ваши помощники в этом: контроль над мыслительным процессом, самодисциплина, самопознание и целомудрие. Духовное развитие позволит вам навести порядок на судне и выйти из штормящего моря, и на этом пути необходимо отделить плохие мысли от хороших, контролировать и направлять их в нужное русло.

«Твой дом там, где спокойны твои мысли».

(Конфуций)

Стоит признать, что в материальном мире плохие мысли стали доминирующими, об этом иносказательно рассказывалось в мифе о борьбе Сета и Гора. Эта древняя история показывает, что путь к Осирису пролегает через Мать и Сына. Если Гору удастся победить Сета, то во главе Египта станет Исида, Богиня-Мать, и Осирис воскреснет.

Людям следует почитать Вечную Тишину, которая в традициях народов мира известна под разными именами. Сейчас так же, как Исида в египетском мифе, она спрятана глубоко в каждом из нас. Те, кто выбирает сторону Гора, как бы приближаются к землям Исиды и могут внимать мудрому гласу богини. Другими словами, человек взбирается по пирамиде Вечной Тишины. Пособники Сета делают всё, чтобы отвлечь людей от этого, но единицам, великим просвещённым удаётся приблизиться к Храму и слышать Глас Тишины несмотря ни на что. В конце этой истории Гор одержит победу, то есть светлые мысли окончательно победят тёмные, и Глас Исиды будет слышен каждому.

Подобную историю можно встретить у разных народов. В одних после победы Спасителя власть переходит к Богине-Матери, в других – к Богу, но смысл один: человечество поднимется на новый уровень сознания, а войны и несправедливость уйдут в прошлое. Это та же история о пришествии мессии, который поможет человечеству вернуться в рай. Но Спаситель человеческий не появится из ниоткуда, вначале он пробудится и сформируется внутри одного из духовных искателей, просвещённых, а уже после раскроется для всего человечества.

Спасителем мира суждено стать только одному, но путь к духовному просветлению открыт каждому. Поэтому прежде всего человеку необходимо восстановить контроль над мыслительным процессом и вернуть себе управление галерой. Когда человек подавляет бунт на судне, то есть возвращает себе контроль над мыслительным процессом, он покидает общую гавань с миллионами кораблей и выходит в открытое море.

Вернусь к нашим реалиям и ковчегу, на котором находится всё человечество. Чтобы лучше понять вышеизложенное, представьте, что капитан корабля пленён гребцами галеры, тёмными мыслями, и брошен в трюм. Если следовать египетскому мифу, Сет одолел Гора и продолжает править Египтом. Потерпев поражение, Гор укрылся и заснул в одной из пещер. Он ждёт, что люди дадут ему ещё один шанс, пробудят и предложат руководить их разумом. Можно также вспомнить историю с гностической Эннойей, пленённой сотворёнными ею же архонтами, которая иносказательно рассказывает о душе, попавшей в плен Эго. Эти аллегории говорят о том, что человечество как макрокосмос и человек как микрокосмос становятся рабами своих страстей, порочных мыслей.

«Порок не в том, чтобы иметь желания, а в неумении подчинить их правилам разума;

дело не в том, испытываете ли вы или не испытываете самих влечений, а в способности управлять ими и отказываться от них».

(Джон Локк)

Все эти истории говорят об одном: когда-то первый человек был изгнан из рая, то есть на корабле был поднят бунт, и капитана, предварительно лишив связи с береговой службой, бросили в трюм, в темноту, где он так же, как и Гор, продолжает пребывать по сей день. Лояльные к нему галеристы – светлые мысли – продолжают грести в правильном направлении, к духовной свободе, но их меньшинство. Большая часть мыслей попала под влияние тёмных сил, поэтому наш и мировой корабли из-за увеличивающегося Эго – зла в людях – сбился с пути, продолжая хаотично кружить на просторах океана.

Каждый из нас – тот самый капитан в трюме, и чтобы навести порядок на своём корабле, требуется пробудиться и выбраться наружу. Но в первую очередь для этого нужно осознать, что вы спите, то есть ваш разум пребывает во власти тёмных сил, и пробудиться.

Перед каждым человеком стоит непростая задача – суметь выбраться из трюма на собственном корабле, то есть пробудиться от иллюзорности этого мира и установить там порядок. Несмотря на то, что физически человек бодрствует, а корабль продолжает хаотично двигаться по водам, его разум спит, и управление действиями происходит не осознанно, а машинально. Светлые мысли попали в рабство к тёмным и пребывают в беспробудном сне. Лишь овладев своим разумом, контролируя мысли, человеку удастся пробудиться, выбраться из трюма и постепенно вернуть себе власть над гребцами галер. Когда Светлые силы увидят, что их правитель Гор снова вернулся в Египет, то, примкнув к нему, они поднимут великое восстание, во время которого правитель Тёмных сил будет схвачен и помещён в трюм, а Светлые силы взойдут на капитанский мостик. В других учениях говорится не о мыслях, а о душе или народе, пребывающей в рабстве Тёмных сил, а также о том, что прибудет Спаситель и вызволит её из рабства, чтобы проводить в Землю обетованную.

«Направляй свои мысли куда следует, иначе они направят тебя, куда не следует».

(Будда)

Великие пророки и просвещённые прошлого благодаря своей духовной работе сделали этот мир лучше. Они внесли в него такие изменения, которыми не могут похвастаться миллионы людей. Духовные гиганты прошлого первыми подняли бунт на своих кораблях и, водрузив на них знамёна Свободы, осветили путь для всего человечества. Чтобы люди вновь не погрузились в полное невежество, им удалось внедрить в этот мир религию и заповеди, которые можно сравнить с антивирусом, вакциной, благодаря которым удалось спасти человечество. Духовные гиганты увели мировой корабль от самоуничтожения, создали баланс и переманили хоть часть гребцов на сторону спасителя.

Но сколько бы светлые мысли ни прилагали усилий, Тёмные силы не желают сдаваться. Благодаря разрастающемуся мировому Эго они продолжают удерживать человечество в рабстве денег, повсеместно насаждая культ потребления. Не имея возможности противостоять этому, праведные люди многие века пребывают в ожидании великого Спасителя, который своей духовной работой изменит вначале себя, а затем пробудит всё человечество. Мессия выведет человеческие души из рабства Эго, того самого Египта, и снова наступит Золотой век. Людям непросто будет пробудиться, но те, кто услышит глас мессии и отправится за ним, спасутся.

Как известно, Египет символизирует человеческий разум, которым в одной истории правит Сет, а в другой, библейской – фараон. Он властитель тёмных мыслей, то есть управляет мыслительным процессом, а светлые мысли, символизирующие определённый народ, пребывают у него в рабстве. Стоит ещё раз заметить, что по всем тайным учениям народ Израиля – это только обозначение, а не конкретная нация, и в материальном мире он символизируют всех духовных искателей из разных религий и культур, которые не полностью попали под влияние тёмной стороны.

Если вернуться к Пятикнижию, то фараон всеми силами удерживает тот народ, отвлекает и соблазняет, делает всё, чтобы они не пошли за мессией. Но голос Спасителя продолжает настаивать, что пребывание в Египте – это иллюзия счастья, симуляция фараона и его наместников, а истинное счастье – в Светлом мире, в Земле обетованной. Однако к мессии не все желают прислушиваться. Это аллегорически показано в истории с исходом из египетского рабства. Вот поэтому мудрецы говорят, что Спаситель после некоторых потрясений в будущем, символизирующих «десять казней египетских», вызволит светлые мысли, праведные души из-под власти фараона, Князя мира сего, и на своём корабле отправит в Землю обетованную, а тёмные мысли будут уничтожены. В гностическом учении также говорится, что спасутся праведники из разных народов и духовные искатели, а материальный мир будет уничтожен.

«Чтобы правильно жить, нужно заполнить мозг „правильными“ мыслями».

(Будда)

Проблема человечества заключается в том, что каждый из нас исполняет две роли. В локальной он управляет своим кораблём, а в глобальной – он один из гребцов мирового корабля, который подчиняется Тёмным силам. Если он не просветлится, то невольно поможет привести мировой корабль к высокой скале, о которую тот рано или поздно разобьётся. Гребцы оглушены шумом морских волн и не слышат голоса капитана в трюме – голоса Спасителя – продолжая грести, как и остальные. Поэтому в первой роли человек неосознанно, по инерции продолжает грести на планетарном корабле, он становится винтиком в системе, поскольку не понимает, куда он направляется и главное – зачем.

А вторая миссия человека как микрокосмоса – исполнить роль капитана, заключённого в трюме на собственном корабле. Он так долго пребывает в заточении, что даже забыл, что у него есть корабль, и он захвачен. В разных традициях существуют легенды о юной царевна, а порой и о молодом царевиче, который отправился путешествовать по своим землям и, оказавшись на далёком острове, был схвачен разбойниками. Он так долго находился в их обществе, что перенял манеры разбойников и давно уже забыл о своём высоком происхождении. Эти истории иносказательно повествуют о том, как божественная душа в собственном теле попала в плен Эго. Поэтому просвещённые называют этот мир темницей души.

Чтобы и дальше держать человека в неведении, Тёмные силы безустанно твердят, что именно человек продолжает управлять кораблём и бунта никакого не было. Помните, как в притче визирь, опаивающий царя, всё время говорит о всевластии правителя, несмотря на то, что большую часть времени, пока царь опьянён, королевством управляет именно визирь. Также и князь тёмных сил продолжает твердить человеку, что тот – венец творения, сам управляет своим разумом, а князь, как покорный слуга, выполняет все его указания. Тёмные силы хотят продемонстрировать, что депрессия и страдания, вызванные отходом от высшей миссии, это не какой-то знак свыше, а нормальный порядок вещей. Они хотят показать, что всё исходит от Творца, а они совсем ни при чём.

Но теперь вы знаете, что страдания связаны с отклонением от вашей земной миссии, отказом от духовного развития, просветления и тем, что разум находится во власти Тёмных сил. Другими словами, главная причина страдания души – это её отдалённость от Божественной Матери, Высшего Света, нежелание взбираться по духовной пирамиде к Тишине, то есть горечь от разлуки с внутренней матерью, как в мифе о Деметре и Персефоне. Как уже говорилось в этой книге, кроме матери, которая произвела человека на свет, у его души также есть божественная мать, по которой душа сильно скучает, пребывая в теле. Мать и дочь могут встретиться, хоть и на очень короткое время, некоторыми мистическими способами, один из них – это пробуждение сознания, осознанность. Осознанность – это первый шаг к Тишине.

Если вернуться к теме шопоголизма как примера контроля порока над разумом с более глубокой точки зрения, то станет понятно, что Тёмные силы, вызывая жажду безудержного потребления, всячески стремятся заглушить глас Тишины. Они не хотят вашего духовного развития, вашего приближения к божественному Свету, поскольку, пробудившись, вы начнёте властвовать над ними. Поэтому князь Тьмы, как хитрый визирь царя, наполняет очередной бокал вином, а ваш мозг – порцией лести. В той древней притче говорилось: когда царь опьянён и отправляется в покои спать, то правление царством временно переходит к визирю. У каждого человека, как у того правителя из притчи, есть возможность отказаться от очередного бокала вина, тогда визирь и все другие министры должны будут повиноваться его словам. Притча говорит, что всё в руках человека, и только ему решать, наслаждаться лестью и иллюзией счастья или пробудиться и начать править своим королевством. Тёмные мысли не всесильны, они могут только предлагать, соблазнять, как в истории с Эдемским садом, а надкусить яблоко и окунуться в мир иллюзий или отказаться – выбор каждого.

«Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой – величайший победитель в битве».

(Будда)

Человек не должен прислушиваться к тем мыслям, которые стремятся показать, что, к примеру, шопинг или финансовое благосостояние – это и есть истинное счастье. Тёмные силы коварны. Когда через некоторое время после условного шопинга или телесного блуда наступает апатия, они не собираются сдаваться, убеждая, что это временное состояние нужно повторить, и счастье вернётся. Тёмным силам известно, что в процессе потребления возникает иллюзия счастья, той самой долгожданной встречи с божественной матерью. Когда эйфория от покупок рассеивается, то томящаяся внутри душа понимает, что это была не её мать, а некая иллюзия, и ещё сильнее погружается в страдания.

В истории с Персефоной говорится, что в подземном царстве она могла наслаждаться всем, чем пожелает, и хоть эти блага на время могли заглушить её боль от разлуки с матерью Деметрой, внутри она постоянно чувствовала некое страдание и, подолгу размышляя, вспоминала о своей матери.

Тёмные силы хотят направить сознание человека на материальные блага и навязать мысль, что все его страдания оттого, что он не может добиться иллюзорных целей. Им нужно, чтобы человек ощущал чувство вины, неполноценности, комплексовал из-за невозможности купить новую модель автомобиля, смартфона или из-за отсутствия очередного наряда в гардеробе. Ведь основной целью Тёмных сил является удерживание сознания человека в этом мире, у подножия пирамиды, а вернее в библейском Египте, чтобы он искал причину своих страданий в материальных ценностях и позабыл о божественной Матери.

Всё время, пока царь трезв, а разум духовного искателя бодрствует, управление возвращается к Светлым силам. Это то, что чувствует каждый человек, когда он осознанно управляет своей жизнью и поступками. Но увы, человек в большей мере пребывает в иллюзиях, навязанных наместниками Сета, поэтому он продолжает оставаться в Египте, пока не встанет на путь духовного развития. Когда это произойдёт, то явится спаситель и выведет его из рабства.

Теперь вы знаете, что человеческий разум захвачен тёмными силами, архетипами которых порой выступают Сет и его наместники. Чтобы избавиться от иллюзии своего величия, духовному искателю следует пробудиться и, проследовав за своим внутренним Спасителем, совершить революцию. Вспомните историю, как Гор вернулся в Египет и при поддержке местных жителей начал отвоёвывать у Сета город за городом, деревню за деревней, пока не освободил весь Египет.

«Счастье – это не удачное сочетание внешних обстоятельств. Это просто состояние вашего ума».

(Будда)

Вернусь к пророчеству о библейском мессии и аналогичной истории с капитаном в трюме. После своего пробуждения он выберется наружу и начнёт проповедовать гребцам о светлых мыслях, желая убедить их, что всё это время они служили Тёмным силам. Как это ни странно прозвучит, Спасителю нужны те, кого он будет спасать, поэтому ему так же, как и Гору, и пророку Моисею нужен народ, который последует за ним. Если и вы готовы стать на сторону Гора, то есть начать преображение своего внутреннего мира, не стоит откладывать это надолго. Спаситель нуждается в каждом. Иначе мир всё больше будет погружаться во власть Сета и его наместников, а Гор, проиграв очередную схватку, снова спрячется в далёкой пещере.

О том, что мир находится во власти Тёмных сил, говорят практически все мистические школы. Это и есть основное отличие тайных учений от религиозных, где утверждается, что миром правит Бог, а Сатана выполняет его указания. Это то, о чём повествуется в притче о царе и визире. Но в одних мистических учениях говорится, что миром правит Демиург и его архонты, а в других – что царствует дьявол и его наместники. А историю о правлении Бога этим миром придумали Тёмные силы, чтобы отвлечь людей от истины, чтобы человечество продолжало думать, что всё страдание идёт от Бога, а не от правления Тёмных сил. Но как все знают, Бог – это любовь, и никаких страданий от него прийти не может, всё плохое происходит от Сатаны, и духовный человек должен это осознавать.

Иисус Христос – один из величайших духовных учителей в истории, и своей земной жизнью он хотел показать, что происходит во внутреннем мире человека тогда, когда он отвергает сторону Тёмных сил. Когда наступит всеобщее духовное пробуждение и люди последуют за мессией, дьявол будет пленён, а на земле наступит Золотой век. А если будет так, как произошло в евангелической истории, то внутренний Спаситель так же, как тогда, будет распят внутри каждого. Вот поэтому человеку так важно пробудиться внутри себя, стать на сторону светлых сил и не позволить «римлянам», правителям этого мира, наместникам Тёмных сил схватить его. Все эти события, как их ещё называют в древних учениях, «Вселенская драма», имели место не только 2000 лет назад: они ежедневно происходят в каждом человеке. В другой истории наместниками Тёмных сил выступают египтяне и их глава – фараон, но суть от этого не меняется.

«Никто нас не спасает, кроме нас самих, никто не вправе и никому не по силам сделать это.

Мы сами должны пройти по пути, но слова Будды явственно укажут его».

(Будда)

Личное пробуждение – это только первый этап глобального спасения. В этом мире, духовно просветившись, вы начнёте призывать к саморазвитию думающих, неравнодушных людей. В макрокосмическом ковчеге, в котором находимся мы, гребцы галер, это будет знаменоваться тем, что, пробудившись, вы начнёте хоть немного просвещать остальных. Вы сообщите находящимся вокруг вас гребцам, что мировое судно управляется Тёмными силами, а настоящий капитан схвачен. И чем больше гребцов примкнут к светлой стороне, тем быстрее появится возможность осуществить бунт и освободить Светлого правителя.

Если говорить о наших реалиях, то, обретя внутреннего Спасителя, вы станете просветлённой личностью в этом мире. Вернее, спаситель поможет вам взобраться по пирамиде к Высшему Свету, исходящему от Вечной Тишины, или, как изображено на обложке книги, от Всевидящего Ока. И поскольку вы приблизитесь к Оку ближе остальных, вы вберёте в себя этот божественный свет и станете просвещённым. К вашим словам начнут прислушиваться, после чего вы сможете побуждать людей к духовному поиску и просветлению. Именно так поступали просвещённые прошлого, которым в какой-то степени удавалось побеждать в себе тёмные мысли. Они начинали светить другим, пропагандировать духовное развитие, тем самым внося вклад в будущее спасение человечества, его исход из духовного рабства. Великим учителям удалось увести корабль с губительного для него маршрута и обойти скалы, но сражение ещё не закончено, корабль продолжает хаотично плыть в ожидании мессии. Духовный искатель своей работой, отказом от соблазнов тёмных сил, способствует скорому раскрытию мессии. Но чтобы одолеть Сета и его наместников, будущему Спасителю, величайшему из духовных искателей, в первую очередь предстоит победить себя, вернее, пройти все уготованные для него испытания.

Мало кто знает, но в истории с вхождением Христа на осле в Иерусалим говорится именно об этом. На протяжении веков оставался вопрос: почему Спаситель, пройдя искушение Сатаны, выбрал осла, а не скакуна, к примеру, как подобает великим личностям или полководцам, чтобы торжественно прибыть в Иерусалим. Во-первых, по древнему пророчеству Спаситель должен был въехать в город на осле, а во-вторых, с мистической точки зрения эта история с ослом была призвана показать, что только победив в себе большие и малые пороки, «оседлав» их, можно двигаться дальше по духовной лестнице, то есть перейти на другой уровень сознания. В иврите слово «осёл» звучит как «хамор», а слово «материя» пишется теми же буквами и звучит как «хомер», то есть если переставить всего одну букву «вав», то из «осла» получится «материя». Эти два слова «осёл» и «материя» также имеют одно и то же числовое значение – гематрию. Вот поэтому в еврейских тайных учениях осёл считается одним из символов материального мира и если вернуться к евангелической истории, то, оседлав осла, Христос хотел показать человечеству важность победы над своими пороками, победы над своей материальной природой.

«От мелких неисправимых ошибок легко перейти к крупным порокам».

(Луций Анней Сенека)

Да, роль Спасителя отведена только одному. Но каждый из нас может сделать этот мир лучше, последовать наставлениям мудрецов и перейти на сторону Светлых сил. Важно знать, что мессия нуждается в нас так же, как и мы в нём. Помните фразу «Спасителю нужны те, кого он будет спасать»? Чем больше людей перейдёт на его сторону, тем быстрее мессии удастся одолеть Тёмные силы, в противном случае они схватят его. Все тайные учения говорят о важности выбора каждого человека. Люди должны понимать это, и сколько бы Тёмные силы ни внушали им, что никакого спасения не будет и нужно жить сегодняшним днём, а от выбора отдельной личности ничего не зависит, все библейские истории показывают абсолютно обратное.

Этот процесс можно отдалённо сравнить с присущей каждому человеку заботой об экологии. В детстве все мы стремимся сделать мир лучше, бережно относимся к окружающей среде и говорим друзьям и близким, что нельзя загрязнять её. Но с годами приходит ощущение, что от нас ничего не зависит. Даже если все мы будем бережно относиться к природе, то тысячи предприятий, выбрасывающих в атмосферу миллионы тонн вредных веществ, нивелируют эти усилия. В лучшем случае наши старания окажутся каплей в огромном океане. По той же причине многие опускают руки, отказываясь от процесса самопознания, и готовы смириться с духовным рабством. Они думают: «Что я сделаю один? Зачем прилагать усилия, всё равно человечеству уже не помочь? Не лучше ли идти по пути наименьшего сопротивления…»

С годами человек всё меньше верит в смысл выражения «Вода камень точит», принимает реальность такой, какая она есть, вследствие чего отдаляется от своей миссии. Он демотивируется и признаёт духовное поражение. Как и в вопросе экологии, человек рассуждает о духовном пробуждении так: «Все мои личные усилия напрасны, Тёмные силы захватили практически всё, и людям никогда не одолеть их, всё тщетно». Но не стоит отчаиваться, поднимайте духовное восстание здесь и сейчас, поскольку в этом и есть основная миссия человека.

Приведу две цитаты из учения стоиков о том, что каждый из нас должен продолжить это сражение:

«Делай, что должно, и будь что будет».

«Стоик – этот тот, кто стоит, хоть бы и рушилось всё вокруг, стоик – это тот, кто выполняет свой долг до конца…».

Каждый человек должен следовать своей миссии, стремиться к духовному пробуждению, а сомнение, удастся ли ему помочь другим, должно отойти на второй план. Но будьте уверены, грядёт новая эра, и в один момент зажжённая кем-то искра духовного пробуждения превратится в пламя свободы, как это произошло в последние десятилетия в сфере экологии. Помните, сколько акций протеста устраивали экологические активисты в 1960—1980 годы? На них мало кто обращал внимание, но сейчас с экологами стали считаться практически все, от мала до велика. Весь мир осознал эту проблему, и не так давно ведущими мировыми странами было принято Парижское соглашение по климату, которое призвано сдержать климатические изменения на планете. Представьте, что бы произошло, если бы в середине XX века экоактивисты сложили руки и прекратили борьбу за нашу планету…

Так же и с учением о духовном пробуждении. Оно непременно распространится по миру, поскольку человечество, как в случае с заботой о климате, поймёт необходимость подняться на новый уровень культуры и сознания, иначе оно начнёт просто «задыхаться». Сколько бы времени это ни заняло в планетарном масштабе, каждый, кто встал на путь духовного развития, должен продолжать восхождение по лестнице. Кто бы что ни говорил, и какая бы тьма ни присутствовала вокруг, духовному искателю необходимо выполнить возложенную на него миссию.

«Человек, который двигает горы, начинает с того, что носит маленькие камни».

(Конфуций)

На протяжении всего пути духовному искателю необходимо контролировать свои мысли. Вначале это будет сделать нелегко, многое может не получаться, но отчаиваться не стоит. Запомните, разочарование – это повод для бунта гребцов на галерах и возможности для Тёмных сил снова стать во главе корабля. Если вы позволите гребцам усомниться в своих силах, в истинности выбранного маршрута, они перестанут прислушиваться к вашим словам и неизбежно начнут предлагать свои варианты: «Нам нужно плыть туда… Нет, лучше туда… А нет, давай в другую сторону». Тогда ваш корабль будет снова блуждать по просторам океана.

На судне должна царить дисциплина – это единственная возможность сохранить подчинение гребцов и прибыть к заветной цели. Даже если вы дали слабину, пошли на поводу у эмоций, главное – не отчаиваться. Успокойтесь, восстановите контроль над теми, кто на галере, сделайте выводы и, внеся коррективы в дорожную карту, продолжите движение к цели.

«Не оборачивается тот, кто устремлён к звёздам».

(Леонардо да Винчи)

Появление Тишины внутри означает, что ваша галера выбралась из сильного шторма, в котором пребывает практически всё человечество, и держит курс в правильном направлении. В процессе движения к заветной цели – солнечному острову – первое время вы можете оказываться не там, где вам хочется. К примеру, это может выражаться в получении работы, о которой вы мечтали, где коллектив оказался ужасным, и вам нужно искать подобную вакансию в другой компании. Возникает несогласие: «Я приложил столько усилий, проделал такой путь и получил не совсем то, чего хотел». Наверное, первым желанием будет опустить руки и оставить всё как есть. Но самое правильное – продолжать грести к истинной цели, осознанно управляя своей галерой.

«То, что мы есть сегодня, – это следствие наших вчерашних мыслей, а сегодняшние мысли создают завтрашнюю жизнь».

(Будда)

В биографии каждой успешной личности есть взлёты и падения, успехи и ошибки, но основное их отличие от большинства в том, что они не сдавались, а делали выводы, продолжая контролировать свой мыслительный процесс и становиться ближе к успеху. Именно поэтому так важен порядок на корабле – не дать тёмным мыслям воспользоваться паникой, одно из оружий которой – страх, и завладеть вашим судном.

Если провести аналогию с пирамидой, то самообладание позволит вам даже при сильном встречном ветре не упасть с одной ступени на предыдущую или не скатиться к самому подножию. Главное – это вера в себя, в свои силы и истинность выбранного пути.

ШЕСТАЯ ГЛАВА

Семь шагов к новой жизни

В этой главе будут представлены как современные инструменты улучшения концентрации, так и древние практики. Всё это должно привести человека к осознанию того, как настроить организм и внутренний мир на нужный лад. Вернее, они смогут служить некой прелюдией к духовным практикам.

Таких инструментов значительно больше, но я приведу лишь 7 основных, символизирующих изменения.

1. Интернет. Соцсети и прочие приложения.

Для того чтобы вернуть контроль над своей жизнью, человеку необходимо действовать осознанно. Ему предстоит планировать свой день, уделяя время духовным практикам, занятиям спортом, а также общению с друзьями и близкими. Чтобы всё успеть, необходимо составить распорядок дня, от чего-то отказаться, а чему-то уделить повышенное внимание.

С развитием технологий как никогда важно стало оптимизировать время, проводимое в соцсетях и других приложениях. Каждому ставшему на путь самопознания необходимо заранее составить распорядок дня, а вечером проанализировать, насколько точно удалось следовать плану. Чтобы не отойти от графика, духовному искателю придётся контролировать свои действия, реже заглядывать в смартфон, сократить количество часов за просмотром телепередач, а главное, отслеживать статистику своей активности в интернете, поскольку большую часть свободного времени современный человек проводит именно там.

Отказываться от современных технологий не стоит, но количество часов в сети необходимо проводить осознанно и с пользой. Это можно сравнить с приёмом таблеток, которые могут быть полезны или которыми можно отравиться, приняв бо́льшую дозу. Время – самый ценный ресурс для человека. Так же, как вы не стали бы растрачивать деньги понапрасну, имеющееся время желательно проводить с пользой, максимально эффективно.

Хорошим помощником в этом могут стать специальные приложения, позволяющие контролировать ваши действия в течение дня и количество часов, проведённых в сети. Таких программ сейчас достаточно. Выбирайте ту, которая отвечает вашим требованиям. Полученная аналитика поможет понять, на что уходит времени больше, чем вы предполагали изначально, почему не успели выполнить то, что хотели, а главное, почему вы отклонились от своего графика. Контролировать активность в течение дня очень важно, поскольку, став на путь духовного просветления, вам необходимо ответственно подходить ко всем аспектам человеческой деятельности.

«Очень немногие умеют распорядиться с толком своим состоянием, ещё меньше тех, кто умеет распределять своё время, а из этих двух вещей последнее – самое важное».

(Ф. Честерфилд)

Вопросу осознанного времяпрепровождения в соцсетях и приложениях в XXI веке начали уделять особое внимание. По последним данным, те, кто отказался от соцсетей, признались, что у них высвободилось 3—4 часа. Я не сторонник отказа от интернета, но призываю подходить к этому осознанно, то есть уделить современным технологиям столько времени, сколько необходимо для работы, познания и общения с близкими, но не более того.

Если вы начнёте отслеживать свою активность в течение дня, то совсем скоро это поможет вам вернуть контроль над жизнью. Среди вышеописанных приложений можно встретить и такие, которые исходя из заданных вами параметров позволяют определённое количество раз в день разблокировать экран смартфона или включать будильник, если человек провёл в соцсети более 10 минут. Но по моему мнению, к таким крайностям прибегать не стоит. Если вы читаете эту книгу, значит, осознанно выбрали путь духовного пробуждения и сможете контролировать своё время, прибегнув к более демократичным приложениям. К примеру, как только вошли в интернет, запустите тайм-трекер, который будет контролировать ваше пребывание в сети. Вечером с помощью из полученных данных вы сможете проанализировать статистику своей активности в течение всего дня. Когда вы приступаете к медитации или самопознанию, также стоит запустить таймер, чтобы уделить этому достаточно времени или столько, сколько запланировали изначально.

«Единственное время, которое есть у вас – сейчас; единственное место – здесь».

(Ошо)

Прежде чем начать пользоваться приложением, вы должны понять, каких результатов хотите достичь. Составьте план на неделю, а также список ежедневных задач, обязательно выделив время для медитации и духовного пробуждения. Каждый вечер анализируйте результаты, что удалось успеть за прошедший день, что – нет, и почему это произошло. На начальном этапе придётся отслеживать всю активность и замечать, где вы отклонились от графика и в чём достигли прогресса.

Контроль над временем приведёт вас к контролю над своей жизнью. Вы вернёте управление кораблём в свои руки, начнёте грести, а не плыть по течению. Поэтому так важно составлять ежедневное расписание и подсчитывать время, затраченное на конкретные действия. Это позволит подходить ко всем процессам осознанно, а не машинально.

«Владеть собой – наивысшая власть».

(Луций Анней Сенека)

Техника контроля за своими действиями также будет эффективна в борьбе с лишним весом. Если перед каждым потреблением пищи человек начнёт считать количество калорий, которое она содержит, то быстрее избавится от лишнего веса. Конечно же, всё это желательно совмещать с ежедневными спортивными тренировками, которые также должны быть включены в график.

Ещё одно важное правило, которое поможет духовному искателю вернуть контроль над своей жизнью – сдвигать каждое действие на некоторое время. К примеру, вы можете перенести на несколько минут приём пищи. Садясь за стол, не приступайте к трапезе сразу, остановитесь. Подумайте о прошедшем дне, о том, что вы успели сделать и что ещё предстоит, сколько калорий содержит тот или иной продукт, а после приступите к трапезе. Это не какое-то ноу-хау, техника была известна человечеству тысячи лет назад.

Если вы научитесь отодвигать свои действия на некоторое время, то подойдёте к их осуществлению более ответственно. К примеру, когда вам нужно войти в интернет, помедитируйте минуту-две, прежде чем включить компьютер или смартфон. Усложните себе доступ к соцсетям, вернее, немного сдвиньте его. С практикой вы научитесь подходить к этому осознанно и значительно меньше времени будете напрасно тратить на проверку почты или сообщений.

Как вы уже поняли на примере приёма пищи, эти навыки пригодятся в повседневной жизни. Они помогут выработать самообладание и поднять уровень самоконтроля на новую отметку. Встав на путь духовного просветления, человеку нужно научиться контролировать свои действия и эмоции. И даже если кто-то сильно разгневал вас, то прежде чем накричать на собеседника, сделайте паузу в несколько секунд и подумайте, правильно ли вы поступаете. Всё это позволит контролировать поведение и со временем отучиться от плохих привычек. Отодвигайте реакцию, тогда она будет не автоматической, а более осознанной.

«Драгоценный камень нельзя отполировать без трения. Также и человек не может стать успешным без достаточного количества трудных попыток».

(Конфуций)

Духовному искателю всегда и везде следует проявлять сдержанность, контролировать своё сознание и реакцию на внешние события. Есть теории, где говорится, что в человеке уживаются множество «Я». Они спонтанно овладевают его разумом, навязывая свою волю. Это и служит причиной переменчивости человеческой природы. Сегодня нравится одно, завтра – другое и так далее. Вечером он хочет купить белую рубашку, а на утро – уже синюю, а днём может и вовсе отказаться от этой идеи. Всё это говорит о раздроблении сознания на множество частей, и чем осознаннее человек, то есть чем целостнее его разум, тем реже он будет менять предпочтения.

Также можно встретить ситуацию, когда вечером одно из «Я» говорит, что утром непременно займётся спортом, а пробудившись уже с другим «Я» в разуме, человек ищет оправдания, чтобы уклониться от тренировки или утренней медитации и т. п. Если не заниматься духовными практиками и не навести в разуме порядок, то такое метание может длиться годами. Поэтому важно планировать свой день, вести себя осознанно и находить время для духовного развития.

Если у вас появится свободные час или два, не стоит сразу брать в руки смартфон или проверять электронный почтовый ящик, а лучше уделить это время духовному развитию. Одна из целей самопознания – понимание того, почему человек так или иначе реагирует на ситуацию и как это изменить. Каждый раз действуя осознанно, человек одолевает наместников Сета, возвращая власть над разумом Гору. Помните об этом.

Во всё остальное время правление в человеческом разуме переходит от одного «Я» к другому. Посредством самопознания и духовной революции человеку следует вернуть себе контроль над разумом и действиями.

«В тот миг, когда ты познаешь себя, ты становишься императором. До этого момента ты – нищий. Самопознание позволяет тебе узнать о собственном царстве. Это царство не снаружи. Все царства, которые находятся снаружи, – это ложь, они – замки на песке или карточные домики; в любой момент они могут исчезнуть. Лёгкий ветерок может их разрушить.

Но есть иное царство – царство внутри. И это – истинное царство, истинное сокровище. Знать о нём – значит владеть им. Само знание и есть владение. Это царство – наше, просто мы забыли о нём. Оно утрачено – просто забыто».

(Ошо)

2. Тратить меньше времени на мечты.

Многих волнует вопрос, насколько глубоко следует окунаться в свои мечты.

Ответ заключается в том, что если это помогает пережить некую ситуацию или избавиться от депрессии, то можно прибегнуть к мечтам, но жить всё время в грёзах, питать напрасные иллюзии не стоит. Взвесив все за и против, можно понять что это, скорее, минус, как алкоголь, который может служить неким сиюминутным решением, но впоследствии оказывает негативное воздействие на организм. Чтобы быть осознанным, нужно быть здесь и сейчас.

«Безумный утешается прошедшим, слабоумный – будущим, умный – настоящим».

(«Махабхарата», древнеиндийский эпос)

Когда человек мечтает, его разум даже во время бодрствования погружается в сон. Он, сам того не подозревая, полностью отключает сознание. В некоторых языках слова «мечта» и «сон» переводятся одинаково. Во сне человек мечтает, но, в отличие от состояния бодрствования, там его мечты не поддаются контролю, если, конечно, он не практиковал осознанное сновидение.

Из вышесказанного понятно, что человеку свойственно мечтать, он ощущает в этом потребность так же, как в еде и во сне. Но стоит заметить, что всё хорошо в меру, и мечтами также не следует злоупотреблять. Правильные мечты могут придать дополнительную мотивацию двигаться к цели, дать силы для её достижения, но напрасные фантазии станут преградой на этом пути.

Встречаются и другие ситуации, когда человек, желая сбежать от реальности, окунается не только в мечты, а проводит в интернете и соцсетях часы напролёт. Но как бы ни старался и сколько бы ни мечтал человек, реальность никуда не денется. Через некоторое время он всё равно вернётся к привычному образу жизни.

Если обратиться к суфизму, то в этом мистическом учении ум называют убийцей реальности, поскольку мысли, порождаемые умом, погружают человека в иллюзорный мир, отделяя его от Творца. В мистическом танце кружащихся дервишей, который называют Сама, суфии путём сосредоточения внимания на музыке и танце пытаются, насколько это возможно, отключить мыслительный процесс, чтобы хоть на мгновение прикоснуться к более высокому источнику, уровню сознания.

Человеку, вставшему на путь духовного просветления, необходимо сосредоточить внимание на настоящем. Это единственная реальность. Постарайтесь изменить её или сделать такой, чтобы реже хотелось сбегать от неё в интернет или в мечты.

«О чём бы вы ни мечтали, проверьте: сама эта мечта говорит о том,

что вы упустили реальность».

(Ошо)

Напрасные фантазии не приближают человека к цели, поскольку на гору за вас никто не взберётся. Они могут дать некую передышку в пути, мотивацию для дальнейшего стремления к Тишине. К тому же многие из ваших мечтаний через какое-то время могут показаться вам неактуальными так же, как многие детские мечты со временем теряют привлекательность и выглядят наивно и смешно.

3. Жизнь в прошлом.

Если одни полагают, что, пребывая в мечтаниях, они отправляются в будущее, конструируют его, то есть и те, кто живёт в прошлом. Это две крайности, уводящие человека от реальности. У прошлого есть одна черта – люди помнят по большей части только хорошее, забывая о плохом. Так устроена человеческая память. Но окунаться в прошлое не рекомендуется так же, как и пребывать в напрасных мечтах.

Человека, ностальгирующего по прошлому, можно сравнить со спортсменом-марафонцем, который бежит и всё время оглядывается назад, теряя драгоценные секунды и рискуя споткнуться и отстать. Но тот, кто хочет победить, должен стремиться к цели, у него нет времени оглядываться назад, задумываться о прошлом.

Психика человека устроена таким образом, что порой ему хочется поностальгировать. Это некий вид манипуляции сознанием, уводящий внимание от реальности. Думая о прошлом, человек на время забывает о своих проблемах и стрессе, обретает спокойствие. Возможно, тёплые воспоминания доставляют ему моральное наслаждение, но это больше вредит, чем приносит пользу. Человек, взбирающийся на вершину горы, так же, как лидер гонки, не может подолгу оглядываться назад или по сторонам, он, как лошадь с шорами, должен продолжать движение только вперёд.

«Будьте там, где вы есть, иначе вы пропустите саму жизнь».

(Будда)

Некоторым людям присуще упиваться прошлыми достижениями в своих воспоминаниях. Это отдалённо можно сравнить со спортсменом, почивающим на лаврах предыдущих побед. К примеру, на последней олимпиаде он завоевал медаль и получил заслуженное признание, но новый день требует от него новых результатов. Его чемпионство уже в прошлом, и через четыре года ему снова нужно будет доказывать свой статус чемпиона. В одной из глав я писал о том, что жизнь порой похожа на беговую дорожку, и можно с неё упасть, оглядываясь по сторонам. Жить нужно настоящим, а взгляд устремить вперёд, быть здесь и сейчас, насколько это возможно. Вот поэтому у профессиональных спортсменов не принято долго праздновать успех, застряв в прошлом, они могут упустить настоящее и остаться без медалей в будущем. Завоевав медаль, они отдыхают день-два и снова возвращаются к тренировкам.

Если подытожить, то прошлое – это комфортная страна, куда время от времени влечёт каждого человека. Но во всех эзотерических учениях говорится о важности жить только настоящим. Вспоминая о прошлом, человек вызывает мысли, как и во время мечтаний о будущем. Отключив сознание, он окунается в мир иллюзий. По крайней мере, он конструирует то, что никогда не произойдёт или в силу прошедшего времени изменить невозможно. Пребывая в своих фантазиях, человек желает многое исправить из событий прошлого или пишет сценарий альтернативного варианта, который ему хотелось бы пережить. Он говорит себе: «Окажись я сейчас в прошлом, купил бы акции технологических компаний, когда они только появились на бирже, а продав их сейчас в тысячу раз дороже, стал бы миллионером» и т. д. Но прошлое уже случилось, его не исправить, а если сейчас приложить усилия и действовать, то человек способен сотворить то будущее, о котором мечтает. Важно знать, что оно будет таким, каким он сделает его в настоящем. Человеку не стоит почивать на лаврах, пропуская мимо себя реальность. Жизнь победителя – это путь вперёд, у него нет времени оглядываться.

4. Окружение. Отношение в обществе и с семьёй.

У многих вызовет недоумение ваше устремление к новой жизни и духовному развитию. Возникнут вопросы по поводу снижения активности в соцсетях, отказа от грубости и агрессии. Люди из добрых или злых побуждений захотят и дальше видеть вас таким, какими они привыкли. Выход за эти рамки может быть воспринят как временный каприз и помешательство. Вас могут обвинить в высокомерии и презрении к общественным нормам, но следует спокойно реагировать на все домыслы и сплетни.

«Остерегайтесь тех, кто хочет вменить вам чувство вины, ибо они жаждут власти над вами».

(Конфуций)

В обществе все роли распределены, и если вы захотите что-то изменить, то вызовете недоумение и шквал критики. Отдалённо это можно сравнить с тем, как комедийный актёр изъявляет желание сыграть сурового полководца. Все вокруг будут убеждать его продолжить свою карьеру в привычном зрителю образе. Но вас не должно это смущать, несмотря ни на что вы должны продолжить духовное развитие. Осуждение окружающих и их нежелание принять трансформацию новой личности – одна из причин, по которой просвещённые уединялись на некоторое время. Затем возвращались в свои общины совсем другими и занимали там достойные места, пользуясь почётом и уважением.

«Всякий, кто пытается выйти из общего стада, становится общественным врагом. Почему, скажите на милость?»

(Франческо Петрарка)

Увы, общество не желает меняться, оно, как деструктивные привычки человека, не выносит критики и ничего не желает в себе пересматривать. Вот поэтому стремление кого-то внутри этого общества выйти за привычные рамки, то есть изменить себя, будет воспринято враждебно. Но не стоит огорчаться, всегда нужно помнить, что, находясь в общем потоке, к успеху не прийти. Большая часть человечества пребывает у подножия пирамиды и желает низвергнуть любого, кто устремится наверх. Необходимо искать свой путь. У каждого он индивидуален, поэтому кто бы что ни говорил, нужно следовать своей миссии, несмотря ни на что.

«Бросайте в меня камни, бросайте в меня грязь – я река».

(Восточная мудрость)

Вот поэтому одна из важных рекомендаций на пути духовного развития – быть толстокожим. Успешного человека в начале пути пытаются сбить, отговорить от задуманного, чинят ему препятствия и козни, но его отличает только то, что он, несмотря ни на что, идёт к своей цели. Вы, наверное, обращали внимание, что общество враждебно настроено в отношении инициативных и успешных людей, и только вам решать, на каком берегу хотите оказаться вы.

5. Контроль над эмоциями.

Человек реагирует на происходящее вокруг посредством эмоций. Они растут и формируются вместе с ним. Эти эмоции бывают положительными, нейтральными и отрицательными. То, как человек реагирует на окружающих, говорит о его внутреннем состоянии. У того, кто встал на путь духовного просветления, эмоции не должны господствовать над разумом. Ему нужно научиться всегда и везде владеть собой, то есть управлять своими эмоциями. В тайных учениях этому уделяется особое внимание. Чтобы показать важность контроля над собой, мудрецы прошлого утверждают, что каждый раз, когда человек гневается, он идёт на поводу у Тёмных сил. Именно они желают отдалить человека от божественного света, провоцируют его на агрессию и враждебность. Идя на поводу у негативных эмоций, человек может выйти из себя и накричать на собеседника, а впоследствии раскаиваться в своём поступке. Важно понимать, что автоматическая ответная реакция отдаляет духовного искателя от Света, то есть препятствует его восхождению по духовной лестнице. Когда он начинает реагировать на внешние раздражители осознанно, отказывается от агрессии, не отвечает глупому на его глупости, то негативные эмоции теряют контроль над ним.

«Основа всякой мудрости – есть терпение».

(Платон)

На пути к духовному просветлению вам необходимо избавиться от триггеров, сигналов, вызывающих автоматическую реакцию. Стоит признать, что сделать это не так уж просто. Внутренние программы по выдаче автоматических реакций в той или иной ситуации со временем становятся частью нашей природы. В определённый момент жизни человек сам определяет приоритет для тех или иных действий, то есть право первой реакции на конкретный сигнал. Только научившись контролировать свои действия, можно внести изменения в программу и уменьшить её влияние на собственное поведение. К примеру, если вас кто-то оскорбил, вы мгновенно выдаёте привычную реакцию, не подумав, что лучше промолчать или ответить более мягко. Подходя ко всему более осознанно, человеку под силу изменить эмоциональную оценку той или иной ситуации. Всё, что вам следует сделать, – как можно скорее вернуть контроль над кораблём, своей жизнью, и выдавать отличную от прежней, более сдержанную реакцию на внешние раздражители.

Потеря самообладания и нежелательная реакция могут быть вызваны разными событиями. К примеру, вас раздражают некоторые собеседники, подписчики в соцсетях, комментарии, воспоминания из прошлого, мысли, многокилометровые пробки и много чего ещё.

«Следуй голосу ума, а не гнева».

(Уильям Шекспир)

В человеке с годами вырабатываются реакции на многие ситуации. И когда срабатывает триггер, он, не задумываясь, выбирает одну из них и выдаёт собеседнику. Но стоит понять, что многие из подобных реакций требуют изменения, более глубокого осмысления. Они формируются у человека в юном возрасте, но наступает время их пересмотреть. Стоит отметить, что реакции на внешние раздражители, воспоминания или обиды происходят машинально, но в силах человека поменять их на более сдержанные.

Программы автоматического реагирования, которые называют «вредными привычками», уже «повзрослели», устоялись, и избавиться от них непросто. С годами они никуда не деваются, а снова и снова будут просыпаться в определённых ситуациях. Всё, что следует предпринять, – изменить реакцию на внешние раздражители или «перевоспитать» привычки. Подойдя к этому процессу осознанно, вы сможете изменить алгоритм действий и со временем передать приоритет первой реакции на более сдержанную. Автоматическое реагирование и преимущество отказа от него можно сравнить с верховой ездой, когда лошадь мчит вас непонятно куда, и вы только наблюдаете за процессом или имеете возможность хоть иногда направлять скакуна в нужном направлении.

«Когда вам покажется, что цель недостижима, не изменяйте цель – изменяйте свой план действий».

(Конфуций)

Мудрецы всех времён говорили о золотой середине. Каждая из полярных реакций, излишняя агрессия или доброта, ошибочны, и человеку нужно идти к середине.

Иногда, как бы человек ни старался, при общении с некоторыми людьми, в основном с близкими, он раз за разом выходит из себя. Автоматическая реакция возвращает его в прошлое, к подножью пирамиды, нивелирует приложенные усилия по духовному пробуждению. Что можно сделать? Первое – обозначить с родными и близкими темы, которые не хочется обсуждать, потому что они приводят к спорам и конфликтам. Второе – постараться реагировать более сдержанно. Но если это не помогает, и вы в очередной раз выходите из себя, стоит на время прекратить общение с этими людьми. Когда вы найдёте в себе силы достойно реагировать, то есть при обсуждении какого-либо вопроса промолчать или спокойно изложить свою точку зрения, то снова можно будет вернуться к прежнему режиму общения. Случается и такое, что близкие или коллеги сами решат изменить поведение по отношению к вам, желая наладить общение на новом уровне.

Вот поэтому в отношениях с друзьями и близкими важно, насколько это возможно, обозначить границы, чтобы не позволить собеседнику вывести вас из равновесия, сбить с заданного курса на самосовершенствование. Многие из вас, наверное, слышали термин «токсичные отношения». От них никуда не деться, и всё, что вы можете сделать, – это изменить свою реакцию или прервать «токсичное общение». Не стоит спорить или что-то доказывать, не стоит отравлять жизнь себе или собеседнику. Пока не иссякнут взаимные претензии и не уйдут болезненные темы, просто необходимо ограничить общение. Так у вас и собеседника будет время подумать, что каждый делает не так, почему любой разговор приводит к конфликту, и как сделать общение более комфортным.

«Если хочешь быть безмятежным в минуту волнений, прежде научись владеть собой в час покоя».

(Хун Цзычен)

Важно понимать, что если вы сорвались на кого-то или нарушили диету, не стоит себя корить. Сделайте выводы, обязательно простите себя и двигайтесь дальше. Да, человеку, находящемуся в процессе трансформации личности, необходимо научиться себя прощать, иначе самокритика может ввергнуть в отчаяние и сбить с цели. Следует проанализировать выданную реакцию, понять, почему вы так поступили, почему не смогли сдержать эмоции и, сделав вывод, двигаться дальше. В следующий раз это позволит задуматься, прежде чем действовать автоматически. Важно понять, что человек самообучаем, и ему следует использовать это преимущество.

Каждая необдуманная реакция возвращает вас во тьму, вы скатываетесь с пирамиды, и поэтому не позволяйте никому и ничему сбить вас с заданного маршрута. Измените реакцию на триггеры или временно дистанцируйтесь от собеседника, который вызвал срыв. По-настоящему близкий человек, родственник, друг всегда вас поймёт и поддержит. Кроме того, следует больше общаться с теми, кто, как и вы, встал на путь просветления. Делитесь советами и получайте рекомендации, но всегда следуйте своей цели.

«Высшим отличием человека является упорство в преодолении самых жестоких препятствий».

(Людвиг ван Бетховен)

Человек, вставший на путь духовного просвещения, в каком бы возрасте он ни находился, должен понимать, что переступил порог новой жизни, и ему предстоит менять укоренившиеся привычки. Многие качества приходится развивать в себе практически с нуля. Духовного искателя легко сбить с пути, да и сам он может споткнуться, поскольку в духовном плане он – ребёнок, который делает первые шаги. Поначалу не всё будет получаться, но, проявив упорство, вы прочно встанете на ноги, и прошлые трудности покажутся смешными. Духовно повзрослев, вы уверенно зашагаете навстречу лучшей жизни, обретёте гармонию и равновесие в этом мире. Поэтому так важно проявлять упорство. Затраченное время, которое вы ежедневно выделите в графике для духовного пробуждения, обязательно принесёт плоды.

«Великие дела вершатся не сверхусилиями, а упорством».

(Елена Блаватская)

Если вас что-то раздражает, значит, уделите работе над этим качеством особое внимание. Мудрецы говорят, что нет плохого и хорошего, есть отношение человека к этому. Встречающиеся на нашем пути люди, как зеркало, отражают наши добрые качества и пороки. Мудрецы утверждают, что особое внимание человеку стоит уделить исправлению того качества, которое больше всего его раздражает в других.

Внешние раздражители – это внутренний экзамен на зрелость человека, ответ на вопрос, готов ли он подняться на новую ступень. И когда духовный искатель с достоинством проходит проверку, удачно заменив реакцию на ситуацию, выводившую его из себя, он поднимается на следующую ступень развития.

Человеку не стоит разом менять все привычки. К примеру, чрезмерно скупому некоторое время нужно проявлять чрезмерную расточительность – в определённых пределах, конечно. Цель упражнения – прийти к золотой середине. Данные практики ни в коем случае не должны наносить ощутимого финансового ущерба. К примеру, если человек ходил в ресторан раз в месяц, то теперь может начать ходить каждую неделю. А со следующего месяца и далее, чтобы прийти к золотой середине, – по два-три раза в месяц.

Если кто-то раньше сильно гневался и на крик отвечал криком, то, оказавшись в подобной ситуации вновь, ему следует найти в себе силы промолчать. Со временем возможно научиться правильно реагировать на разные жизненные события.

«Упорство во зле не уничтожает зла, а только увеличивает его».

(Уильям Шекспир)

У положительных эмоций есть преимущество – человек начинает выглядеть приятнее в глазах окружающих. Тогда как негативные эмоции вредят не только отношению человека с окружающими, но и наносят вред его здоровью, а также отрицательно сказываются на его внешнем виде.

Для начала каждому следует научиться распознавать эмоции, понять, почему в какой-то момент против воли срабатывает отрицательная реакция. Духовному искателю стоит проанализировать каждую из эмоций, а после научиться управлять ими. Оказавшись в ситуации, в которой вы раньше гневались, вместо негативной выдайте нейтральную реакцию. Также стоит поступить и со слишком положительными эмоциями, они тоже нежелательны, всё нужно сводить к золотой середине.

Человек, подверженный эмоциям, будет постоянно метаться между агрессией, грустью и весельем, пребывая порой в спокойствии. Со стороны это выглядит так, словно не он управляет тройкой лошадей, а они везут его туда, куда захотят. Но когда человек спокоен, уравновешен, собеседник непременно почувствует это и тоже расслабится. В этом случае своими нейтрально-положительными эмоциями он повлияет на эмоции собеседника. Каждый наверняка и сам сможет вспомнить подобные ситуации.

«Самым мудрым считается тот, кто умеет подчинить свои чувства велению рассудка. Разгневаться может и глупец, и мудрец, но глупец, ослеплённый гневом, становится рабом своего гнева. В пылу бешенства он сам не ведает, что творит, и все его поступки ему же оборачиваются во зло».

(Египетская мудрость)

Можно привести массу примеров того, как скорректировать поведение. Привычки никуда не денутся, невозможно от них мгновенно отказаться, но, изменяя свою реакцию на триггеры, можно «осветлить» себя изнутри, производя алхимический процесс по превращению тёмной энергии в светлую. Необходимо понять, что внешние раздражители – это не что-то плохое, а некая проверка, которая служит трамплином к очередному восхождению.

Именно поэтому духовному искателю нужно уметь контролировать эмоции, всегда и везде оставаться человеком, поднимаясь на новую ступень в духовном просветлении. Ему следует познать себя, понять, почему та или иная ситуация вызывает гневную реакцию, и начать действовать осознанно, а не автоматически. Научившись владеть собой в разных ситуациях, человек становится более спокойным и уравновешенным.

«То, что вы можете воспринимать спокойно, больше не управляет вами».

(Конфуций)

С негативными качествами так же, как с эмоциями, нужно усердно работать, в этом и есть основная миссия человека на Земле. Без внутренней работы будет сложно продвинуться дальше. Полностью избавиться от положительных или отрицательных эмоций, как и от негативных качеств, невозможно, их следует контролировать. Если человек научится останавливать себя, когда сердится, значит, процесс сдвинулся с места. Духовный искатель не действует спонтанно, не отвечает автоматически на невежество собеседника. Он анализирует ситуацию и после небольшой паузы с пониманием того, что нужно ответить, даёт оценку.

Всем известно, что в юности человек более счастлив, и эмоции его по большей мере положительные, но с возрастом из-за большого количества разочарований эмоции приобретают печальный оттенок. Это приводит человека к стрессу и душевным страданиям, которые сказываются на его нежелании к чему-то стремиться. На пути к Тишине духовному искателю необходимо успокоить свой разум, взять под контроль эмоции и чувства. В противном случае они будут бросать человека из одного психического состояния в другое.

Где чувства господствуют – там вожделенье,

А где вожделенье – там гнев, ослепленье,

А где ослепленье – ума угасанье,

Где ум угасает – там гибнет познанье,

Где гибнет познанье, – да ведает всякий, —

Там гибнет дитя человечье во мраке.

А тот, кто добился над чувствами власти,

Попрал отвращенье, не знает пристрастий,

Кто их навсегда подчинил своей воле, —

Достиг просветленья, избавясь от боли,

И сердце с тех пор у него беспорочно,

И разум его утверждается прочно.

Вне йоги к разумным себя не причисли:

Вне ясности нет созидающей мысли;

Вне творческой мысли нет мира, покоя,

А где вне покоя и счастье людское?..

(«Махабхарата», древнеиндийский эпос)

Важно понимать, что, совершая действия не автоматически, а осознанно, человек перевоспитывается, взращивает в себе новую личность. Духовному искателю следует контролировать внутренние процессы, и когда одна из эмоций активируется, ему следует незамедлительно распознать её, а после взять под контроль. Как и во всём, крайности в эмоциональном проявлении нежелательны. К примеру, один человек может часто злиться, а другой – чересчур безразличен, кто-то слишком скуп, а кто-то расточителен, что тоже не является нормой. Осознав свои недостатки, люди начинают работать над этими качествами, приводить их к балансу. Конечно, про злость и скупость – это утрированный пример, но цель человека – распознать то, что ему мешает победить эго, что так сильно тянет его вниз и не позволяет подняться на гору Тишины. Познав это, он сбрасывает ненужные камни или самое тяжеловесное и ненужное из рюкзака, и поднимается наверх с самым необходимым.

Для того чтобы вернуть контроль над эмоциями и негативными чувствами, человеку необходимо действовать осознанно. Только обнаружив эти качества внутри и взяв их под контроль, возможно продвинуться вверх по духовной лестнице.

6. Осознанность.

Осознанности отводится особое место во всех эзотерических учениях. Она помогает духовному искателю пробуждать сознание каждый раз, когда он отслеживает внутренние процессы, сиюминутные переживания. В эти моменты ему следует отказаться от всяких желаний, вызывающих мысли. Не стоит также окунаться в прошлое или мечтать о будущем. Если человеку удаётся войти в состояние осознанности, его сознание перестаёт блуждать и находится «здесь и сейчас», а главное, значительно снижает интенсивность мыслей. Этот процесс похож на поцелуй принца из древних сказаний, который пробуждает принцессу, хоть и на короткое время.

«Следует бояться не возникновения мыслей, а промедления в их осознании».

(Будда)

Осознанность – это не решение, но путь к победе. Она должна пробудить в человеке новую личность, способную контролировать мысли и поступки. Как говорилось выше, духовный искатель не должен отвечать грубостью на грубость, жить в прошлом или пребывать в иллюзиях о будущем, его внимание должно находиться в настоящем. Только так можно начать контролировать мысли и противостоять эго.

К примеру, если человек едет в транспорте, он может постепенно переводить внимание с ладоней на ноги, а не попусту сидеть и пускаться в свободное «мыслительное» плавание. Когда человек ходит, то может считать шаги, прислушиваться к звуку ветра, а когда лежит, пытаться услышать пульсацию сердца. Эти и другие упражнения позволяют хоть на время пробудить сознание и передать ему управление своим кораблём.

«Когда идёшь, не иди механически…»

(Ошо)

Постарайтесь хоть иногда переключаться с мыслей на шелест ветра за окном, шум дождя, звуки компьютера, то есть на то, на что вы обычно не обращаете внимания. Нужно уметь концентрироваться на предметах и звуках, которые вы постоянно видите и слышите, поскольку осознанность желательно практиковать всегда и везде. На первых этапах главной целью является умение слышать внешнюю Тишину, а затем внимать Гласу внутренней Тишины, но для этого требуется провести работу. Находясь в парке или комнате, закройте глаза и постарайтесь для начала услышать шум ветра, шелест листвы, параллельно визуализируя своё имя. Главное научиться фокусировать внимание на внутренних переживаниях, заглядывая в глубины разума. Без внутреннего созерцания прийти к Тишине практически невозможно. Только практикуя концентрацию внимания на неких звуках, буквах или картинах в воображении, можно научиться приостанавливать мыслительный процесс, который тянет человека вниз. Просвещённые годами тренировали эти навыки. Но духовному искателю не обязательно подниматься до уровня пророков или великих мудрецов, достаточно достичь определённого уровня сознания – к примеру, взобраться на 5, 8, 15 или 25 ступень, что позволит реализоваться в этом мире.

Основная цель этих упражнений – выйти из жизненной рутины и хоть на некоторое время «пробудиться». Да, позже разум снова переключится и продолжит блуждать, но даже эти несколько минут/часов в день выведут вашу концентрацию и сознание на новый уровень. В процессе глубокой медитации или осознанного сна ваш разум начнёт восхождение по пирамиде. Пообщавшись с ангелами или, как их ещё называют, духовными учителями, пребывающими на более высоком уровне, вы приобретёте дополнительный опыт, новые знания и начнёте управлять своей жизнью, а не плыть по течению.

«Научись видеть, где всё темно, и слышать, где всё тихо. Во тьме увидишь свет, в тишине услышишь гармонию».

(Чжуан Чжоу)

Разум неосознанного человека пребывает в беспробудном сне, но тот, кто способен хоть иногда пробуждать сознание, всегда будет на шаг впереди остальных. Его действия станут продуманными, он начнёт лучше ориентироваться в жизни. По этой причине одна из целей молитвы в разных религиях, например, благословения перед едой, – выработка самообладания, контроля над действиями. Также к большей осознанности должно было привести выполнение заповедей или предписания мудрецов перед определёнными действиями. Как было сказано выше, религиозные заповеди помимо прямого назначения воспитывают в человеке осознанность. Но вы можете и самостоятельно составить список дел, традиций, который будут «пробуждать» и отводить от машинального совершения тех или иных действий. К примеру, когда встаёте с постели, надевайте тапочки в особом порядке, с правой ноги, а носки – с левой. Начинайте мытьё рук с правой, входите в комнату с левой ноги. Таких упражнений для себя можно составить с десяток и более. Всё это поднимет вашу концентрацию, улучшит мироощущение и настроение. Выполняя действия осознанно, вы хоть на несколько мгновений «проснётесь».

«Управляй своим настроением, ибо оно если не повинуется, то повелевает».

(Гораций)

Без этих навыков человек так и будет блуждать во тьме – пребывать в толпе у подножия горы. Вы можете практиковать осознанность сами, с единомышленниками или со второй половиной. Со временем придёт понимание того, что для вас открылся другой мир, внутренний, который может быть гораздо интереснее внешнего. Да, просвещённые сравнивают духовное пробуждение с прикосновением к высшему миру, хоть и отдалённо.

Важно понять, что без глубинного созерцания к божественному Свету прийти невозможно. Если человеческое внимание будет и дальше сосредоточено в видимом, материальном мире, а не посвящено познанию внутренних процессов, он никогда не придёт к духовному просветлению. Его внутренний Гор будет раз за разом побеждён Сетом, а Христос так и будет «спать» или вернётся в зачаточное состояние.

Да, в каждом из нас пребывает внутренний мессия. Поскольку в духовном плане человечество совсем не развито, то он находится в состоянии зародыша. Также внутреннего спасителя принято сравнивать с духовным семенем, которое необходимо взрастить внутри себя. Сделать это можно, только встав на путь духовного просветления, научившись контролировать мысли и слушать тишину. Это не чудеса свыше, а долгая практика.

Духовное дитя, постигая гнозис, а также получая специальную пищу через осознанные действия, сначала должно научиться ползать, затем ходить и так далее. Человеку следует тренировать эти техники день за днём, пока он не овладеет ими в достаточной степени – это похоже на то, как ребёнок учится пользоваться столовыми приборами.

Стоит поступательно развивать в себе новую личность, духовного героя, настоящего человека. Помните, что, будучи изгнанными из рая, люди в этом мире позабыли о своей божественной природе, и что все эзотерические учения устремлены к раскрытию в духовном искателе истинного человека.

«…Каждый из нас есть Бог, каждому из нас известно всё. Нам следует лишь распахнуть свой разум, чтоб прислушаться к своей же мудрости…»

(Будда)

Человек, вставший на путь осознанности, меняет себя и мир вокруг. Он начинает развивать такие качества, как смирение, добродетель, и практиковать целомудрие, желая поднять сознание с примитивного, животного уровня на новый. Ему следует овладеть страстями, чувствами и эмоциями. Внутри него развивается божественное дитя, незримый помощник, который ведёт его к Тишине.

Важно понимать, что уровень сознания каждого человека развивается соразмерно тому, насколько он поднялся по пирамиде. Но чтобы духовному искателю сделать очередной шаг, ему необходимо с ещё большим усердием познавать себя и работать с тёмной частью своей личности, своего подсознания, другими словами, трансформировать энергию, которая создаёт преграды на его пути, в светлые силы, трамплин и продолжить подъём, то есть выбросить гири из рюкзака. Даже споткнувшись на пути, не стоит опускать руки, в таком случае Спаситель продолжит вести духовного искателя к цели, как путеводная звезда, а если позволить тёмным мыслям появиться вновь, то он исчезнет.

«Ты никогда не переплывёшь океан, если будешь бояться потерять берег из виду».

(Христофор Колумб)

У вас может возникнуть такой вопрос: какие признаки говорят о прогрессе на пути к осознанности? Вот три основных фактора.

1. Человек, практикующий осознанность, перестанет рефлекторно реагировать на невежество окружающих. На выбранном пути вам придётся пройти испытания, сдать экзамены на духовную зрелость, чтобы доказать приверженность выбранному пути. Когда кто-то станет провоцировать вас, стараться вывести из себя, то не следует поддаваться на провокации, проявите сдержанность и продолжите путь к выбранной цели. Да, не все захотят увидеть в вас новую личность и ваше преображение, поэтому в процессе становления вас будут «покусывать» старые друзья и окружающие, не понимая, зачем вообще нужно духовное развитие. Они будут делать всё, чтобы спустить вас с горы на прежний уровень. Чем выше вы устремитесь, тем больше усилий они будут прикладывать, чтобы вернуть вас вниз. Не имея желания развиваться и подниматься по духовной лестнице, они пожелают спустить вас. Вот поэтому в процессе становления приходится менять друзей, которые не хотят духовно развиваться вместе с вами. Так вынуждены поступать не только духовные искатели, но и каждый успешный человек, будь он в бизнесе или политике. Ведь не зря говорят, что богатые и власть имущие люди обречены на одиночество. И чем выше их статус, тем меньше остаётся друзей вокруг. Всё дело в том, что они высоко взобрались по карьерной или бизнес-пирамиде, в то время как другие сильно отстали.

Но если вернуться к вышесказанному, человеку следует перестать рефлекторно реагировать, научиться контролировать свои мысли, поступки и эмоции, встав на путь осознанности. Сдерживайтесь, насколько это возможно, постарайтесь не отвечать злом на зло, грубостью на грубость, оскорблением на оскорбление.

«Отвечайте всегда только добром, только так можно сделать этот мир лучше. Отвечайте добром или не отвечайте никак. Если вы отвечаете злом на зло, то зла становится больше».

(Будда)

Следует помнить: если вы не принимаете оскорбления на свой счёт, то есть выработали в себе правильную реакцию на невежество людей, то тот, кто принёс это в вашу реальность, будет вынужден забрать это обратно с собой. Невежественный человек – как экзаменатор, который призван проверять, насколько хорошо вы усвоили уроки самообладания.

«Наши враги дают нам прекрасную возможность практиковать терпение, стойкость и сострадание».

(Далай-лама XIV)

Воспринимайте происходящее как испытание. И когда вы проваливаете экзамен за экзаменом, то вместо того, чтобы взбираться, снова скатываетесь вниз. Реагируя спокойно, вы сможете сделать очередной шаг вперёд.

Вот ещё два изречения Будды на эту тему:

«Ваше дело – решать, оскорблять меня или нет, но принимать ваши оскорбления или нет – в этом моя свобода выбора».

«Не принимай никакой негатив. Пока ты его не примешь, он принадлежит тому, кто его принёс».

Оскорбления и упрёки можно сравнить с доставкой посылки, которую вы не заказывали. Несмотря на это, курьер пытается вручить её вам и требует оплаты. Вы можете принять посылку и заплатить, то есть играть по его правилам, или отказаться, и курьеру придётся забрать посылку с собой.

Да, всё это – не более чем экзамен на духовную зрелость, который проходит каждый просвещённый или успешный человек на своём пути. Будду тоже оскорбляли, унижали, желая вывести его из равновесия. Научившись контролировать себя, он относился к этому спокойно. И если вам удастся совладать с собой и продолжать свой путь к Тишине, то когда вы заберётесь на одну или две ступени по пирамиде, крики толпы внизу уже не будут слышны. Вы станете обладателем нового уровня сознания и подниметесь над мирской суетой.

2. Дополнительный признак осознанности в том, что количество ваших желаний значительно уменьшилось. Нужно желать только самое необходимое, а от пустых фантазий отказаться. Все ваши негативные качества, чувства и эмоции должны остаться в прошлом. Для людей с повышенным осознанием, конечно же, важны материальные блага, но они не делают культа из финансового благосостояния и своим «новым» поведением подают пример другим, становясь теми, кто формирует мысли и тенденции. Деньги для духовного искателя – это не цель, а средства для дальнейшего саморазвития и очередного возвышения на пути к Вечной Тишине.

Но если, практикуя духовные техники, человек не в силах контролировать количество покупок или объём принятой пищи, значит, он что-то делает неверно, и ему нужно продолжить работу над этим.

«Он не находит удовлетворения даже в небесных удовольствиях. Полностью просветлённый ученик радуется только уничтожению желания».

(Будда)

Почему для духовного искателя так важно отказаться от напрасных желаний? Потому что они вызывают мысли о настоящем и иллюзии о будущем. К примеру, парень может подумать: «Вот я куплю машину, и девушка ответит мне взаимностью, мы с ней подолгу будем кататься и разговаривать о жизни». В процессе размышления он начинает конструировать ситуации, утопая в иллюзиях и бесконечных мыслях. Или девушка может сказать: «Я куплю это платье, приду на день рождения подруги, и все ахнут». И в ближайшие дни вместо духовного просветления все её мысли будут заняты только предстоящим событием и ожиданием реакции подруг. Можно привести сотни других примеров, но все они сводятся к тому, что каждое желание вызывает дополнительные мысли, которые преграждают человеку путь к Тишине. Научитесь отказываться от ненужных желаний, напрасных иллюзий и неосуществимых мечтаний, направив всё внимание на духовное просветление.

«Существуют две истины – о страдании и возникновении страдания. Главная причина страданий – в неуёмности человеческих желаний. Однако эти желания не ведут к счастью. Они либо неисполнимы, и это приносит печаль, либо исполняются, и тогда мы убеждаемся в эфемерности своего счастья, а страх потери лишает его смысла. Но мы продолжаем желать вновь и вновь, и именно эта ненасытная жажда толкает нас от одной вереницы страданий к другой».

(Будда)

Увы, каждое желание вызывает дополнительные мысли, которые ещё больше усложняют процесс подъёма, поэтому мудрецы рекомендуют отказаться практически от всех желаний, которые не в приоритете. По мере того как вы будете избавляться от них, вы будете сбрасывать гири, прикованные к вашим ногам и мешающие движению вперёд. Чем быстрее вы сделаете это, тем быстрее сможете двигаться к заветной цели – встрече с Тишиной.

3. Молчаливость. Духовный искатель должен быть молчалив, менее разговорчив. Как вы помните, вначале была Тишина, а затем появилось Слово. Нужно совершить реинтеграцию и по мере возможности отказаться от слов, чтобы услышать божественный Глас, музыку Вечной Тишины. Это не о том, что человеку следует молчать днями напролёт, не отвечать на звонки по работе или отказаться от общения с близкими и друзьями. Продолжая духовные практики, следует сократить произносимый объём слов. В тайных учениях данный процесс называют отказом от словоблудия. Это один из трёх видов блуда, с которыми призван бороться человек.

«Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток „сообщения“, который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык. Например, электричество течёт по проводам и, встречая сопротивление, либо светится как лампочка, либо вращается как вентилятор. В самом же проводе оно остаётся только электрической энергией. Подобным образом и Молчание – беспрерывный поток „речи“, блокируемый словами. То, что человек безуспешно узнаёт посредством разговоров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Молчании или перед лицом Молчания. Молчание – высочайший и наиболее действенный язык».

(Рамана Махарши)

Все эзотерические учения говорят о важности контроля над речью. Просвещённые месяцами практиковали молчание, объявляли «пост тишины», чтобы успокоить разум и сократить поток мыслей.

На первых этапах практика молчания может пугать, беспокоить, поскольку люди не привыкли к такому состоянию и многие пытаются игнорировать это упражнение. Современному человеку вообще непривычен душевный покой, поэтому даже когда он дома один, то, стараясь избежать внешней тишины, включает телевизор или звонит знакомым. На начальном этапе можно возвращаться к этим привычкам, но со временем желательно больше времени уделять практике молчания.

Человеку так же, как и младенцу, которому страшно выходить в этот мир, поначалу становится страшно вернуться в лоно, в тишину. То есть он делает шаг в Тишину, но затем быстро возвращается в видимый мир. Это половинчатые меры. Чтобы исцелить разум, человеку нужно войти в медитацию, то есть закрыть глаза и постараться остановить мыслительный процесс. С проблемой многословия каждому нужно совершить схожее действо и хоть на время уменьшить объём произносимых слов.

7. Медитация.

Медитация – одна из древнейших практик, важнейших инструментов духовного пробуждения. Многие, конечно же, слышали это слово и представляют, о чём пойдёт речь, но в обществе отношение к медитации неоднозначное, поскольку многие до сих пор считают, что эта практика связана с магией и эзотерикой. Чтобы развеять этот миф, стоит заметить, что с медитацией в разных её проявлениях ежедневно сталкивается каждый. Когда человек молится, танцует или, погрузившись в мысли, едет в транспорте, он, сам того не замечая, медитирует. Но духовный искатель входит в это состояние не случайно, а осознанно. Цель медитативных практик – успокоить сознание, обрести концентрацию и духовное просветление.

«Через медитацию постигается безграничное. Познавший безграничное обретает счастье. В малом счастья нет».

(Веды. Упанишады)

Человек, отказавшийся от медитации, внутреннего созерцания, продолжит скитаться по просторам обозримого мира, так и не исполнив своей миссии. Для этого просвещённые всех веков уединялись и долгие дни проводили в молитвах, медитациях и самопознании. Так же, как и остановить мыслительный процесс, научиться правильно медитировать не так просто, как может показаться на первый взгляд. У неподготовленного человека, когда он закрывает глаза, может возникнуть страх, как у ребёнка, оказавшегося в тёмной комнате. Привыкнув к темноте и внутренней тишине, он обретает истинного себя и будет удивлён тому, как жил без медитации всё это время.

«Сомневаться – это значит отбросить всё, что вложили в тебя другие. А медитация – это, отбросив всё это, погрузиться внутрь своей сути, которую ни Бог и никто другой в тебя не вкладывал. Она всегда была твоим существом и будет оставаться твоим существом вечно».

(Ошо)

Каждый наверняка много слышал о медитации, поэтому я не стану расписывать эту тему, а приведу самые важные моменты, на которые стоит обратить внимание. Важно знать, что в процессе медитации происходит духовное просветление, и человек способен раскрыть в себе истинное Я. Ему под силу скорректировать свои негативные качества, приводя их к золотой середине и тем самым получая контроль над мыслительным процессом.

Что касается целей, которые преследует медитация, то вы тоже о них слышали. Приведу три основные.

1. Успокоить мыслительный процесс.

После того как человек расслабился и закрыл глаза, ему необходимо научиться успокаивать нескончаемый поток мыслей, чтобы установить внутренний баланс. Если вернуться к примеру с галерой, то это порядок на корабле. Медитация – лучший инструмент, способный приводить гребцов в состояние спокойствия и убедить их плыть в нужном направлении. Можно сравнить это с барабаном на галерах, который задаёт ритм, чтобы гребцы синхронно гребли к намеченной цели.

2. Остановить мыслительный процесс.

Это значит уметь удерживать внимание на буквах, словах и различных предметах, переставлять их местами, закрашивать в разные цвета, не теряя концентрации.

3. Прийти к Внутренней Тишине.

Исполнив два предыдущих пункта, духовному герою представится возможность услышать Откровение с того уровня сознания, на который ему удалось взобраться. Тишина вещает день и ночь в надежде, что кто-то из духовных искателей вдруг услышит божественный Глас. Она надеется, что её откровения через просвещённого, то есть пророка, будут переданы человечеству. Но, как уже говорилось в этой книге, есть несколько уровней пророчества, которые все без исключения имеют примесь, и чем выше по лестнице поднялся просвещённый, тем точнее пророчество. То есть всё зависит от самого просвещённого: чем выше он взбирается по пирамиде, тем точнее им будут услышаны слова Тишины. Поскольку все 50 ступеней пройти пока никому из людей не удавалось, мудрецы и говорят, что нет пророчеств без примеси, то есть чёткие предсказания Тишины пока никому услышать так и не удалось.

Если говорить о божественном Гласе на языке современных технологий и предположить, что Тишина вещает на специальной радиочастоте, то бесконечные мысли можно сравнить с помехами в радиоэфире, мешающими прислушаться к ней. Вот поэтому человеку первым делом необходимо найти нужную радиочастоту, то есть следовать истинному учению по духовному пробуждению, затем заглушить помехи в эфире. Только так ему удастся, хоть и отдалённо, услышать божественный Глас Тишины.

А можно представить следующую картину: в комнате на высокую громкость включён телевизор, пульт куда-то делся, а двое пытаются обсудить важный вопрос. Чтобы услышать собеседника, необходимо выключить телевизор или, по крайней мере, уменьшить звук, символизирующий непрекращающийся поток мыслей. Без контроля над разумом услышать божественный Глас и обрести полное счастье будет невозможно.

«Дисциплинированный ум дарует счастье».

(Будда)

Заниматься медитацией можно в любом удобном для вас месте, выделив для этого специальное время. Я уже писал выше, как следует развивать осознанность в транспорте, по пути на работу, находясь в комнате или на прогулке. Но если говорить о качественной медитации, её лучше практиковать перед сном, чтобы сразу после неё отдохнуть.

Прибегнуть к медитативным практикам можно и с утра, чтобы восстановить утерянную во время сна концентрацию и получить заряд энергии на весь день. Пробудившись, не стоит сразу бросаться к смартфону, лучше отложить это на 10—15 минут. Вместо этого постарайтесь закрыть глаза и послушать тело, дыхание, биение сердца. После такой практики ваш разум на протяжении дня будет более спокоен, а вы – сконцентрированы.

Если подытожить, медитация – незаменимый помощник в духовном развитии. Вся цель медитативных практик – успокоить разум и подготовить почву для работы с нескончаемым потоком мыслей. Только успокоив мозг, возможно управлять процессами, происходящими в разуме. Когда вы получите контроль над мыслями или над частью из них, ваша жизнь преобразится, станет гармоничнее. Психические недуги, страхи и фобии останутся в прошлом, отпадут сами собой, поскольку в процессе медитативных практик многое будет скорректировано, и внутренний мир преобразится, начнёт восстанавливаться.

«Мы никогда не сможем добиться спокойствия во внешнем мире, пока не добьёмся его во внутреннем».

(Далай-лама XIV)

Встав на путь духовного развития, со временем вы удостоитесь тех качеств, которые отличали просветлённых всех времён от остальных: внутренней силы, безмолвия и спокойствия. Развитие добродетелей должно помочь в борьбе с Тёмными силами, а главное – усмирить человеческое эго, о котором пойдёт речь в последующих главах.

СЕДЬМАЯ ГЛАВА

Вечная Тишина в Каббале

СОТВОРЕНИЕ МИРА И СВОБОДА ВЫБОРА

Каждый мыслящий человек, созерцая прекрасный мир вокруг себя, не раз задавался вопросами: Как появилась Вселенная? Появилась ли она случайно, или же за этим стоял некий замысел? Если Вселенная была создана, то кем?..

Перед тем, как мы начнём, хочется процитировать фразу, которая приведена в книге «Шаар а-Акдамот», а также в самом начале книги «Эц Хаим». Она призвана ещё раз предостеречь читателя от того, чтобы не относиться ко всем аналогиям, названиям и рисункам в Каббале буквально, а также напомнить, что Всевышний один и у Него нет тела и какой-либо формы.

В переводе:

«Несмотря на то, что это ясная истина, нет „наверху“ тела и телесной силы, не дай Бог. И все аналогии и рисунки, приведённые в книге, не потому, что это так, не дай Бог, а для того, чтобы человек смог понять высокие и духовные вещи, которые не могут быть восприняты и поняты человеческим мозгом. Поэтому мы позволим себе воспользоваться рисунками и аналогиями для того, чтобы сделать материал более понятным».

(«Шаар а-Акдамот», 5:1)

Давайте обратимся к Пятикнижию, чтобы понять, как был создан мир и как всё начиналось.

«В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет».

(Быт. 1:1—3).

Если обратить внимание на третью фразу в книге Бытия, то на первый взгляд непонятно, о каком именно свете здесь говорится. Если разбирать эту фразу по пшат, прямому толкованию, то речь может идти об обычном свете. Но это не совсем так, поскольку мы знаем, что небесные светила были созданы только в четвёртый день, а не в первый.

Чтобы понять, о каком свете говорится в этой фразе, обратимся к книге «Эц Хаим».

«Знай, что перед тем, как всё образовалось, только «простой» Высший Свет заполнял всю Вселенную и не было никакого свободного места, а всё было заполнено Бесконечным Светом (Ор Эйн Соф).

(«Эц Хаим», 1:1) (рис. 1)

Как мы видим из этих строк, всё пространство было заполнено только Ор Эйн Соф. Этот Бесконечный Свет заполнял всю Вселенную, и в подобной ситуации даже и речи не могло идти о существовании чего-либо ещё. Ор Эйн Соф занимал всё пространство, которое по своим размерам было безграничным.

Мудрецы древности предостерегали, что человек не должен думать, что Всевышний и есть Свет или состоит из света, так как, предположив это, он будет пытаться представить некий образ Творца. Если вернуться к книге «Эц Хаим», то в ней говорится, что во фразе «И сказал Всевышний: „Да будет свет!“ И был свет» именно об этом Бесконечном Свете и идёт речь. Этот Свет обладал такой невероятной силой, что ничего другого во Вселенной существовать не могло.

Осознав это, мы подходим к моменту самого Творения.

В переводе из книги «Эц Хаим»:

«И когда у Всевышнего возникло желание создать миры и сотворить людей… Он в один момент цимцем (сжал, сократил) свет в центральной „точке“, „месте“, до такой степени, что там образовался вакуум, маленький шар, окружённый со всех сторон Ор Эйн Соф. В этом вакууме Ор Эйн Соф находился, но в гораздо меньшей своей сосредоточенности, что давало возможность для сотворения мира, в котором могли бы существовать объекты Творения».

В этой фразе описываются первые секунды сотворения мира. Она свидетельствует о том, что мир не возник из ниоткуда – в этом был определённый замысел, желание Всевышнего. Мир был создан на определённом этапе, в определённый момент.

Что же было до этого? Всё пространство было заполнено только Ор Эйн Соф – Бесконечным Светом.

Если вернуться к цитате, то скрытие, сжатие, которое описано в этой фразе, способствовало образованию вакуума, шара, что в книгах Каббалы называется словом «цимцум» (сжатие). В процессе цимцум образовался маленький шар, где Ор Эйн Соф как бы неизвестен, не виден, скрыт. Это было сделано для того, чтобы позволить в вакууме, где Свет не имеет прежней огромной мощности, зародиться природе и человеческой жизни.

Из этих фраз мы можем сделать однозначный вывод, что Ор Эйн Соф присутствует везде, просто между нами и им есть множество «экранов», которые поэтапно сокращают Свет, и до нас он практически не доходит. Людям этот Свет практически не известен, не виден.

Для чего потребовались такие «экраны»? Приведём более понятную нам аналогию из современности. Например, телевизор не может выдержать напряжение в сотни вольт, поэтому ток проходит через множество подстанций, прежде чем достигнет домашних электроприборов. Если бы в дома поступало электричество напряжением в сотни вольт, минуя подстанции, то техника, находящаяся там, утратила бы работоспособность. При первом же контакте с таким высоким напряжением она бы взорвалась, другими словами, лишилась возможности функционировать.

Аналогичное сравнение можно сделать и в отношении всего живого.

Чтобы избежать полного уничтожения человечества и природы при прямом соприкосновении с Ор Эйн Соф, и понадобился цимцум – «сжатие».

Вернёмся к книге «Эц Хаим».

«И когда был создан этот шар, чтобы создание этого мира стало возможным, внутрь этого шара Всевышний спустил тонкую линию света. И благодаря этой тонкой линии света, которая является влиянием, проявлением Всевышнего, а не самим Всевышним, и была создана вся реальность – как духовная, так и материальная».

(«Эц Хаим», 1:1) (рис. 2, 3, 4)

Эта маленькая линия, которая была «спущена» в шар, питает и приводит в действие всю Вселенную, планеты, звёздные системы, галактики. Если бы свет был мощнее, он бы прошёл сквозь шар, и тот, не выдержав его энергии, «лопнул», снова став частью Ор Эйн Соф, то есть растворился бы в нём. Поэтому была «дана» или «спущена» только маленькая ниточка света, и даже она обладала слишком сильным светом для нашей Вселенной, поэтому ей также пришлось пройти через множество экранов, чтобы позволить существовать нашей реальности.

Но скрытию Ор Эйн Соф, помимо образования нашей реальности, была отведена ещё одна важная роль – чтобы всё выглядело так, словно нет никакого Ор Эйн Соф и этот мир как будто «отключён» от Создателя и существует сам по себе. Всё это сделано для того, чтобы у человека была свобода выбора. Всевышний не даёт явных намёков на то, что всё было сотворено по Его желанию, и позволяет материальному миру выглядеть так, как будто он существует по своим законам и правилам. И, как было сказано выше, всё это было сделано для того, чтобы человек смог пробудиться, понять что у этого мира есть Творец, после чего встать на путь духовного просветления и раскрыть Свет, вернее, искру этого Света внутри себя.

Каббала пишет, что на иврите наш мир называется словом «олям», от корня «элем» – «сокрытие, утаивание». И, как мы поймём позже, цель человека в этом мире – отыскать, раскрыть Свет Всевышнего.

ВЫСШИЕ МИРЫ

В самом начале Бесконечный свет заполнял собой всё и был такой силы, что ничто живое не могло существовать. В книге «Эц Хаим» говорится, что Всевышний цимцем (сжал) свой свет в каком-то определённом месте в виде круга (шара), и там были созданы все миры.

В Каббале сказано, что мир был создан из ничего, а сам процесс создания происходил путём иштальшелут (развития событий), эманаций.

После того как луч света проник в шар, начали образовываться десять кругов, и каждому соответствовала своя сфира (речь о них пойдёт в следующей части). Затем начали появляться миры. После цимцума были созданы пять духовных миров (рис. 5).

Для большего понимания снова приведём пример с шаром. Первым от внешнего края был образован очень духовный мир, который называется Адам Кадмон (АК, в переводе с иврита – «первоначальный человек»). Затем из мира АК путём эманаций образовался мир Ацилют (от ивр. «эцель» – «у, рядом»). От него развился мир Брия («сотворение»), от него – мир Йецира («форма, создание»), и в самом низу – мир Асия («действие») (рис. 6).

Давайте более подробно рассмотрим каждый из пяти миров.

Первый мир – Адам Кадмон (АК). Так как он ближе всего к Ор Эйн Соф, то соединяет с ним четыре последующих мира, расположенных ниже. Поскольку мир АК был создан в самом начале Творения, именно через него поступает Ор Эйн Соф во все прочие миры. Соответственно, в мир Ацилют он поступает в большей степени, в мир Брия – в меньшей, в мир Йецира – ещё в меньшей, а в мир Асия он поступает в такой малой степени, что его практически не видно. От мира к миру поток Ор Эйн Соф всё уменьшается из-за множества «экранов».

Как уже говорилось выше, «Адам Кадмон» переводится с иврита как «первоначальный человек» или «древний человек». Этот мир называется так, поскольку он имеет форму человеческого тела, которое в свою очередь уподоблено конфигурациям десяти сфирот. Мир АК представляет собой некую модель всего сущего.

Как мы узнаем позже, тело человека было также создано по модели мира АК, поэтому мудрецы Каббалы говорят, что человек – это маленький мир, мир в миниатюре.

Мир Ацилют духовный и чистый, полностью прозрачный. Как уже говорилось, в его названии есть слово «эцель», которое переводится как «у, рядом». Этот мир носит такое название, так как был создан, он в полной мере не покидает своего Создателя и всегда находится рядом с Ним. В отношении мира Ацилют неприменимы какие-либо понятия, которые есть в нашем мире. Это единственный из оставшихся миров, который получает свет напрямую от Ор Эйн Соф через мир АК, и он состоит только из хорошего.

Мир Брия произошёл путём эманаций (иштальшель) от мира Ацилют. Здесь зародилось понятие сотворения. По размерам он меньше мира Ацилют и одновременно является его уменьшенной копией. В мире Брия находятся души людей. В нём, в отличие от мира Ацилют, который полностью хороший, существует как хорошее, так и плохое. Мир Брия в большей степени хороший, а в меньшей – плохой.

Далее следует мир Йецира. Слово «йецира» имеет корень «цура», что означает «форма». Именно в этом мире начинаются понятия количества и формы, но это всё ещё духовный мир, хотя уже не такой, как Брия и Ацилют. Йецира – копия нашего мира, но в бóльших размерах. Там находятся ангелы. Он наполовину хороший, наполовину плохой.

От мира Йецира иштальшель очень маленький мир – Асия. Это самый низкий из духовных миров, так как он находится на самом далёком расстоянии от Создателя. Мир Асия в большей степени плохой и в меньшей – хороший. Наш мир также находится в мире Асия. (рис. 7)

Другими словами, есть духовный мир Асия, а внутри него, в самой нижней его части, есть также материальный мир Асия. Это и есть наш материальный мир. Он отдалён от Ор Эйн Соф ещё бóльшими экранами. По этой причине у некоторых из населяющих этот мир людей может сложиться впечатление, что он существует сам по себе. Согласно Каббале, все галактики, звёзды и планеты, которые мы видим и не видим, находятся именно здесь.

Итак, как мы можем убедиться, чем выше расположен мир и, соответственно, чем ближе он к Ор Эйн Соф, тем больше в нём хорошего. И чем больше мы спускаемся вниз по лестнице миров, тем больше «экранов» отделяет эти миры от Ор Эйн Соф, и тем дальше они от Всевышнего. На данном рисунке мы рассмотрели только четыре мира, так как мир АК очень высокий, и у нас нет никакого представления о нём.

Эти четыре мира – Олям («мир») а-Ацилют, Олям а-Брия, Олям а-Йецира и Олям а-Асия (духовный). В самой нижней его части находится материальный мир Асия. Это наш мир.

В Каббале эти четыре мира имеют аббревиатуру «АБИЯ» – по заглавным буквам названий.

Таким образом, все миры следуют один за другим и соединены с Ор Эйн Соф. Связь с Ор Эйн Соф – это и есть то единственное, что позволяет им продолжать своё существование. Другими словами, Бесконечный Свет даёт им ту самую энергию, которая и приводит все эти миры в действие. В противном случае они бы сразу же прекратили существование.

Мудрецы сравнивают эти миры с цветком, а стебель цветка – с Ор Эйн Соф. Если мы оторвём цветок, который начинается от стебля, он в скором времени увянет, так как потеряет контакт с тем, что даёт ему возможность жить и развиваться.

ДЕСЯТЬ СФИР

В «Книге Творения» («Сефер Йецира»), автором которой считается праотец Авраам, говорится, что Всевышний создал Вселенную, произнося буквы, которые позднее составили ивритский алфавит. И в этой же книге впервые зашла речь о сфирах.

В ней говорится, что Всевышний сотворил свой мир 32 чудесными путями из 10 сфир и 22 букв, впоследствии ставших еврейским алфавитом.

Слово «сфира» в иврите относится к женскому роду, и, соответственно, описание всех сфир будет происходить тоже в женском роде.

Сфирот – это множественное число от слова «сфира», которое происходит от слова «сапир» – «драгоценный камень», «камень, который сияет».

Сфир всего десять.

«Десять сфир без ничего. Десять, а не девять и не одиннадцать…»

(Книга Творения, 1:3). (рис. 8)

Через эти десять сфир Всевышний управляет Вселенной. И Каббала говорит, что всё в мире, как в одушевлённом, так и в неодушевлённом, создано по «модели» десяти сфир.

Вот они, эти десять сфир:

1. Кетер – корона;

2. Хохма – мудрость;

3. Бина – разум;

4. Хесед – милосердие, милость;

5. Гвура – доблесть, героизм, могущество;

6. Тиферет – красота;

7. Нецах – вечность;

8. Од – слава, величие;

9. Йесод – основа;

10. Мальхут – царство физического.

Есть ещё одна невидимая сфира – Даат (знание). Она располагается между сфирами Хохма и Бина. Её принято считать в том случае, когда не считают сфиру Кетер, которая находится на высшем уровне. Выше сфиры Кетер – только Ор Эйн Соф (Бесконечный Свет).

ДРЕВО СФИР

КЕТЕР – КОРОНА

Кетер – самая высшая сфира. Её даже не принято считать в числе десяти сфир подобно тому, как корону на голове короля не принято считать частью его тела. Считается, что Кетер выше сфир, потому что в ней пребывает Бесконечный Свет, который предшествовал Творению.

В Кетер сосредотачиваются все мысли, которые спускаются одна за другой в сфиру Хохма. Её основное свойство – желание, так как ни одно действие не начинается без предварительного желания, и без желания невозможно что-либо осуществить.

ХОХМА – МУДРОСТЬ

Хохма считается первой сфирой из десяти. Она – начало мысли, начало мыслительного процесса; именно в ней раскрывается желание Кетер.

В сфиру Хохма поступает бесконечный поток мыслей из сфиры Кетер. Но она отбирает только несколько из них, а именно те, которые показались ей наиболее интересными для дальнейшего развития. Именно их Хохма передаёт дальше сфире Бина. Другими словами, на её уровне возникают планы реализации желаний, поступающих из Кетер.

БИНА – РАЗУМ, ПОНИМАНИЕ

Бина развивает поступившие к ней от Хохмы идеи, расширяет их, чтобы воплотить в реальности. В этой сфире идея получает форму и детали. В иврите есть слово «биньян» – «строение»: оно однокоренное со словом «бина», и этим соответствует своему названию. Можно сказать, что сфира Бина как бы строит ту идею, которая поступила от Хохмы.

ДААТ – ЗНАНИЕ

Даат – это сфира, которая как бы соединяет между собой Хохму и Бину, служит мостом между ними. Она образует первый треугольник: «Хохма», «Бина», «Даат».

После того как от Хохмы к человеку пришло семя идеи и Бина расширила, развила его, следует получение некоего результата. Даат символизирует веру в реальное осуществление той «теоретической» идеи, которая появилась в Хохме и развилась в Бине. Даат – это полученный результат от взаимодействия двух предыдущих сфир.

ХЕСЕД – МИЛОСЕРДИЕ, МИЛОСТЬ

Сфира Хесед переводится как «милость». Имеется в виду безграничная милость, всеобъемлющая любовь Всевышнего к своим Творениям. В ней заключено стремление Творца проявить милость ко всем без исключения, невзирая на то, заслужена она или нет.

Для сравнения можно привести пример с тем, как отец всё время хочет баловать своего ребёнка, несмотря на его поведение. Даже если чадо ведёт себя плохо или капризничает, он готов всё простить и продолжать его баловать, хотя, как мы понимаем, это не всегда правильно.

Если отец будет опекать и баловать ребёнка сверх разумного предела, то в дальнейшей жизни дитя окажется практически не способным самостоятельно справляться с житейскими проблемами. И эта безграничная, слепая любовь в Хесед может оказать медвежью услугу тому, кто её получает.

В душе человека сфира Хесед символизирует желание делать добро. Например, если человек подаёт милостыню нуждающемуся или помогает благотворительной организации, значит, он действует, основываясь на Хесед.

Сфира Хесед относится к личности праотца Авраама, дню недели воскресенью и правой руке на теле человека.

ГВУРА – СИЛА, СУРОВОСТЬ

Сфира Гвура («суровость») также называется правосудием. В данной сфире происходит процесс ограничения, сжатия тех безграничных благ, которые Всевышний хочет передать посредством сфиры Хесед.

Приведём пример с ребёнком. Если родители будут только баловать его, это может иметь негативные последствия в будущем. Он вырастет капризным, перестанет развиваться и не всегда сможет противостоять вызовам окружающего мира. Например, ребёнок любит конфеты, и родители исходя из сфиры Хесед будут давать их, как только он заплачет, не думая, что это может негативно сказаться на его организме и привести к серьёзным заболеваниям.

Чтобы этого не происходило, в сфире Гвура происходит ограничение добра, поступающего от Хесед. Гвура полностью противоположна Хесед и выступает за строгие ограничения. Если следовать только сфире Гвура, то ребёнка нужно воспитывать в строгости и давать ему конфету, например, только тогда, когда он заслужил её своим поведением.

Сфира Гвура в меньшей мере принимает во внимание то, ребёнок это или же взрослый, и относится к каждому исходя из его поступков.

В реальной жизни сфира Гвура раздаёт блага тем, кто в самом деле их заслужил. Но она также и наказывает тех, кто этого заслуживает, не считаясь с их слабостями.

Через эту сфиру в нашем мире проявляются наказания за прегрешения, совершённые одним человеком или обществом в целом. И выразиться это может глобальным наказанием в виде наводнения, землетрясения, войны и т. п. И когда всё это происходит, значит, в этот момент Всевышний правит миром посредством Гвуры. Но Всевышний не может постоянно наказывать свои Творения, а делает это лишь с той целью и в тех временных рамках, чтобы человек или общество задумались и начали менять свою жизнь.

Мудрецы приводят ещё один пример важности сфиры Гвура в проявлении суровости для человека, который заключается в умении сказать «нет». Если человека склоняют к непристойному делу, или в его голове возникают недостойные мысли и желания, то он должен воспользоваться Гвурой, чтобы уметь поставить им заслон и не дать им возможности отдалить себя от Света Всевышнего. Именно Гвура учит нас этому. Если бы человек вёл себя только в соответствии с Хесед и положительно реагировал на все соблазны из-за своего безграничного добра, то совсем скоро он впал бы в полный разврат и отдалился от Всевышнего. Сфира Гвура помогает человеку сказать «нет» тем, кто пытается сбить его с правильного пути, или неправильным мыслям, которые хотят увести его в ложном направлении.

Из всего вышесказанного мы можем понять, что в сфире Гвура есть необходимость, так как именно она учит человека говорить «нет» и даёт знаки, позволяющие вернуться на правильный путь.

«Если бы Бог отца моего, Бог Авраама и Страх Ицхака не был со мною, ныне с пустыми (руками) ты отослал бы меня».

(Быт. 31:42)

Эта сфира относится к личности праотца Ицхака, дню недели понедельнику и левой руке.

ТИФЕРЕТ – КРАСОТА, ВЕЛИКОЛЕПИЕ

Тиферет завершает вторую группу, второй треугольник сфир: «Хесед», «Гвура», «Тиферет».

Сфира Тиферет уравновешивает Хесед (стремление давать) и Гвуру (ограничение, строгость, суровость). Она приносит в мир некий баланс, гармонию, что и является тем самым великолепием. Дополнительное имя этой сфиры – «милосердие».

Тиферет относится к личности праотца Иакова, дню недели вторнику и грудной клетке и животу в теле человека.

НЕЦАХ – ВЕЧНОСТЬ

Нецах – третья сфира после Хохмы и Хесед, которая находится на правой линии милосердия. Именно это её расположение даёт нам намёк на то, что мы должны возвысить реальность и устремить её к Эйн Соф.

Слово «нецах» переводится как «вечность», напоминая, что душа вечна, но также происходит от слова «ницахон» – «победа», а это означает, что мы должны победить наши плохие качества. Это не может произойти моментально: человек обязан последовательно менять свои качества, работать над собой, чтобы победить и подняться на достойный уровень. Человеку необходимо уметь ставить перед собой высокие цели и, несмотря на все трудности, достигать их.

Эта сфира относится к личности Моисея (Моше), дню недели среде и правой ноге.

ОД – СЛАВА, ВЕЛИЧИЕ

Название сфиры Од происходит от слова «одаа» – «признание», то есть признание правды (справедливости). У человека могут возникнуть некие сомнения в нужности следовать пути Всевышнего, но в определённый момент, взвешивая все доводы, он признаёт правду и осознанно «капитулирует» перед Всевышним.

Название сфиры Од имеет и второе значение: оно происходит также от слова «тода» – «спасибо». Объективно посмотрев на вещи, человек осознал, что блага, которые он получает, происходят не вследствие его заслуг, но от милости Всевышнего. Он должен быть благодарен Всевышнему за них и говорить «спасибо».

Сфира Од связана с братом Моисея – первосвященником Аароном, днём недели четвергом и левой ногой.

ЙЕСОД – ОСНОВА

Девятая сфира, Йесод, в переводе с иврита означает «основание». Она уравновешивает Нецах и Од и образует третий треугольник: Нецах – Од – Йесод.

Сфира Йесод получает всё изобилие от предыдущих сфир и передаёт их сфире Мальхут, которая отправляет благодать (шэфа) от Всевышнего в наш мир.

Она служит неким переходом благ Всевышнего от духовного мира в материальный.

Эта сфира относится к личности сына праотца Иакова – Иосифа. Иосиф всей жизнью служит примером праведности и целомудрия, и поэтому только к его имени принято присоединять слово «праведник»: Иосеф праведник (Иосиф а-Цадик).

«Праведник – основа мира».

(Мишлей, 10:25)

Йесод связана с Иосифом, относится ко дню недели пятнице и органам размножения у мужчин.

МАЛЬХУТ – ЦАРСТВО

Десятая сфира – Мальхут. Значение этого слова переводится с иврита как «царство». Мальхут получает все блага Всевышнего, которые скопились в сфире Йесод из других сфир, и передаёт их в материальный мир. Её также называют «божественным присутствием», так как она «спускает» блага из духовного мира в материальный, указывая на присутствие Всевышнего и в материальном мире:

«Вся Вселенная наполнена славой Его».

(Йеошуа, 6:3)

Имеется в виду, что нет свободного места от Него и что Всевышний заполняет всю Вселенную.

Сфира Мальхут связана с личностью царя Давида, днём недели субботой (Шаббат), а в теле человека – с органом размножения.

В КАЖДОЙ СФИРЕ – ЕЩЁ ДЕСЯТЬ, И ТАК ДО БЕСКОНЕЧНОСТИ

Книга «Зохар» пишет, что всё состоит из 10 сфир, но это ещё не всё: каждая из них содержит в себе ещё десять сфир, и так до бесконечности (рис. 9). Например, сфира Кетер содержит в себе все десять сфир, а те десять – ещё по десять каждая, и так до бесконечности.

СФИРЫ ДЕЛЯТСЯ НА ТРИ СТОЛПА

Вернёмся к рассмотрению десяти сфир.

Сфиры делятся на три столпа: милосердие, строгость и равновесие.

Как мы уже говорили раньше, невозможно добиться хороших результатов, пользуясь только одним столпом, будь то милосердие, строгость или равновесие. В идеале нужно их совмещать. Вспомним пример с комнатным цветком или ребёнком, которого нельзя воспитывать, только балуя или держа в строгости: нужно найти некий баланс, который позволит ему расти и развиваться гармонично. (рис. 9.1)

Рис. 9.1

В правом столпе («Милосердие») находятся Хохма, Хесед и Нецах. Вместе их называют ХаХаН (аббревиатура от заглавных букв). В левом столпе («Строгость») находятся Бина, Гвура и Од. А в центральном столпе («Равновесие») расположены сфиры Кетер, Даат, Тиферет, Йесод и Мальхут.

Сфиры в правом столпе относятся к мужским, сфиры в левом столпе – к женским, а центральные сфиры – это результат спаривания (зивуг) мужских и женских сфир.

СТРОЕНИЕ МИРОВ

Если вернуться к строению миров, то каждый из них состоит из десяти сфир (рис. 10).

Теперь мы знаем, что в высших мирах есть женские сфиры, а также есть мужские, и, объединяясь, они создают следующий мир. К примеру, Йесод и Мальхут мира Ацилют «рождают» Кетер мира Брия.

Поэтому в каждом последующем мире самая нижняя сфира предыдущего мира Мальхут занимает место Кетер. Мальхут мира Ацилют становится Кетер мира Брия. Мальхут мира Брия становится Кетер мира Йецира. Мальхут мира Йецира становится Кетер мира Асия. В Мальхут мира Асия находится наш мир.

И так можно проследить непрерывную связь между всеми мирами – от Кетер мира Ацилют до Мальхут мира Асия.

Также хотелось бы рассказать, что каждому из миров соответствуют определённые сфиры.