Читать онлайн Трансгуманизм 2.0. Как научная вера в бессмертие продлит жизнь и победит старение бесплатно

Бессмертие в Месопотамии, Древнем Египте и Древней Греции: мифология и философия

Мечта о бессмертии родилась вместе с человеком – в момент осознания его собственной смертности. Идея телесного и духовного бессмертия отражена в древнейших мифах и легендах. Она – в самых разных интерпретациях – стала неотделимой частью верований, сложившихся в ранних государствах.

В частности, в культуре Месопотамии было принято считать, что бессмертие даруется только богам, а человек существует лишь для того, чтобы служить им, – люди с пониманием и смирением должны были принимать свою смертную природу.

Однако уже в старинном задокументированном источнике Древнего Востока – произведении «Эпос о Гильгамеше», датируемом XVIII веком до н. э., – обнаруживается стремление человека преодолеть естественное ограничение – смерть.

Герой повествования, шумерский царь Гильгамеш, восстает против своей смертной судьбы и отправляется в путешествие, в котором надеется найти ответ на вопрос: может ли он, вопреки принятым законам, жить вечно? Но странствия царя не увенчались успехом: в конце концов он понимает, что ему никогда не удастся достичь своей цели.

В то же время Гильгамеш осознает, что оставить след в вечности можно через вклад в развитие построенного им государства, через славу и совершение подвигов.

Для жителей Древнего Египта, в свою очередь, была характерна вера в жизнь после смерти. Для них смерть представлялась не чем иным, как переходом в иное состояние, ступенью, ведущей в вечность. Поэтому всю свою земную жизнь египтяне проводили, готовясь к загробному существованию. Они очень беспокоились за сохранение мертвого тела – идея бестелесной жизни в загробном мире была для них абсолютно неприемлема. Для того чтобы телесная оболочка не подвергалась разложению, жрецы проводили обряд мумификации – бальзамирования. Гробница для умершего была не просто временным вместилищем, а новым домом: туда приносили его любимые вещи, еду, напитки, предметы быта. У мумии открывали рот, чтобы мертвый мог дышать, есть и пить. А в гробницах богатых египтян устраивали комнаты для жертвоприношений со специальной щелью – чтобы усопшие могли наблюдать за обрядом.

Глиняная табличка с фрагментом «Эпоса о Гильгамеше», Osama Shukir Muhammed Amin FRCP (Glasg) / WikipediaCC BY-SA 4.0

Египтяне составили сборник текстов, посвященных теме смерти, – «Книгу мертвых». В ней представлены заклинания, которые могли бы содействовать покойному в загробном путешествии, например помочь преодолеть суд Осириса – на нем решалось, насколько праведным был человек при земной жизни и достоин ли он посмертного существования.

В мифологии Древней Греции героические персонажи, как правило, не стремились к вечной жизни: прожить достойно отведенные годы, отдаваясь странствиям и приключениям, или умереть молодым в честном бою – вот стремления настоящего героя. Так и царь острова Итака, Одиссей, попав к нимфе Калипсо, отказывается получить от нее дар бессмертия и вечной юности, надеясь вернуться в родной дом к семье и верным друзьям.

Бессмертием, как и в мифологии Месопотамии, были наделены, как правило, только боги, которые для этого вкушали амброзию – особую пищу, дарующую бесконечное количество лет жизни и позволяющую не стареть.

В сознании людей вопрос о смертности человека всегда был тесно связан с вопросом о душе. У древних египтян душа представлялась некой материальной субстанцией и насчитывала несколько форм. Например, душа Ба, которая иероглифически изображалась в виде птицы с головой человека, олицетворяла бессмертие. Считалось, что после смерти Ба покидает тело и отправляется странствовать по миру, вселяясь в разных животных.

Душа Ба парит над мертвым телом. Ок. 1550 до н. э. – ок. 1077 до н. э. Фрагмент из «Книги мертвых» Техенены, Новое царство. Лувр, Париж

Другая неотъемлемая от человека сущность – Ка – некий двойник, жизненная сила, дух-защитник, дарующий покойному утешение: иероглиф Ка – две тянущиеся вверх руки, словно стремящиеся к объятиям. Ах – дух, который после смерти освобождается от телесной оболочки и отправляется жить в загробном царстве, вкушать его дары. Он изображался в виде птицы ибиса с хохолком.

В Древней Греции вера в бессмертие души нашла выражение в культе Диониса, от имени которого устраивались празднества, носившие оргиастический характер. Считалось, что в экстазе, состоянии наивысшего удовольствия, душа может вылететь из тела и соединиться с богом – отсюда возникало ощущение, что душа человека вечна. Она получила религиозный смысл, хотя и далекий от нравственных ценностей.

Понятие о душе начало обретать моральный характер с развитием учений, таких как орфизм и пифагореизм. Их последователи считали, что у тела и души разная природа – земная и божественная соответственно. Считалось, что тело враждебно душе и выступает в качестве оков, сдерживающих ее, – душа, в свою очередь, заключена в тело в качестве наказания за свое грехопадение. Смерть не может освободить ее, поскольку сразу после окончания жизни одного тела она переносится в новое – меняет свою темницу. По тому, как душа провела прежнюю жизнь, по ее действиям и поступкам определялось, какими будут ее новое воплощение и последующая жизнь. Спасти душу из бесконечного круговорота рождений и очистить ее от греховности можно было благодаря ведению особого аскетического образа жизни, соблюдению обрядов и ритуалов, нравственному самосовершенствованию (в орфизме для спасения души также необходимо было принимать участие в священных оргиях).

С течением времени представления о душе претерпевали изменения. Древнегреческий философ Демокрит утверждал, что душа представляет из себя вещество, которое образуют мелкие атомы. Она, по его мнению, самая важная часть в человеке, однако может жить лишь один раз – в момент смерти ее атомы рассеиваются в воздухе.

Платон считал, что душа, которая и является причиной жизненного движения, противоположна смерти и существует вне физического тела. Она «бессмертное неуничтожимое самодвижущее начало» [1]. Смерть может изгнать душу из телесной оболочки, но не способна сокрушить ее.

Если у Платона душа и тело – понятия разделимые: душа выше тленного тела, а значит, может управлять им, то есть все телесное подчинено духовному, – то у Аристотеля они неразрывно связаны. Душа, как говорил философ, есть форма физического тела. Она же его цель: тело существует ради души, без нее оно было бы уже не телом, а трупом [2]. Аристотель различает три вида души: растительную, животную и разумную. И допускает, что только разумная душа, свойственная лишь человеку и обладающая мышлением, может быть бессмертной.

Разные древнегреческие учения схожи в понимании следующих положений: а) душа бессмертна, б) посмертное существование зависит от поведения при жизни, в) после смерти душа избавляется от телесных потребностей и приобщается к божественному. Подобные суждения о вечности сохранялись в римское время и просуществовали вплоть до становления христианского вероучения.

Бессмертие в зороастризме: когда добро победит зло

Одна из старейших монотеистических религий – зороастризм – начала складываться в Иране примерно в 1500–1000 годах до н. э. Она основана на учении пророка Заратустры, который утверждал, что существует верховное божество Ахура-Мазда («Всезнающий», «Владыка мудрости»), создатель и хранитель всего сущего, и призывал своих последователей выражать веру через соблюдение нравственного принципа «благие мысли, благие слова, благие деяния».

В основе зороастризма лежит концепция противопоставления добра и зла, и ученики Заратустры верят, что первое обязательно должно победить второе. Так, Ахура-Мазда, истинный Бог, олицетворяет собой все блага и достоинства: знание, честность, правду, свет и так далее. Он – вечный объект надежд и упований человека. А Ангра-Майнью («злой дух») является его противником, олицетворением зла, темноты и невежества. Его цель – разрушить все, что создано Владыкой мудрости, исказить его великий замысел.

У Ахура-Мазды есть семь эманаций (проявлений) – Амеша Спента. Они – бессмертные святые, хранители нравственных ценностей. Воху Мана – благая мысль (добрая цель); Аша Вахишта – истина, правильность, порядок; Хшатра Варья – прочная власть; Спента Армайти – святое благочестие, преданность; Хаурватат – целостность; Амертат – бессмертие, выражающееся в долгой жизни на земле и вечном загробном существовании. Все они также покровители добрых творений: неба, земли, воды, огня, растений, скота и металла. Как божествам им молились и почитали их.

Свободная воля человека – главная ценность религии зороастризма. Люди вправе выбирать: стать на путь добродетели либо же примкнуть к враждебной силе. Тот, кто следует заветам Ахура-Мазды, может жить полноценной жизнью. А тот, кто нарушает нравственный принцип «благие мысли, благие слова, благие деяния», живет в обмане, страхе и смятении и испытывает на себе все тяготы судьбы.

Решение следовать по пути добродетели означает, что человеку необходимо соблюдать несколько правил.

1. Всегда говорить правду и выполнять обещания.

2. Быть щедрым, жертвовать чем-то ради других, особенно тех, кому в жизни повезло меньше.

3. Проявлять любовь – даже к тем, кто не отвечает взаимностью.

4. Соблюдать умеренность во всем: в еде, питье, отдыхе и так далее.

Считается, что все, кто следует этим правилам, будут вознаграждены не только в жизни, но и после смерти.

Согласно верованию, когда человек рождается, то благой дух (фраваши) посылает душу (урван) в тело для того, чтобы испытать ее соблазнами материального мира, чтобы она сделала выбор между добром и злом. После смерти душа еще три дня находится рядом с телом, пока боги оценивают, как жил и насколько благочестивым был человек.

Затем душа отправляется к мосту Чинват, разделяющему мир живых и мир мертвых. Там ее встречает Даэна, святая дева, которая должна сопроводить душу по мосту. Если душа чиста, то Даэна покажется красивой девушкой. Если же она грешна, то святая дева предстанет уродливой старухой.

Для праведной души мост становится располагающим, комфортным для прохождения. Для нечестивой – труднопроходимым, сужающимся до лезвия бритвы и полным зловония.

Затем душа попадает к Рашну, божеству правосудия, который считает хорошие и плохие дела, совершенные человеком при жизни. И он выносит ей вердикт относительно дальнейшего пребывания в загробном мире. Если хороших и плохих дел совершено поровну, то душа отправляется в Хамистакан, своего рода чистилище, в котором ей суждено остаться до конца времен и дня воскрешения. Те, кто жил согласно нравственному принципу, отправляются в Дом Песни – к свету и блаженству. А те, кто жил, придерживаясь иного принципа – «дурные мысли, дурные слова и дурные деяния», падают в пропасть – в Дом Лжи – к тьме и мучениям. Есть четыре уровня так называемого рая, высший из которых представлен обществом самого Ахура-Мазды, и четыре уровня ада, последний из которых окутан кромешной тьмой.

Но даже если душа попадает в ад на самый нижний уровень, ей не грозит вечное наказание. Ведь Ахура-Мазда, великий и справедливейший, не может позволить своим творениям страдать вечно. Считается, что когда придет спаситель – Саошьянт – и возвестит о конце времен (Фрашо-керети), тогда все мертвые воскреснут для окончательного суда. Им суждено будет пройти испытание огнем – пройти через реку расплавленного металла, после чего даже самые неправедные души очистятся от грехов. Силы добра восторжествуют над злом, Ангра-Манью будет уничтожен, а люди обретут бессмертие. Таким образом, согласно религии зороастризма, искупление и вечная жизнь уготованы всем, но только после смерти и последнего суда.

Бессмертие в религиях Древней Индии

Жизнь в Древней Индии всегда ассоциировалась с дыханием – праной: тело живет, пока способно дышать (ан), и безжизненно, когда дыхание останавливается. Слово «душа» – атман – тоже происходит от глагола ан. Таким образом, дыхание проникает в саму сущность души.

Последователи индуизма и буддизма (а также джайнизма, сикхизма и так далее) верят в реинкарнацию – в то, что, когда человек умирает, его атман перевоплощается в новом теле. Каким будет это тело, определяет карма, то есть праведные или греховные мысли и поступки, накопленные в ходе перерождений. Например, если человек ведет жизнь, не придерживаясь нравственных и религиозных законов, его душа может перевоплотиться в теле животного. Следование правилам, добропорядочное поведение, занятия духовными практиками позволяют улучшить карму и повысить шансы на более удачную реинкарнацию. Праведная жизнь способна привести к мокше – полному освобождению из темницы сансары – бесконечного круговорота рождений и смерти. Следующая ступень после мокши – состояние нирваны, под которым в индуизме понимается слияние с Брахманом – «душой мира», первоосновой всех вещей, а в буддизме означает свободу от всех страстей, желаний и страданий, истинный покой.

Поскольку индусы ожидают нового воплощения, они практически не испытывают страха смерти. Конец жизни в физическом теле представляет собой либо мгновенный переход к новой форме, либо кратковременное пребывание атмана в потустороннем мире, после которого совершается инкарнация. Смерть в сознании индусов – врата к лучшей и более счастливой жизни, в течение которой можно будет исправить проступки, содеянные в прошлом воплощении.

Стремление человека к вечной жизни находит отражение в древних текстах. В эпосе «Махабхарата» рассказывается о войне между богами и демонами за обладание напитком бессмертия – амритой. Когда демоны победили и забрали напиток себе, боги обратились за помощью к Вишну, чтобы тот помог им вернуть его обратно. Тогда Вишну принял облик прекраснейшей из женщин – Мохини. Ее красота пленила демонов, и те сами отдали амриту, в результате чего боги стали бессмертными, а демоны навсегда лишились такой привилегии.

В древних писаниях «Махабхарата», «Рамаяна», текстах Вед и Пуран повествуется о семи бессмертных героях и великих воинах – «чирандживи». Это Ведавьяса, Хануман, Парашурама, Вибхишана, Ашваттхама, Махабали и Крипа. Согласно преданию, они доживут до конца Кали-юги – эпохи, которая считается наихудшей в истории человечества. Они должны жить, чтобы помочь последнему аватару Вишну уничтожить грешников, восстановить праведное царство и открыть дверь в следующую Югу.

Наравне с семью бессмертными упоминается и восьмой чирандживи – Маркандея, мудрец, которому было предначертано умереть в возрасте 16 лет, но благодаря обращению к Шиве и чтению специальной мантры (Махамритьюнджая-мантры) он смог победить Бога смерти. В индуистских поверьях принято считать, что, если ежедневно вспоминать всех восьмерых бессмертных, можно излечиться от болезней и прожить больше 100 лет.

Последователи буддизма, в свою очередь, верят в пришествие Майтреи, грядущего учителя богов и человечества, выразителя учения Будды. По легенде, когда мир в конце концов погрязнет во зле и хаосе, с приходом Майтреи он очистится от скверны и спасется. Прекратятся войны, исчезнут нищета, голод и болезни, будут царить любовь, добро, терпимость, целомудрие, радость и счастье. В новом мире люди будут жить по 80 тысяч лет.

Статуя Майтреи из Гандхары. Метрополитен-музей, Нью-Йорк, США

В индуизме, как и буддизме, в каждой древней легенде и пророчестве, можно разглядеть устремления людей к долгой жизни и бессмертию. Но если последователи индуизма рассчитывали на помощь других – богов, людей, жрецов, – то буддисты верили, что только сам человек сможет помочь себе и спастись.

Даосизм: достижение бессмертия через единение со Вселенной

Даосизм – это традиционное китайское учение, сочетающее в себе религию и философию. Его основателем считается древний китайский философ Лао-цзы (VI век до н. э.). Даосизм – это Учение Пути: под дао подразумевается и сам путь, и движение по нему. В трактате Лао-цзы «Дао дэ цзин» («Книга о пути и его проявлениях») под этим термином понимается «общий закон изменения и развития всего сущего: ничто не противостоит дао; оно возвращается в превращениях и никогда не теряет своего постоянства, при этом исчерпывает беспредельное и проникает во все сущее, то есть дао имеет природу абсолютного бытия». Дао – это вечное движение, оно присутствует везде и во всем. Оно невидимо, неслышимо, неосязаемо, вечно и безгранично, безымянно и неописуемо.

Концепция бессмертия занимает ключевое место в даосизме. Жизнь воспринимается как абсолютное благо, а смерть – как величайшее зло, в победе над которым заключается главная цель следования Пути. Даосские монахи молились духам бессмертия, и в даосской мифологии самой популярной группой героев являются восемь бессмертных (Ба-сянь). Это святые даосского пантеона, являющиеся не богами, но людьми, которые смогли достичь главной цели – бессмертия – благодаря успехам в постижении дао.

Поскольку в основе учения о дао лежит тезис о тождественности Вселенной (макрокосма) и человека (микрокосма), предполагается, что человек должен быть так же вечен, как и Вселенная. Но в результате того, что человек стал противопоставлять свою волю течению естественной жизненной силы, возникла смерть. Таким образом, даосы воспринимают смерть как противоестественный феномен, противоречащий изначальной гармонии мира, поэтому цель жизни – возвращение к этой первоначальной гармонии и, следовательно, вечной жизни.

Восемь бессмертных. Художественный музей Уолтерса, США

Даосы верят, что вернуться к этой гармонии помогает у-вэй, то есть созерцательная пассивность, стремление избегать усилий, принцип недеяния. Однако это не бездействие, а деятельность, которая согласуется с естественными законами мироздания. У-вэй учит созерцать жизнь, а не идти против воли Вселенной, прислушиваться к самому себе и чувствовать мировой ритм. Только так, по мнению даосов, можно достичь определенной цели.

Даосы придают огромное значение жизни как таковой. Они сфокусированы на том, как улучшить здоровье и получить дополнительные годы жизни вместо того, чтобы задумываться о загробном существовании. В знаменитой китайской «Книге Перемен», отражающей философию даосизма, сказано: «Жизнь есть величайшая Благая Сила Неба и Земли». Это то, что даосы чтут больше всего. А потому для них важно искать способы продления жизни и победы над смертью. Даосский ученый и алхимик Гэ Хун в своем трактате «Баопу-цзы» подтверждает это: «Баопу-цзы сказал: „Среди существ, сотворенных посредством трансформаций Великим Гончаром, нет ни одного столь одухотворенного, как человек. Самое меньшее из того, что он может сделать, – это заставить служить себе все сущее; самое большое, что он может сделать, – это продлить свою жизнь и обрести вечное видение (щю иш)“» [3].

Бессмертие в даосизме – именно физическое, обрести его можно с помощью направления всей энергии на достижение гармонии с дао: тело человека, по мнению даосов, как и его душа, подобно вечной Вселенной, поэтому человек, живущий в гармонии с миром, может избежать смерти. Идея духовного бессмертия была чужда даосам вплоть до появления в Китае буддизма.

Считалось, что достичь бессмертия при жизни поможет так называемая даосская алхимия – совокупность специальных практик. Внешняя даосская алхимия, или вайдан (waidan, от wai – «внешний» и dan – «эликсир»), предполагала приготовление эликсиров из различных минералов (компонентов внешней среды – космоса). Например, из киновари, реальгара, слюды и других веществ, обычно содержащих ртуть, серу, мышьяк, свинец и так далее. Гэ Хун считал, что снадобья на подобной основе могут гарантировать бессмертие, поскольку минералы не поддаются разложению и гниению, в отличие, например, от растений. При этом эликсиры с содержанием золота считались наиболее эффективными, поскольку данный элемент представлялся одним из самых крепких и долговечных.

Примечательно, что мышьяк, ртуть, свинец и так далее на самом деле делают эликсир сильнодействующим ядом, однако сегодня доподлинно известно, что микродозы подобных ядовитых веществ могут оказать благотворное влияние на организм.

Даже без приема внутрь эликсиры могли приносить пользу. Даосы считали, что они помогали изгонять демонов, отгонять болезни, служили талисманами – их можно было просто повязать на пояс или носить в руке.