Читать онлайн Веды для жизни бесплатно

Жизненная сила как биоэнергетическое поле человека объединяет грубое и тонкое тело человека.

Жизненная сила человека определяет

– жизненный тонус,

– выносливость,

– сопротивляемость инфекциям.

– Голод,

– жажда,

– сытость,

– сонливость,

– усталость,

– бодрость —

это влияние и проявление жизненной силы.

Прана (потоки)

Жизненная сила распределяется на десять основных потоков, каждый из которых имеет своё назначение.

1) Прана – восходящий энергетический поток, который контролирует дыхание.

2) Апана – нисходящий энергетический поток, который управляет системами выделения.

3) Самана – контролирует и поддерживает силу пищеварения.

4) Удана – отвечает за

– глотание пищи,

– мимику,

– голос,

– силу мышц.

5) Вьяна распределяет энергию, поступающую извне, по всему организму.

6) Нага обеспечивает пробуждение, в том числе и пробуждение сознания.

7) Курма обеспечивает открывание глаз и контролирует зрение.

8) Крикара вызывает голод и жажду.

9) Девадатта обеспечивает зевание.

10) Дхананджайя обеспечивает речь.

Нади (каналы)

Жизненная сила циркулирует в теле не беспорядочно, а по специальным каналам – нади. Существует три главных канала.

1) Сушумна – это центральный канал, проходящий вдоль позвоночника. Он обеспечивает человека творческой энергией.

2) Ида

– начинается в левой ноздре,

– далее идёт к макушке головы

– и потом опускается вниз к началу позвоночника.

По этому каналу течёт

– лунная,

– холодная,

– охлаждающая энергия.

3) Пингала

– начинается в правой ноздре,

– далее через макушку головы

– идёт к низшей точке позвоночника.

По нему течёт

– солнечная,

– горячая,

– согревающая энергия.

Чакры (узлы)

По пути энергетические каналы пересекаются в узлах жизненной силы – чакрах. Чакры подобны вращающимся энергетическим воронкам. Основные восемь чакр расположены вдоль нашего позвоночника.

1) Муладхара (корневая) чакра отвечает за выживаемость:

– еду,

– воду,

– тепло,

– убежище,

– защиту,

– одежду,

– продолжение рода.

Она красного цвета.

Если сознание на этом уровне, то вы всё чувствуете с точки зрения

– страха

– и сексуального привлечения.

Это всё, что вами управляет в жизни: боитесь чего-то или кого-то и любите что-то. Всё, больше ничего не знаете.

2) Свадхистана (половая) чакра отвечает за

– язык

– и чувство вкуса,

– получение удовольствий,

– эгоизм.

Она оранжевого цвета.

Если вы поднимаетесь выше, в область чувств, вы становитесь немножко экстрасенсом, чувствительным человеком:

– обидчивым,

– мнительным,

– надумывающим что-то.

Чувственная область. Вам нравится, когда к вам хорошо, по форме обращаются, внешняя культура. Льстецов можете любить.

3) Манипура (солнечная) чакра отвечает за

– силу

– и уверенность в себе,

– самоконтроль

– и самодисциплину,

– влияет на усвоение пищи

– и жизненной энергии.

Она жёлтого цвета.

Это чакра деловых отношений. Тут вы можете различать не просто эмоции, а можете понимать за этими эмоциями деловые качества человека: «Вот он льстит, а ведь ничего делать не умеет, плохо выполняет свой долг при этом. Хитрец! Прикрывается этими приятными отношениями». На этом уровне вы можете быть хорошим администратором. Когда открыта эта чакра, можете очень хорошо распределять обязанности, быстро видеть людей по их деловым качествам.

4) Анахата (сердечная) чакра отвечает за любовь. Соединена с

– руками

– и с чувством осязания.

Она зелёного цвета.

Эта чакра отвечает за гармонию. Вы можете

– общаться с людьми,

– рассказывать что-то,

– понимать,

– отвечать.

У вас развита творческая коммуникабельность. Вы будете очень интересны, в богемных кругах.

5) Вишуддха (горловая) чакра отвечает за

– чистоту тела

– и ума,

– творчество.

– Соединена с ушами

– и чувством слуха,

– с горлом

– и речью.

Она голубого цвета.

Это уровень философии. Эта чакра открывает вам способность

– мыслить,

– оперировать философскими понятиями

– и принимать решения на уровне ума,

– очень тонко видеть связи предметов и явлений.

– Также понимать мыслительные процессы других людей, которых они сами не осознают.

– До какой-то степени на этом уровне вы можете управлять умами людей, когда вы говорите.

6) Агья (третий глаз) чакра отвечает за

– интуицию,

– восприятие тонкого мира,

– сверхъестественные способности,

– смысл жизни,

– духовное развитие.

Она синего цвета.

На этом уровне вы уже обретаете опыт мудрости. Многие вещи можете применять. Это очень мощная чакра. На этом уровне то, что вы делаете, могущественно.

7) Сахасрара (коронная) чакра отвечает за

– соединение с Богом,

– раскрытие духовного потенциала,

– освобождение.

Она фиолетового цвета.

На этом уровне у вас есть возможность осознать дух. Когда вы слышите о душе, ваше тело откликается эта чакра оживает. Подобно тому, что если кого-то уколоть иголкой, есть реакция.

В основном сейчас людей воспитывают на страхе и вожделении, на самой нижней чакре.

– Туда же музыку направляют, на нижнюю чакру,

– туда же направляют методы образования:

– страх

– и выгода.

С этого места начинается описание слоёв тонкого тела человека.

«Органы чувств соседствуют непосредственно с умом. Ум

– всё это воспринимает одновременно

– и испытывает эмоции.

Это те же чувства – синтезированные, совмещённые в уме: одновременно

– звуки,

– касание,

– образы,

– вкусы,

– запахи.

Так в уме возникают эмоции. Так взаимодействуют чувства и ум.

И ум, конечно же, настроен на наслаждение. Ум заостряет внимание только на приятном. Остальное не видит. А есть отвратительное что-то – ум отвергает. Так ум и чувства работают. То, что пища для одного, яд для другого – разные типы чувств и ума» [2].

Распознать ум не так-то просто. Это можно сделать через функции и свойства ума.

1. Служение органам чувств

Это главная функция ума. У ума имеется два способа повлиять на органы чувств. Это

– принятие

– и отвержение.

«Ум принимает всё, что окажется приятным для чувств, а всё, что неприятно, отвергает. Таким образом, ум заботится исключительно об удовлетворении чувств. Если чувства довольны, то и ум тоже доволен. Если же чувства не удовлетворены, то и ум не удовлетворён. Значит, главная функция ума – служить чувствам» ([2] Уровни сознания).

2. Мультиплексирование

«Ум называют шестым, внутренним чувством. Он может одновременно воспринимать

– звук,

– касание,

– форму,

– вкус

– и запах.

Поэтому ему свойственны тонкие, смешанные ощущения или необъяснимые чувства» ([2] Уровни сознания).

Это такой синтезатор органов чувств. Информация от познающих органов чувств поступает в ум. Тут происходит активная переработка и обработка эмоций и ощущений. Поэтому нам кажется, что тут центр вселенной.

3. Привязанность и отвращение

«Но в основном ему свойственно чувствовать привязанность или отвращение: «О! Как мне всё это нравится! Я хочу это! Жить без этого не смогу! А это я терпеть не могу, просто ненавижу, не хочу видеть и слышать об этом!» Так проявляется двойственность ума и чувств: приятно-неприятно, а это означает:

– плохо-хорошо,

– друг-враг,

– хочу-не хочу.

Для более высокой субстанции таких различий уже не существует. Значит, если мы видим что-то приятное или неприятное и делаем вывод, что одно хорошо, а другое плохо, мы должны знать, что это говорит наш ум» ([2] Уровни сознания).

4. Беспокойство

– «Из всей пищи он с помощью глаз и языка предпочтёт наиболее вкусное, несмотря на то, что она может оказаться вредной.

– Ему захочется выпить водки, чтобы ощутить вкус опьянения, несмотря на то что есть риск стать алкоголиком.

– Он привлечётся красивой женщиной и захочет близости с ней, несмотря на то что уже женат.

Таким образом, уму свойственно принимать и отвергать безостановочно. Он перебирает объекты снова и снова, меняя их в погоне за новизной. Как только чувства пресыщаются одним объектом, ум немедленно отыскивает что-то свеженькое. Эта функция ума называется в Ведах чанчала, то есть «скачущий с объекта на объект»» ([2] Уровни сознания).

Таким образом, когда ум подчинён органам чувств, он постоянно скачет с объекта на объект. Ведь ум получает информацию одновременно от пяти органов чувств, и ему приходится постоянно делать выбор, метаться между ними.

«В Ведах дается сравнение ума с человеком, которого встречают сразу пять жен, и каждая желает привлечь его только к себе единственной. Как выбрать одну, не ущемив интересы других? Чтобы справиться с этой задачей, он составляет планы и идёт на ухищрения» ([2] Уровни сознания).

Животные, в отличие от человека, выглядят спокойнее – их ум сосредоточен на чём-то одном, потому что преобладающим является какой-то один орган чувств.

– Для коровы это вкус: она всё время жуёт.

– А для собаки – запах: когда собака идёт по запаху, у неё очень деловой вид, ничто не может её от этого отвлечь.

– А ум человека успокаивается только когда сосредоточивается на Абсолютной Истине.

5. Синтез

«Он объединяет все образы и ощущения вместе, комбинирует их и как будто бы создаёт нечто новое. Ум – великий комбинатор. Ум способен синтезировать и производить новые формы, новые комбинации

– звуков,

– запахов,

– вкусов

– и так далее»

([2] Уровни сознания).

Все причудливые сны являются продуктом этой функции ума. Всё, с чем мы когда-либо соприкасались, включая прошлые жизни, ум может комбинировать, составлять в разных вариациях. Поэтому иногда такая ерунда снится…

6. Центр сознания

«Ум

– неугомонен,

– неистов,

– упрям

– и очень силён,

и, кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер» ([1] Бхагавад-гита 6.34).

Если вы попытаетесь хотя бы одну минуту ни о чём не думать, то даже такая на первый взгляд простая задача окажется абсолютно невыполнимой: вы только и будете думать, как бы ни о чём не думать.

Ум считает себя выше других. Человек с платформы ума смотрит на других и думает: «я и они», хотя на самом деле все такие же «я», как и «он». Он себя ставит в центр всего.

«Поэтому уму доверять нельзя. Он всегда ошибается, потому что считает себя чем-то особым, выше других, своё мнение ценит выше, чем мнение других. Ум надо поместить под контроль священных установок. Иными словами, нужна вера в божественное прежде, чем мы победим ум. И как только мы признáем своё несовершенство, мы становимся совершенными» [2].

7. Созидание

«Ум человека наделён тонкими энергиями созидания, благодаря которым человек обладает

– богатым внутренним миром,

– воображением

– и способностью создавать образы.

Любые мысли имеют своё отражение в грубой материи.

Даже когда ум обманывается, то его обман может стать реальностью в грубом измерении» ([2] Уровни сознания).

«Самое сильное, что у нас есть, – это ум, глубина и могущество мысли. Тело формируется при помощи различных направлений мысли. Если человек испугается, это состояние ума мгновенно изменит состав крови: появится адреналин. А если человек почувствует к кому-то ненависть и зависть, в кровь выбрасывается яд. Откуда? Ум вырабатывает в то же мгновение. А влюблённый человек испытывает эйфорию потому что ум влюблённого человека вырабатывает наркотическое вещество – C₈H₁₂N – формулу любви, и у него в крови появляется наркотик» [2].

«Ум развивает материю. Это тело связано с умом. Физическое тело – это следствие ума, умонастроения. Нужно изучить природу ума глубже, чтобы понять, о чём речь идёт. Мы знаем ум только как мысли. Этого недостаточно. Нужна практика йоги, чтобы понять глубину ума. Тогда станет понятно, как трансформируется материя под влиянием ума. При помощи ума можно перестроить свою жизнь целиком. Для этого нужно

– иметь очень позитивный глубокий ум,

– глубинно счастье постичь

– и глубокие знания.

Глубина ума сейчас у нас не занята, вернее, она занята чем-то другим: сомнениями. И это препятствие. Освободившись от сомнений, мы можем углубить своё понимание и счастье [2].

8. Враг и друг

«Ум и друг живого существа, и его враг. Когда ум под контролем, то он лучший друг, если же он не поддаётся контролю, то становится злейшим врагом. Любое горе – от ума!» ([2] Уровни сознания).

«Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остаётся злейшим врагом» ([1] Бхагавад-гита 6.6).

Есть даже такая пословица: «Праздный ум – кузница дьявола». Поэтому в любой системе духовной практики идёт борьба не на жизнь, а на смерть за захват контроля над умом – стратегически наиболее важным объектом сознания.

«Вся наша жизнь зависит от того, что мы думаем о себе: вот это – наша судьба. Насколько мы адекватны в оценке себя самого. Вот это – ум: либо он враг, либо друг. Если вы правильно себя оцениваете, правильную позицию занимаете, это ваш друг, он вас приведёт на высший уровень совершенства. Если вы не правильно себя оцениваете – он злейший враг – погубит вас, уведёт в ад вообще» [2].

9. Силён в наслаждениях, но беспомощен перед фактом страданий

«Когда человек испытывает боль и отчаяние, ум обычно обращается к более высокому уровню над ним.

Здравый смысл располагается выше ума – как высшая инстанция, которая способна видеть высшую цель жизни ([2] Уровни сознания).

А высшая инстанция – это разум – следующий, высший слой сознания.

«Ближайший сосед ума – разум. Разум непосредственно с чувствами не связан: ум между ними. Поэтому чувства на разум не влияют.

Разум по-другому рассуждает. «У меня болит голова» – это непосредственно воспринимают чувства, и ум говорит: «Я чувствую боль». Рядом сидит человек, у него нет головной боли. Но он может узнать от меня при помощи разума, без чувств, не испытывая головной боли, что у меня болит голова. Я просто скажу ему. Этот звук попадёт в разум. Чувства не смогут по звуку воспринять головную боль. Я скажу: «У меня болит голова», и другой человек разумом может понять и помочь мне. Я мог бы и сам себе помочь, если бы у меня не болела голова, но боль мешает мне соображать, что-то делать. Поэтому мне нужен врач: такой же человек, как и я, просто у него не болит голова, и у него свободный разум. Если мы сможем так же чувства свои обуздать и пробудить разум, мы сможем увидеть

– прошлое,

– настоящее

– и будущее.

У нас тоже есть духовное восприятие, потому что разум – ближайший сосед души.

– Чувства контролируются умом,

– ум контролируется разумом.

Ради какой-то цели я могу сказать уму: «Терпи! Мало ли, что тебе приятно или не приятно! Надо!» Воля – это разум, рассудок человека, он сильнее. Проблема, беда, когда разум подчинён чувствам и уму, то есть эти чувства, ощущения проникают через ум в разум и становятся целью, смыслом жизни:

– пить водку,

– принимать наркотик,

– гулять по женщинам.

Если это проникает в разум, – вот это беда. Человек превращается в животное. У них такой именно разум: подчинённый чувствам, инстинктам:

– нюхают,

– едят,

– спят,

– обороняются

– и совокупляются —

вот и всё, что они делают. Разум нужно освободить от этого влияния чувств, от этих умственных концепций, потому что он – ближайший сосед души. А это значит – он контролируется священными книгами. На слух. Когда мы вслух читаем и обсуждаем священные писания – это пища разума» [2].

«Человек может изучать деятельность ума. Эту науку называют психологией, наукой, изучающей

– размышления,

– чувства

– и желания.

Когда же мы идём ещё дальше, на интеллектуальный уровень, там мы будем разбираться, как можно использовать ум. Если мы можем разумом подчинить свой ум и использовать его, то тогда мы приближаемся к духовному уровню. И чтобы достичь духовного уровня, нужна практика постепенного продвижения, и духовного уровня достичь отнюдь не трудно. И прежде всего обучение ума возможно при помощи йоги. Йога означает контроль ума» [1].

Разум, интеллект, мудрость – это часть сознания, которая отвечает за прогресс и рост. Главная задача разума – расширение границ возможностей человека. Разум – это инструмент для достижения цели.

У разума пять основных функций:

1) «Сомнение,

2) заблуждение,

3) верное представление,

4) память

5) и сон,

выполняющие различные функции, считаются отличительными признаками интеллекта [разума]» ([1] Шримад-Бхагаватам 3.26.30).

1. Сомнение

Мы разумны, если сомневаемся в чём-то новом. Мы должны проверить, исследовать это с помощью разума.

«Если я что-то слепо принимаю – это отсутствие разума. Или слепо отвергаю – тоже отсутствие разума. Разум сомневается для того, чтобы исследовать» [2].

«Сомнение – одна из самых важных функций интеллекта; склонность всё принимать на веру не свидетельствует о большом разуме. Чтобы развить интеллект, человек вначале должен всё подвергать сомнению. Однако сомнения перестают приносить благо, когда речь идёт об информации, полученной из авторитетного источника. В Бхагавад-гите Господь говорит, что сомнение в словах авторитета губительно.

Патанджали, автор системы йоги, говорит, что только с помощью интеллекта можно постичь истинную природу вещей. Только опираясь на интеллект, человек может понять, является он телом или нет. Исследование природы своего «я» начинается с сомнения» ([1] Шримад-Бхагаватам 3.26.30, комментарии).

2. Заблуждение

Ошибки – это ступени на пути к совершенству, а умение их видеть и признавать – это признак сильного разума. Люди, которые

– сопротивляются своим ошибкам,

– не хотят их признавать,

– всячески пытаются избегать заблуждений,

стоят на месте в своём развитии.

3. Верное представление

«Разумом называют способность понимать истинную природу вещей» ([1] Бхагавад-гита 10.4—5, комментарии).

Разум нам дан для того, чтобы видеть. Не путать с глазами, которые нужны для того, чтобы смотреть.

Различение

– хорошего плохого,

– полезного и вредного,

– важного и второстепенного,

– духовного и материального,

– вожделения и любви,

– правдивости и наглости,

– причины и следствия.

Разум видит последствия поступков, то есть видит будущее.

Если всё доказано, и вы принимаете – вы разумный человек.

«У нас каждый день есть возможности для счастливой жизни. Пусть небольшие, пусть ещё совсем маленькие, но они есть. И мы можем их не видеть. Вот для этого как раз и нужен разум» [2].

«Видит разум, а не глаза. Видеть – значит различать.

Разум видит последствия того или иного действия. Он не предполагает, а видит будущее. При развитии тонкого разума появляется способность видеть даже дальнее будущее.

Ум не проникает в измерения времени, он анализирует, воспринимает только настоящий момент.

Учёные изучают сине-зелёные водоросли, которые выживают в ядерном реакторе. «Значит – они говорят – после ядерной войны только они и останутся и могут заполнить всю планету за несколько месяцев». Это гипотеза. Ум вычисляет. Но этого же не происходит на практике. Есть другие факторы, которых ум не видит.

Не всё основывается на логических представлениях. Выше логических рассуждений – способность видеть последствия. Это разум» [2].

Наш интеллект, разум питается молоком коров. То есть молоко – это пища для высшей формы деятельности. Поэтому так важно пить коровье молоко, которое формирует тонкие ткани головного мозга, отвечающие за работу разума. А огрубение интеллекта является причиной раздоров. Это проявляется так, что люди начинают судить друг друга по поведению, по поступкам, а сами себя судят по своим мотивам. А должно быть – наоборот: себя надо судить по поступкам, а других судить по их мотивам. Как правило, люди не злые, а просто невежественные: они хотят – как лучше, а получается у них – как всегда…

«Слово «интеллект» в современном мире понимается по-другому, не как это дано великими мудрецами. Большей частью «интеллект» сейчас используется в термине «памяти». Если проверяют интеллект человека, обычно проверяют,

– как он быстро мыслит,

– скорость принятия решений

– и количество информации, которое он может в себя запомнить, вместить.

Это не соответствует полному ведическому определению. На этой основе сейчас в мире науки имеются ошибочные тенденции: создавать искусственный интеллект, который превосходит интеллект человеческий. Человеческий интеллект превзойти невозможно, потому что есть ещё другие функции интеллекта, которыми не наделена никакая искусственная машина. Речь идёт лишь о памяти и скорости вычислительных операций. Интеллект не размышляет. Он видит. Настоящий интеллект – это глаза, которым не нужны доказательства. Например, мы говорим «душа», а где доказательства? Для ума мы не видим никаких доказательств, для интеллекта это очевидно, не требуется думать и доказывать что-то. Вот это называется интеллект. Таким образом, только тогда, когда машина или искусственный интеллект увидит душу, только тогда мы скажем, что он хотя бы приблизился к развитому человеческому интеллекту. Когда же человеческий интеллект не развит, когда он не различает дух и материю (именно свойство интеллекта различáть, а не только копить информацию), он считается интеллектом животного. Он тоже очень быстро принимает решение в обороне, скажем. Что касается выживания, животные лучше приспособлены. Поэтому животные превосходят человека интеллектуально в этой области. А у человека интеллект предназначен для различения материи и духа. С этим связано также различение добра и зла, истины и лжи. Для определения примесей требуется тонкий интеллект подобный скальпелю, который может отличить истину от лжи. И когда мы не отличаем чистое от нечистого, истину от лжи, вот тогда нам нужны священные писания чтобы восстановить свой интеллект. Искусственный интеллект, машина – это лишь продолжение нашего несовершенного человеческого интеллекта. Бездуховного причём, потому что духовный интеллект не создаёт машины. Машины уже созданы. Мы должны просто научиться жить в этих машинах. Тело – это янтра, это машина. Когда мы читаем священные писания, мы развиваем тот самый интеллект, которому мы предназначены. И невозможно священные писания понять просто запоминая какую-то информацию и быстро оперируя ею» [2].

Также это качество разума проявляется как решимость.

«Разум отвечает за принятие решений. Это:

– сила воли,

– могущество человека,

– внутренняя сила.

Функции разума – это:

– Способность ставить цель,

– способность принимать решения,

– способность достигать.

В ведической литературе написано, что вся суть йоги – пробудить, развить этот разум, силу, сиддху [сверхспособность].

В разнообразии нашей жизни эта тема будет непростая. Как раз вся наша жизнь в этом будет заключаться.

Но здесь идёт речь о принципе. А уж как вы будете его применять – зависит:

– от желаний,

– от устремлений.

Мы на желании основываем свою жизнь. Если даже мы знаем, что хорошо и что плохо, всё равно это не решающий фактор ещё. Я могу желать плохих вещей, и я буду делать плохие вещи. Желания – выше, сильнее.

И вот изменить желания

(если я понимаю, что мои желания

– не приводят меня к совершенству,

– не приводят меня к цели,

– они даже мне мешают,

– противоречат моей жизни,

– и другим мешают)

не удастся никому, если нет этой силы разума.

Разум может видеть причину и следствие. Ум не видит этого. Ум в двойственности:

– чёрное – — белое,

– на любое утверждение – контрутверждение,

– пинг-понг,

– спорите,

– дерётесь,

– нравится – не нравится,

– хочу – не хочу,

– буду – не буду,

– так или эдак,

– никаких авторитетов,

– никакой точки опоры.

Поэтому мы теряем могущество на

– пустые разговоры,

– конфликты,

– выяснение отношений.

Почти 90% сегодняшней жизни уходит на пустые разборки:

– конфликтологи,

– психологи

пытаются, пытаются решить эту проблему. Сколько энергии уходит:

– на конфликты

– на разногласия,

– на переживания,

– на обиды.

Мы тратим колоссальную часть своей жизни на эти пустые бессмысленные переживания. А они болезненные. Мы потом жаловаться начинаем:

– я беспомощен,

– я потерял разум,

– мне нужен доктор,

– мне нужна помощь,

– у меня вот такая жизнь,

– вот такой у меня муж,

– вот такая жена,

– вот такой развод,

– вот у меня мало денег,

– вот такие дети,

– или что-то ещё.

Я начинаю жаловаться, жаловаться… Я потерял могущество принимать решения и достигать цели. То есть разум мой болен.

Разум не зависти от каких-то вещей, а он даётся как талант: он либо есть, либо его нет.

И он ещё сравнивается с семенем, которое можно взрастить всё-таки» [2].

«Решимость проявляется в способности человека не огорчаться и не отчаиваться, когда его постигает неудача. Какие-то наши попытки могут закончиться поражением, но это ещё не повод для того, чтобы расстраиваться. Невзирая на неудачи, нужно терпеливо и настойчиво двигаться по избранному пути» ([1] Бхагавад-гита 16.1—3, комментарии).

«Идущие этим путём решительны и целеустремлённы, и у них одна цель. Многоветвист разум тех, кто нерешителен» ([1] Бхагавад-гита 2.41).

«Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином» ([1] Бхагавад-гита 4.40).

«Энтузиазм – это тоже разум. Вера, надежда, любовь – это тоже разум.

Это главная наша сила. Главная удача заключается в этих энергиях:

– вера,

– надежда,

– любовь,

И знания нужны чтобы не совершать ошибок и не разочаровываться» [2].

Люди творят чудеса при помощи разума. Предназначение разума – быть хозяином ума. В отличие от ума, разум непосредственно не попадает под влияние чувств. Поэтому разум способен адекватно оценивать действия ума. Разум наблюдает за умом сверху и принимает решения, основанные на понимании ситуации в целом.

«У нас силы, есть все необходимые возможности достичь цели, если у нас только одна цель в жизни, не две.

Это как у женщины, говорится, только один шанс быть счастливой в личной жизни.

Так же и в жизни человека есть шанс только тогда, когда у него есть одна цель в жизни:

– превосходящая все,

– включающая все остальные достояния,

– высшая цель в жизни,

– на двести процентов.

Тогда эта жизнь становится успешной.

Ум начнёт рассуждать, скажет, что это невозможно.

Отречься нужно только от своего невежества» [2].

Дробление целей на практичные части является признаком растущего разума. Попытки достичь абстрактных целей и постоянные откладывания являются признаком слабого разума.

Но разум тоже должен находиться под контролем. Разум контролируется только священными писаниями. Никаких не должно быть интерпретаций, никаких «мне кажется» или «моё мнение». Священные писания запоминаются разумом и потом подтверждаются логикой и опытом.

«В Ведах говорится, что

– чувства контролируются умом,

– ум контролируется разумом.

А разум чем контролируется? Веды говорят: «Шастрой» [священными писаниями].

Шастра – это оружие для ума. Разум использует оружие, чтобы контролировать ум.

Что это за оружие? Это мощный духовный вкус, превышающий опыт чувств и ума. Вот наша цель. Не просто ограничивать себя и быть разумным. Ради чего это делать-то? Ради наслаждений» [2].

4. Память

Интуиция – это тонкая форма памяти прошлого. Информацию обычно запоминает ум, а взаимоотношения помнит разум. Это называется память сердца. Как любовь. Глубокая, пожизненная любовь находится в разуме. В уме любовь поверхностная, фантазийная. В чувствах любовь очень поверхностная.

Бог в Бхагавад-гите (15.15) Бог говорит: «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение».

«У молодых людей хорошая память, но ещё плохая способность различать. Нужно помнить: что хорошо, что плохо, если способность различать ещё не развита. Память помогает нам.

– Исследования,

– сомнения,

– доказательства —

это всё помогает им не ошибаться. А у стариков уже плохая память. Но она им уже не очень нужна, потому что у них уже есть хорошая способность различать, что вредно и что полезно» [2].

5. Сон

Это защитная функция разума, которая позволяет человеку восстановить силы и не даёт тратить силы впустую.

Мы, как правило, пребываем в трёх состояниях сознания:

1) бодрствовании (джагарта),

2) сне со сновидениями (свапна) и

3) глубоком сне без сновидений, беспамятство (сушупти), в котором восстанавливаются силы.

Святые люди с очень сильным разумом почти не спят, у них нет разницы между сном и бодрствованием.

Буддхи (духовный разум)

Когда мы обретаем острый духовный разум, мы можем всё понять, просто услышав и попробовав. И чувства нас не обманут. Когда разум развит и становится очень тонким и духовным, чувства уже не так важны. Вы просто видите и понимаете автоматически, без анализа, без доказательств. Вам просто пищу надо на язык положить, чтобы понять, хороша эта пища или не хороша.

Благодаря разуму ради высшей цели человек способен пожертвовать менее значительными удовольствиями. Как в шахматах – пожертвовать фигурой ради выгоды в целом. Чувства и ум нужно оторвать от бессмысленного цикла наслаждения-пресыщения-отвращения и поставить на службу главной цели.

Исследования нужны для ума и чувств. Для разума исследования не нужны, он и так знает. Если ум сравнить с компьютером, то разум – это компьютер, подключённый к интернету. Здоровый разум знает смысл жизни – это познание себя и своих взаимоотношений с Богом.

У животных есть четыре основных потребности:

1) еда,

2) сон,

3) совокупление,

4) оборона.

У человека тоже есть эти четыре потребности. Чем же человек отличается от животного? Тем, что избыточная энергия человеческого сознания направлена вовне своего тела. Например, поинтересоваться: «Кто я?» Или «Почему мир так устроен?» Эта избыточная энергия сознания и есть разум, интеллект, буддхи.

«В чём причина того, что человеку дано больше возможностей, чем свинье или другому животному? Почему высокопоставленному чиновнику государство предоставляет более благоприятные условия для жизни, чем простому клерку? Ответ заключается в том, что на чиновника, занимающего высокий пост, возложены обязанности высшего порядка; аналогично этому, человек должен исполнять более важные обязанности, чем животные, которые живут только ради того, чтобы наполнить свои голодные желудки. Но современная цивилизация, убивающая душу, бьётся только над разрешением проблемы голодного желудка. Если мы обратимся к рафинированному животному в образе современного цивилизованного человека и попытаемся пробудить в нём интерес к самоосознанию, он скажет нам, что его интересует только одно: как набить желудок, и что голодный человек не нуждается в самоосознании. Однако законы природы так жестоки, что, хотя он отвергает саму идею самоосознания и готов в поте лица работать ради того, чтобы набить свой желудок, он постоянно находится под угрозой безработицы.

Человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы тяжко трудиться, подобно

– ослам,

– свиньям

– и собакам,

а для того, чтобы достичь высшего совершенства жизни. Если нас не интересует самоосознание, законы природы заставят нас работать не покладая рук, независимо от того, хотим мы этого или не хотим. Люди в этот век вынуждены тяжко трудиться, словно вьючные ослы или волы» ([1] Шри Ишопанишад 3, комментарии).

«Животные тоже очень разумные. Попробуйте обхитрить обезьяну, ничего не получится. Нам ещё учиться у них нужно. Учёные изучают повадки животных, чтобы обогатить своё понимание мира. Нам не всё дано понять. У нас есть определённый тип разума, и не более того. Просто у животных направление разума другое. Разум животных направлен на достижение каких-то плодов деятельности другим способом, только при помощи возможностей своего тела. У них нет разума, который мог бы что-то придумать или лгать. Они просты. Поэтому их разум выражается

– в силе мышц,

– в реакции,

– готовности бороться за выживание.

Животные, живущие на воле,

– очень решительны,

– всегда собраны,

– внимательны.

Например, у змеи, цапли можно учиться йоге. Разум животных настроен по-другому. И сила разума у любого живого существа примерно одинакова, одинаково разумны все виды жизни. Они в любом случае добиваются своего. За их разумом есть жизненная сила, которую невозможно остановить. Даже микроба не остановите. Это невозможно. Та же самая жизненная сила. И если мы рассмотрим мир желаний, ничего с этим невозможно поделать: ни остановить, ни изменить – лучи солнца не сгибаются. Так же и воля желания живых существ несгибаема» [2].

Человеку очень важно использовать эту избыточную энергию сознания – разум – по назначению – для самопознания.

Тот, кто из людей использует свой необычайно ценный избыточный разум не для самоосознания, а для материального прогресса, то есть для того, чтобы увеличивать комфорт

– еды,

– сна,

– совокупления

– и обороны, —

всё равно что денежными купюрами топит печку, или золотым слитком забивает гвозди.

«Правильное использование разума – познавать самого себя через

– аскезу,

– ограничения,

– контроль своих чувств,

а не бесконтрольное потворство своим чувствам. Мудрецы говорят: комфорт отвратителен. Комфорт – враг счастья. Мы пришли в этот мир не для того, чтобы пользоваться его услугами, а для того, чтобы отдать свой долг. Каждый сюда пришёл, потому что задолжал» [2].

«Нельзя развлекаться с

– сексом,

– едой,

– сном

– или обороной —

написано в Ведах. Это необходимость, здоровый образ жизни, но не развлечение. Счастье из другого источника нужно получать, из духовного, из сердца» [2].

Надо очень аккуратно относиться к тому, что попадает нам в разум. То, что попадает в разум, становится смыслом жизни.

«Если вы обретёте духовный разум, вас никто эксплуатировать не сможет. Этот разум другого типа:

– вы не обязательно заработаете деньги или станете великой личностью.

– Ваш разум будет очень тонко различать ложь и истину.

– Вы в людях будете хорошо разбираться.

– И особенно что важно: вы будете познавать себя, особенно что касается радости жизни.

Каждый день вы должны познавать себя шаг за шагом. Сейчас мы скованные:

– мы страдаем

– или скучаем,

– либо переживаем,

– либо боимся чего-то.

Это наше обусловленное существование. При помощи духовного разума мы сбрасываем этот кокон, привязанности. Когда у вас есть духовный разум, у вас есть управление от Бога, вам не нужно какое-то ещё управление от средств массовой информации. Такое управление нужно для людей, которые с Богом не связаны, которые склонны к преступной деятельности. Для них нужны

– силовые структуры,

– законы,

– наказание,

– страх.

Но когда человек сознающий, развитый, ему не нужно силовые структуры, у него совесть.

А во всём сомневающиеся – бесславно бесследно проживают свою жизнь» [2].

«В человеческой форме жизни душа наделена особым разумом, позволяющим ей постигать духовную науку. В человеческом теле душа может:

– выражать словами свой опыт,

– видеть истину,

– знать будущее,

– а также получать реальное представление об этом и следующем мирах.

Поняв, что такое смерть, душа в человеческом теле может устремиться к бессмертию, ибо в человеческой форме жизни есть всё необходимое для достижения этой цели. Заняв столь высокое положение, душа, несомненно, хорошо осведомлена о животных потребностях, таких как еда и питьё» ([1] Шримад-Бхагаватам 11.7.21, комментарии).

Четыре класса разума

Существует четыре класса разума.

1) Разум первого класса, высшей категории сразу знает, что надо делать в любой ситуации. Это очень редко встречающийся на земле вид разума.

2) Разум второго класса способен делать выводы и управлять умом на основе чужого опыта.

«Он получает опыт жизни на слух. Ему не нужны

– испытания жизни,

– пинки судьбы,

– внушения,

– палки,

– дисциплина,

– надзор,

– наказание —

не нужно. Услышал – всё понял [2]».

Такой разум умеет слушать старших, учителей, может извлекать уроки из чужих ошибок или успехов.

3) Разум третьего класса способен обучаться только на своём опыте.

«Он не может получить опыт жизни на слух, прочувствовать его. Есть наказание за воровство. А разум думает: «А если нет свидетелей? Есть риск, конечно, но можно стать богатым». Его ослепляют

– ум и чувства,

– лёгкая добыча,

– жадность,

– вожделение.

Он идёт на риск.

– Один раз удачно,

– второй раз удачно,

– третий раз – оп!

Попал. Отсидел. Теперь он говорит: «Всё, я понял, я завязал. Хватит. Я туда больше не хочу». То есть получил опыт именно на примере, на страдании» [2].

Он не достаточно силён, чтобы слушать других, но может сделать вывод из уроков собственного опыта.

4) И разум четвёртого класса, самый низший – это тот, который совершает каждый раз одни и те же ошибки. Наступает на одни и те же грабли.

«Это никакой разум: не может опыта получить ни на слух, ни на опыте. Рецидивист называется. Интересное явление: его наказывают, сажают, он выходит и снова то же самое делает. И так это повторяется всю жизнь. Совершает одни и те же ошибки» [2].

Духовный учитель Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил об ещё четырёх типах разума.

1) Самый лучший разум у человека добродетельного и ленивого.

2) Немножко хуже разум человека добродетельного и активного.

3) Ещё хуже разум человека греховного и ленивого.

4) Но самый худший разум у греховного и активного человека. Такой человек принесёт больше всех беспокойств окружающим. Подобно тому, как всех беспокоят обезьяны в Индии.

Каждый, кто читает эту книгу, наверняка задавался вопросом:

– Кто я?

– Тело?

– Какая часть моего тела самая главная?

– Голова?

– Сердце?

– Если я не тело, то почему я нахожусь в этом теле?

С этих вопросов начинается духовное развитие человека.

«Настало время задавать вопросы об Абсолютной Истине» (Веданта сутра 1).

Если человек понимает, кто он, он понимает всё.

«Источник духовного знания находится в сердце, даже глубже, чем расположен интеллект. Интеллект видит, но душа взаимодействует. Интеллект ещё не взаимодействует, интеллект констатирует факт, находит истину. А во взаимоотношения вступает не интеллект, рассудка тут уже нет. Там спонтанные идут отношения, то есть любовь. Любовь к Богу – это уже вершина совершенства, духовной жизни, где человек

– живёт спонтанно,

– не напрягая ни ум,

– ни интеллект,

– ни подавляя свои чувства,

– ни совершая аскезы,

– а делая то, что он желает.

– И абсолютно при этом свободен от всех кармических реакций,

– от материальных влияний.

– Это жизнь души в Боге уже,

– в освобождённом состоянии» [2].

– «Скорбь,

– радость,

– страх,

– гнев,

– жадность,

– замешательство

– и сильное желание,

– а также рождение

– и смерть —

всё это суть ощущения ложного эго, а не чистой по природе души» ([1] Шримад-Бхагаватам 11.28.15).

«Чистая душа остаётся в этом мире только потому, что её ум находится под влиянием ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой» ([1] Бхагавад-гита 6.5, комментарии).

«Для освобождённой души в этом материальном мире нет ничего ценного. Но чтобы войти в материю, ей нужно оценить, придать цену материи, иначе душа не примет её.

1) Для этого существует ложное эго – первое устройство, которое помогает душе почувствовать себя частью материи. Сама по себе материя – невежество – не имеет никакой ценности, абсолютно бесполезна. А в соприкосновении с живым существом бесполезная материя приобретает ценные свойства.

2) Но чтобы действовать в этом материальном мире, нужен ещё один элемент – стратег. Потому что душа не стратег в материальном мире, она не знает, что тут делать. Ей нужен материальный разум, который может различать все свойства материальной природы. Это следующий элемент, который присоединяется к этой системе. Часть аханкары становится разумом, чтобы различать.

3) Часть разума становится умом, чтобы чувствовать и желать. Потому что сама душа не чувствует и не желает материю. Нужен ум, разум, чтобы знать, как общаться с этим миром.

4) И в конце концов завершается всё это органами восприятия, которые

– формируют,

– воплощают,

– материализуют

желания и мысли в материальные органы, в тело: о чём думаешь, таким и становишься.

Душа подключена таким образом к материальному миру. А тело подключено к материальным стихиям.

И так возникает чувство, что я живу в этом мире. Великая иллюзия. И таких живых существ мириады вокруг, и все они живут в борьбе за существование, поэтому я думаю, что это и есть нормальная жизнь.

Всё это хитроумное устройство сбивает с толку основательно. На самом деле мы под контролем материальной природы находимся, которая нас просто порабощает.

Цельная душа распята на этом кресте тела, прибита по частям:

– тут глаза,

– тут уши,

– тут нос,

– отдельно ум,

– отдельно разум.

Чтобы посмотреть, нужны глаза, чтобы послушать, нужны уши, чтобы понять нужен ум. Она обездвижена, нет экстаза. В этом теле так» [2].

«Живые существа наделены духовными чувствами. Каждое живое существо в своей изначальной духовной форме обладает всеми чувствами, которые в обусловленном состоянии покрыты материальным телом и умом и действуют как материальные чувства. Деятельность материальных чувств является искажённым отражением деятельности изначальных, духовных чувств. Поражённая болезнью материализма душа, покрытая материей, занимается материальной деятельностью. Истинные чувственные наслаждения доступны душе только тогда, когда она излечится от болезни материализма. Только в своей чистой духовной форме, не осквернённой материей, живое существо может испытывать подлинные чувственные наслаждения» ([1] Шри Ишопанишад 11, комментарии).

Но «Удачливая душа, которую Верховный Господь благословил божественным даром любознательности, будет задавать вопросы о природе Абсолюта и, слушая ответы великих мудрецов, которые записаны в Ведах, сможет понять Господа таким, каков Он есть» ([1] Шримад-Бхагаватам 10.87.2, комментарии).

«Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слушают о душе как о чуде, а четвёртые, даже услышав о душе, всё же не способны постичь её» ([1] Бхагавад-гита 2.29).

1) Одни смотрят на душу как на чудо. Они уже даже могут видеть душу. Не многим это удаётся.

2) Другие говорят о душе как о чуде. Они ещё не видят душу, но уже представляют её.

3) Третьи слышат, что душа подобна чуду. Они не могут представить себе душу, но им хотя бы интересно послушать о душе.

4) А есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь её. Им вообще не интересна эта тема. Они ещё не доросли до этого.

К какой категории вы себя отнесёте?

«Душа – это сжатое духовное тело в виде семечка. Когда вы поймёте себя изнутри, вы не узнаете себя в зеркало» [2].

«Чтобы обнаружить душу, нужно исследовать всё, что её окружает, говоря: „Это не душа, это не душа“. Так человеку надлежит учиться различать материю и дух» ([1] Шримад-Бхагаватам 7.7.23).

«Самосветящаяся душа, пребывающая внутри тела, отлична от видимого грубого и невидимого тонкого тел. Она всегда остаётся неизменной основой для бесконечно меняющихся тел, подобно тому как эфир всегда остается неизменной основой всех преобразований материи. Таким образом, душа бессмертна и не сравнима ни с чем материальным» ([1] Шримад-Бхагаватам 12.5.8).

Хоть это и невыполнимая задача, сделаем попытку описать душу.

Качества души

«Душа описывается в Ведах с разных точек зрения. Попыток доказательства огромное количество.

– Но увидеть душу очень сложно.

– Ум тоже сложно увидеть.

– И разум тоже сложно отличить от ума.

Но душа имеет совершенно другие характеристики. Она сат-чит-ананда —

– вечна,

– полна знания

– и полна блаженства.

И мы это можем обнаружить в себе прямо сейчас. Как? Каждый хочет эти три вещи. Спросите любого человека. Не только человек, любое живое существо. Внутри каждый стремится к

– вечности,

– знанию

– и блаженству, счастью.

Мы не согласны жить

– какой-то отрезок времени

– или знать, понимать что-то ограниченное. Если мне скажут, что мои знания ограничены, я себя буду чувствовать плохо, меня обидят таким образом.

– И счастья я хочу безгранично много, я не хочу останавливаться на чём-то.

Откуда этот потенциал? Ну спросите у ума, например, это возможно? Он скажет: невозможно. Спросите у разума: это возможно? Невозможно. Все умирают, никто не может иметь полного знания, никто, конечно же, не может быть счастлив до конца в этом мире. Почему ты это хочешь, зачем ты это хочешь? Разум знает, что это невозможно. А кто знает, что это возможно? Парадоксальная психология. Как будто я знаю одной своей частью, что это невозможно, но всё равно хочу. Парадокс. Мы все такие. А всё потому что там есть душа, у которой совершенно другие свойства.

– Она не согласна умирать, потому что она вечная по природе.

– Не согласна страдать, потому что в её природе – блаженство, а не страдание.

А в материальном теле, материальном измерении всё наоборот:

– асат,

– ачит,

– нирананда.

Здесь любое наслаждение чувств связано с каким-то неудобством. Веды дают пример, что когда мы едим кхир (сладкий рис, деликатес, самая лучшая сладость), но он смешан с песком. Вкусно? Конечно, вкусно. Но ужасно неудобно, на зубах песок. С этим сравнивается материальное счастье, всегда есть какое-то неудобство. Только поженились, уже через два дня они выходят погулять на улицу, идут под руку, и уже он смотрит на других женщин. А когда заканчивается медовый месяц – вообще начинает раздражаться. Здесь всегда какой-то песок, какие-то проблемы всегда» [2].

А теперь рассмотрим качества души по пунктам.

1) Душа вечная и неизменная. Душа никогда не создавалась, у неё нет творца.

– «Душа не рождается

– и не умирает.

– Она никогда не возникала,

– не возникает

– и не возникнет.

– Она нерождённая,

– вечная,

– всегда существующая

– и изначальная.

– Она не гибнет, когда погибает тело» ([1] Бхагавад-гита 2.20).

Душа может находиться в любых условиях обитания, в любом теле.

«Наше постоянно меняющееся тело не может существовать вечно. Современная медицина признаёт тот факт, что на клеточном уровне тело меняется каждое мгновение; это обусловливает процессы роста и старения. Но вечная душа, несмотря на все изменения, которые происходят с телом и умом, всегда остаётся неизменной. В этом разница между материей и духом. По своей природе тело изменчиво, а душа вечна» ([1] Бхагавад-гита 2.16, комментарии).

Душа уже на протяжении многих жизней соприкасалась со множеством тел и действовала по-разному, соприкасаясь с разными телами, но при этом она никак не затронута всеми этими переменами и остаётся неизменной.

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребёнка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.

Того, кто постиг природу

– индивидуальной души,

– Сверхдуши,

– а также материального

– и духовного миров,

называют дхирой, самым трезвомыслящим среди людей. Такого человека не может ввести в заблуждение непрекращающаяся смена тел» ([1] Бхагавад-гита 2.13).

Душа неподвижная, но переселяется из тела в тело.

«Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные» ([1] Бхагавад-гита 2.22).

Душа нерождённая, но что-то заставляет её рождаться в этом мире. И даже в одном воплощении, она постоянно меняет свои одежды-тела. Благодаря обмену веществ каждые семь лет происходит полное обновление физического тела на клеточном уровне.

2) Душа обладает сознанием. Душа сознаёт саму себя. Сознание души пронизывает всё тело живого существа.

«Каждый из нас может понять, чем пронизано его тело, – оно пронизано сознанием. Всем телом или какой-то одной его частью каждый может испытывать боль или приятные ощущения. Сфера действия индивидуального сознания ограничена рамками данного тела. Боль и наслаждения, которые ощущает одно тело, неведомы другому. Это объясняется тем, что в каждом теле находится индивидуальная душа. Признаком её присутствия является наличие в теле индивидуального сознания» ([1] Бхагавад-гита 2.17, комментарии).

«Сознание – это свет души» [1].

Душа совсем не подвержена влиянию материи, но её сознание может попасть под власть материальной иллюзии. В этом случае мы говорим: материальное сознание. Ребёнок, играющий в компьютерную игру кричит: «Я его съел!», хотя на самом деле он не может съесть компьютерного персонажа.

Душа вечно свободная. Материальная природа не может связать её. И в то же время душу почему-то часто называют

– обусловленной,

– связанной,

– запутавшейся,

– несвободной,

– страдающей.

Душа есть чистое сознание, но при этом она знает саму себя, является сознающей.

«Душа обладает сознанием, и она само сознание: об этом также сказано в Ведах, и мы должны принять эту истину» ([1] Бхагавад-гита 2.25, комментарии).

Душа настолько удивительна, что могущественный ум и разум, которыми временно пользуется душа, являются всего лишь жалкими костылями по сравнению с её собственными, «встроенными» умом и разумом.

«Используя грубые и тонкие элементы низшей энергии (материи) для удовлетворения потребностей своих чувств, частицы высшей энергии (индивидуальные существа) утрачивают свой истинный, духовный ум и разум. Это происходит из-за влияния материи» ([1] Бхагавад-гита 7.5, комментарии).

Душа непостижима, но её нужно постичь.

«Размеры души настолько малы, что её невозможно увидеть даже в самый мощный микроскоп, поэтому душу называют невидимой. Что же касается самого факта существования души, то его нельзя установить экспериментально, и единственным доказательством её существования являются шрути, ведические писания. Мы должны принять их слова на веру, ибо другого источника знания о существовании души у нас нет, хотя мы и можем ощутить её присутствие. На свете есть очень много истин, которые нам приходится принимать на веру, просто доверяя авторитету того, кто их утверждает. Так, никто из нас не станет отрицать факт существования своего отца. Мы не сомневаемся в том, кто наш отец, хотя единственным доказательством этого являются слова нашей матери. И точно так же единственным источником знания о душе являются Веды. Иными словами, люди не могут постичь душу экспериментальными методами» ([1] Бхагавад-гита 2.25, комментарии).

3) Душа всё время счастлива, ей присуще стремление к вечному безграничному блаженству, счастью. И ей всё время будет мало. Маленькая душа желает Бога, океан блаженства. А под влиянием иллюзии ей может казаться, что она страдает.

Душа не имеет недостатков. Она изначально чиста как вода. Недостатки – это примеси. Вода не может быть грязной, вода всегда чиста, в ней просто может быть примесь. Например, жадность, на первый взгляд, недостаток. Но изначальная, трансцендентная жадность – это безграничное стремление принимать и отдавать любовь.

Душа вечно блаженная. Душа никогда не страдает. Страдает ум. Но как нечто безжизненное может страдать?

4) Душа атомарна, неделима.

«Душу нельзя

– рассечь никаким оружием,

– сжечь огнём,

– намочить водой

– или иссушить ветром.

Эту индивидуальную душу нельзя

– разбить на куски,

– растворить,

– сжечь

– или иссушить.

– Неизменная,

– неподвижная

– и вечная,

она

– пребывает повсюду

– и всегда сохраняет свои свойства»

([1] Бхагавад-гита 2.23—24).

Хоть душа и атомарная, но её сознание распространяется по всему телу.

«Индивидуальная душа представляет собой духовный атом, который меньше материального, и таким атомам нет числа. Эта крошечная духовная искра является движущей силой материального тела, и её влияние распространяется на всё тело, подобно тому как действие лекарственного препарата распространяется на весь организм. Влияние вечной души ощущается в каждой точке тела, – оно проявляется как сознание. Наличие сознания доказывает присутствие души в теле. Даже простой человек понимает, что тело, лишённое сознания, мертво. Если сознание покинуло тело, его нельзя вернуть, какие бы лекарства и вещества мы ни вводили в это тело. Следовательно, источником сознания является не комбинация материальных элементов, а вечная душа» ([1] Бхагавад-гита 2.17, комментарии).

«Размером индивидуальная душа не больше атома, и ощутить её присутствие может только совершенный разум. Эта крошечная душа, которая парит в пяти воздушных потоках:

1) прана,

2) апана,

3) вьяна,

4) самана и

5) удана,

находится в сердце и распространяет свою власть на всё тело живого существа. Когда душа очищается от оскверняющего влияния пяти материальных воздушных потоков, она полностью проявляет свою духовную природу» (Мундака-упанишад, 3.1.9).

Ещё один парадокс: по своему желанию душа может делать свои экспансии. Ведь душа – такая же, как Бог, только маленькая. Она может то же самое, что и Бог, только в маленьком масштабе. Как капля в океане тоже солёная.

Бог делает эманации (экспансии) из Себя. Это получаются отдельные личности: Боги (вишну-таттва) и живые существа (джива-таттва).

Значит, и душа тоже так может. Только Бог может их делать бесконечно много и любого могущества, а душа – ограниченно по количеству и могуществу.

Так, человек может наделять какой-нибудь неодушевлённый предмет личностью:

– взрослые дают имя своему автомобилю,

– девочки играют с куклами,

– дети в игре вообще могут любой предмет воодушевить,

– программист создаёт программу,

– художник рисует картину,

– архитектор создаёт дом,

– инженер изобретает и патентует какое-то устройство,

– директор предприятия даёт индивидуальность своему продукту,

– йог может делать несколько экспансий себя,

– существует такое понятие, как эгрегор,

– и так далее.

Это всё можно назвать частичным воплощением.

Душа это может, если у неё хватает на это:

– полномочий,

– квалификации

– и уровня духовного развития.

– «Душа – это живое желание.

– Душа постоянно поёт

– и танцует.

– Душа неописуемо красивая

– и могущественная.

– Душа на сто процентов слуга

– и преданная.

– Душе ничего не нужно взамен.

Верховная Личность Бога – это красота. И мы все Его частички. И никакой эксплуатации, даже тени её нет.

Душа обнажённая и прекрасная, а тело мы закрываем» [2].

«Человеческое тело подвижное, тело гибкое, тело прочное одновременно с этим, ум скоростной. А чьи это свойства все:

– крепкость,

– гибкость,

– подвижность,

– лёгкость,

– невесомость,

– тяжесть?

Всё в теле есть: холодное, горячее – воздух в теле по-разному реагирует: есть холодные потоки в теле, есть горячие потоки воздуха. Элементы огня. Это всё – свойства души. Поэтому о душе и говорится:

– и тяжёлая

– и лёгкая,

– и подвижная

– и недвижимая,

– и быстрая

– и постоянная,

– медленная,

– стабильная,

– осмотрительная

– и беспечная —

всё присуще ей.

Если вы возьмёте все-все способности живых существ, все функции органов тела и соедините, суммируете в одну, мы примерно сможем понять природу души, это будет лишь напоминать способности одной души.

Разные функции тела разделены на части, локализованы, но за этим стоит одна энергия души, она всё умет, ничего невозможного для души не существует.

Когда она себя отождествляет с телом, она не может думать руками, а только мозгом. Душа разделяется, распинается в теле на части.

– Одна её часть прикрепляется к зрению,

– другая часть прикрепляется к мышлению,

– третья часть прикрепляется к хождению

– и так далее.

И получается такая странная картина: распятая обездвиженная душа в подвижном теле. Чудеса!

Что же держит душу на кресте? Она сама, гвозди надежды на будущее счастье: «Я ещё подержусь за это тело, потому что в будущем я буду счастлив». Эта надежда и держит людей в материальном мире, мы надеемся на что-то в материальном мире. А каков результат?» [2].

Душа может говорить и так:

– «Нет у меня имени,

– нет у меня работы,

– нет семьи.

– Я свободный в лучах света,

– в лучах любви. Я вечный.

– Счастье – это моя природа.

– У меня всё есть.

– Мне не о чем заботиться.

– У меня всегда всё хорошо.

– Нет никакого страха.

– Всё надумано было.

– Это плохой сон мне снился.

– Я не рабочий,

– я не муж,

– не жена,

– не мужчина,

– не женщина.

– Я свободный» [2].

Но душа может быть и беспокойной. Тогда она так поёт: «О, Господь вселенной! Мне не нужны

– ни материальное богатство,

– ни материалистичные последователи,

– ни красавица-жена,

– ни плодотворная деятельность, воспетая столь цветистым языком.

Я просто хочу служить Тебе жизнь за жизнью без каких-либо на то причин» (Шикшаштака, 4).

«Вообще о душе можно много чего сказать, и всё будет правильно.

– Если я скажу, что душа твёрже камня, – это будет правда,

– а если я скажу, что она прозрачнее воздуха и эфира, – это тоже будет правда.

– Если я скажу, что она величественная, – правда,

– а если я скажу, что она – смиренная, как трава на дороге, – тоже правда.

Практически, любые вещи, которые мы видим здесь, их качества – они есть в душе. Если вы соедините все способности всех живых существ, всех 8 400 000 форм жизни (червь, змея ползает, насекомое летает и бегает, птица летает, рыба плавает, сиддхи, чараны, гандхарвы, бхуты, привидения тоже имеют свои мистические силы), – это будет примерно все свойства одной души: всё может. Поэтому к ней приложимы многие-многие определения. Но в целом её можно определить как свет. Как свет солнца, который может по-разному проявляться через растения, через другие явления – много свойств открывается у него в контакте. Так же и душа: она, попадая в то или иное тело, может там обладать разными свойствами:

– может научиться летать,

– может научиться плавать в воде,

– может жить в огне,

– может перемещаться на другие планеты.

Она всё может. В разных телах она осваивает всё это быстро, обуздывает каждое тело, словно объезжает коня. Так душа, обуздывая все эти формы жизни, выше, выше, до человеческой формы жизни, где она уже может обуздывать разумом ум и чувства – дана ей эта возможность. Если мы сейчас совладаем с этим, если душа победит ум, который навязывает ей несвойственные вещи, и чувства, которые отвлекают её от реальности, она познает Бога.

Поэтому о душе можно сказать, что она

– и большая,

– и маленькая,

– и лёгкая,

– и тяжёлая,

и всё будет правдой. И сияет ярче солнца.

Но Веды её описывают как маленькую сияющую частичку атомарного размера в области сердца, плавающую в воздушных потоках, в пранах в теле человека. Тело непосредственно она не воспринимает, через праны ощущает тело» [2].

Колесница тела

«Индивидуальная душа сидит на колеснице материального тела, которой управляет возница-разум. Ум – это вожжи в руках возницы, а чувства – лошади. Под воздействием ума и чувств живое существо то радуется, то страдает. Так утверждают великие мудрецы» (Катха-упанишад, 1.3.3—4).

«Те, кто сведущ в духовной науке, сравнивают тело, созданное по воле Верховной Личности Бога, с колесницей.

– Чувства подобны лошадям,

– а ум, хозяин чувств, – вожжам;

– объекты чувств – это цели пути,

– разум – колесничий,

– а сознание, пронизывающее всё тело, – причина заточения в материальном мире.

– Десять потоков жизненного воздуха в теле сравнивают со спицами колёс колесницы,

– а верх и низ колеса называют религией и безбожием.

– Живое существо, отождествляющее себя с телом, – это хозяин колесницы.

– Ведическая мантра пранава – это лук,

– а сама чистая душа – стрела,

– мишень для которой – Верховное Существо»

([1] Шримад-Бхагаватам 7.15.41—42).

«Органы чувств выше неодушевлённой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа]» ([1] Бхагавад-гита 3.42).

Живые существа «словно находятся в машине, созданной материальной энергией» ([1] Бхагавад-гита 18.61—62).

Есть ведическая притча о купце и его четырёх женах. И когда купцу настало время умирать,

1) первая, любимая, жена наотрез отказалась идти с ним в мир иной.

2) Вторая жена сказала, что она уже знает, к кому пойдёт после его смерти.

3) Третья жена сказала, что совершит похоронные обряды, но у неё своя жизнь.

4) И тогда тихий и спокойный голос сказал: «Я пойду с тобой. Я всегда была с тобой. Я – твоя четвёртая, самая нелюбимая жена».

1) Первая, любимая жена – это наше материальное тело.

2) Вторая жена – богатство человека.

3) Третья жена – это наши родственники, друзья.

4) А четвёртая жена – это наш неизвестный ближайший друг, божья искра в сердце.

Ведическое знание долгое время было доступно только избранным. Но сейчас для каждого цивилизованного человека есть возможность изучать ведические писания. В школах и институтах люди современной невежественной цивилизации изучают лишь грубое физическое тело и механизмы. Официальная наука считает, что жизнь возникает в теле благодаря определённым сочетаниям молекул и атомов. Людям почти ничего не известно о душе.

На самом деле душа является временной владелицей материального грубого и тонкого тела. И функционирование этого механизма тела-сознания полностью обеспечивается Богом. Мудрецы, которые это уяснили, говорят так:

– «Ты способность чувств открывать живым существам свои объекты,

– Ты полубоги, управляющие этими чувствами,

– и Ты же позволение, которое полубоги дают, чтобы чувства могли действовать.

– Ты способность разума принимать решения

– и способность живого существа хранить события в памяти»

([1] Шримад-Бхагаватам 10.85.10).

Душа есть у любого живого существа. Точнее, любое живое существо – это душа, у которой есть тело. И ни одна душа не является лучше или хуже другой души. Самый мелкий микроб – это такая же необычайная душа, как и любой человек. Он имеет такую же ценность для Бога, как и учёный, который рассматривает этого микроба в микроскоп. И убийство живых существ, подразумевая, что, якобы, у них нет души – такое же преступление, как и убийство человека. Если эту мысль развить, то становится очевидным, что мясоедение является причиной войн в современном мире. Потому что следующей ступенькой логического развития идеи, что у животных нет души, будет идея, что у человека тоже нет души. И многие современные люди действительно уже так думают.

– «Удовольствие и боль,

– любовь и ненависть,

– радость и горе,

– мысль и свершения

являются выражением обладающего самосознанием бессмертного духа, а мозг – это лишь клавиатура чудеснейшего инструмента, на котором человеческий дух играет свою симфонию жизни, как музыкант выражает себя на своей скрипке» [14].

Три подхода к изучению души

1) Первый аналитический подход: душа как сознание пронизывает всё тело целиком. Сознание неразрушимо.

Душу можно вычислить при помощи санкхья-йоги – утончённых мыслительных процессов. Сосчитывая двадцать четыре материальных элемента:

– пять грубых материальных стихий:

– эфир

– воздух

– огонь

– вода

– земля

– ложное эго,

– разум

– и три гуны в непроявленном состоянии,

– пять познающих органов чувств:

– уши

– кожа

– глаза

– язык

– нос

– пять органов действия:

– руки

– ноги

– голосовой аппарат

– анус

– гениталии

– ум,

– пять объектов чувств:

– звук

– касание

– форма

– вкус

– запах

можно обнаружить двадцать пятый элемент. Это и есть дух. Это факт, не теория.

2) Второй аналитический подход: тело меняется каждую секунду, а душа остаётся неизменной. «Я» – носитель тела, я неизменный. Значит, после смерти «я» остается. Оно не менялось никогда.

Тело пронизано от мозга до кончиков пальцев в равной степени одним и тем же: сознанием. Вот она, душа. Опять факт, никакой теории.

3) Душу можно понять в действии. Душа – это наша бескорыстная деятельность. Через бескорыстную деятельность у нас есть возможность осознать свой дух в действии. Не только умозрительно, но и на практике.

Можно себя ощутить душой.

– Если подумаешь о ней, всё равно не сможешь её представить.

– Если услышишь о ней, всё равно не сможешь её представить.

– Если даже увидишь её, не поверишь.

– Чудо, не сможешь его объяснить.

Но можно осознать себя душой через бескорыстную деятельность, через преданное служение.

В Ведах Бог излагает формулу мира:

«Человек, полностью осознавший,

– что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества,

– что Я верховный владыка всех планет и полубогов,

– а также друг и благодетель всех существ,

избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение» ([1] Бхагавад-гита 5.29).

Все три вышеперечисленных подхода – факты, их нельзя опровергнуть.

– Понять присутствие души можно при помощи логического анализа,

– ощутить присутствие души можно при помощи медитации.

Таким образом, есть научные аргументы: факты и опыт.

Сама душа абсолютно чиста, но в материальном мире она находится в так называемом обусловленном состоянии, то есть в иллюзии, подобной сну. Обусловленность души состоит в том, что она считает себя телом.

«Когда душа пребывает в обусловленном состоянии, её представления о жизни оскверняются страстью и невежеством, проявляющимися в виде

– привязанности,

– враждебности,

– жадности,

– скорби,

– иллюзии,

– страха,

– безумия,

– самомнения,

– оскорблений,

– выискивания недостатков у других,

– лживости,

– зависти,

– нетерпимости,

– страсти,

– замешательства,

– голода

– и сна.

Всё это враги обусловленной души» ([1] Шримад-Бхагаватам 7.15.44).

Таким образом, можно сделать общий вывод о том, что материальное тело, состоящее из различных элементов, является оболочкой души.

– «Пять грубых материальных стихий,

– ложное эго,

– разум,

– непроявленное,

– десять органов чувств

– и ум,

– пять объектов чувств,

– желание,

– ненависть,

– счастье

– и горе,

– совокупность всех материальных элементов,

– признаки жизни

– и решимость —

всё это, вместе взятое, составляет поле деятельности [тело] и происходящие в нём изменения.

Все эти элементы в совокупности образуют материальное тело, которое в своём развитии претерпевает шесть изменений:

1) рождается,

2) растёт,

3) некоторое время существует,

4) производит побочные продукты жизнедеятельности,

5) затем стареет

6) и наконец погибает.

Таким образом, поле деятельности [тело] материально по природе и невечно, в отличие от того, кто знает поле и владеет им [души]» ([1] Бхагавад-гита 13.6—7).

Все мы – души, дживы, живые существа. Но сейчас мы находимся в так называемом обусловленном состоянии, не понимаем,

– кто мы,

– где мы,

– что с нами происходит,

как во сне. Мы – такие живые существа, которые могут попасть в иллюзию, специально для нас созданную Богом. Мы – пограничные живые существа. Наша в какой-то степени самостоятельность позволяет нам примкнуть к разным покровителям.

«В обусловленном состоянии живые существа, частицы пограничной энергии, представляют собой сочетание духа и материи. Изначально пограничная энергия подчинена энергии духовной, но из-за влияния материальной энергии живые существа, погрузившись в забвение, с незапамятных времён скитаются по материальному миру.

Живое существо становится обусловленным, когда злоупотребляет своей независимостью, изначально присущей духу, ибо в этот момент оно теряет связь с духовной энергией. Когда же по милости Верховного Господа и Его чистого преданного живое существо обретает просветление и развивает желание возродить в себе естественную склонность к любовному служению Господу, оно погружается в благодатную атмосферу вечного блаженства и знания. Злоупотребляя своей независимостью, джива, или пограничное живое существо, отказывается от вечного умонастроения слуги и начинает мнить себя не энергией, а её источником. Такое ложное понимание природы своего бытия развивает в живом существе дух повелителя материальной природы» ([1] Чайтанья-чаритамрита 1.5.66, комментарии).

Когда человек осмысливает себя душой, меняется его

– физиология,

– психология,

– мироощущение.

Если же он не осмысливает себя душой, он думает только о выживании и по сути ничем не отличается от животного.

Сознание человека имеет божественное происхождение. Просто сейчас, в так называемом обусловленном, неестественном состоянии наше сознание на некоторое время сильно искажено. Но это совсем не значит, что не существует живых существ с чистым сознанием.

«Господь Кришна в форме Своих четверичных экспансий

– (Васудевы,

– Санкаршаны,

– Прадьюмны

– и Анируддхи)

является повелителем психической деятельности: Он повелевает нашими

– мыслями,

– эмоциями,

– желаниями

– и поступками»

([1] Шримад-Бхагаватам 4.24,36, комментарии).

«Внутренние тонкие чувства проявляются в четырёх формах:

1) в виде ума,

2) интеллекта,

3) эго

4) и оскверненного сознания.

Различить их можно только по их функциям, ибо каждый из них проявляет себя по-разному и характеризуется различными признаками» ([1] Шримад-Бхагаватам 3.26.14).

Таким образом, в соответствии с замыслом творца, сознание каждого человека делится на четыре функциональные части, которые находятся под контролем четверичной экспансии Верховной Личности Бога – Чатурвьюхи.

1. Васудева

«Читта – это бессознательный ум и память.

Контролирует читту божество Васудева, что означает: везде пребывающий, как воздух.

Читта подобна складу, который хранит в себе память обо всех наших воплощениях. Читта хранит в себе всю нашу карму, как проявленную в этой жизни, так и ещё не проявившуюся. Если материальное сознание человека сравнивать с компьютером, то читта подобна массиву памяти, на котором хранится огромное количество информации. С большей частью этой информации мы почти никогда не работаем. Неиспользуемая информация заархивирована. Мы забыли, что эта информация вообще существует. У нас к этой информации нет даже доступа.

Читта является самым главным аспектом нашего сознания» [3].

В Шримад-Бхагаватам (4.24.34) одна из самых величайших личностей нашей вселенной Господь Шива так прославляет Васудеву: «О Господь, из Твоего пупка вырастает цветок вселенского лотоса, поэтому Тебя называют источником творения. Ты – верховный повелитель чувств и объектов чувств, и Ты же – вездесущий Васудева. Ничто не может нарушить Твоего покоя, и, благодаря лучезарности Твоего бытия, шесть видов изменений

1) [голод,

2) жажда,

3) удручённость,

4) заблуждение,

5) старость

6) и смерть]

не беспокоят Тебя».

2. Анируддха

«Манас – это подсознательный ум.

Контролирует манас божество Анируддха, что означает: трудно преодолимый, как вода.

И подобно воде, ум всегда находит лазейки, чтобы отклониться от главного дела, не хочет быть под контролем.

В манасе хранится проявленная карма этого воплощения. Проявленная карма переходит из читты в манас в виде ясных проявленных желаний.

Наша карма есть не что иное, как желания. И желания мы ощущаем в уме. В уме мы понимаем свои предпочтения и то, чего мы хотим избежать.

Ум – это очень могущественный инструмент, генератор, с помощью которого мы реализуем свою кармическую программу, реализуем свои желания, принесённые из прошлой жизни» [3].

«Ум живого существа известен под именем Господа Анируддхи, верховного повелителя чувств. Его иссиня-чёрное тело напоминает цветы лотоса, распускающиеся осенью, и идущие путем йоги постепенно открывают Его для себя» ([1] Шримад-Бхагаватам 3.26.28).

Господь Шива в Шримад-Бхагаватам (4.24.36) так прославляет Анируддху: «О Господь, в образе Верховного Владыки, Божества по имени Анируддха, Ты повелеваешь чувствами и умом. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».

3. Санкаршана

«Аханкара – это самоотождествление, то, кем или чем я себя считаю.

Контролирует аханкару божество Санкаршана, что означает: притягивающий, как земля.

И подобно твёрдой земле, аханкара есть некая очень жёсткая структура нашей личности. Это психологическая структура, которую очень сложно поменять, которая сопротивляется всем изменениям.

Аханкара – это наши представления о себе, базовые ценности о том, что хорошо и что плохо. Ценности, на основании которых мы строим свою жизнь.

Аханкару можно сравнить с камертоном, с помощью которого мы настраиваем своё восприятие окружающей действительности. То, что входит в резонанс с нашим камертоном, то мы и воспринимаем в большей степени.

И, в конечном счете, аханкара, которую часто переводят как ложное эго, – это наши неправильные представления о том, что я – Бог, что здесь всё должно быть как я хочу.

Те, кто в явном виде не считают себя Богом, считают себя телом. Это тоже ложное отождествление себя не с тем, что мы есть на самом деле» [3].

4. Прадьюмна

«Буддхи – это сознающий ум, разум, интеллект.

Контролирует буддхи божество Прадьюмна, что означает: очень яркий, как огонь.

И подобно огню, он рассеивает тьму невежества.

Нашему сознающему уму, или буддхи, приходится оценивать, нужно ли нам действовать в соответствии с нашими желаниями, или нет. Таким образом, разум можно сравнить с трансформатором, который преобразовывает желания ума в деятельность или другие желания. И чем слабее буддхи, тем сложнее человеку управлять своими желаниями, которые появляются в уме. Слабый буддхи будет оправдывать наши желания, идти на поводу у наших желаний» [3].

Бог в Ведах говорит: «Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» ([1] Бхагавад-гита 10.10).

Господь Шива в Шримад-Бхагаватам так прославляет Санкаршану и Прадьюмну: «О мой Господь, Ты – источник тонких материальных элементов, Божество по имени Санкаршана, управляющее всеми процессами интеграции и распада, и Ты же – Господь Прадьюмна, повелитель разума. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».

Цикл деградации

1) «Цикл деградации человека, или души начинается с того, что атма (душа) инстинктивно отождествляет себя с читтой. Читта находится непосредственно рядом с атмой.

И читта – это зеркало. Сознание обладает зеркальной, или отражающей способностью.

На поверхности читты накопилась пыль материальных (временных, низменных) желаний. Поэтому мы не видим своей истинной природы. И глядя в зеркало читты, душа видит некое искажённое представление о себе. Она, по сути, видит своё тело. И видит желания, которые налипли на эту читту.

Первый этап в цикле деградации души – это то, что душа отождествляет себя с телом. Начинается всё с того, что душа смотрит в зеркало читты, получает искажённые представления о себе и думает: «Я есть это тело».

2) Что происходит следом за этим? Читта является хранителем всех наших желаний, принесённых из прошлых жизней. И эти желания всплывают в нашем подсознательном уме. Так как мы отождествляем себя целиком с телом, то мы естественным образом начинаем отождествлять себя с этими желаниями. Это следующий этап этого цикла, когда вступает в работу ум.

Неконтролируемые, абсолютно нестерпимые желания, которые возникают из-за возбуждения в уме, начинают руководить жизнью человека. Это абсолютно неизбежно, если человек отождествляет себя с телом.

Отождествляя себя с телом, он обязательно будет отождествлять себя с желаниями, возникающими в уме, то есть, со своим подсознанием.

3) Тогда естественным образом формируется аханкара человека. Эти желания, которые управляют человеком, идущим путём кармы в этом мире, формируют ложное эго человека. Это ложное эго человека состоит из представлений «я» и «моё».

В результате того, что мы взаимодействуем с этим миром на основании принципа желания, мы приобретаем нечто, что считаем своим:

– моё тело,

– моя жена,

– мои дети,

– мои успехи,

– мои достижения,

– мои дипломы.

Всё это, собственно, составляет наше ложное эго. Наше ложное эго в основном состоит из «моего», там очень мало «я». Это некая груда того, что человек отождествляет с собой и считает принадлежащим самому себе.

Таким образом мы переходим на третий этап, то есть на этап ложного эго.

И в конечном счёте это ложное эго складывается в некую систему верований человека. Каждый человек имеет веру, каждый верит. Во что верит? Верит в определённое сочетание качеств, которое он принёс из предыдущей жизни по своей карме. И он именно это сочетание качеств, как в уме, так и в своём теле, считает собой.

4) В результате того, что у человека формируется это ложное эго, формируется его решимость, или его разум.

Материальный разум, или материальная решимость человека, как правило, направлена на то, чтобы увеличить это «моё» или расширить своё материальное «я» за счет «моего».

И человек с огромной решимостью начинает действовать в материальном мире.

В сущности, он просто служит своим желаниям, он просто пытается реализовать свои желания. Ему кажется, что он господин, но на самом деле он – слуга ума. Он становится слугой своих собственных желаний, которые, на самом деле, даже не его. Потому что желания меняются. Мы все знаем: сегодня у меня одни желания, завтра – другие. Но всякий раз я уверен что это «мои» желания и что они есть «я».

Мой разум находит пути, с помощью которых я буду реализовывать свои желания, свою кармическую программу.

Таким образом, кармическая программа реализуется, цикл замыкается. Эта решимость приводит к определённой деятельности, и деятельность формирует новую карму. Программа эта, как правило, мало чем отличается от программы предыдущего цикла. Понятное дело, есть какие-то вариации.

И чаще всего под влиянием законов материальной природы эта программа приводит к деградации, имеет тенденцию утягивать человека вниз» [3].

Цикл освобождения

«Теперь ту же самую диаграмму можно понять абсолютно по-другому и использовать её для того, чтобы перестать деградировать в материальном мире и выйти за его пределы. Для этого нужно цикл кармы переключить на цикл освобождения.

1) Цикл освобождения, цикл эволюции человека, восходящий цикл начинается с того, что душа, атма пытается сформировать свои представления о себе не инстинктивно, не из-за того, что она соприкасается со своим подсознанием и накопленной кармой. Она пытается сформировать своё «я» благодаря общению со святыми людьми.

Санкаршана – это олицетворение духовного учителя. Если душа поворачивается к духовному учителю, к тому аспекту Бога, который может вывести нас за пределы дурной бесконечности, заколдованного круга кармы, то тогда этот цикл можно разорвать. Всю энергию, заключенную в этом цикле, можно будет поставить на службу освобождения души.

Что происходит, когда человек контактирует, соприкасается, общается со старшими, со святыми людьми, с чистыми людьми? Мы можем из этого общения, от этого соприкосновения получить совсем другие представления о себе.

Благодаря соприкосновению со святым человеком мы можем получить некий отблеск его веры, которой у нас ещё нет.

Ложное эго даёт нам абсолютно чёткий критерий того, что важно, а что не важно, что ценно, а что не ценно: каким образом я должен жить.

С этого момента может начаться восходящий цикл, цикл эволюции души.

2) Вера, если она сформировалась правильно, обязательно порождает в нас разум, духовную решимость.

Разум, заряженный духовной энергией, становится духовным разумом, настроенным на достижение духовных целей. И это – первый шаг от нашего эго, сформированного в результате общения со святым человеком, к решимости действовать как душа, а не как тело.

3) В результате того, что я понял каким образом мне нужно действовать, я начинаю менять свою жизнь, я начинаю соприкасаться с другими качествами материальной природы (не теми, которые были положены мне по карме).

Даже самый невежественный человек становится гораздо более благостным в своих пищевых привычках, в своём режиме дня и так далее. То есть меняются наши привычки, которые формируются разумом и переходят в нашу читту – хранитель всех впечатлений и всех привычек. Это, в свою очередь, начинает сказываться на нашем теле, на его функционировании.

Человек будет вести образ жизни, который будет приводить к очищению его тела и к очищению его подсознания – читты.

4) Более чистая читта будет приводить к тому, что постепенно будет очищаться ум.

Это медленный процесс, это следующий этап на этом восходящем цикле, когда ум под влиянием очищенного тела и очищенной читты гораздо более склонен к духовной деятельности. Тогда умом легче управлять, его легче направлять туда, куда нужно. И желания, которые возникают в этом уме, уже носят духовную природу.

Человек начинает стремиться к духовным вещам, что, в свою очередь помогает ему укрепить его духовное эго, и так далее.

Нужно понимать что мы много-много витков проходим по этому циклу. И главное – проходить их правильно. Начиная с веры, которая будет формировать духовный разум, которая будет очищать нашу читту, нашу жизнь, наше тело, и которая в конце концов будет успокаивать наш ум, делать ум заточенным на духовную практику» [3].

Усвоение знания – это не только заучивание, чтобы сдать экзамен. Знание нужно исключительно для того, чтобы применять его на практике. Многие люди ухитряются закончить институт с красным дипломом, но так ничему и не научиться, то есть не быть в состоянии применять своё знание в жизни.

В Упанишадах говорится о трёх стадиях усвоения знания и о трёх ступенях преображения человека.

1. Шраванам-киртанам (слушание-повторение)

«Первая ступень – шраванам. Вначале знание должно войти в наше ухо. Вначале мы должны услышать его. Всё ведическое образование основано на шраванам, на том, что человек слушает. Считается, что для начала достаточно просто слушать духовного учителя. Интересно, что вплоть до восьмого века нашей эры Веды практически не записывались. В Махабхарате говорится, что записывать Веды – грех, и тот, кто этим занимается, попадёт в ад. Таким образом, всё говорит о том, что Веды нужно обязательно услышать от духовного учителя, который знает и понимает их смысл.

И, помимо всего, услышанное нужно обязательно повторить – киртанам. Шраванам обязательно предполагает киртанам. Это та же самая ступенька.

Когда мы говорим о шраванам, мы имеем в виду, что сначала мы слушаем, потом мы повторяем, и потом мы запоминаем.

Риг-веда описывает процесс обучения в ведической школе. Он подобен кваканью лягушек. Как только одна лягушка начинает квакать, тут же её кваканье поддерживает целый лягушачий хор. И подобно тому, как перед дождём лягушки устраивают свой лягушачий концерт, радуясь, что сейчас пойдёт дождь, точно также ученики в предвкушении того, что сейчас на них прольётся дождь милости духовного учителя, становятся очень активными. Но проходит дождь, лягушки успокаиваются и умолкают, над их владениями воцаряется тишина. Этот процесс Риг-веда сравнивает со вторым этапом приобретения знания – осмыслением» [3].

«Этот звук врывается в нас как могущественный ветер и начинает рассеивать всю грязь внутри. Когда мы слушаем, речь не идёт о логике, о том, что надо воспринимать информацию, о логической составляющей того, что мне хотят сказать. Нет, тут другое. Человек может очень хорошо понять это, если просто будет слушать другого человека. Иначе говоря, речь идёт об откровении, о некоем чуде, мистическом процессе. И нужно настраивать себя на это чудо. Это чудо может случиться в любой момент. Но это чудо произойдёт только тогда, когда я открыт чуду» [3].

2. Мананам (осмысление)

«Вслед за шраванам происходит осмысление, мананам.

Первому этапу – шраванам-киртанам – соответствует способность запоминать, способность удерживать в уме информацию. Но мало просто запомнить. Для того, чтобы действительно произошла перемена в сердце, необходим следующий этап – мананам – осмысление. Вы должны подумать над тем, что услышали. Мало услышать и повторить, надо ещё и поразмыслить.

Это как раз тот этап, который мы часто опускаем.

Бхактивинода Тхакур, говорит о двух ошибках, которые можно допустить, читая священные писания. Он характеризует два типа людей, читающих священные писания.

– Первых он называет «бесплодный читатель»,

– а вторых – «поверхностный критик».

Это очень интересная мысль. В русском языке нет даже такого словосочетания – «бесплодный читатель». Бывает бесплодный писатель, но про чтение никогда не говорят, что оно приносит плоды.

Однако Бхактивинода Тхакур говорит, что если человек не пытается осознать то, что он услышал, это всё равно, что он берет идею и заключает её в тюрьму своего интеллекта. Мысль такого человека гниёт в темнице его интеллекта.

Любое слово, которое мы прочли или услышали от духовного, учителя должно прорасти в нас. Мананам – это процесс прорастания мысли.

Поверхностный критик – это тот, который с порога всё отвергает, не давая мысли прорасти. И это уже связано с третьим этапом» [3].

3. Ниди дхьясана (практика)

«Третий этап называется ниди дхьясана.

Этот этап самый главный. Это, собственно то, ради чего мы это всё затеяли.

Если мы не переходим на третий этап, всё остальное бессмысленно, напрасная трата времени. Ниди дхьясана – непрерывная глубокая медитация – является следствием обработки полученной информации.

Иначе говоря,

– информация входит в ухо,

– из уха она переходит в ум,

– и в уме она обрабатывается,

– и потом переходит в сердце.

Именно на этом этапе меняется мировоззрение человека.

Человек начинает реально видеть свою душу и Верховную душу.

Постепенно мы должны научиться видеть своими ушами, только тогда мы утверждаемся в духовном знании» [3].

Упражнение на усвоение

Процесс обучения чем-то похож на процесс дрессировки животного. Только дрессируем мы свой ум.

Обучение – это сосредоточение на чём-либо и длительное и регулярное повторение. Такая длительная тренировка перестраивает сознание, укрепляет связь с тем, на чём мы сосредоточиваемся.

Для развития способности усваивать знания существует специальное упражнение.

1) Первая часть упражнения состоит простом повторении, как попугай, за кем-нибудь каких-нибудь не имеющих особого смысла фраз, пока не будет достигнуто точного воспроизведения, как в магнитофоне.

2) А затем ученику необходимо привести жизненный или выдуманный пример того, что им было воспроизведено.

В результате нескольких проходов этого простого на первый взгляд упражнения очень быстро развиваются интеллектуальные способности человека. Можно даже пройти тест на IQ до и после и сравнить результат. Вы будете сильно удивлены.

Кто как слушает

Как уже указывалось ранее, слушание – это основа обучения. И чем правильнее мы научимся слушать, тем эффективнее будет процесс обучения.

Большинство людей слушают умом. Это значит, что информация от учителя не проникает глубже, чем в ум ученика. Возможно несколько вариантов слушания на уровне ума.

1) Ум человека принимает из прослушанного только то, что ему нравится, и не понимает то, что ему не нравится.

2) Ум человека принимает всё подряд. А разум, который должен управлять умом, отключён.

3) Ум человека принимает не всё подряд. Тому, что ум отвергает, разум находит логическое обоснование. Разум, который должен управлять умом, подчинён уму.

4) Ум человека принимает слепо всё то, что говорит ему авторитет. Но разум не позволяет словам авторитета проникнуть вглубь сознания. На уровне ума нормальные отношения не возникают, мы не можем положиться на такие отношения.

Более развитые люди уже слушают разумом. Это чаще всего учёные или йоги. Такие люди вначале слушают как сторонние наблюдатели, занимая нейтральное положение. А потом, внимательно дослушав, пытаются понять. Тогда могут возникнуть настоящие отношения.

Если человек недавно решил встать на путь самоосознания, ему, в первую очередь, нужно определиться с выбором духовного учителя. Но когда духовный учитель только появляется в жизни ученика, ученик понимает не всё, что говорит духовный учитель, но продолжает слушать его очень внимательно. Ученик открыт к знанию, он слушает и смотрит, впитывая знание от духовного учителя через его:

– эмоции,

– мимику,

– жесты.

По мере обучения ученик приобретает опыт в практике самоосознания. У ученика появляется способность принимать сразу полностью всё, что говорит духовный учитель, но не слепо. После того как услышал, ученик думает над тем, каким образом слова духовного учителя являются правдой. Ученик задаёт вопросы духовному учителю, чтобы понять услышанное и развеять сомнения.

Поскольку речь уж зашла о слушании, нелишним было бы выяснить, что такое звук.

«Главная способность человека – это способность говорить, издавать звуки. Это очень хорошая карма, когда вас люди слушают. Это настоящее могущество. Кто достигает духовного уровня, кто освобождается от вожделения, его слова становятся реальностью. Он не говорит впустую» [2].

В Ведах содержится знание об уровнях звука. Воспроизводимый человеком звук действует на четырёх уровнях:

1) вайкхари,

2) мадхьяма,

3) пашьянти и

4) пара.

«Трансцендентный звук Вед очень трудно постичь; он проявляется на разных уровнях:

– в пране,

– чувствах

– и уме.

Он словно океан —

– безграничный,

– необычайно глубокий

– и неизмеримый.

Звук Вед, согласно самим Ведам, состоит из четырёх слоев, постичь которые могут лишь самые разумные брахманы» ([1] Шримад-Бхагаватам 11.21.36).

1. Вайкхари (в пространстве)

Когда мы просто произносим слова, мы воспроизводим слышимый звук, или звук на уровне вайкхари. Иными словами, это обычная человеческая членораздельная речь.

Этот уровень звука преимущественно используется на стадии усвоения знания киртанам – повторение.

Инструментом воспроизведения обычного звука уровня вайкхари является речевой аппарат грубого физического тела человека. С помощью своего грубого тела человек реализует то, что находится в его уме.

На уровне звука вайкхари задействуется вишуддха, горловая чакра. Звук уровня вайкхари активирует творческую энергию человека.

«Сложность состоит в том, что три слоя из четырёх находятся внутри живого существа, и лишь один из них проявляется вовне как речь. Обычным людям очень трудно понять даже этот четвёртый слой ведического звука, называемый вайкхари. Последний, доступный материальному восприятию слой ведического звука называется вайкхари» ([1] Шримад-Бхагаватам 11.21.36, комментарии).

2. Мадхьяма (мысли)

То, что мы думаем в момент произнесения слов, является звуком мыслей, или звуком на уровне мадхьяма. Иными словами, это просто наши мысли.

Этот уровень звука преимущественно используется на стадии усвоения знания шраванам – слушание.

Инструментом воспроизведения более тонкого звука уровня вайкхари является тонкое тело человека. С помощью своего тонкого тела ума человек разрабатывает конкретный план реализации своих желаний, находящихся на более высоком уровне в иерархии уровней сознания.

На уровне звука мадхьяма задействуется анахата, сердечная чакра. Звук уровня мадхьяма активирует энергию знания человека.

«Слой на уровне разума, мадхьяма, располагается в области сердца, в анахата-чакре» ([1] Шримад-Бхагаватам 11.21.36, комментарии).

Всё, что связано с эзотерикой, телепатией, и тому подобным, происходит на этом уровне звука – мадхьяма. На этом уровне общаются человеческие существа, стоящие на более высоком уровне развития, чем мы.

3. Пашьянти (желания)

То, что мы желаем в момент, когда думаем и говорим, является звуком на уровне желаний, или звуком на уровне пашьянти. Иными словами, это просто наши желания.

Этот уровень звука преимущественно используется на стадии усвоения знания смаранам – памятования, или запоминания.

Инструментом воспроизведения ещё более тонкого звука уровня пашьянти является причинное тело – ещё более тонкая составляющая человеческого сознания, которая называется разумом, или интеллектом. С помощью своего разума человек мечтает, или разрабатывает стратегические далеко идущие планы. Этот уровень звука неотличен от образа, хранящегося в сознании.

На уровне звука пашьянти задействуется манипура, солнечная чакра. Звук уровня пашьянти активирует человеческую энергию желания.

«Следующий слой, умственный, или пашьянти, находится в области пупка, на манипурака-чакре» ([1] Шримад-Бхагаватам 11.21.36, комментарии).

Всё, что связано с передачей образов, происходит на уровне звука пашьянти. На этом уровне общаются мудрецы. Мудрецам не нужен потоковый канал для передачи друг другу информации. Они используют для общения самораспаковывающиеся в сознании собеседника образы. Так естественным образом передаётся ведическое знание.

4. Пара (трансцендентный)

То, что желает душа, является непроявленным звуком, или звуком на уровне пара. Этим желанием является желание души всегда быть полезной для всех, то есть желание служить.

Инструментом воспроизведения самого тонкого звука уровня пара является духовное тело живого существа. Это трансцендентный уровень, то есть недоступный материальным органам чувств. Этот звук невозможно услышать с помощью ушей, о нём невозможно подумать. Этот уровень звука неотличен от духовного тела. Иными словами, в духовном мире

– душа,

– тело

– и звук —

это одно и тоже, они слиты воедино.

На уровне звука пара задействуется муладхара, корневая чакра. Звук уровня пара активирует энергию служения живого существа.

«Первый слой ведического звука, соответствующий уровню праны и известный как пара, располагается в адхара-чакре» ([1] Шримад-Бхагаватам 11.21.36, комментарии).

На этом уровне общаются живые существа в духовном мире.

«Йоги медитируют на звук Ом и достигают умиротворения, бесстрашия. Но это – способность слышать. Для того, чтобы услышать Ом, недостаточно уха, его нужно пропустить внутрь. Вот это и называется йогой: как этот звук пропустить в сердце, внутрь. И так йог постепенно достигает внутри духовного осознания при помощи этой вибрации.

Таким образом, все материальные представления о жизни просто исчезают, устраняются. Как? Человек просто услышал звук Ом, но не просто ухом, а своим существом.

Выясняется, что эта вибрация соответствует и нашей вибрации. Трансцендентная вибрация Харе Кришна махамантры – это наша колыбель. Это то, из чего всё исходит, каждое живое существо, и в чём всё находит прибежище. Вибрация даёт прибежище всем, родственна любой душе, любому живому существу. Вибрации Ом и Харе Кришна качественно идентичны.

Начинается слушание с уха. Ухо – самый важный инструмент: оно бодрствует даже во время глубокого сна. Нам дано ухо, при этом ещё язык дан, который может вибрировать, поизносить эти мантры» [2].

Слушать и слушаться – очень близкие понятия.

– Слушает ученик,

– и слушается ученик.

Так работает процесс обучения, познания.

Слушать нужно духовным ухом, сердцем. Ухо – это внешний инструмент, глаз – это тоже внешний инструмент. Но Веды говорят, что слышит не ухо, и видит не глаз. Посредством глаза видит разум. И посредством уха слышит разум. И когда слышит разум – это называется смиренное слушание: я пытаюсь понять, что мне говорят. Вот это – сложно,

– потому что мы много времени тратим на ссоры,

– потому что не можем понять друг друга.

Слушаем, но не понимаем, потому что без сердца слушаем. «Мне и так всё понятно, без тебя, я сам тебе всё скажу» – это формальное слушание.

Когда мы слышим не разумом, мы обращаем внимание на внешние факторы жизни:

– какая машина,

– какая квартира,

– сколько лет человеку,

– какой он национальности,

– мужчина он или женщина,

– и так далее.

Это самая серьёзная ошибка.

Искусство смиренного слушания – это основа успеха в овладении любым искусством. Приведённые ниже рекомендации имеют универсальный характер. По сути, это методологические основы процесса обучения в любой области. Ввиду особой важности процесса слушания эти рекомендации названы искусством смиренного слушания.

1. Абхьяса (повторение)

У нашего ума есть свой офис. Это головной мозг с огромной нейронной сетью. Количество нейронов составляет около 90 миллиардов. Эти нейроны могут устанавливать связи друг с другом, образуя нейронную сеть. В процессе обучения повторение пройденного материала нужно для того, чтобы в нашем головном мозге закрепились новые связи между нейронами. Неокрепшие логические связи за ненадобностью могут разорваться. Повторение необходимо для того, чтобы новая структура закрепилась в нашем сознании.

Закреплению нейронных связей способствует многократное слушание одного и того же. Вначале будет трудно. Ум будет сопротивляться и говорить: «Ну сколько можно?» Но потом мы войдём во вкус и даже будем радоваться тому, что опять это слышим.

Каждый последующий раз надо слушать как в первый раз. Мы, на первый взгляд, не услышим ничего нового, но найдём новые аспекты в услышанном. И истина заиграет новыми гранями.

Слушая в первый раз, мы воспринимаем знание поверхностно. Глубокому восприятию мешает наш имеющийся опыт. Эти шаблоны работают как броня для нового знания. Однако многократное слушание одного и того же пробивает эту броню старых впечатлений.

В Йога-сутре (1.14) сказано:

– «Только после длительного выполнения правильных упражнений,

– без перерывов,

– при наличии положительного к ним отношения и рвения,

можно достичь желаемого».

Другими словами, для того, чтобы наше обучение, да и вообще любое дело, было успешным, необходимо выполнение следующих трёх условий:

1) диргхакала (длительное время),

2) найрантарья (непрерывность) и

3) саткара (осознанность и почтительность).

2. Диргхакала (длительность)

Это нужно для того, чтобы сформировались и закрепились устойчивые нейронные связи в нашей нейронной сети головного мозга. Поэтому запаситесь терпением и слушайте, слушайте, слушайте. К сожалению, таблетки со знанием не существует.

Заниматься желательно каждый день один час. Если времени не хватает, выделите минимум пятнадцать-двадцать минут в день.

– Простая привычка, такая, как вставать рано или бросить курить, формируется тридцать-сорок дней.

– Сложная привычка, навык, такой, как выучить иностранный язык, формируется один год, цикл Меркурия.

– Очень сложная привычка, такая, как овладение профессией, формируется двенадцать лет, цикл Юпитера, планеты мудрости.

В результате такого длительного слушания:

– сформируется новая структура личности.

– Изменится весь спектр наших реакций на этот мир,

– понимание своих целей,

– отношение к себе,

– к другим людям,

– к окружающему миру.

Не надо огорчаться, когда в процессе обучения что-то не получается. И не надо слишком радоваться, когда в процессе обучения что-то получается. Старайтесь не желать ничего для себя. Просто продолжайте обучение.

3. Найрантарья (непрерывность)

Стабильность – это признак мастерства. А ещё стабильность – это признак искренности. А истинная искренность является практически гарантией успеха.

Не прерывайте свою ежедневную практику. Важность непрерывности в том, что новые нейронные связи, новая структура в сознании быстро разрушается, если мы её не поддерживаем. Если мы хотим вскипятить воду в чайнике, но будем этот чайник постоянно отключать от электричества, то ничего не получится.

Выполнять практику желательно:

– в одно и то же время,

– в одной и той же обстановке

– и при одних и тех же обстоятельствах.

Со временем ум привыкает к своему расписанию и даже радуется занятиям.

Бетховен говорил:

– «Если я не делаю свои музыкальные упражнения один день, я сам замечаю это.

– Если я не делаю это два дня, мои друзья заметят это.

– Если я не упражняюсь три дня, все остальные заметят это».

«Если есть порядок, то ум становится направленный, как луч света. Например, если вы привыкли к распорядку дня:

– подниматься в одно и то же время,

– делать свои дела в одно и то же время,

– молиться в одно и то же время,

– принимать пищу в одно и то же время —

у вас есть чёткое цикличное расписание, это благоприятно для ума, потому что в назначенное время ум уже будет думать только об этом. Ум тогда перестаёт быть:

– беспокойным,

– рассеянным,

– неконтролируемым.

Потому что в этом мире ум согласовывается только со временем. Если вы не по времени всё делаете, вы всегда будете беспокойны, суетливы. Это аспект времени» [2].

Избегайте того, что разрушает выстраиваемые связи в нашем сознании. Например, если предметом нашего обучения является самоосознание, духовная практика, то разрушительным для новых связей в сознании будет общение с людьми, далёкими от духовной практики. Духовный разум – это разум, который помогает видеть духовные связи и Бога, стоящего за всеми событиями. Материальный разум видит, как всё связано в этом мире на внешнем, поверхностном уровне. Общение с материалистами, длительное времяпровождение в интернете укрепляет материальный разум, внешние связи и ослабляет духовный разум, видение духовных связей.

4. Саткара (почтительность)

Почтительное отношение к практике. Мы должны понимать цель нашей практики. Например, при обучении духовной науке самоосознания мы должны понимать, что слушая, мы соприкасаемся с бесконечностью и можем обрести откровение.

Откровение происходит не благодаря пониманию логики повествования, а благодаря беспричинной милости высших сил.

Гордый человек, который считает себя всегда правым, не поймёт никакую науку. Любая наука – для скромных и смиренных людей, способных подчиниться человеку, осознавшему высшие законы бытия – духовному учителю.

При этом у ученика всегда остаётся свобода задавать вопросы. Более того, признаком того, что ученик овладел искусством смиренного слушания, является то, что он задаёт вопросы. Если слова учителя не вызывают сомнений, значит они не зашли достаточно глубоко в сознание. Откровение – это когда начинает земля шататься под ногами. И это уже хороший признак того, что ученик слушает учителя правильно.

По мере развития мудрости ученики проходят несколько стадий в умении слушать духовного учителя.

1) Откровенное игнорирование.

2) Притворное слушание. При этом мы в уме вместо того, чтобы внимательно слушать, сразу готовим ответную речь. Если лошади что-нибудь говорить, она будет на вас смотреть преданными глазами, но её уши будут, как локаторы, вращаться и настраиваться на разные звуки вокруг. И лошадь ничего не поймет из того, что вы ей говорили. Это показательный пример притворного слушания.

3) Избирательное слушание. В этом случае мы слышим только то, что хотим услышать, что вписывается в нашу схему понимания обсуждаемой темы. А подавляющее большинство информации, которую до нас хотят донести, мы просто пропускаем мимо ушей.

4) Внимательное слушание без чуткости. Мы стараемся запомнить, но пока ещё глубоко не чувствуем то, что нам сказали.

5) Правильное слушание. Мы действительно слышим то, что хочет нам сказать другой человек. И даже можем подтвердить это. И другой человек подтвердит, что мы его правильно услышали.

На каждом шагу с нами происходит обучение. Что бы мы ни делали, это всё является обучением. Когда мы

– спим,

– умываемся,

– делаем зарядку,

– завтракаем,

– работаем,

– отдыхаем,

– играем,

– молимся,

– медитируем,

одним словом, абсолютно всё представляет из себя процесс познания. И если в этом процессе нашего познания, в нашей жизни мы натыкаемся на какие-то препятствия, мы это расцениваем как какие-то

– неприятности,

– трудности,

– неудачи.

Всё это мешает нам жить.

Самое большое препятствие в обучении (а значит и в жизни) создаёт неквалифицированный учитель или наставник. Дисквалификацией учителя или наставника является отсутствие у него любви к своему подопечному. Если любви нет, то проявляется

– безразличие,

– чёрствость,

– жёсткость,

– жестокость,

– злорадство,

– подлость.

Такое я не раз наблюдал в школе, когда учился, и когда учились мои дети: как учителя со злорадством ставили плохие оценки. Это препятствие преодолевается прекращением общения с таким лжеучителем, конечно, если есть такая возможность.

Все остальные препятствия в обучении можно разделить на четыре категории в соответствии с затрагиваемым уровнем сознания.

1) Если препятствие встаёт на пути наших органов чувств, то нам не хватает наглядности.

2) Если препятствие встаёт на пути нашего ума, то это, как правило связано с нашей понятийной оснащённостью, то есть с нашим словарным запасом.

3) Если препятствие встаёт на пути разума, то это может проявиться как неспособность действовать из-за:

– неспособности различать:

– что делать вначале, а что потом,

– что главное, а что второстепенное,

– где правда, а где ложь,

– что такое хорошо и что такое плохо,

– неспособности заставить себя действовать (отсутствия силы воли).

4) А если препятствие встаёт на пути нашего ложного эго, то мы неправильно оцениваем, кто мы есть на самом деле, и порой принимаем себя за того, кто и так всё уже знает. Это очень серьёзное препятствие.

1. Отсутствие наглядности

«Вначале все сотворённые существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?» ([1] Бхагавад-гита 2.28).

Как видно из этой цитаты, бывает проявленное и непроявленное состояние. Кроме того, всё имеет разную степень проявленности, или разный уровень абстракции. Что это такое?

1) Когда мы слышим или читаем слово, за которым стоит какое-то понятие,

2) в сознании возникает образ объекта, соответствующий пониманию этого слова. В нашем сознании формируется определённая форма объекта.

3) При подробном рассмотрении этой формы объекта можно обнаружить качества этого объекта.

4) Ну и максимальной степенью проявленности являются функции, действия, или игры объекта, куда входит и его атрибуты и окружение.

Таким образом, мы сейчас рассмотрели последовательность уровней проявленности от минимальной к максимальной:

1) понятие,

2) форма,

3) качество,

4) действие.

На санскрите это звучит так:

1) нама,

2) рупа,

3) гуна,

4) лила.

– Слово, или понятие содержит в себе

– и форму,

– и качества

– и деятельность.

– Форма содержит в себе

– и качества,

– и деятельность.

– Качества содержат в себе

– деятельность.

– А деятельность кроме себя самой больше не содержит в себе ничего, это максимальное проявление.

Нарушение баланса между уровнями абстракции, или проявленности учебного материала приводит к трудностям в обучении. Простыми словами, если слишком абстрактно, нет возможности потрогать, то ученик перестаёт понимать. И потом из-за этого у него вообще пропадает настроение учиться.

Отсутствие наглядности – это препятствие в обучении, которое может возникнуть при попытке воспринять слишком абстрактное знание, то есть чистые понятия, выраженные словами. Сильно недостаёт наглядности в случае, когда мы:

– не соприкасаемся с формой изучаемого объекта,

– не знаем его качества

– и, естественно, нам не видны его действия, игры и окружение.

Одним словом, нет наглядности.

Наглядность – это излюбленный инструмент божественной иллюзорной энергии. Есть даже такая поговорка: «Лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать».

Наглядность – это когда наши

– познающие органы чувств:

– уши,

– кожа,

– глаза,

– язык,

– нос

– соприкасаются с объектами чувств:

– звуком,

– предметами,

– формой,

– вкусом

– и запахом,

– используя действующие органы чувств:

– руки,

– ноги,

– голосовой аппарат,

– анус,

– и гениталии.

Но реальность может отличаться от того, что ощущают наши органы чувств. Ведь когда мы смотрим 7D кино, мы всё это чувствуем, но ведь это обман, иллюзия. Так вот, когда мы используем принцип наглядности в обучении, мы используем главный инструмент иллюзии, задача которой ввести нас в невежество, против неё же самой. Это действительно круто! Представляете, как эффектно выглядит, когда сражаются два воина, и один у другого отбирает оружие.

Отсутствие наглядности сопровождается определёнными симптомами, возникающими у ученика. Эти симптомы могут проявляться у ученика либо по отдельности, либо в сочетании. Они следующие:

– чувство, будто на него что-то давит;

– чувство, будто что-то пытается его согнуть;

– головокружение;

– ощущение, будто жизнь его покидает, наступает апатия, грусть;

– скучно;

– злость;

– давление на лицо;

– головная боль;

– неприятные ощущения в животе;

– болят глаза.

Преодолеть отсутствие наглядности очень просто. Надо обеспечить наглядность. Например, если человек хочет научиться делать хирургические операции, ему явно не будет хватать только учебника и объяснений преподавателя. Нужен какой-то макет в виде трупа, а потом и живое тело для практики. А если ребёнок не может понять, что такое умножение, здесь не обойтись без палочек.

2. Непо́нятое слово

«Конечно, в начале было слово. Конечно, идеи управляют миром» [14].

В Вики-словаре сказано: «Слово – основная структурно-семантическая единица языка, обозначающая имя объекта, его свойство или поведение». Из этого определения видно, что слово обозначает понятие, идею, мысль.

«Слово хорошо тогда, когда оно верно выражает мысль; а верно оно выражает мысль тогда, когда вырастает из неё, как кожа из организма, а не надевается, как перчатка, сшитая из чужой кожи» (Константин Дмитриевич Ушинский).

И когда в стройном потоке наших мыслей образуется пробел, это сразу всё портит.

Непо́нятое слово – это препятствие в обучении, вызванное тем, что ученик не понимает значения какого-то слова в учебном материале или понимает его неправильно, например, не в том значении.

О том, что человек столкнулся с этим препятствием, можно судить по следующим внешним реакциям организма:

– ощущение пустоты в голове;

– упадок сил;

– чувство, как будто его здесь нет;

– нервная истерика;

– замешательство;

– бегство от занятий;

– тупость;

– неспособность понять и усвоить материал.

Существуют также два вида поведенческого проявления этого препятствия.

1) Первое проявление заключается в том, что человек после соприкосновения с неизвестным словом на некоторое время полностью перестает воспринимать и усваивать учебный материал.

2) Второе проявление непо́нятого слова представляет целую серию действий в поведении человека:

– Вначале возникает состояние непонимания (пустоты) в отношении материала, который идёт сразу после непо́нятого слова.

– Ученик обособляется от всего учебного материала по этой теме. Он как бы не хочет иметь ничего общего с тем, что вызвало такой дисбаланс в его сознании. Другими словами, ученик не видит больше пользы в этом знании.

– Далее ученик может начать совершать вредоносные действия против того, что косвенно связано с этим знанием. Особенно этому подвержены дети, которые могут, например, разрисовать или порвать учебник.

– Когда вредительство заходит уже слишком далеко, учеником предпринимается попытка удержать себя от нанесения более серьёзного вреда окружающим и себе. Как правило, эта попытка оказывается неудачной.

– Потом, разочаровавшись в своих силах, ученик начинает критиковать всех и всё вокруг. Это делается подсознательно для того, чтобы за счёт принижения других людей и обвинения обстоятельств в своих неудачах оправдаться в своих глазах.

– Такие действия, вследствие нанесённых оскорблений окружающим, неизбежно приводят к стрессам и болезням.

– Чтобы компенсировать создавшийся дисбаланс, ученик совершает попытку ухода, бегства от обучения. Но, как правило, система (школа, институт) так просто его не отпускает.

– Тогда ученик формирует в своём сознании некую надстройку, механизм, который имитирует функции разума и может поверхностно выполнять учебные задания и выдавать в качестве ответов необходимые предложения и фразы.

– Так как этот механизм – всего лишь имитатор разума, ученик не способен применять полученные так называемые знания на практике.

Для преодоления этого препятствия на основании работ Рона Хаббарда его последователями разработано несколько методов прояснения слов, описывающих алгоритм по устранению незнания, непонимания и ложного понимания слов, а также всего того, что препятствует их использованию.

Эти методы не являются чем-то новым. Они описаны в ведической литературе.

«Чтобы объяснить значение непонятного слова, его обычно сочетают с известными словами. Этот прием называется удгхатьяка» ([1] Чайтанья-чаритамрита 3.1.186).

Таким образом, с помощью изложенных методов устраняются препятствия, лишающие ученика желания и возможностей учиться. Появляется снова

– энтузиазм,

– настроение учиться

– и силы для этого.

3. Нарушение постепенности

Нарушение постепенности – это препятствие в обучении, связанное с чрезмерным забеганием вперёд, форсированием событий, нетерпеливостью ученика или учителя. В этом случае в сознании ученика теряется связь в логической цепочке понимания учебного материала. И вследствие этого процесс познания

– замедляется,

– приостанавливается

– или совсем прерывается.

Одна девушка пришла ко врачу и сказала: «Я беременна, и хочу побыстрее родить». Врач одобрил такое благородное желание и спросил: «А какой у вас срок?» Девушка сказала, что несколько недель. Врач сказал, что хорошо, пройдёт девять месяцев, и в положенный срок она родит. Девушка стала возражать: «Но я хочу родить уже завтра!» Так не получится.

«Процесс важнее цели – иногда говорят. Нужно правильно пройти его. Если знание получено неправильно, оно не принесёт счастья, не принесёт удачи. Даже истинное знание, полученное неправильным методом, – очень опасное явление» [2].

Внешне у ученика проявляется нарушение принципа постепенности в том, что:

– может появиться ощущение, что он запутался;

– совсем голова идёт кругом, полная неразбериха.

Для устранения препятствия в обучении, связанного с нарушением принципа постепенности, надо вернуться назад к тому моменту, когда эти симптомы возникли, и продолжить уже без спешки.

4. «Я всё это и так уже знаю»

Это самое непреодолимое препятствие в обучении – когда вы думаете, что и так уже всё это знаете. В этом случае вы считаете себя учителем. А учитель, который считает, что он учитель, он вовсе никакой не учитель! Когда вы кому-нибудь что-то рассказываете, то сами учитесь, глубже узнаёте.

Если вы думаете о каком-то предмете, что вы о нём уже всё знаете, то вы больше абсолютно ничего не сможете узнать об этом предмете. В этом случае вы даже не знаете, что и́менно вы не знаете. Если вы думаете, что и так всё это знаете, у вас никогда не будет желания учиться. А желание для вас – это тоже самое, что бензин для автомобиля. Если в баке нет бензина, то машина не поедет. Так же и у вас: если нет желания, то не будет учёбы. А если нет учёбы, значит, нет жизни, а есть только выживание, как у животных.

Когда вы не учитесь, вы убиваете время, то есть тратите его бессмысленно. Самые разумные люди, мудрецы – ни одно мгновение своего времени не тратят впустую. А глупцы только выживают, то есть заботятся только о том,

– что им поесть,

– сколько поспать,

– с кем бы заняться сексом

– и как бы их не обидели.

Это такие же интересы, как у любого животного.

Первое, что нужно усвоить при изучении чего-либо, – это то, что здесь есть чему поучиться. Только тогда открывается способность что-либо усвоить и пользоваться своим знанием в разных жизненных ситуациях, не задумываясь.

Знание можно сравнить с рекой. А вода течёт только сверху вниз. Поэтому если человек считает, что он уже всё знает, то есть поставил себя в положение выше, он лишает себя возможности получить знание. Потому что вода вверх не потечёт.

Существует три метода доказательств в процессе познания:

1) пратьякша (почувствовать),

2) анумана (подумать),

3) шабда (поверить).

1. Пратьякша (воспринятое)

«Пратьякша означает „эмпирическое доказательство“. Эмпирические доказательства всегда имеют слабые стороны, поскольку наши чувства несовершенны. Например, мы каждый день видим солнце, и оно кажется нам маленьким диском, тогда как на самом деле оно гораздо больше многих планет. Так чего же стóят наши наблюдения? Чтобы составить правильные представления о солнце, мы должны читать книги. Итак, непосредственный опыт далёк от совершенства» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

Пратьякша – это чувственное восприятие, опыт. У нас есть пять познающих органов чувств:

1) слух,

2) осязание,

3) зрение,

4) вкус и

5) обоняние.

Они работают как датчики, через которые может передаваться информация в ум. Так происходит примитивное познание.

«Животные в смысле чувственного восприятия превосходят нас. Некоторые очень сильно превосходят нас. Например, тушканчик. У него лапки сложены как рессоры и большие глубокие уши. Это – его особенность. Слышит как никакой другой прибор на огромном расстоянии. Он слышит как ползёт змея. И поскольку он защищён этим слухом, он спокойно сидит шелушит зёрна, ест. Лапки сложены: на катапульте сидит. Он не смотрит, не нужно беспокоиться. И змея подкрадывается сзади бесшумно, настраивается и делает бросок! И в это время срабатывает катапульта тушканчика, на метр вверх. Змея – мимо. Ничего нет. Странно, как это получилось, может, показалось? Тушканчик сидит также сзади и опять шелушит зёрна и вообще не смотрит: уши у него есть. Нам далеко до таких ушей. А собачий нос! Один учёный сказал, что до такого носа ещё лет двести науке двигаться. Мы не знаем, как он устроен. Несколько часов проходит, и хорошая собака берёт след. Она по запаху чувствует ваше настроение: боитесь вы или радуетесь. Мы не чувствуем такие тонкости. Летучая мышь очень быстро летает ночью. В лабиринт запускали в абсолютной темноте. Спокойно на огромной скорости в лабиринте летает, не разбивается, не касается. Гепард развивает скорость 120 км/ч, минут 5—7 поддерживает такую скорость. Свинья – это вообще мечта для учёного. Как устроен её пищеварительный тракт! Она ничем не болеет, она может жрать что угодно. Переваривает гвозди. Вот если бы нам такой желудочно-кишечный тракт! Не было бы никаких проблем. Мы могли бы есть кого угодно, что угодно. А половые железы у обезьяны непревзойдённы: она занимается сексом через минуту-две, круглые сутки может заниматься. Они готовы всегда, проживают всю жизнь в сексуальном сознании. Вот бы нам такие половые железы, а желудочно-кишечный тракт от свиньи взять, а мышцы от тигра! Вот это будет форма! «А нюх как у собаки, а глаз как у орла…» Давайте разберёмся: природа что, к нам не справедлива? Почему она нас такими нежными сделала?

– Шкура у нас тонкая,

– когти не прочные,

– клыки не длинные,

– съел что-то не то, тут же разболелся,

– обидели плохим словом – расстроился.

Мы как-то слабовато выглядим на этом фоне. Мы более чувствительны для другой цели: разум преобладает. А иначе мы получаемся слабее животных. Животные выживают круглый год на улице. Мы не можем. Зимой вы не выживите на улице без убежища, без одежды. Мы приспособлены к цивилизованной жизни, которая отрегулирована, чтобы мы могли познавать себя» [2].

Итак, проблема в том, что эти наши органы чувств весьма несовершенны. Они имеют очень ограниченный диапазон применения. Например,

– ухо слышит только в диапазоне частот от 16 до 20 000 Гц.

– Осязание работает только в диапазоне температур от -50˚С до +80˚С.

– Глаз видит только в диапазоне частот от 395 до 750 ТГц.

Получается, что из всего бесконечного разнообразия материального мира мы ощущаем только очень незначительную часть. То есть большинство из того, что нас окружает, мы просто не ощущаем. Конечно, существуют приборы, которые расширяют диапазон восприятия наших органов чувств:

– микроскопы,

– телескопы,

– перископы,

– микрофоны,

– усилители звука,

– всевозможные датчики

– температуры,

– давления,

– утечки газа,

– влажности.

Но всё равно мы не можем ощущать прошлое и будущее.

Таким образом, можно сделать вывод, что метод чувственного восприятия имеет очень ограниченную область применения.

2. Анумана (умозаключения)

«Другим видом доказательства является анумана, индуктивное знание, или гипотеза: „Предположим, что это так…“ Примером такого доказательства является теория Дарвина, которая целиком основана на предположениях. Но это нельзя назвать наукой. Это всего лишь предположение, и оно также несовершенно» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

Анумана – это

– рассуждения,

– гипотетические вещи,

– додумывание.

Этот метод познания основан на логических рассуждениях. Это основной метод для исследований в современной науке. Он в себя включает

– теоретические

– и эмпирические

исследования.

И на первый взгляд, он совершенен. Но здесь тоже не всё так гладко. На самом деле, до сих пор не совсем понятно:

– как устроены атомы,

– как электрический ток течёт по проводам,

– почему велосипед не падает, когда едет,

– почему такой большой и тяжёлый майский жук может весь день летать и не устаёт.

Метод современной науки основан на изучении всех природных явлений по их следствиям, а не по причинам. Поэтому этот метод из размышлений превращается в умственные спекуляции.

Сознание человека имеет следующие четыре недостатка:

1) несовершенство органов чувств,

2) склонность ошибаться,

3) склонность обманывать и

4) склонность впадать в иллюзию.

Получается, что и этот метод познания – рассуждения – имеет свои довольно серьёзные ограничения. Для того, чтобы пользоваться этим методом, нужна основа, на которую можно опереться. Опора на логику приводит к смешным результатам. Например, наросты на шее козла в соответствии с логикой можно принять за сосцы козы. Внешне вообще не отличить. Но сколько их ни дёргай молоко из них не течёт.

«В конечном итоге, логика, понимание причин и следствий, не имеет основания. И логика бессмысленна. Потому что Бог находится за пределами логики. Бог находится по ту сторону причинного океана. Логика не имеет смысла, потому что любую логику можно опровергнуть другой логикой. На одной логике выехать не получится. В конце концов, у нас должен быть вкус к Шримад-Бхагаватам. Энтузиазм, полученный от чистого преданного Бога, является самым сильным доказательством и опровергает любую логику» [3].

«Невозможно вообразить, как далеко простирается это материальное проявление. В материальном мире всё оценивается воображением или другими несовершенными методами, но в ведических писаниях содержится информация о том, что лежит за пределами этой материальной вселенной. Те, кто верит в экспериментальный метод познания, могут сомневаться в выводах ведической литературы, потому что они не способны даже оценить, насколько далеко простирается эта вселенная или достигнуть сколько-нибудь отдалённых уголков в пределах этой вселенной. Любые экспериментальные методы бессильны дать информацию о чём бы то ни было, выходящим за пределы этой материальной вселенной. То, что не поддается нашему восприятию, называется ачинтья, непостижимое. Бессмысленно спорить или строить предположения о том что непостижимо. Если это действительно нечто непостижимое, оно не может быть объектом наших спекуляций или экспериментирования. Наша энергия ограничена, равно как и наша способность чувственного восприятия, поэтому когда речь идёт о том, что относится к категории непостижимого, мы должны положиться на заключения Вед. Знание о высшей природе должно быть просто принято без каких-либо доказательств. Как можно спорить о том, к чему мы не имеем доступа?» ([1] Учение Шри Чайтаньи, Введение).

3. Шабда прамана (достоверное)

«Ведическое знание называют шабда-праманой, или по-другому шрути. Шрути означает, что знание должно быть получено в процессе слушания. Веды учат, что если мы хотим понять трансцендентную науку, то должны слушать человека, сведущего в этом вопросе. Источник трансцендентного знания находится за пределами материальной вселенной. Знание, доступное в этой вселенной, – это материальное знание, а знание о том, что находится за её пределами, – трансцендентное знание. Нам не под силу достичь границ даже материальной вселенной, не говоря уже о том, чтобы попасть в духовный мир. Следовательно, обрести полное знание невозможно» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

Шабда прамана – это услышанное из достоверного источника, авторитетное свидетельство. Большинство применяемых нами знаний и умений получены именно из этого источника. Иными словами, самые основополагающие наши знания мы просто приняли на веру:

– кто мой отец,

– один плюс один равно двум,

– параллельные прямые никогда не пересекаются,

– что такое хорошо и что такое плохо.

«Кого любит мать, того любит и её дитя. Кому доверяет мать, тому доверяет и дитя. Даже если мать скажет о чужом человеке, которого ребёнок ещё никогда не видел: „Он любит тебя, ты должен ему доверять, он хороший человек, подай ему ручку“, то ребёнок улыбнётся ему и охотно протянет свою невинную ручонку. И если мать скажет ему: „Далеко-далеко отсюда у тебя есть дедушка, и он тебя любит“, то ребёнок этому поверит, охотно станет говорить с матерью о нём, поверит в то, что дедушка его любит. И если мать скажет ребенку: „У меня есть отец небесный, от которого исходит всё хорошее, чем мы с тобой обладаем“, – то ребёнок, веря матери на слово, поверит в её небесного отца.» (Песталоцци).

«Вся жизнь, как правило, строится и течёт на допущениях, осознанных или не осознанных нами. И в науке тоже: всё, что считается научно обоснованным, имеет в фундаменте научно не обоснованное допущение.

Вот, к примеру, прекрасное и мужественное допущение Николая Ивановича Лобачевского: «В плоскости через точку, не лежащую на данной прямой, можно провести более одной прямой, не пересекающей данной». На этом допущении создана новая геометрия Лобачевского, которая вывела философию и науку на новый уровень осознания вселенной. Вы можете принять в своё сознание такое утверждение? Берите лист бумаги, проведите по нему прямую, поставьте точку вне данной прямой и попытайтесь провести через эту точку не одну, а две, три и более параллельных линий к данной. Получится? В этом вам поможет не чистый лист бумаги, линейка и карандаш, а ваша способность воображения иного мира с чудной мерностью» [14].

«Только люди, во всём уподобившиеся животным, не знают, о чём говорится в священных писаниях, и не верят в них. Есть и такие, кто, даже зная содержание богооткровенных писаний и цитируя их, на самом деле не верят тому, что в них написано.

Из всех категорий людей неверующие скептики лишены возможности развиваться духовно. Люди, не верящие в Бога и Его слово, не найдут ничего хорошего ни в этом мире, ни в ином. Им неведомо счастье. Поэтому надо с верой следовать указаниям священных книг, стремясь обрести духовное знание. Только тогда мы сможем выйти за пределы материи и постичь природу души» ([1] Бхагавад-гита 4.40, комментарии).

«Ведическое знание не является результатом научных исследований. Исследовательская деятельность всегда несовершенна, поскольку нашими инструментами в этой деятельности служат несовершенные чувства. Чтобы обрести совершенное знание, нужно принять его, как сказано в Бхагавад-гите, по парампаре (цепи учителей и учеников). Мы должны получить знание из истинного источника, от учителя, принадлежащего к ученической преемственности, у истоков которой стоит Сам Господь» ([1] Бхагавад-гита Введение).

«Знание, полученное из богооткровенных писаний, поначалу может казаться неправдоподобным из-за нашей абсурдной привычки судить обо всём, полагаясь на свой ничтожный разум, но с помощью разума невозможно обрести совершенное знание» ([1] Чайтанья-чаритамрита 1.5.14, комментарии).

«Масштабы материального творения невозможно даже представить. В этом мире всё оценивается воображением или другими несовершенными методами, но ведические писания повествуют о том, что лежит за пределами материальной вселенной. Люди, которые верят лишь в экспериментальный метод познания, будут сомневаться в заключениях Вед, потому что не в силах представить, как далеко простирается эта вселенная, и не могут достичь сколько-нибудь отдалённых её областей. То, что лежит за пределами нашего восприятия, называется ачинтьей, непостижимым. Нет смысла спорить или строить догадки о том, что непостижимо. Непостижимое не может быть предметом наших рассуждений или экспериментов. Наши силы ограниченны, так же как и наша способность чувственного восприятия, поэтому, когда речь идёт о непостижимом, нужно полагаться на заключения Вед. Знание о высшей природе необходимо принимать на веру, не требуя доказательств. Возможно ли спорить о том, что недоступно для нас?

Любая попытка получить это знание с помощью экспериментов обречена на неудачу. Его нужно просто принять и усвоить. Согласно ведическому методу познания, доказательством является шабда, духовный звук. В ведической традиции звук особенно важен, ибо, если он чист, его считают авторитетным. Даже в материальном мире мы многое узнаём по радио или по телефону, находясь за тысячи километров от источника информации. Это значит, что даже в повседневной жизни мы признаём за звуком силу доказательства. Не видя того, кто передаёт сообщение, мы принимаем его всерьёз только на основании звука. Подобно этому, звук играет важную роль и в передаче ведического знания» ([1] Чайтанья-чаритамрита Введение).

То, что мы воспринимаем из предположительно авторитетного источника, влияет на наш ум и чувства не сразу.

Вначале нам совсем не понятно, что сказал духовный учитель, или что написано в священных писаниях. Потому что это знание находится за пределами возможностей ума и чувств. Ум – слишком грубый для этого инструмент. Ну а чувства вообще в таком деле нам пока не помощники.

Но есть разум, ближайший сосед души, который догадывается, как бы чувствует, что здесь есть какая-то истина. «Я ещё не могу видеть, чувствовать. Но я уже верю». Вера – это разум. Верит, собственно, сама душа, и она влияет на разум.

Таким образом, разум принимает на веру и понимает, что это – достоверный источник. А разум повелевает умом, который, в свою очередь, повелевает чувствами. И высшая реальность, вначале недоступная нашему пониманию, становится со временем понятна нашему уму. А потом и чувства тоже одухотворяются и начинают ощущать высшую духовную реальность. Так работает эта цепочка: шабда – анумана – пратьякша.

– Вначале принятие на веру,

– затем рассуждения,

– и потом уже непосредственное восприятие.

«На свете есть очень много истин, которые нам приходится принимать на веру, просто доверяя авторитету того, кто их утверждает. Так, никто из нас не станет отрицать факт существования своего отца. Мы не сомневаемся в том, кто наш отец, хотя единственным доказательством этого являются слова нашей матери» ([1] Бхагавад-гита 2.25, комментарии).

Метод познания принятия на веру для большинства людей самый привычный и естественный. То, что приходит из средств массовой информации, простодушные люди считают истиной в последней инстанции. В современную эпоху вокруг нас очень много лжи и лицемерия. Поэтому очень важно, чтобы источник знания был истинным. Особенно это важно для детей. То, что они будут слышать до пяти-шести лет, ляжет в основу их мировоззрения на всю оставшуюся жизнь.

Надо проявлять повышенную осторожность в восприятии рекламы, которая исходит из уст знаменитых людей:

– музыкантов,

– артистов,

– политиков.

Такая реклама, скорее всего, будет принята за истину. А на самом деле это всего лишь реклама, корыстные интересы людей, обладающих неизвестно какими моральными качествами и имеющих неизвестно какие мотивы. Принцип авторитета знаменитостей настолько важен, что о нём даже написано в ведических писаниях:

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал своим примером, весь мир следует им» ([1] Бхагавад-гита 3.21).

Поэтому в ведической культуре к интеллигенции и правящему классу предъявлялись особые требования. Ведь от их личных качеств зависит благополучие всего человеческого общества. Но сейчас этот принцип забыт. И народ готов простить знаменитостям любые их огрехи, воспринимая их просто как причуды.

Мы уже выросли в неведическом обществе. И мы с детства уже поверили во многие вещи, которые противоречат принципам ведической цивилизации и здравому смыслу. Более того, нас многократно обманывали. Наше мировоззрение формировалось под воздействием неблагоприятных факторов окружающей действительности. Но надо как-то искать выход из этой ситуации. К счастью, выход есть.

В соответствии с ведическими писаниями, существует две разновидности знаний, полученных из внешнего источника, не от чувств и не от ума. Это

1) знание, полученное от обычных людей

2) и знание, полученное от Бога.

«Мы не можем понять даже то, как устроен материальный мир, который совсем незначителен по сравнению с духовным миром, – так как же нам постичь то, что лежит за его пределами? Ачинтья – это то, что находится за пределами материального мира, то, что невозможно понять, используя логику и философские рассуждения. Поэтому, не тратя время на бессмысленные дискуссии и размышления, разумные люди должны признать истиной то, о чём говорится в священных писаниях, таких как Веды, Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам и следовать содержащимся в них наставлениям. Тогда они смогут обрести истинное знание» ([1] Бхагавад-гита 8.9, комментарии).

Естественно, источник от Бога всегда предпочтительнее источника от человека. Этот источник наиболее достоверный, потому что Бог для всех – самое близкое живое существо. Божественное знание изложено в священных писаниях:

– Ведах,

– Библии,

– Коране

– и других.

Но тут возникают трудности с пониманием. Мы, как правило, не знаем языка, на котором в оригинале записаны священные писания. Поэтому нужно, чтобы какой-то человек перевёл и прокомментировал то, что написано в священных писаниях. И опять мы приходим к тому, что знания от Бога приходит всё равно через человека. Как же быть? Получается замкнутый круг?

Решение заключается в следующем. Существует особая категория людей. Это святые люди. Они очень редкие, как жемчуг. Их просто так не найти. Их очень мало, один на миллион. Но они есть. Они способны перевести и адаптировать священные писания для нашего понимания с учётом прошлых и нынешних исторических и социальных условий.

Но теперь встаёт вопрос: где найти святого человека? И вообще, как определить, какой человек святой, а кто просто мошенник, выдающий себя за святого? В Ведах есть ответы на эти закономерные вопросы.

«Уравновешенный человек, способный

– контролировать речь,

– совладать с требованиями ума,

– умеющий сдерживать гнев

– и укрощать побуждения языка,

– желудка

– и гениталий,

обладает качествами, необходимыми для того, чтобы становиться духовным наставником» ([1] Упадешамрита 1).

Человек, описанный в этой цитате, является авторизованным представителем Бога. Бог использует тело такого человека для общения через него с другими людьми. И поэтому знаниям, исходящим из его уст, можно доверять. Такой человек обязательно прийдёт, если появится искренний ученик. Это очень тонкий закон мироздания. На санскрите он называется гуру-таттва. Высшие силы сами отслеживают каждого человека. И как только кто-то изъявляет искреннее желание найти духовного учителя, обязательно создадутся обстоятельства, при которых истинный духовный учитель найдётся. Причём этот закон настолько тонок, что степень истинности этого духовного учителя будет соответствовать степени искренности ученика.

Божественная река знания разделяется на три русла. Это

1) духовный учитель,

2) святые люди и

3) священные писания.

Знания, приходящие из этих трёх составных частей, обязательно должны совпадать. Так осуществляется дополнительная проверка истинности знаний. В вопросе истинности источника знаний ошибка недопустима.

Как ни странно, этот метод познания, шабда тоже имеет свои проблемы. Их тоже три:

1) надо быть уверенным в авторитетности источника,

2) авторитетный источник не всегда доступен,

3) авторитетный источник не всегда понятен.

Но это уже проблемы не самого источника, а получателя. Хотя, если человек искренний, он не останется без внимания со стороны Господа, и ему обязательно будут созданы обстоятельства, при которых ему будет предоставлен понятный ему источник достоверной информации.

Существует три раздела ведических писаний:

1) шрути,

2) смрити

3) и ньяя.

– Шрути – это услышанное в трансе свыше из достоверного источника.

– Смрити – это то, что можно запомнить, историческая хроника.

– Ньяя – это тексты, написанные на основе логических выводов.

Очень важна именно такая последовательность. Сначала надо услышать и поверить. Знание должно зайти в сердце, то есть в глубину сознания. Ведические тексты шрути считаются апаурушея – богооткровенными. Они представляют собой вечное трансцендентное знание, запись космических звуков истины.

1. Шрути (авторитетное)

«Словом шрути называют знание, которое обретают в процессе слушания. Это не эмпирическое знание. Шрути сравнивают с матерью. От матери мы узнаём об очень многом. Например, если вы хотите узнать, кто ваш отец, кто может ответить вам? Только ваша мать. Когда мать говорит вам: „Вот твой отец“, – вам остается только согласиться с этим. Установить личность отца экспериментальным путём невозможно. Аналогично этому, если вы хотите познать нечто, лежащее за пределами сферы вашего опыта, вашего эмпирического знания, за пределами сферы действия ваших чувств, то должны принять Веды. В этом случае не может быть и речи об экспериментировании. Все эксперименты уже давно поставлены. Истина уже установлена. Нам остаётся только принять её, как мы принимаем на веру слова матери. Другого пути нет» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

Ведическая литература шрути обычно классифицируется согласно делению Вед на четыре части.

1) Риг-веда – Веда гимнов. Ригведа, состоит из 1017 гимнов, собранных в десяти книгах. Бóльшая часть стихов прославляет

– Агни, бога огня

– и Индру, бога дождя и небес.

Пользоваться этими гимнами могут только люди, сведущие в духовных вопросах.

2) Яджур-веда, известная как Веда жертвоприношений, содержит инструкции по проведению жертвоприношений.

3) Сама-веда, Веда песнопений, состоит из 1549 стихов, многие из которых встречаются в другом контексте в Ригведе. Самаведа особенно прославляет небесный напиток сому.

4) Атхарва-веда, Веда заклинаний, содержит различные песни и обряды, по большей части предназначенные для излечения от болезней.

Каждая Веда состоит из четырёх разделов, называемых

– Самхитами,

– Брахманами,

– Араньяками

– и Упанишадами.

1) Самхиты представляют собой сборники мантр. Их, собственно, и называют Ведами.

2) Брахманы дают указания,

– каким образом,

– с какими обрядами

– и в какое время

эти мантры следует произносить. Также Брахманы содержат свод законов, которые должен соблюдать человек, чтобы счастливо жить в этом мире.

3) Араньяки – разделы более метафизического характера, в которых объяснены

– сокровенный смысл

– и высшая цель ритуалов.

4) Упанишады дают философское обоснование законов этого мира. В них рассказывается о

– природе Бога,

– индивидуальной души,

– взаимоотношениях, которые связывают

– мир,

– Бога

– и душу.

2. Смрити (заключения)

Смрити – категория священных писаний, историй, дополняющих шрути. Они содержат в себе заключения, сделанные на основе шрути.

Чтобы вспомнить то, что было в прошлом, нужно вернуться в то качество, состояние сознания, а не в то время.

И наоборот, смрити написанные мудрецами в возвышенном состоянии сознания, способствуют вхождению читателя в такое же состояние сознания.

К смрити принято относить следующие ведические писания.

1) Дхармашастры, или законы, которые состоят из восемнадцати произведений. Каждое произведение соответствует определённой временной эпохе. Примером является Ману-самхита – свод законов для человечества.

2) Итихасы, или истории, сказания. К их числу принято относить эпосы

– Махабхарату

– и Рамаяну.

3) Пураны, или древние былины, которые состоят из восемнадцати произведений. Это дополнительные ведические писания, в которых

– Вишну,

– Кришна

– или Шива

превозносятся как верховные формы Бога.

4) Веданги состоят из шести категорий текстов:

– Шикша,

– Вьякарана,

– Чандас,

– Нирукта,

– Калпа

– и Джьйотиш.

1. Шикша – правила произношения звуков санскритского алфавита.

2. Чандас – правила ритма и расстановки ударений в стихах, из которых состоят Веды.

3. Вьякарана. В ней объясняется грамматика и метафизика санскрита – каким образом в санскрите нашли своё отражение сокровенная природа человеческой жизни и структуры вселенной.

4. Нирукта – этимология слов санскритского алфавита на основе глагольных корней, к которым восходит каждая часть речи санскрита.

5. Калпа – правила проведения обрядов и ритуалов.

6. Джйотиш, ведическая астрология объясняет, в какое время нужно проводить эти обряды, чтобы любое начинание увенчалось успехом.

5) Агамы – это доктрины, которые делятся на три основные части:

– вайшнавские,

– шиваитские,

– и шакта.

Другой вид их категоризации:

– мантра,

– тантра

– и янтра.

Например, к вайшнавским относятся

– Нарада-панчаратра,

– Гаутама Тантра,

– Хари-бхакти-виласа Санатаны Госвами,

– Бхакти-расамрита-синдху Рупы Госвами.

Существуют и другие ведические писания, не попадающие в какую-либо категорию. Например, Панчатантра – сборник сказок, главными героями которых являются животные, имеющие человеческие характеры. Эти сказки являются прообразами многих народных сказок разных народов, в том числе и русских народных сказок.

3. Ньяя (логика)

Ньяя – это философские трактаты, написанные мудрецами на основе логики. Логика – достаточно тонкий инструмент, который может помочь сознанию отделить материю и дух.

Веданта-сутра объясняет смысл Упанишад, устраняет кажущиеся противоречия, возникающие в уме того, кто изучает Упанишады.

«В Бхагавад-гите (13.5) Господь говорит: «Понимание высшей цели жизни даётся в Брахма-сутре [Веданта-сутре] на основе логики и доводов с объяснением причин и следствий».

Поэтому

– Веданта-сутру называют ньяя-прастханой,

– Упанишады – шрути-прастханой,

– а Пураны – смрити-прастханой.

Всё научное знание о трансцендентном должно опираться на

– шрути,

– смрити

– и убедительную логику»

([1] Чайтанья-чаритамрита 1.7.106, комментарии).

Но чтобы правильно использовать логику, этот могущественный инструмент, не злоупотребляя, человеку нужны определённые качества. Поэтому в процессе познания

– сначала используются шрути,

– затем смрити,

– и только в последнюю очередь ньяя.

В настоящее время очень отчётливо виден результат неправильного использования современными учёными принципа ньяи в обход шрути и смрити. Они пытаются использовать сразу логику, опираясь на безумные гипотезы, что приводит к фатальным ошибкам в развитии человеческого общества. В результате подобных ошибок потерпела крах техногенная цивилизация Атлантиды.

Мудрецы говорят, что не надо сильно беспокоиться по поводу получения необходимых знаний. Они советуют сильно не напрягаться, а просто читать авторитетную литературу с верой и почтением. Просто сам контакт со священными книгами сделает своё дело.

Среди огромного набора ведической литературы главными книгами считаются

– Веданта-сутра,

– одиннадцать первых Упанишад,

– Бхагавад-гита

– и Шримад-Бхагаватам.

– Бхагавад-гита представляет собой

– краткое,

– доступное

– и последовательное

изложение всех философских аксиом, содержащихся в Упанишадах,

– а Шримад-Бхагаватам – это

– квинтэссенция

– как философии Упанишад,

– так и всех Пуран.

– Шримад-Бхагаватам служит естественным комментарием к Веданта-сутре.

Четыре недостатка человеческого сознания

«Пока мы пребываем в состоянии обусловленности, наше знание имеет много недостатков. Разница между обусловленной и освобождённой душой заключается в том, что обусловленной душе присущи четыре недостатка» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

1) Карана-патава (несовершенство чувств)

Карана-патава – это несовершенство органов чувств, на которых основываются логические рассуждения. Например, мы не можем разглядеть какой-либо объект или не понимаем его природу, даже сосредоточив на нём своё внимание.

«Наши чувства несовершенны. Мы очень гордимся своим зрением. Часто люди с вызовом спрашивают нас: „Можете ли вы показать мне Бога?“ Но есть ли у вас глаза, чтобы увидеть Бога? Вы не сможете Его увидеть, пока у вас не будет глаз, необходимых для этого. Если сейчас в комнате вдруг станет темно, вы не сможете увидеть даже собственную руку. Так много ли стоит ваша способность видеть? Таким образом, нельзя рассчитывать обрести истинное знание (веду) с помощью наших несовершенных чувств. Обладая этими недостатками, присущими обусловленным живым существам, мы никому не можем дать совершенного знания. Да и сами мы несовершенны. Поэтому мы безоговорочно принимаем авторитет Вед» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

2) Бхрама (склонность ошибаться)

Бхрама – это склонность ошибаться, принятие одной вещи за другую. Например, в сумерках дерево кажется фигурой человека.

«Недостаток [обусловленной души] состоит в том, что она обречена совершать ошибки.

Человеку свойственно ошибаться. В этом заключается один из недостатков обусловленной души» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

3) Випралипса (склонность к обману)

Випралипса – это склонность, желание обманывать других и даже самого себя. Например, не признаваться себе в своих ошибках и недостатках.

«Обман – это профессия обусловленной души и причина её погружения в невежество» ([1] Чайтанья-чаритамрита 1.5.41, комментарии).

«Каждый склонен обманывать других. Человек может быть первейшим глупцом, но выдавать себя за умного. Человек на каждом шагу заблуждается и допускает ошибки, но это не мешает ему рассуждать: „Я думаю, что это так, а то – этак“. При этом он даже не знает природы своего „я“. Он пишет книги по философии, хотя сам далёк от совершенства. В этом его болезнь. Это и есть обман» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

4) Прамада (склонность впадать в иллюзию)

Прамада – это склонность впадать в иллюзию. Это рассеянность ума, в результате которой мы принимаем иллюзию за реальность.

Это похоже на склонность ошибаться, но отличие в том, что это преднамеренно. Это когда нравится ошибаться, есть вкус к этому. Все любят смотреть фокусы. Все знают, что это обман, но с удовольствием смотрят.

«Иллюзия – это вера в реальность того, чего не существует – майи. Майя буквально означает „то, чего нет“. Каждый принимает своё тело за себя. Если я спрошу вас, кто вы, вы ответите: „Я мистер Джон, я богатый человек“, и т. д., и т. п. Всё это разные формы отождествления себя с телом. Но вы не есть тело. Это иллюзия» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

«Шастры [священные писания] свободны от четырёх недостатков, присущих обусловленным душам, которые

– обладают несовершенными чувствами,

– склонны к обману,

– неизбежно совершают ошибки

– и находятся во власти иллюзии.

Эти четыре главных недостатка лишают обусловленную душу возможности самой устанавливать правила жизни. Поэтому все

– великие мудрецы,

– ачарьи [духовные учителя]

– и великие души

неукоснительно следуют предписаниям шастр, свободных от этих четырёх недостатков.

Не следуя предписаниям шастр, невозможно достичь совершенства. Поэтому только того, кто смог постичь истинный смысл священных писаний, можно считать удачливым человеком.

Неприятие принципов, лежащих в основе постижения Верховной Личности Бога, является единственной причиной деградации людей. Это тягчайший грех, на который способен человек» ([1] Бхагавад-гита 16.24, комментарии).

«Слова Верховной Личности Бога свободны от материальных недостатков, таких как

– ошибки,

– заблуждения,

– обман

– и несовершенство чувственного восприятия.

– Совершить ошибку – значит принять один предмет за другой или допустить ложное суждение. К примеру, в темноте можно принять верёвку за змею или, увидев сверкающую на солнце раковину устрицы, подумать, что это золотой самородок. Такова природа ошибок.

– Заблуждение – это неправильное понимание, возникающее при невнимательном слушании,

– а обман – это передача такого несовершенного знания другим. Материалистичные ученые и философы часто используют слова «вероятно» и «возможно», потому что не обладают полным знанием. Стало быть, их попытки учить других являют собой пример обмана.

– И последний недостаток материалиста заключается в несовершенстве его чувств. Наши глаза обладают способностью видеть, но мы не можем видеть слишком отдалённые предметы, как не видим и те, что находятся у самого глаза, например, собственное веко. Невооруженному глазу солнце кажется не больше блюдца, а больному желтухой весь мир видится жёлтым. Поэтому нельзя полагаться на знание, полученное путём такого несовершенного чувственного восприятия. Наш слух столь же несовершенен. Мы не можем без помощи телефона услышать отдалённый звук. Если таким образом проанализировать все наши чувства, мы обнаружим, что все они несовершенны. Поэтому бесполезно пытаться обрести знание, полагаясь на чувства. Ведический путь познания состоит в том, чтобы слушать тех, кто уже обладает совершенным знанием»

([1] Чайтанья-чаритамрита 1.7.107).

«Веды – такая вещь, что вы не можете их ни принять (потому что нет доказательств), ни отвергнуть (потому что нет опровержений). Что же делать? Проверить на опыте. Это работает. Это факты» [2].

Три доказательства авторитетности Вед

Авторитетность ведических писаний логически подтверждается:

1) содержащимися в них современными научными фактами,

2) рекомендациями знаменитостей и

3) опытом их применения в жизни обычных людей.

1) Авторитетность ведических писаний логически подтверждается содержащимися в них современными научными фактами.

Один из ярких примеров – это данные, приведенные в ведических сиддхантах, астрономических расчётах, в которых за тысячи лет до Коперника была

– описана структура вселенной и даны

– скорость света,

– расстояния от земли до планет солнечной системы,

– с их радиусами

– и временем оборота вокруг солнца.

– Также ведическим математикам было известно число 𝜋, причём с различной аппроксимацией.

– В ведических писаниях описываются законы

– гравитационного

– и электромагнитного полей,

– круговорот воды в природе.

– В ведических писаниях описаны летательные аппараты, способные мгновенно перемещаться по всей вселенной.

– Ведические писания описывают метод воздействия на тонкие энергетические процессы окружающей природы, при помощи которого можно управлять

– плодородием почвы,

– климатом,

– предотвращать стихийные бедствия.

– Современная квантовая физика обнаружила волновую природу всех материальных объектов, объявив это корпускулярно-волновым дуализмом. А мудрец Капила говорил об этом тысячи лет тому назад, когда объяснял, что первым материальным элементом является звук, или волна.

2) Авторитетность ведических писаний логически подтверждается рекомендациями знаменитостей.

Такие знаменитые личности, как

– Нильс Бор,

– Альберт Эйнштейн,

– Артур Шопенгауэр,

– Герман Гёссе,

– Исаак Ньютон,

– Лев Толстой,

– Александр Сергеевич Пушкин,

– Карл Густав Юнг,

– Борис Гребенщиков,

– Елена Блаватская,

– Джордж Харрисон,

– Майкл Джексон,

– Стив Джобс,

– Владимир Путин,

– Владимир Высоцкий,

– Бред Питт,

– Анджелина Джоли,

– Мэрилин Мэнсон,

– Киану Ривз,

– Мохаммед Али,

– Арнольд Шварценеггер,

– Сильвестр Сталлоне,

– Муслим Магомаев,

– царь Николай II

– и многие другие

в поисках ответов на свои вопросы обращались к Ведам и советовали это делать своим последователям.

Нильс Бор говорил, что в поисках ответов на свои вопросы, он обращался к Упанишадам.

Карл Гюстав Юнг изучал традиции Индии и на протяжении нескольких лет преподавал в Цюрихе философию йоги. Он представлял учение Вед в терминах своей собственной психологической системы, указывая на особое значение ведической мысли для современного запада: «Бхагавад-гита сравнивает человека с перевёрнутым деревом, корни которого растут сверху, из неба. Эта идея прошла через века. Сходство с ведическими представлениями прослеживается у Платона в „Тимее“, где он говорит: „…ибо мы, люди, суть не земные, а небесные растения“».

Альберт Эйнштейн: «Когда я читаю Бхагавад-гиту, я спрашиваю себя, как же Бог создал вселенную? Все остальные вопросы кажутся излишними».