Читать онлайн МИСТЕРИИ БХАГАВАТА-ПУРАНЫ. Ведическая космология, сакральная история мира, манифестации Абсолюта бесплатно

1.1. Жертвоприношение мудрецов

В лесу Наимишаранья, священном месте, мудрецы под руководством Шаунаки совершали тысячелетнее жертвоприношение для достижения обители Вишну. В один из дней, мудрецы, совершив утренние обряды, спросили с почтением Суту: «О безгрешный, ты сведущ в таких писаниях как Пураны, Итихасы и дхарма-шастры. Ты посвящен в учение божественного Вьясадевы и мудрецов, знающих Дух и материю. Поведай нам о том, что является высшим благом для людей.

В век Кали жизнь людей коротка. А люди ленивы, неразумны, несчастны и пребывают в постоянной тревоге. Бесчисленны писания, бесчисленны ритуалы, бесчисленны знания, и выбрав самое существенное, поведай нам об этом во благо всех существ. Мы жаждем услышать о Господе и Его воплощениях. Люди, попавшие в беду, сразу освобождаются, стоит им произнести Его святое имя. Сам страх боится Его.

Поведай нам о Его чудесных деяниях. Господь Кришна и Баларама, играя роль людей, совершили множество сверхчеловеческих деяний. Зная, что век Кали уже наступил, мы совершаем длительное жертвоприношение в этом святом месте, и в это время мы хотели бы слушать благовествование о Господе».

1.2. Заслуги преданности Господу

Сута сказал:

Я склоняюсь пред мудрецом Шукадевой, духовным учителем мудрецов. Из сострадания к несчастным людям, пребывающим во тьме неведения, он возвестил эту тайную Пурану, сущность ведического знания.

Высшая религия – это то, что порождает бескорыстную и непрерывную преданность к Всевышнему Господу. Такая преданность к Господу ведет к отречению от мирского, а отречение приносит непосредственное знание.

Любая религия и любое деяние бесполезны, если не порождают любви к Господу. Цель деяний – освобождение, а не богатство. Не следует направлять желание на удовлетворение чувств, ибо цель жизни – познание Истины. Знающие Истину называют истиной недвойственное сознание. Она обозначается по-разному – как Брахман, Параматма и Бхагаван. Мудрецы созерцают ее в себе с помощью преданности, сопровождаемой отречением и знанием.

Поэтому высшее совершенство жизни заключается в наслаждении Всевышнего Господа. Надо, сосредоточив свое внимание, постоянно слушать о Господе, прославлять, помнить Его и поклоняться Ему. Меч памятования о Господе разрубает узлы кармы. Господь Кришна, пребывающий в сердце каждого, очищает от всякого зла тех, кто слушает и повторяет Его благовестие.

Когда зло разрушается служением преданным Господа, то возникает непоколебимая любовь к Богу. Когда сердце озаряется любовью, то влияние гун страсти и невежества исчезает, и ум утверждается в гуне благости. У тех, чей ум наполняется умиротворением и отречением от привязанностей, появляется непосредственное осознание Господа. А когда человек видит в себе Господа, он избавляется от уз эго. Поэтому мудрые всегда с великой радостью практикуют преданное служение Господу Васудеве, очищающему сердца.

Благость (саттва), страсть (раджас) и неведение (тамас) являются гунами или модусами материальной природы (пракрити). Всевышний Господь, стоящий над этими гунами, – Един. И ради поддержания, сотворения и разрушения этого мира Он принимает три образа – Брахмы, Вишну и Шивы. Все существа получают высшее благо от Вишну, правящего гуной благости.

Стремящиеся к освобождению и лишенные ненависти мудрецы отвергают вызывающие страх образы полубогов и поклоняются исполненным блаженства образам Господа Вишну и Его проявлениям.

Васудева – высшая цель Вед. Васудева – высшая цель жертвоприношений. Васудева – цель всякого познания. Васудева – цель йоги. Васудева – цель всех духовных деяний. Васудева – цель подвижничества. Васудева – суть религии. Васудева – высшая цель жизни.

В начале творения Господь Своей внутренней энергией создал проявленное и непроявленное, причину и следствие. Господь, Душа вселенной, пронизывает все, и хотя Он Един, Он проявляется во множестве. Как Высшая Душа, Он входит в тела сотворенных существ, находящихся под влиянием гун, и наслаждается взаимодействием этих гун.

Так Творец Вселенной проводит Свои игры, являя Себя в воплощениях среди полубогов, людей и животных, чтобы защитить вселенную.

1.3. Описание воплощений Кришны

Сута сказал:

В начале сотворения Господь проявил Себя во вселенской форме Пуруша-воплощения, хранящего в себе все составные части материального творения. Второй Пуруша возлежит в медитационном сне на водах вселенной, и из Его пупка, подобного глубокому озеру, вырастает лотос, и в лотосе рождается Брахма, владыка всех существ вселенной.

Воистину, это тело Господа, в котором пребывает вся Вселенная, исполнено чистой благости. Величайшие мистики глазами мудрости созерцают эту чудесную форму, имеющую тысячи рук, ног, очей, ликов и сияющей тысячами корон, светоносных одеяний и украшений. Это Изначальное Существо – источник различных воплощений, и из Его частей и частей Его частей возникают всевозможные существа – полубоги, люди и другие.

1. В начале Господь проявил себя в образе четырех Кумаров, которые соблюдали обет безбрачия и совершали суровое подвижничество ради познания Абсолюта.

2. Господь принял облик Вепря и поднял Землю из низшей области Вселенной.

3. В эпоху риш Он явился в образе божественного мудреца Нарады и, составив саттвата-тантру, указал путь преданности и бескорыстного служения.

4. В четвертом воплощении Господь явился как близнецы Нара и Нараяна. Своим примером они обучали, как надо совершать суровое подвижничество ради осознания Абсолюта.

5. Пятое воплощение, Капила, лучший из совершенных, объяснил метафизическую систему санкхьи об элементах и принципах мироздания.

6. В шестом воплощении Господь, став сыном Атри по имени Даттатрея, поведал учение о Высшем Духе.

7. Седьмым воплощением был Яджна, рожденный от Ручи и Акути. Он царствовал во время смены Сваямбхувы Ману.

8. В восьмом воплощении, став Ришабхой, он явил мистические совершенства, превозносимые всеми.

9. В девятом воплощении Господь проявился в образе царя Притху, правителя Земли – благодаря Ему Земля породила исцеляющие растения (ошадхи)2.

10. Во время великого потопа в эпоху Чакшуши Ману Господь воплотился в образе рыбы (Матсьи) и спас Вайвасвату Ману.

11. В одиннадцатом воплощении вездесущий Господь принял облик черепахи (Курмы). Ее панцирь служил опорой для горы Мандары, с помощью которой боги и демоны пахтали океан.

12. Двенадцатое воплощение – Дханвантари, подаривший миру Аюрведу.

13. В тринадцатом воплощении Господь явился в образе очаровательной женщины, Мохини, которая ввела в заблуждение демонов и отдала нектар бессмертия полубогам.

14. Приняв четырнадцатое воплощение Нарасимхи (человека-льва), он убил могущественного царя демонов Хираньякашипу.

15. В пятнадцатом воплощении, приняв образ карлика (Ваманы), Он лишил демона Бали власти над тремя мирами.

16. В шестнадцатом воплощении Господь в образе Парашурамы двадцать один раз уничтожил демонических кшатриев.

17. В семнадцатом воплощении Он стал сыном Сатьявати и Парашары Муни. Видя, что люди стали менее разумны, Он разделил единую Веду на несколько ветвей.

18. В восемнадцатом воплощении Господь явился как царь Рама, желая помочь полубогам. Он обуздал океан и убил демона Равану.

19—20. В девятнадцатом и двадцатом воплощениях Господь явился в семье Вришны как Баларама и Кришна, чтобы избавить землю от бремени.

21. В начале Кали-юги, чтобы ввести в заблуждение врагов богов, Господь воплотится как Будда в стране Гайя (Бихаре).

22. Затем, на стыке двух юг, когда цари уподобятся грабителям, Господь воплотится как Калки, сын Вишну Йаши.

Воплощения Господа, океана благости, бесчисленны, как ручьи, проистекающие из неисчерпаемого источника. Все риши, Ману, полубоги, могущественные потомки Ману Праджапати, являются лишь частями Господа. Все эти воплощения – полные части или части полных частей Всевышнего, но Господь Кришна – это Сам Всевышний Бог. Воплощения появляются во вселенной, когда демоны нарушают порядок. Все эти проявления Господа, лишенного формы, духовны, но из-за влияния иллюзии они кажутся материальными. Когда, осознав себя, человек перестает отождествлять себя с грубым и тонким телами, он видит воистину себя и Всевышнего Господа.

Неразумные люди не способны постичь трансцендентную природу образов, имен и деяний Господа, играющего, словно актер в спектакле. Только возлюбившие Бога способны познать Бога. О благословенные! Вы явили совершенную любовь к Васудеве, Владыке вселенной, и поэтому вы избавлены от ужасного повторения рождений и смертей.

Мудрец Вьяса, составивший эту Пурану, называемую Бхагавата, приравнял ее к Ведам. Для величайшего блага людей он передал ее своему сыну Шуке, лучшему среди познавших Высшую Истину. А Шукадева поведал Бхагавата Пурану, сущность всех Вед, царю Парикшиту. Когда Шука рассказывал эту Пурану Парикшиту, постящемуся перед смертью на берегах Ганги, я слушал ее с глубоким вниманием. Теперь я поведаю то, что узнал.

1.4. Появление Нарады

Шаунака-муни, глава мудрецов, собравшихся в Наимишаранье, выслушав Суту, сказал: «Поведай нам священную весть о Всевышнем Господе, Бхагавата-пурану. Когда она была начата? Кто вдохновил Вьясу создать это произведение? При каких обстоятельствах Шука рассказал Бхагаватам, и почему Парикшит оставил царство?»

Сута сказал: «Вьясадева, предвидя нарушение божественного закона (дхармы) из-за влияния времени, решил разделить единую Веду на четыре ветви, чтобы упростить выполнение жертвоприношений, дающих очищение людям. Он разделил Веду на Рик, Яджур-, Сама- и Атхарва-веды. Пураны и Махабхарата называются «пятой Ведой». Эти разделы были открыты выдающимися мудрецами, которые, в свою очередь, разделили свои ветви и передали их многочисленным ученикам.

Великий Вьясадева, сострадательный к беспомощным, преподнес Веды в такой форме, чтобы их могли усвоить даже люди, не имеющие совершенного разума. Женщины, шудры и низшие среди дваждырожденных не должны слушать три Веды, и поэтому для их блага Вьяса составил «Махабхарату». И все же, несмотря на всю проделанную работу, он остался неудовлетворенным. «Это может быть потому, – думал Вьяса, – что я не рассказал подробно о Бхагавата-дхарме, религии любовного служения Господу». В это время, когда Вьяса сокрушался о своем несовершенстве, в его обители появился Нарада».

1.5. Беседа Вьясы и Нарады

Сута сказал: «Прославленный мудрец среди богов Нарада обратился с улыбкой к Вьясе: «Твои познания совершенны. Ты создал великое и прекрасное произведение – «Махабхарату». И ты открыл знание о вечном Высшем Духе, Брахмане. Почему же ты так сокрушаешься?» Вьяса сказал: «Истинно ты говоришь. Но я не спокоен. Открой мне причину моей неудовлетворенности. Ведь тебе открыты все тайны мироздания».

Нарада сказал: «Ты практически не воспел возвышенную и чистую славу Господа. Я считаю, что знание, которое не услаждает Высшее Существо, несовершенно. Ты не описал величие Васудевы столь подробно, как ты объяснил религиозные обряды. Произведения, не воспевающие величия Господа, освещающего всю Вселенную, мудрецы считают местом паломничества для ворон. Просветленные не находят в них никакой радости. Люди по своей природе привязаны к наслаждению, и ты поощрял в них эту склонность под видом религии. Это предосудительно и неблагоразумно. Руководствуясь твоими наставлениями и прикрываясь религией, они будут потакать чувствам и забудут обо всех запретах. Поэтому ты должен описать деяния Всевышнего Господа тем, кто лишен духовного разума и под влиянием гун занят деяниями во имя награды.

Через слушание благой вести о деяниях Господа миряне смогут общаться с Господом и через общение очиститься от материальных болезней и избавиться от страданий. Даже если преданный Господу человек порой падает, он не испытывает несчастий материального существования, подобно другим, ибо тот, кто познал радость любви к Господу, не желает ничего другого.

Господь – это Вселенная, и Он в стороне от нее. Из Него изошло космическое проявление, в Нем оно покоится и в Нем растворяется после уничтожения. Ты знаешь все об этом. Ты обладаешь совершенным видением, и ты познал Всевышнего Господа, Высшую Душу, ибо ты – часть Господа. Хотя ты нерожденный, ты воплотился на Земле во благо мира. Опиши как можно подробнее дивные деяния Всевышнего Господа.

О мудрец, в предыдущем рождении я был сыном служанки, прислуживающей брахманам, познавшим Веды. Живя вместе с ними в течение четырех месяцев сезона дождей, я также прислуживал им. Хотя мудрецы относились равно ко всем, они благословили меня своей беспричинной милостью. Я контролировал себя, был послушным и не говорил больше, чем надо. Только раз по их милости я принял остатки их пищи, и после этого все грехи мои исчезли. Мое сердце очистилось. И с тех пор у меня возникло влечение к духовной жизни. В обществе тех мудрецов, по их милости, я слушал весть о божественных деяниях Господа Кришны каждый день. Я слушал их с вниманием, и моя преданность Господу возрастала. А когда любовь охватила мое сердце, я осознал, что только из-за невежества я отождествлял себя с грубой и тонкими оболочками.

Перед своим уходом мудрецы, милостивые к несчастным, поведали мне самое тайное знание, которое открыл им Сам Господь. Благодаря этому знанию, я постиг влияние энергий Господа Васудевы, Творца Вселенной. И это знание дарует освобождение. Воистину, деяния, посвященные Господу, Высшей Душе, устраняют все страдания. И когда все деяния посвящены Господу, то те же действия, которые были причиной рабства, разрушают карму. Любая деятельность, совершаемая для ублаговоления Господа, становится преданным служением Господу (бхакти-йогой).

Исполняя обязанности согласно поучениям Господа, следует постоянно помнить о Господе Кришне, Его именах и качествах. Тот истинный мудрец, кто поклоняется Высшей Личности, Вишну, не имеющему материального образа, но воплощающемуся в образе звука (мантра-мурти).

Так Всевышний Господь Кришна одарил меня тайной божественной мудростью, духовным величием и затем любовью к Нему».

1.6. История жизни Нарады

Вьяса спросил: «Что ты делал после ухода великих мудрецов, как после посвящения провел свою жизнь, и как события, случившиеся в прошлой кальпе, сохранились в твоей памяти?»

Нарада сказал: «Когда великие мудрецы ушли, мою мать ужалила змея, и она умерла. Я принял это как благословение Господа, желающего блага для Своих бхатов, и направился на Север. Пройдя бесчисленные долины, леса, горы и реки, я достиг уединенного места в необитаемом лесу и под баньяновым деревом начал медитировать на Высшую Душу, используя свой разум, как учили меня мои учителя. Как только я стал медитировать на лотосные стопы Господа, мое сердце охватила любовь, слезы потекли из моих глаз, и Господь Кришна появился в лотосе моего сердца. И тогда тело мое затрепетало от безмерной любви, и, погрузившись в океан блаженства, я не мог видеть ни себя, ни Господа.

Потеряв из виду этот образ Господа, устраняющий все беспокойства ума, я резко встал. Я вновь и вновь пытался увидеть образ Господа, но, несмотря на все попытки сосредоточить ум на сердце, мне это не удавалось. Видя мои усилия, неописуемый Господь сказал мне: «В этой жизни ты не сможешь узреть Меня еще раз. Несовершенным йогинам, не освободившимся полностью от мирской скверны, очень трудно увидеть Меня. Ты лишь раз увидел Меня, и этого достаточно, чтобы усилить твое стремление ко Мне. А чем больше ты будешь стремиться ко Мне, тем больше ты будешь освобождаться от мирских желаний. Благодаря служению святым и Господу даже в течение немногих дней твой разум сосредоточился на Мне. Оставив вскоре этот мир скорби, ты станешь Моим личным спутником. Разум, сосредоточенный на Мне, не будет разрушен. Даже во время творения и уничтожения мира, твоя память сохранится по Моей милости».

Затем Высший Владыка, воплотившийся в звуке и невидимый для глаз, перестал говорить. Преисполненный благодарности, я пал на колени, низко склонив голову.

Я стал непрестанно повторять имена Господа и восславлять Его мистические деяния. Так, свободный от желаний, гордыни и зависти, я странствовал по земле, ожидая времени смерти. Всецело погруженный в созерцание Кришны, свободный от скверны, я встретил смерть в должное время, подобную вспышке молнии. Я освободился от тела, состоящего из пяти материальных элементов и кармы, и был одарен духовным телом, достойным спутника Господа.

В конце кальпы, когда Господь Нараяна возлег на водах потопа, Брахма начал входить в него со всеми сотворенными элементами, и я также вошел в Нараяну через Его дыхание. После тысячи юг (4300000000 лет), когда Брахма пробудился и возжелал снова творить по воле Господа, я вместе с божественными мудрецами родился из дыхания Брахмы.

По милости всемогущего Вишну я странствую внутри и вне трех миров, воспевая славу Господа и играя на вине, подаренной мне Господом. Всевышний сразу появляется в моем сердце, как только я начинаю воспевать Его святые деяния».

1.7. Наказание Ашваттхамы

Шаунака сказал: «О Сута! Что делал Вьяса после ухода Нарады?»

Сута ответил: «В уединенной обители Шамьяпрасе, на берегу Сарасвати, Вьяса погрузился в медитацию. В своем сердце, очищенном преданностью, он увидел сначала Изначальное Существо, а затем Его иллюзорную энергию. Хотя индивидуальная душа вне гун природы, она отождествляет себя с материальным телом и испытывает страдания. Осознав, что путь преданности Всевышнему Господу избавляет от всех страданий материального существования, мудрый Вьяса составил Бхагавата-пурану (саттвату-самхиту). Благодаря слушанию этой Бхагаваты, у человека пробуждается преданность к Верховной Личности, Кришне. И эта преданность рассеивает страдания, иллюзию и страх. После составления Пураны, мудрец поведал ее своему сыну Шуке».

Шаунака спросил: «Почему Шука, отреченный от мира, самоосознавший себя и обретший блаженство в себе, стал изучать это объемное произведение?»

Сута сказал: «Все мудрецы, нашедшие радость в духовной сущности и свободные от всех пут, возносят чистое преданное служение Всевышнему Господу».

Сута сказал: «Теперь я поведаю вам о рождении, деяниях и освобождении царя Парикшита и об отречении Пандавов от мира. После битвы на Курукшетре, Ашваттхама, сын Дроны, коварно убил пятерых сыновей Драупади и принес их головы Дхритараштре. Арджуна пообещал Драупади наказать убийцу. Ашваттхама, спасая свою жизнь, решил применить самое сильное оружие брахмастру. Он выпустил ее, не зная, как вернуть. Во всех направлениях распространился ослепительный свет. Арджуна по велению Кришны метнул свою брахмастру, чтобы нейтрализовать оружие Ашваттхамы и спасти мир. Когда излучения обеих брахмастр соединились, огромный огненный шар, подобный сфере солнца, поднялся над всеми планетами и небесным сводом. Обитатели трех миров ощутили нестерпимый жар, вызванный излучением двух брахмастр. Все приняли его за огонь самвартака, который уничтожает вселенную.

И Арджуна ради спасения миров вернул обе брахмастры. Затем, ловко схватив и связав Ашваттхаму, Арджуна доставил его в свой лагерь. Он предоставил своей жене право решить судьбу убийцы. Но милосердная Драупади помиловала его. Шри Кришна сказал: «Нельзя убивать брахмана, даже падшего. Но ты должен выполнить обещание, данное жене, и поступить так, чтобы угодить Бхиме и Мне». Постигнув сразу намерение Господа, Арджуна срезал мечом волосы и драгоценный камень с головы Ашваттхамы. Из-за подлого убийства тело Ашваттхамы уже утратило сияние, а, лишившись драгоценного камня, он потерял силу (теджас). Его развязали и изгнали из лагеря».

1.8. Молитвы Кунти

Сута сказал:

После совершения посмертных обрядов над убитыми в сражении на Курукшетре Кришна и мудрецы начали утешать тех, кто потерял своих родных и близких, объясняя влияние времени на существ. Затем Кришна собрался в Двараку. В это время к Нему подбежала Уттара и промолвила: «О Бог богов! Господь вселенной, защити меня, ибо нет другого в этом мире смерти, кто бы спас меня! О Вездесущий Господь! Стрела с раскаленным наконечником стремительно приближается ко мне. Пусть она сожжет меня, но не дай погибнуть зародышу в моем лоне».

Господь знал, что Ашваттхама метнул брахмастру, чтобы лишить Пандавов последнего потомка. И ради сохранения династии Куру, Господь Кришна, Высшая Душа во всех существах, покрыл зародыш Уттары Своей энергией. Так неотразимая мощь брахмастры была отражена сияющей энергией Вишну.

Праведная Кунти, спасенная от излучения брахмастры, обратилась к Кришне с молитвой: «Я склоняюсь перед Тобой, о Господь, Изначальная Личность. Ты пребываешь внутри и вне всего, и все же никто не видит Тебя. Ибо Ты сокрыт завесой иллюзии. Тебя не узнают неразумные, как невежественные зрители не узнают актера, переодетого для своей роли в драме.

Ты – вечное время, Правитель Вселенной, Безначальный и Бесконечный. О Господь! Никто не ведает, что Ты намерен делать.

Ты Нерождающийся и бездеятельный, воплощаешься и совершаешь деяния среди людей, животных, мудрецов. И это неподвластно разуму.

О Господь, Ты исполняешь желания Своих бхактов. Неужели Ты сегодня покинешь нас и оставишь нас без защиты? О Учитель вселенной, о Всемогущий Бог, я склоняюсь смиренно пред Тобой».

Слушая молитву Кунти, Кришна улыбался чарующей улыбкой. Затем, благословив ее, Он вошел во дворец Хастинапура и сообщил другим о Своем отъезде. Но в это время Его остановил Юдхиштхира, с любовью умоляя Его остаться. Юдхиштхиру переполняла скорбь из-за смерти близких и, каясь, он произнес: «Я погубил многих юношей, брахманов, друзей, родителей, близких, наставников, братьев. И нет мне спасения от ада. Нельзя вином отмыть сосуд из-под вина, также нельзя искупить грех убийства людей никаким жертвоприношением».

1.9. Уход Бхишмы

Сута сказал:

Юдхиштхира, пораженный скорбью из-за гибели подданных, отправился на Курукшетру, где умирал Бхишма. Шри Кришна, взойдя на колесницу Арджуны, последовал за ним, сопровождаемый мудрецами и Пандавами. Увидев Бхишму, возлежащего на земле и подобного полубогу, упавшему с Небес, Юдхиштхира, его младшие братья и Кришна склонились пред ним.

Бхишмадева приветствовал всех мудрецов и царей, собравшихся там и желающих проститься с ним. Затем он поздравил Юдхиштхиру со вступлением на престол и попытался успокоить его, считавшего себя виновным в убийстве всех погибших в битве на Курукшетре.

Бхишма сказал: «Я думаю, что все прискорбное, что случилось с тобой, произошло под влиянием неотвратимого времени, энергии Всевышнего. Никто не ведает о Божьем плане. Признав волю Господа и силу Провидения, исполни долг и позаботься о своих подданных, чтобы они следовали по пути Господа. Этот почитаемый Господь – Нараяна, Изначальное Существо. Он, повергнув мир в заблуждение силой Своей иллюзии, живет среди потомков Вришни. Шива, божественный мудрец Нарада, Господь Капила, познали наитайнейшую сущность Кришны. Тот, кого ты считаешь двоюродным братом, и есть то Высшее Существо. Он пребывает в каждом сердце, свободный от эгоизма и всякой привязанности. Он беспристрастен, и все же Он милостиво пришел ко мне, когда я приготовился оставить тело.

Когда йог оставляет тело, сосредотачивая с преданностью ум на Господе и повторяя Его имя, он достигает освобождения».

Затем Бхишма объяснил обязанности царей, женщин и преданных Господу. И погрузившись в медитацию, он вознес молитвы Господу. Так Бхишма вошел в Высшее Я, посвятив Ему деяния, ум, речь и зрение, и его дыхание остановилось.

Совершив посмертные обряды над телом Бхишмы, Юдхиштхира отправился в столицу в сопровождении Кришны и стал править царством.

1.10. Отъезд Кришны в Двараку

Сута сказал:

Господь Кришна, владыка вселенной, был доволен тем, что Юдхиштхире вернулось царство, и восстановилась династия Куру, уничтоженная огнем гнева, подобному пожару в зарослях бамбука. Все сомнения Юдхиштхиры рассеялись благодаря словам Бхишмы и непогрешимого Господа Кришны, и он стал править землей на основе любви и справедливости. И земля в изобилии давала все необходимое людям. А существа, избавленные от тревог, болезней и страха, жили в мире и гармонии.

Господь Кришна, испросив у царя разрешение, решил вернуться в Двараку, Свою столицу. Весть об отъезде Кришны была мучительна и невыносима для семьи Пандавов. Их сердца таяли, охваченные чистой любовью, они не мигая смотрели на Него и не находили себе места. Женщины, устремив к Нему мысли, воспели Его славу. И их речи были прекраснее, чем гимны Вед: «Это Он – изначальный Бог, Он один существовал до сотворения мира, и в Нем, Высшем Духе вселенной, растворяются все сущности, как будто погружаясь в сон.

Это Он, желая дать имя и форму Своим частицам, ввергает их с помощью своей майи в материальный мир. Это Он – тот Господь, которого стремятся познать просветленные мудрецы, победившие свои чувства, обуздавшие ум и очистившие души, ибо только Он может освятить сердца.

Это Его деяния описали тайновидцы в сокровенных ведических писаниях. Это Он Владыка, Вездесущее Сознание, сохраняет и уничтожает вселенные. Когда правители земли ведут себя подобно животным и под влиянием тьмы нарушают законы религии, Он нисходит на землю в различных формах, являя божественное всемогущество, вездесущность, всеведение, а также истину, справедливость, милосердие и чудесные деяния».

Господь Кришна простился с Пандавами, поглощенными мыслями о предстоящей разлуке, и отправился на запад Индии.

1.11. Кришна возвращается в Двараку

Сута сказал:

Достигнув границ Двараки, Господь затрубил в раковину, возвещая о Своем приезде. Услышав звук Его раковины, жители Двараки поспешили на встречу с Господом. Они собрались у главной дороги, чтобы узреть блистающий и прекрасный лик Господа, и приветствовали Его словами любви и мудрости: «О Господь, мы поклоняемся Твоим лотосным стопам, которым поклоняются все полубоги. Ты – Высший Владыка, и время не властно над Тобой. Ты – наш отец, мать, друг, учитель, и почитаемое Божество. Велика наша радость, ибо мы вновь можем созерцать Твой облик, исполненный благодати и любви. В разлуке с Тобой, лотосоокий, мгновение кажется эпохой».

Господь выслушал их приветствия, одарил их милостивым взглядом и вступил в Двараку. Вначале Господь посетил дворец Своих родителей и припал к их стопам. После этого Он отправился в Свой дворец, где Его ждали супруги.

О, как непостижим Господь, Он играет роль мужа, хотя полностью свободен от влияния мира. Невежественные люди принимают Его за обычного человека. Велика слава Господа, Он, хотя и кажется обычным смертным существом, не подвержен влиянию гун природы.

1.12. Рождение Парикшита

Шаунака спросил: «О Сута, ты сказал, что Господь Кришна защитил лоно Уттары. Расскажи нам, как родился Парикшит и что он делал?»

Сута сказал: «Когда Парикшит, находясь в лоне своей матери, страдал от невыносимого жара брахмастры (выпущенной Ашваттхамой), он увидел Верховного Господа. Ростом Господь был с большой палец. Темно-синее, сияющее тело Господа было облачено в желтые одеяния, сверкающие, как молния, и на Нем был золотой шлем. У Него были четыре руки, серьги цвета расплавленного золота. Его глаза были красными от гнева. Его палица, подобно комете, описывала круги вокруг Него. Господь Своей палицей рассеял излучение брахмастры, как солнце испаряет капельку росы. Младенец наблюдал за Ним, стараясь понять, кто это. Защитив младенца, Всевышний Господь, Всепроникающий Дух, Защитник праведных, стал невидимым.

Когда появились все благоприятные знаки зодиака, Уттара родила прямого наследника Пандавов. Сразу после рождения Юдхиштхира провел очистительный ритуал и по случаю рождения потомка щедро одарил брахманов.

Брахманы, знающие язык звезд, сказали, что ребенок уподобится в управлении подчиненными царю Икшваку, в приверженности истине – Раме, в милосердии и щедрости – Шиби. Он приумножит славу своего рода как Бхарата. Как лучник он не будет уступать Арджуне. Он будет неудержим, как огонь, неодолим, как океан, сильным, как лев, надежным прибежищем, как Гималаи, терпеливым, как земля, и всепрощающим, как родители, уравновешенным, как Брахма, щедрым, как Шива, защищающим все, как Господь Вишну, украшенный всеми божественными качествами, как Кришна, великодушным, как Рантидев, благочестивым, как Яяти, непоколебимым, как Бали, преданным Кришне, как Прахлада. Во имя мира и религии он будет карать нечестивых и порочных людей. Узнав о том, что ему суждено умереть от укуса крылатого змея, посланного проклятием сына брахмана, он примет прибежище в Господе. Отрешившись от материальных привязанностей и слушая сына Вьясы о самопознании, он обретет освобождение. Так как он будет всю жизнь искать того, кого увидел в лоне матери, его будут называть Парикшит (всегда ищущий кого-то)».

1.13. Отречение Дхритараштры

Сута сказал:

После долгого паломничества по святым местам Видура (младший брат Дхритараштры) возвратился в Хастинапур. Все обитатели дворца с большой радостью встретили его. Юдхиштхира спросил Видуру: «Благословенный дядя, расскажи, какие святые места ты посещал. Воистину, места обретают святость, когда их посещают святые, подобные тебе».

Видура рассказал подробно о своем паломничестве, умолчав, однако, о гибели династии Яду. Однажды из сострадания и любви к своему брату Дхритараштре, Видура сказал ему: «О царь, уходи отсюда, не медли. Всевышний Бог в образе вечного времени приблизился к нам. Неужели ты не видишь, что всемогущее время похищает дни и месяцы, богатство, славу, детей. Твои отец, друзья, брат и сыновья умерли, ты стар и живешь в чужом доме. Ты слеп от рождения, плохо слышишь, память твоя ослабла, разум оскудел. Увы, как сильна надежда на долгую жизнь. Но тебе все равно придется умереть, и тело твое распадется, как старая одежда. Я считаю лучшим из людей того, кто осознает иллюзорность этого мира и, предавшись Всевышнему Господу в сердце, покидает дом. Того называют невозмутимым, кто в неизвестном, удаленном месте оставляет свое пришедшее в негодность тело».

Когда Дхритараштра услышал это, в нем пробудилось духовное знание (праджна), и он вместе со своей женой Гандхари тайно покинул дворец и ушел на север для самоосознания. Юдхиштхира встревожился из-за исчезновения Дхритараштры, но пришедший во дворец Нарада успокоил его: «Не скорби ни о ком, ибо весь мир во власти Господа. Все миры и их правители поклоняются Богу. Он сводит людей вместе и разлучает их. Как человек, играя, собирает и разбрасывает игрушки по своей воле, так и высшая воля Господа соединяет и разлучает людей. Ты можешь относиться к существам как к вечному духу, как к тленному телу, как к иллюзорному и преходящему – в любом случае нет причины для скорби. Ибо чувство разлуки – это лишь следствие иллюзорной привязанности. Поэтому забудь о своих тревогах, порожденных незнанием своего «я». Ты думаешь, как они, беспомощные, будут жить без тебя. Тело, состоящее из пяти элементов, находится во власти времени, кармы и природы. Как можно защитить других, если сам находишься в пасти змеи?

Слабый служит пропитанием для сильного. Общий закон гласит: одно существо является пищей для другого. Жизнь есть жизнь жизни. О царь, Дхритараштра, Видура и Гандхари отправились в Гималаи, где находится обитель великих мудрецов. Господь Кришна сейчас снизошел на Землю в облике всепожирающего времени (кала-рупа), дабы уничтожить противящихся воле Всевышнего. Господь уже сделал все необходимое, чтобы помочь полубогам, и теперь Его ожидает отдых.

О царь, Дхритараштра, Видура и Гандхари отправились к южным склонам Гималаев, где находится обитель великих мудрецов. То место называется Сапташрота, ибо воды Ганги там разделены на семь рукавов. Дхритараштра приступит к практике аштанга-йоги, трижды в день принимая омовение в Ганге, совершая огненное жертвоприношение, а вместо пищи употребляя только воду и контролируя ум. Дхритараштра соединит свой разум с «я», осознавая единство души и Высшего Брахмана, и затем погрузится в Высшее Существо. Он оставит свое тело на пятый день, считая от сегодняшнего, и его тело сгорит в мистическом внутреннем огне. А его жена войдет в этот огонь. Видура, охваченный одновременно радостью и скорбью, снова уйдет в паломничество». Сказав это, Нарада вознесся в небо.

1.14. Предчувствие Юдхиштхиры

Сута сказал:

Арджуна отправился в Двараку, чтобы повидать Шри Кришну и своих близких. Прошло несколько месяцев, но Арджуна не возвращался. Юдхиштхира начал замечать некоторые неблагоприятные предзнаменования: изменился ход вечного времени; нарушилась очередность сезонов года; люди стали жадными, злыми и лживыми и начали зарабатывать на жизнь нечестными и греховными способами. Друзья стали обманывать друг друга, исчезло взаимосогласие между детьми и родителями, даже между супругами возникли раздоры.

Юдхиштхира сказал своему брату Бхиме: «Прошло семь месяцев. Почему не возвращается Арджуна? Может быть, Господь Кришна, которому мы обязаны счастьем, царством, собственной жизнью, покинул этот мир? Левая сторона моего тела, мои бедра, руки и веки дрожат. Мое сердце учащенно бьется. Шакал воет на восходящее солнце, собака без всякого страха лает на меня. Коровы проходят слева от меня, а ослы ходят вокруг меня. А кони мои, как будто плачут при виде меня.

Взгляни, дым заволакивает небо. Кажется, что земля и небо содрогаются. В безоблачном месте сверкают молнии, раздаются раскаты грома. Неистово дует ветер, взметая пыль и нагоняя тьму. Тучи изливают потоки крови. Солнце тускнеет, кажется, что звезды сталкиваются друг с другом. Масло больше не поддерживает огонь. Коровы не дают молока, а телята не сосут вымя. Коровы плачут, а быки не радуются сочной траве. Кажется, что Божества рыдают в храмах. Какое бедствие ожидает нас?!»

Однажды, когда Юдхиштхира размышлял о зловещих предзнаменованиях, вернулся Арджуна. Он склонился к стопам Юдхиштхиры, и из его глаз катились слезы. Юдхиштхира обратился к Арджуне, охваченному скорбью: «Как проводят свои дни наши друзья и родные? Как поживает Баларама, Прадьюмна и Анируддха? Как проводит время Господь Кришна? Почему ты молчишь? Почему не отвечаешь? Ты как будто утратил сияние? Здоров ли ты? Может быть, ты не подал милостыню просившему ее или не выполнил данное обещание? Может быть, ты не смог защитить брахманов, детей, коров, женщин, стариков или больных, когда они искали твоей помощи? Не вступил ли ты в связь с женщиной сомнительного поведения, или неподобающим образом обошелся с достойной женщиной? Или тебя победили в битве уступающие тебе в силе? Или ты совершил трапезу, не накормив сначала детей и стариков? Не совершил ли ты какой-то непростительный проступок? Я не знаю, что и думать. Или ты чувствуешь себя опустошенным из-за потери своего близкого друга Кришны? Милостиво скажи мне».

1.15. Восхождение Пандавов на Небеса

Сута сказал:

С великим трудом Арджуна сдерживал слезы скорби. Его охватило горе из-за разлуки с Господом, и он чувствовал, как его любовь к Кришне непрестанно усиливается. Тяжело дыша, он промолвил: «О царь! Мой близкий друг Шри Кришна покинул меня, и поэтому я лишился сияния (теджаса) и силы. Миг разлуки с Ним делает все миры непривлекательными, как непривлекательны тела, из которых ушла жизнь. Только благодаря Его силе и милости я и Бхима побеждали в бою даже полубогов. По Его милости я сражался даже с Шивой и Индрой. Только по Его милости мы победили в битве на Курукшетре. Из-за недостатка почтения к Нему, Всевышнему Господу, я выбрал Его своим колесничим, Его, кому поклоняются и служат величайшие мудрецы, чтобы достичь освобождения. Он обращался ко мне как к другу, и я, увы, вел себя с Ним как с другом, и Он терпел мое поведение.

Теперь я разлучен с Ним, Всевышним Господом, с моим другом и доброжелателем, и мое сердце опустело. Я тот же Арджуна, у меня та же колесница и тот же лук, но в отсутствие Господа все это утратило свою силу. Меня даже победили слабые и ничтожные пастухи-варвары, напавшие на меня, когда я охранял жен Кришны.

О царь, ты спросил о друзьях и родственниках в Двараке. Все они были прокляты брахманами, в результате чего они напились рисового вина, опьянели и перебили друг друга железными палками. Таинственны пути Божьи. Все это произошло по высшей воле Господа. Иногда люди убивают друг друга, а иногда заботятся и защищают».

После того, как Арджуна произнес эти слова, он погрузился в медитацию на поучения, которые Господь Шри Кришна дал ему на Курукшетре (Бхагавад-гиту), и устремленно размышляя о стопах Господа, он успокоил свой ум, очистился от скверны и укрепился в преданности.

Господь Шри Кришна заставил членов династии Яду покинуть свои тела, чем облегчил бремя мира. Это похоже на то, как одну колючку вытаскивают с помощью другой. Как только Господь Кришна оставил Землю, век Кали проявился полностью, ввергая неразумных в неправедные действия.

Царь Юдхиштхира, узнав об уходе Господа, возвел на трон своего внука и отрекся от мира. С помощью лайя-йоги (йоги растворения) он растворил все органы чувств в уме, ум в жизненной силе, жизненную силу соединил с дыханием (праной), свое существование – с телом, а тело – со смертью. Юдхиштхира переоделся в старую одежду, отказался от твердой пищи и от слов и распустил волосы. Он стал похож на немого безумца. Он отправился на север, чтобы полностью предаться созерцанию Всевышнего, и оба брата последовали его примеру. С любовью медитируя на Всевышнего, они очистили сознание и достигли духовного мира, обители Единого Бога.

Видура покинул тело в Прабхасе и вернулся на Питрилоку. Драупади и Субхадра полностью погрузились в размышления о Господе Кришне и обрели освобождение в Боге.

1.16. Беседа Земли и Дхармы

Сута сказал:

С течением времени Парикшит женился на дочери царя Уттары и стал отцом четырех сыновей, старшим из которых был Джанамеджая. Когда он совершал поклонение Господу во время трех жертвоприношений, Ашвамедх, полубоги сами являлись, чтобы принять воздаяние. Когда Махараджа Парикшит жил в столице империи Куру, он услышал, что Кали (век тьмы) проник в его царство в образе нечестивца. Встревоженный этой вестью царь приготовился к военным действиям. Где бы он ни проезжал на своей колеснице, он слышал о славе своих предков Пандавов и величии Господа Кришны.

Теперь, я поведаю вам о том, что случилось в это время. Дхарма, олицетворение религии, в образе быка, встретил корову, олицетворяющую Землю. Корова скорбела, словно мать, потерявшая ребенка. Бык спросил корову о причине ее скорби: «Ты плачешь оттого, что я потерял три ноги и стою на одной? Или из-за того, что тобой будут управлять порочные и невежественные люди? Может быть, ты жалеешь несчастных женщин и детей, которых покинули бессовестные мужчины? Или ты скорбишь из-за того, что духовное знание попало в руки нечестивых? Или из-за того, что брахманы продались царям? Или из-за того, что люди не следуют правилам, касающимся еды, сна, совокупления и занимаются этим когда и где угодно?»

Земля ответила: «О Дхарма, ты узнаешь ответ! Господь Кришна, по милости которого у тебя сохранились все ноги, а я была избавлена от бремени, покинул мир. В Нем пребывают такие качества, как: правдивость, чистота, сострадание, терпимость, самообладание, великодушие, удовлетворенность, искренность, непоколебимость, обуздание чувств, ответственность, аскетичность, беспристрастие, невозмутимость, верность, знание, свобода от страстей, величие, мужество, независимость, искусность, абсолютная красота, разумность, решительность, слава и многие другие.

Меня обременили многочисленные войска демонических царей, и по Его милости я обрела облегчение. Но теперь Он ушел, как сможем мы вынести боль разлуки с Господом?» Пока Земля и Дхарма беседовали на берегу Сарасвати, того места достиг царь Парикшит.

1.17. Наказание Кали

Сута сказал:

Парикшит увидел, как низкорожденный, безбожный шудра, одетый, как царь, бьет корову и быка дубинкой, как будто у них нет хозяина. Царь грозно сказал шудре: «Эй, кто ты! Ты кажешься сильным, но осмеливаешься избивать беспомощных. Ты в одежде царя, но по делам ты не дваждырожденный. Раз ты избиваешь невинных в укромном месте, ты – преступник и заслуживаешь смерти».

Затем царь обратился к быку: «Кто ты? Бык или полубог? Кто лишил тебя трех ног? Как это могло произойти в моем царстве? Говорится, царь теряет славу, его жизнь сокращается, и он не обретет счастья в следующей жизни, если негодяи притесняют жителей его страны. Первейший долг царя – облегчить страдания страждущих. Скажи мне, кто причинил тебе страдание. Кто заставил невинных страдать, тот должен страшиться меня. Обуздывая бесчестных негодяев, человек приносит благо праведным».

Бык ответил: «Я благодарю тебя, о царь. Но мне трудно судить, кто ответственен за мое страдание. Некоторые говорят, что мы сами ответственны за свои страдания, другие говорят, что они зависят от провидения, а третьи утверждают, что такова природа мира. А есть и такие, которые считают, что причину страданий невозможно выяснить с помощью рассуждений, ни вообразить, ни выразить словами. О святой царь, рассуди сам». Царь сказал: «Ты сам Дхарма. Воистину, творящего зло и указывающего на творящего зло ждет одна участь. В век Сатьи (правдивости) ты стоял на четырех ногах, олицетворяющих: аскетизм, чистоту, милосердие и правдивость. Но теперь твои ноги перебиты безбожием (адхармой), проявляющимся в виде гордыни, пристрастия к женщинам и опьяняющим веществам3.

И сейчас Кали, процветающий благодаря обману, пытается перебить последнюю ногу, олицетворяющую правдивость. А мать Земля, покинутая Господом, скорбит о своем будущем, ибо ею будут править и наслаждаться люди низшего класса, выдающие себя за правителей».

1.18. Сын брахмана проклинает Парикшита

Сута сказал:

Однажды, во время охоты, царь Парикшит, преследуя оленя, почувствовал усталость, сильную жажду и голод. В поисках воды он зашел в уединенную обитель прославленного Шамики Риши. Там он увидел мудреца, безмолвно сидящего с закрытыми глазами. Мудрец полностью контролировал деятельность дыхания, чувств, ума и интеллекта и пребывал в глубоком трансе вне трех состояний (бодрствования, сна и сна со сновидениями), достигнув состояния единения с Высшим Сознанием. Царь испросил у него воды, но, не получив должного почтения и приема, он разгневался. Перед уходом царь поднял концом своего лука безжизненную змею и в гневе положил ее вокруг шеи мудреца-брахмана, после чего вернулся в столицу.

Юный сын мудреца, по имени Шринги, услышав об оскорблении своего отца, проклял царя Парикшита: «Ровно через семь дней крылатый змей Такшака ужалит этого нарушителя законов религии, ибо он оскорбил моего отца». И когда он подошел к своей обители и увидел мертвую змею на плечах отца, он почувствовал глубокую печаль и заплакал.

Шамика, услышав громкий плач сына, открыл глаза и увидел мертвую змею на своих плечах. Отбросив змею, он спросил сына: «Почему ты плачешь? Кто обидел тебя?» И когда он узнал о поступке царя и проклятии сына, он промолвил: «О неразумное дитя, ты совершил великий грех, присудив суровое наказание за пустяковую обиду. Царь – это бог среди людей. Когда царя нет, существа беззащитны. Нарушается божественный порядок в обществе. Царь не заслуживает проклятий, ибо он испытывал жажду и голод. Да простит Всевышний этого несмышленого мальчика за грех, совершенный против Его непорочного преданного. Бхакты Господа настолько кроткие, что даже если на них клевещут, обманывают, проклинают, пренебрегают ими или даже убивают, у них не возникает желания мстить за себя». Так мудрец сожалел о грехе, совершенном его сыном. Он не считал оскорблением поступок царя. Праведные люди, хотя и вовлеченные в радости и печали материального мира, не испытывают ни страданий, ни наслаждений, как и Высшая Душа, не подверженная страданиям мира.

1.19. Появление Шукадевы

Царь, вернувшись во дворец, раскаивался в своем проступке, совершенном против могущественного брахмана. Он думал: «Несомненно, из-за пренебрежения наставлениями Верховного Господа ко мне придут трудности. И я желаю, чтобы они пришли немедленно, ибо только так я освобожусь от греха».

В это время царь получил известие о своей скорой смерти, которая произойдет от укуса крылатого змея, посланного проклятием сына брахмана. Царь воспринял это известие как добрую весть, ибо оно послужило поводом для отречения от мирского. Парикшит расположился на берегу Ганги, чтобы сосредоточить свой ум на Кришне, отказавшись от всех других путей самоосознания, ибо чистое любовное служение Кришне является самым великим путем.

В то время все великие души (махатмы) и мыслители в сопровождении своих учеников, а также мудрецы, способные освятить место паломничества одним своим присутствием, полубоги и святые цари прибыли на берег Ганги. Парикшит сообщил им, поклонившись до земли, о своем решении поститься до самой смерти. Парикшит уселся на соломенной подстилке; корни травы куша, из которой она была сплетена, были направлены на восток. Он расположился на южном берегу Ганги, лицом на север (это особо благоприятно для духовного развития). Мудрецы одобрили его решение возгласами: «Очень хорошо».

Парикшит сказал: «О достойные брахманы, я спрашиваю вас о моем непосредственном долге. Милостиво скажите мне, в чем заключается истинный долг каждого и в особенности того, чья смерть близка». В это мгновение появился могущественный сын Вьясадевы, беспристрастный и самоудовлетворенный. Его преследовали дети и женщины, считавшие его сумасшедшим. Сыну Вьясадевы было только шестнадцать лет. Его ноги, бедра, руки, плечи, лоб и другие части тела были прекрасны. У него были изумительные, широко раскрытые глаза, очень привлекательное лицо и красивая, подобная округлой раковине шея. Его грудная клетка была широкая, у него был глубокий пупок. Руки его были длинными, и лицо обрамляли кудрявые волосы. Он был обнажен, и цвет его тела был подобен цвету тела Кришны. Очарование его внешности и пленительная улыбка доставляли радость женщинам. Мудрецы поднялись со своих мест, чтобы почтить его. Парикшит склонил голову, приветствуя великого гостя Шукадеву Госвами. Мудрец Шукадева сел, он был совершенно спокоен и был готов ответить на любой вопрос.

Парикшит приблизился к Шуке и со сложенными руками обратился к нему: «Одно только воспоминание о тебе мгновенно освящает наши дома. А что говорить о нашем состоянии, когда мы видим тебя, касаемся твоих святых стоп, омывая их, и предлагаем почетное сидение в доме. Как демоны не могут оставаться в присутствии Господа, так же непреодолимые грехи людей уничтожаются твоим присутствием. О святой, о великий мистик, ты – духовный учитель великих святых и бхактов. Я прошу указать путь совершенства для всех личностей, а особенно для тех, кто близок к смерти. Надели меня знанием, что человек должен слушать, воспевать, о чем помнить, чему поклоняться, и что он не должен делать. Милостиво объясни мне все это».

И великий и могущественный сын Вьясадевы стал отвечать.

2.1. Вселенская форма Бога

Мудрец Шука сказал:

О царь! Люди, лишенные духовного познания и поглощенные мирскими заботами, готовы слушать о чем угодно, но не о Боге. По ночам их жизнь растрачивается на сон и сексуальные наслаждения, а днем на зарабатывание средств или поддержание семьи. О потомок царя Бхараты, тот, кто стремится освободиться от всех несчастий, должен слушать о Всевышнем Господе, Всепроникающем Духе, воспевать Его и помнить о Нем. Высочайшее совершенство человеческой жизни, достигаемое или познанием материи и духа (санкхья), или упражнением в мистической йоге, или правильным выполнением предписанного долга, заключается в памятовании о Всевышнем Господе (Нараяна-смрити) в конце жизни. О царь Парикшит, величайшие мудрецы, стоящие выше предписаний и ограничений, черпают радость из бесед о славе Господа.

В конце Двапара-юги я услышал эту Бхагавата-пурану, представляющую сущность Вед, от своего отца Вьясы. Слушающий Бхагавата-пурану с полным вниманием и почтением, достигает непоколебимой веры в Верховного Господа, дающего освобождение (Мукунду). О царь, постоянное воспевание святого имени Господа – это путь, дарующий освобождение всем: свободным от мирских желаний, жаждущим материального наслаждения и подвижникам.

Какова ценность продолжительной жизни, прошедшей впустую и в заблуждении? Мгновение, проведенное в полном сознании, гораздо ценнее такой жизни, ибо оно дает начало поиску высшего блага.

Мудрец Шука продолжал: «В последние минуты жизни человек не должен бояться смерти, ему следует избавиться от всех привязанностей к материальному телу и от всех желаний.

Он должен оставить дом и упражняться в самообуздании. Он должен, совершив омовение в священном месте, сесть в уединенном месте, подготовленном должным образом (солома, шкура лани, ковер). При этом он должен мысленно повторять три трансцендентные буквы (А-У-М)4 и, управляя дыханием, контролировать ум так, чтобы не забыть трансцендентное семя (брахма-биджам)».

Постепенно, когда ум одухотворится, он отрешится от объектов чувств, а чувства будут контролироваться разумом. Ум, слишком погруженный в материальную деятельность, не может быть занят служением Всевышнему Господу. Затем ты должен медитировать на части тела Вишну по очереди, одновременно созерцая все тело. Так ум освобождается от всех объектов чувств. Вишну есть Высшая Истина, и ум может найти успокоение только в Нем.

Ум человека всегда возбужден гуной страсти и заблуждается из-за гуны невежества. Но ум можно очистить, установив отношения с Вишну, и он умиротворится благодаря очищению. О царь, посредством такого способа памятования и стремления видеть всеблагого Господа можно быстро обрести преданность Господу».

Царь Парикшит задал следующий вопрос: «Как и где надо сосредоточиваться?»

Шукадева ответил: «Надо практиковать асаны, управлять дыханием посредством йогической пранаямы и, контролируя ум и чувства, с помощью интеллекта сосредоточивать ум на Вселенской Форме Господа (вират рупе).

Это гигантское проявление материального мира является телом Абсолютной Истины, в котором воспринимается прошлое, настоящее и будущее. Гигантская вселенская форма Бога внутри вселенского яйца, которое покрыто семью оболочками материальных элементов, является объектом сосредоточения5.

Патала – подошвы стоп Вселенского Господа, Расатала – пятки, и Махатала-планеты – Его голени; колени вселенской формы – это планетарная система, называемая Талатала, а два бедра – это Витала и Атала. Поясница – Махитала, высший космос – Его пупок. Грудь Его – сонмы светил (подобные Солнцу и Луне, расположенные почти в середине вселенной). Его шея – Махар-лока, Его рот – Джана-лока, Тапас-лока – лоб, Сатьялока – голова Того, кто имеет тысячи голов. Его руки – полубоги, возглавляемые Индрой; десять сторон света – Его уши, физический звук – Его чувство слуха. Его ноздри – два Ашвини-кумара, материальный запах – Его чувство обоняния. Его рот – пылающий огонь (Агни). Небесный свод – Его глазная впадина, а глазное яблоко – солнце, дающее силу видеть. День и ночь – Его веки, а в движении Его бровей пребывают Брахма и другие высочайшие существа. Варуна, правитель вод, – Его нёбо. Сок или сущность всего – Его язык. Ведические гимны – брахма-рандра Господа, Яма – Его челюсти, искусство обольщения – Его зубы, Его улыбка – очаровывающая иллюзия, бесконечный океан материального творения – лишь боковой взгляд.

Скромность – Его верхняя губа, жадность – Его подбородок, религия (дхарма) – Его грудь, безрелигиозность – Его спина, Брахма – Его детородный орган, Митра-варуны – Его два яичка. Океан – Его живот, а холмы и горы – Его скелет. Реки – вены гигантского тела, деревья – волосы на Его теле, всемогущий ветер – Его дыхание, проходящие века – Его движения, и Его действия – взаимодействие трех гун материальной природы. Облака, проливающие дождь, – волосы на Его голове, сумерки – Его одежда, высшая причина материального творения – Его разум. Его ум – луна, источник всех изменений. Махат-таттва (причина материи) – сознание и энергия познания вездесущего Господа, а Шива – Его внутренний орган сознания (антах-карана). Лошади, мулы, верблюды и слоны – Его ногти, а дикие животные и все млекопитающие расположены в области поясницы Господа. Птицы – Его чудесный артистизм. Ману – символ Его разумности, а человечество – Его обитель. Гандхарвы, видьядхары, чараны и апсары – Его музыкальный ритм, а демонические воинства (асуры) – Его чудесная сила.

Лицо Вират-пуруши – брахманы, Его руки – кшатрии, Его берцовые кости – вайшьи, а шудры находятся под защитой Его стоп. Все почитаемые полубоги также пребывают в Нем, и обязанность каждого – совершать жертвоприношения для ублажения Господа».

Шукадева Госвами сказал: «Я описал тебе Вселенскую Форму Верховного Господа. Желающий освобождения сосредоточивает свой ум на этой форме Господа, ибо в материальном мире нет ничего более великого.

Ты должен сосредоточивать свой ум на Верховного Господа, который расширяется во многие проявления, подобно тому, как обычные люди создают тысячи проявлений во сне. Человек должен сосредоточивать свой ум на Нем, единственной Реальности и Океане Блаженства. В противном случае, он будет ввергнут в заблуждение и станет причиной своего собственного падения».

2.2. Путь освобождения

Шукадева сказал: «В начале, до проявления космоса, Брахма стяжал милость Господа, благодаря созерцанию Вселенской Формы (как об этом поведано в предыдущей главе), и к нему вернулась память, потерянная после разрушения мира. Так он смог воссоздать творение, как оно было прежде.

Человек должен возносить служение Высшей Душе, пребывающей в его сердце благодаря всемогуществу Господа. Он – всемогущий, вечный и бесконечный Господь, и Он является высшей целью жизни. Через поклонение Ему можно положить конец обусловленному состоянию существования.

Некоторые медитируют на Господа (Пурушу), пребывающего в их теле в области сердца и имеющего размер с прадеша (20 сантиметров, расстояние между большим пальцем и мизинцем). У Него четыре руки, держащих лотос, колесо колесницы, раковину и палицу6.

Его уста источают счастье. Его глаза широко раскрыты, подобно лепесткам лотоса, и Его одежды, желтые, как цветы дерева кадамба, украшены золотом и множеством драгоценностей. А Его блистающая корона и серьги излучают свет радости.

Его талия украшена чудесным поясом, а пальцы – кольцами с драгоценными камнями; Его лодыжки, браслеты на запястьях, Его волосы, вьющиеся с синеватым оттенком и Его прекрасное улыбающееся лицо – очень привлекательны. Его лотосные стопы окружены лепестками лотосоподобных сердец великих мистиков. На Его груди драгоценный камень Каустубха, а на Его плечах другие драгоценности. Его совершенное тело украшено гирляндой свежих цветов.

Величественные игры Господа, Его взгляд и улыбающееся лицо указывают на Его благосклонность. Поэтому надо сосредоточиваться на этом трансцендентном образе Господа, пока ум может сосредоточиваться на Нем в медитации.

Медитация начинается с лотосных стоп Господа и заканчивается улыбающимся лицом Господа. В медитации надо сосредоточиться на лотосных стопах, затем на бедрах и таким образом все выше и выше. Чем больше ум сосредоточивается на различных частях тела, тем больше он очищается.

До тех пор, пока у человека не появится преданность Верховному Господу, он должен медитировать на вселенский образ Господа в конце исполнения своих предписанных обязанностей.

Если йог желает оставить этот мир, он не должен заблуждаться в отношении правильного выбора места и времени, но должен принять удобную позу и, управляя воздухом жизни, должен умом контролировать чувства. Затем йог должен с помощью интеллекта погрузить свой ум в духовную сущность (кшетра-джна), а затем погрузить духовную сущность в Высшее Я. Сделав это, полностью удовлетворенное существо достигает высшей стадии блаженства и прекращает все материальные действия. На этой стадии нет влияния разрушающего времени, которому подвластны даже небесные полубоги, управляющие материальными созданиями. Нет там ни гуны добродетели, ни гуны страсти, ни гуны невежества, ни даже ложного эго, ни материального причинного океана (махан), материальной субстанции (прадхана). Силой высшего знания (виджнаны) мудрый должен пребывать в осознании Брахмана и так уничтожить все материальные желания. Затем он должен оставить материальное тело, закрыв анус пяткой своей ноги и поднимая воздух жизни от этого места к другим шести основным местам (промежность, живот, сердце, горло, межбровье и верх головы)7. Медитирующий подвижник должен постепенно вести воздух от пупка к сердцу, затем к месту ниже горла и к корню неба.

Затем бхакти-йог должен поднимать жизненный воздух к межбровью (аджна-чакра), и потом, закрыв семь выходов (глаза, уши, ноздри, рот) жизненного воздуха, он должен помнить о своей цели – возвращении к Богу. Если он полностью свободен от всех желаний материального наслаждения, он достигнет брахма-рандры (сакрального отверстия в голове) и, оставив свое тело, устремится к Всевышнему.

Однако, если у йога сохраняется стремление к совершенствованию материальных наслаждений – достижение высших планет, получение восьми мистических сил8, путешествие в космосе с Вайхасами, то он останется связанным с материальным умом и чувствами.

Мистик благодаря силе преданности, подвижничеству, мистической силе и трансцендентному знанию может беспрепятственно передвигаться в духовном теле внутри и вне материальных миров. Когда такой мистик преодолевает Млечный путь по светящейся Сушумне, желая подняться к Брахмалоке, он достигает сначала Вайшванары, планеты бога огня, где очищается от всех загрязнений, и затем идет выше, к Шишумаре Чакре9, чтобы соединиться с Господом Хари.

Шишумара – это центр вращения всей вселенной, и она называется пупок Вишну (Гарбходакашайи Вишну). Только йог может выйти за пределы сферы Шишумары и достичь планеты (Махарлоки), где святые, подобные Бхригу, живут 4300000000 солнечных лет. Даже святые поклоняются этой планете. Во время окончательного разрушения вселенной (в конце жизни Брахмы), огонь исходит изо рта Ананты, находящегося на дне вселенной. Когда все планеты сгорают дотла, йог отправляется к Сатьялоке на летающих колесницах махатм (великих душ). Длительность жизни на Сатьялоке равна 15480000000000 лет (две парардхи). Там нет ни горя, ни старости, ни смерти. Там нет страданий, а поэтому нет тревог, кроме беспокойств, которые иногда происходят из-за сострадания к незнающим любви к Богу, к тем, кто подвержен непреодолимым несчастьям в материальном мире10.

Мистик преодолевает тонкие объекты различных чувств, подобных запаху посредством обоняния, вкуса, посредством ощущения, зрения путем видения форм, осязания путем прикосновения, звуковой вибрации посредством отождествления с эфиром, а органы чувств посредством материальных действий.

За небом существуют тонкие оболочки, имеющие сходство с оболочками вселенной. Грубые оболочки являются проявлением составляющих частей тонких причин. Йог вместе с уничтожением грубых элементов оставляет тонкие причины. Мистик, превосходящий грубые и тонкие формы оболочек, достигает уровня вселенского эгоизма (викара). И на этой стадии он погружается в материальные гуны природы (невежества-страсти) в точке их равновесия (в месте, где гуны находятся в состоянии покоя). После этого весь эгоизм растворяется в махат-таттве, и йог приходит к чистому самоосознанию. Только чистые души могут достичь совершенства общения с Верховным Господом в мире, полном блаженства и покоя. Того, кто достиг такого состояния совершенства, никогда не привлечет материальный мир, и он никогда не вернется в него».

Шукадева Госвами сказал:

«Для блуждающих в материальной вселенной нет более благоприятного средства, ведущего к освобождению, чем непосредственное преданное служение Господу Кришне. Сам Брахма утверждает, что преданность Всевышнему Господу Кришне является совершенством религии. Господь Кришна пребывает в каждом воплощенном существе вместе с индивидуальной душой. И эту истину постигают через созерцание и с помощью просветленного разума. Поэтому, о царь, очень важно, чтобы каждый человек слушал о Господе, прославлял и помнил Верховного Господа всегда и везде».

2.3. Преданность Богу – единственный путь освобождения

Шукадева Госвами сказал:

Желающие совершенного познания Вед должны поклоняться Владыке Вед (Брахме или Брихаспати). Желающие сексуальной силы должны поклоняться Индре, желающие многочисленного потомства – Праджапати, желающие удачи и счастья – Дургадеви, желающие могущества – богу огня, желающие богатства – Васу, желающие стать великим героем – Рудрам, экспансиям Господа Шивы, желающие большого урожая – Адити, желающие мирского царства – Вишвадеве, желающие достичь небесных планет – сынам Адити, желающие быть прославленными среди людей – полубогу Садхье, желающие долгой жизни – Ашвини-кумарам, желающие здорового и крепко сложенного тела – земле, желающие устойчивого положения в обществе должны поклоняться горизонту и земле, желающие красоты – Гандхарвам, желающие хорошей жены – Апсарам и Урваши, желающие господства над другими – Брахме, желающие истинной славы – Личности Бога, желающие большого количества денег – Варуне.

Если человек желает стать очень ученым, он должен поклоняться Шиве, а желающий хороших супружеских отношений должен поклоняться богине Уме, супруге Господа Шивы. Надо поклоняться Господу Вишну ради духовного совершенства в знании, а для защиты потомства и улучшения династии – различным полубогам. Желающий власти должен поклоняться Ману. Желающий победы над врагами – демонам (ниррити), желающий чувственного наслаждения – Луне (Соме). Не имеющие желания материального наслаждения поклоняются Всевышнему Господу (Парампуруше).

Человек, имеющий сильный разум, полный желаний (сарва-кама), или не имеющий материальных желаний (акама), или желающий освобождения (мокша-кама), должен всеми средствами поклоняться Единому Богу.

Поклоняющийся многим полубогам может достичь высшего благословения, которое заключается в бескорыстной и неуклонной любви к Верховному Господу, только через общение с чистым преданным Господа.

2.4. Сотворение вселенной

Парикшит спросил: «Как Бхагаван, Всевышний Бог, с помощью своей внутренней энергии (атма-майи) творит вселенные, как сохраняет, как Он уничтожает их, как Он проявляет Себя одновременно во многих формах, хотя Он един, как действуют Его различные энергии и проявления?»

Шукадева Госвами вознес молитвы Господу Кришне и испросил благословения на то, чтобы описать славу Господа: «Слава Высшему Существу, Который играя создает, сохраняет и разрушает вселенную с помощью Своей тройственной энергии. Слава Ему, внутреннему повелителю всех существ. Слава разрушителю зла во вселенной и дарующему освобождение подвижникам. Славу Господу, очищающему от всех грехов. Будь милостив ко мне Боже, Господь жертвоприношений всех существ, Повелитель богини Счастья, Владыка Вселенского Разума, Господь вселенной, Господь земли. Будь милостив ко мне Господь. Созерцание Тебя очищает сердце и приносит освобождение. Даруй силу моим словам».

2.5. Беседа Нарады и Брахмы

Шукадева сказал: «Такие же вопросы задал Нарада своему отцу Брахме, и Брахма ответил так, как ему поведал Сам Господь. Нарада спросил Брахму: «О прародитель всех существ, даруй мне божественное знание об индивидуальной душе и Высшей Душе, объясни мне признаки материального проявления. Как оно сотворено? Как сохраняется и под чьим управлением все это происходит? Что является источником твоего знания? Кто тебя защищает? Каково твое действительное положение?»

Брахма ответил: «Я творил после творения Господа с помощью Его божественного сияния (брахмаджйоти). Так Солнце проявляет свой свет – и начинают светиться луна, небосвод, планеты и мерцающие звезды11.

Пять элементарных составных частей творения (дравья), взаимодействия (карма), происходящие из-за вечного времени (кала), и интуиция, или природа индивидуальных существ (свабхава), являются частями Васудевы, Всепроникающего Господа. Верховный Господь полностью духовен (ниргуна) и трансцендентен всем материальным качествам, но все же ради создания материального мира, его сохранения и уничтожения Он входит через Свою внешнюю энергию в материальные гуны природы, называемые саттва, раджас и тамас. Эти три гуны природы, в дальнейшем проявляющиеся как материя (дравья), знание (гьяна) и действие (крия), приводят вечно трансцендентное существо под влияние причины и следствия и делают его ответственным за свои действия12.

Господь, владыка всех энергий, сотворил благодаря Своей энергии вечное время (кала), судьбу воплощенных существ (карма) и их природу (свабхава), для которой они были созданы, и Он снова растворил их по своей воле13.

После воплощения первого пуруши (Каранарнавамайи Вишну) возникла махат-таттва, затем появилось время, и с течением времени появились три гуны, которые трансформировались в действия. Материальные действия возникли из-за «возбуждения» махат-таттвы. Первой возникла трансформация гун добродетели и раджаса, а затем из-за гуны невежества возникли материя, ее знания и различные действия, основанные на материальном знании (дравья, гьяна, крия).

Аханкара (материальное эго), трансформированное в три аспекта, стало называться гунами добродетели, страсти и невежества в трех делениях, а именно, силы, которые развивают материю (дравья-шакти), знание материального творения и разум, который руководит материальными действиями».

Из тамасичного аспекта ложного эго произошло пространство (акаша – первый из пяти элементов)14. Его тонкой формой является звук, это похоже на отношения смотрящего и того, что видят.

От гуны добродетели (вайкарика) происходит ум (манас), и становятся проявленными десять полубогов, контролирующих движения тела. Такие полубоги называются: владыки сторон света (дик), владыка воздуха (вака), бог солнца, отец Дакши Праджапати, Ашвини-кумары, бог огня, царь Небес, почитаемое божество небес, главный из Адитьев и Брахмаджи, Праджапати. Благодаря дальнейшей трансформации гуны страсти произошли органы чувств (пять чувств, воспринимающих знание – ухо, кожа, нос, глаза, язык), органы действия (рот, руки, гениталии, ноги и анус), интеллект и жизненная энергия (прана). Пока эти части – элементы, чувства, ум и гуны природы – не соединятся, не возникнет формы тела.

Когда все они соединяются под воздействием энергии Верховной Личности Бога, эта вселенная начинает существовать благодаря воздействию как главной, так и вторичной причины творения.

Так все вселенные остаются в течение тысяч эонов в водах причинного океана (Карана-джала), и Господь воплощенных существ, входя в каждую из них, оживляет их.

Господь (Маха-Вишну), хотя возлежит в Причинном океане, выходит из него, и, разделив Себя как Хираньягарбха, Он входит в каждую вселенную и принимает Вселенскую Форму, Вират-рупу, с тысячью ног, рук, голов и ртов.

2.6. Пуруша-сукта

Брахма продолжал: «Всевышний Господь – владыка бесстрашия и бессмертия, Он неподвластен смерти и действиям материального мира. Трудно, о Нарада, измерить славу Верховного Господа. Весь материальный мир составляет одну четвертую Его энергии. Он высший наслаждающийся всеми богатствами мира. Бессмертие, бесстрашие и свобода от беспокойств, старости и болезней существуют в царстве Бога, которое вне трех высших планетарных систем и вне материальных оболочек. Духовный мир составляет три четвертых энергии Господа, туда пойдут те, кто не предназначен для перерождений. Другие, привязанные к семейной жизни и не соблюдающие строго целибат, останутся в материальном мире. От Господа произошли все вселенские сферы (брахманда) и вселенская форма со всеми материальными элементами, качествами и чувствами. И все же Он в стороне от таких материальных проявлений, как солнце отделено от своих лучей и жара.

Когда я появился из лотосного цветка, растущего из пупка Господа, у меня не было ничего необходимого для жертвоприношения, кроме членов тела великого Пуруши. Для жертвоприношения необходимы цветы, листья, трава куша, жертвенный алтарь и подходящее время. Также требуется утварь, зерно, очищенное масло, мед, золото, земля, вода, Риг, Яджур и Сама Веды и четыре жреца15 для проведения жертвоприношения. Еще необходимо призывание различных имен полубогов с помощью особых мантр и вознаграждения – все в согласии с писаниями, для особой цели и для особого ритуала. Все это было взято из частей тела Пуруши. Благодаря призыванию имен полубогов постепенно был достигнут Вишну, высшая цель – и так было совершено вознаграждение и заключительное приношение. Так я сотворил все необходимое для жертвоприношения из частей тела Верховного Господа, Ягьи (наслаждающегося жертвоприношениями), и совершил жертвоприношения для удовлетворения Господа. Затем, о мой сын, твои девять братьев совершили жертвоприношения. Затем совершили жертвоприношение Ману, отцы человечества, риши, предки, ученые мудрецы, дайтьи и люди.

По Его воле Господь Шива разрушает мироздание, а Он Сам в Своем вечном образе, поддерживает все. Он могущественный повелитель трех энергий16.

Ты должен знать, о Нарада, что все зависит от Всевышнего Бога. И хотя я известен как великий Брахма, сведущий в ведической мудрости, совершенный в аскезах, обладающий великой мистической силой и предок всех существ, все же я не могу познать Господа, источник моего рождения. Поэтому лучшее для тебя – предаться Его стопам, избавляющим от всех несчастий. Предавшись Ему, ты достигнешь высшего блага и счастья. Если Господь не может определить свой предел, то как другие могут сделать это? Ни Господь Шива, ни я не можем определить бесконечность духовного счастья, как же могут другие полубоги знать это? И вследствие того, что мы все введены в заблуждение внешней иллюзорной энергией Господа, мы видим проявленный космос только в соответствии с нашими ограниченными способностями».

После прославления Господа Брахма сказал: «О Нарада, теперь я поведаю тебе о воплощениях Господа, называемых лила-аватарами».

2.7. Воплощения Господа и их деяния

1. Вараха. Господь, приняв образ Вепря, поднял Землю из океана Гарбходака и убил демона Хираньякшу17.

2. Яджна родился от Ручи и Акути. От Яджны произошли полубоги Суяма. Выполняя обязанности Индрадевы, он устранил все несчастья в трех мирах, и вследствие этого Сваямбхува Ману назвал его Хари.

3. Капила. Он рожден Девахути от Кардама Муни вместе с девятью сестрами. Он поведал Своей матери духовную науку о самоосознании, и она, освободившись от влияния гун материальной природы, достигла освобождения.

4. Даттатрея – Датта, сын Атри. По Его милости очистились многие Ядавы, Хайхаи и так достигли материального и духовного блага.

5. Кумары – Санака, Санаткумара, Санандана и Санатана – объяснили духовную науку (атма-таттва), потерянную из-за пралайи, и все мудрецы приняли ее.

6. Нара и Нараяна. Чтобы показать путь аскетизма и подвижничества, Господь появился как Нара и Нараяна. Они родились от Дхармы и Мурти, дочери Дакши. Их обет не смогли нарушить даже небесные девы, спутницы Камадева.

7. Дхрува. Он не смог вынести оскорблений своей мачехи и ушел в лес для выполнения суровых аскез. И Господь, удовлетворенный молитвами Дхрувы, даровал ему планету18.

8. Притхи. По молитве брахманов Господь пришел, чтобы править Землей вместо Вены (который был отцом Притхи). В его правление Земля дарила богатые урожаи.

9. Ришабха. Господь появился как сын Набхи и Судеви (или Мерудеви). Он совершал йогу (джада-йогу) для достижения равновесия ума. Это состояние высочайшего освобождения, в котором осознается духовная сущность и достигается самодостаточность.

10. Господь появился как конь Хайягрива на жертвоприношении, совершаемом Брахмой. Его тело было золотого цвета. Он является персонификацией Вед и жертвоприношений, и Он Высшая Душа всех полубогов. При дыхании из Его ноздрей раздавались сладкие звуки Вед.

11. Матсья. В конце юги Господь появился в образе гигантской Рыбы, чтобы спасти от вселенского потопа Вайвасвата Ману, полубогов, людей и животных, а также Веды.

12. Курма. Господь принял образ черепахи, чтобы послужить опорой для горы Мандары, которой демоны и боги пахтали молочный океан, желая получить амриту.

13. Нрисимха. Господь воплотился как получеловек-полулев, чтобы избавить полубогов от страха. Он убил демона Хираньякашипу, угрожавшего Ему палицей.

14. Хари. Господь появился на Гаруде по молитве слона, схваченного крокодилом.

15. Вамана. Господь появился как младший сын Адити. Он отнял три мира у Бали Махараджи, попросив три шага земли.

16. Ханса. В этом воплощении Господь поведал Нараде науку о Боге и любовном служении Богу.

17. В каждой манвантаре (1/14 дня Брахмы) Господь появляется как Ману.

18. Дханвантари. В этом воплощении Господь излечивал все болезни. Он учил людей ведической медицине.

19. Парашурама. В этом воплощении Господь наказал демонических кшатриев, которые пренебрегали брахманами и священными писаниями.

20. Рама. Всевышний Господь вместе со Своими полными экспансиями19 появился в роду Махараджи Икшваку. Он победил могущественного десятиглавого демона Равану.

21. Рама и Кришна. Господь появился в Своем первоначальном образе как Кришна. О Его привлекательных играх повествуется в десятой песне Бхагавата-пураны.

22. Вьяса. Господь Сам как сын Сатьявати (Вьясадева) разделил Веды, чтобы малоразумные люди в Кали-югу могли прийти к самопознанию.

23. Будда. Когда демоны, хорошо сведущие в ведических жертвоприношениях, будут уничтожать жителей различных планет, летая в небе на своих невидимых кораблях, сделанных великим зодчим Майей, Господь введет их в заблуждение, представ перед ними в облике Будды20 и проповедуя принципы, близкие к религиозным (упадхарама).

24. Калки. В конце Кали-юги, когда даже так называемые святые и лучшие представители трех высших сословий забудут о Боге и отвергнут Его заповеди, и когда бразды правления государством перейдут в руки шудр или еще более низких существ, когда не будут проводить жертвоприношения даже на словах, в это время явится Господь21, чтобы наказать неправедных.

Брахма после описания проявлений Господа сказал Нараде: «Существа, будь они даже низкого происхождения, могут познать науку о Боге и освободиться от уз майи, предавшись чистым преданным Господа. То, что осознается как Абсолютный Брахман, является бесконечным блаженством. Это, несомненно, высшее проявление Господа. Он первопричина всех причин и следствий, Он – всепроникающее сознание. Он вне материального существования. Достигший трансцендентного состояния не нуждается больше в искусственном контроле ума, умозрительных рассуждениях или медитации, как это делают джнани и йоги. Верховный Господь – высший владыка всего, и результаты всех действий даруются Им.

Каждое индивидуальное существо – нерожденное и вечное, и поэтому после уничтожения временного материального тела воплощенные существа продолжают существовать. Мой дорогой сын, я кратко рассказал тебе о Всевышнем Господе, творце всех миров. Кроме Господа Хари нет другой причины для проявленного и непроявленного существования. Объясняй науку о Боге с решительностью и тем способом, который будет самым подходящим для развития чистого преданного служения Верховному Господу, Высшей Душе всех существ и высшему источнику всех энергий.

2.8. Вопросы царя Парикшита

Парикшит сказал Шукадеве: «Как Нарада объяснил духовные качества Господа, не имеющего материальных качеств? Прошу, продолжай рассказывать Шримад-Бхагаватам. У того, кто внимательно слушает Шримад-Бхагаватам, Шри Кришна проявляется в сердце очень быстро. Звуковое воплощение Господа Кришны (то есть Шримад-Бхагаватам) входит в сердце самоосознающего преданного и восседает на лотосе его любовного отношения, и так очищает от скверны материального общения – похоти, гнева и жадности. Случайно ли, или по какой-то причине приобретает тело трансцендентная духовная душа? Каково отличие тела Господа от тела обычного воплощенного существа? Опиши, как все планеты вселенной располагаются в различных частях гигантского тела Вират-пуруши. Расскажи мне о времени между творением и уничтожением вселенной, природе времени, длительности жизни различных существ на различных планетах вселенной. Как приобретается карма? Опиши, как происходит сотворение планет, неба, вселенной, звезд, гор, рек и островов.

Расскажи мне о внутреннем и внешнем космосе, о действиях великих душ, о социальных сословиях и стадиях духовной жизни (ашрамах), о периодах существования вселенной (югах), о деяниях воплощений Господа. Какова сила великих мистиков, и каково их конечное осознание? Как совершенные мистики разрывают связь с тонким астральным телом (линга)? Какова основа Вед? Как рождаются индивидуальные существа? Как они сохраняются и уничтожаются? Как растворенные в теле Господа воплощенные существа воссоздаются, и как в мире появляются неверующие? Расскажи о бытии душ в освобожденном состоянии».

2.9. Четыре изначальные шлоки Бхагаватам

Шукадева сказал:

Если на душу с чистым сознанием не влияет майя Всевышнего, то никакими способами нельзя связать чистую душу с материальным телом. Когда эта связь возникает, то это подобно сну22.

Под влиянием иллюзии обманутое существо воплощается во многих формах, создаваемых внешней энергией Господа. Наслаждаясь материальными гунами, заблудшее существо мыслит в понятиях «я» и «мое»23.

Как только существо осознает свое первоначальное положение и начинает наслаждаться трансцендентным, находящимся вне времени и материальной энергии, оно сразу оставляет два ложных представления жизни («я» и «мое») и проявляется как чистая душа.

О царь, Верховный Господь, удовлетворенный подвижничеством Брахмы, предстал перед ним в Своем вечном трансцендентном теле. Брахма, демиург вселенной, не мог найти источник своего лотосного обиталища, и, думая о сотворении, не знал, как его начать. Во время размышления об этом, он услышал дважды два звука, соединенных вместе. Один из звуков был шестнадцатым, а другой двадцать первым в алфавите «спарша», и оба соединились, чтобы стать богатством тех, кто ведет отреченный образ жизни24.

Когда Брахма услышал звук, он попытался найти говорившего, но не найдя никого, он сел в лотосе и устремил все свое внимание на выполнение аскезы (тапасьи), как ему было указано. И он совершал подвижничество в течение тысячи лет по исчислению богов (т. е. 6x30x12x1000x1000 человеческих лет). Он обуздал свой ум и чувства, и аскеза, которую он выполнял, была великим уроком для существ.

Верховный Господь, удовлетворенный подвижничеством Брахмы, проявил Свою обитель Вайкунтху, высшую планету. Эта обитель украшена существами, осознавшими свое «я» и свободными от всех видов несчастий и страхов материального существования. На обитель Господа не действуют гуны материальной природы, не влияет время и иллюзорная энергия. Жители Вайкунтх описываются как имеющие небесно голубой (шьяма) цвет тела. Их глаза подобны лотосам, их одежда желтая, и они очень привлекательны. Они молоды, и у всех четыре руки. Они украшены жемчужными ожерельями с прекрасными медальонами, все они излучают свет. Некоторые сияют, как кораллы и бриллианты (вайдурья). На них цветочные гирлянды, а у некоторых – серьги. Вайкунтха-планеты были окружены сверкающими и блистающими виманами (летательными аппаратами). Эти летательные корабли принадлежали великим просветленным душам (махатмам). Женщины там так же прекрасны, как молнии, из-за божественного цвета тела, и все они, соединенные вместе, казались похожими на небеса, украшенные облаками и молниями. Богиня Счастья (Шри) в своем трансцендентном образе занимается там любовным служением Господу и воспевает славу Господа. Брахма увидел на Вайкунтхах Верховного Господа. Его взгляд был невыразимо привлекательным и излучал счастье. Он улыбался. Он был одет в желтые одежды, у него были серьги и шлем на голове. Четырехрукий Господь сидел на Своем троне и был окружен различными энергиями, подобными четырем, (пракрити, пуруша, махат-таттва и эго) шестнадцати, (5 элементов, 10 чувств и ум) пяти (5 чувственных объектов) и шестью природными богатствами, вместе с незначительными энергиями временного характера.

Брахма, увидев Всевышнего Господа во всей полноте, возликовал и возрадовался. Его глаза наполнились слезами любви. Он пал ниц перед Господом. А Господь дотронулся до него рукой и, улыбаясь, сказал ему: «О Брахма, Я доволен твоей долгой аскезой, совершенной ради сотворения. Я желаю тебе блага. Проси у Меня, способного дать любое благословение, все, что захочешь. Знай, что высшее благословение состоит в том, чтобы созерцать Меня. Ты узрел Мою обитель благодаря своим смиренным попыткам в совершении подвижничества по Моему приказу. О Брахма, знай, что это Я повелел тебе совершать подвижничество, когда ты забыл о своих обязанностях. Такое подвижничество – Мое сердце и душа, и поэтому подвижничество не отлично от Меня.

Я творю этот космос подвижничеством, Я сохраняю и уничтожаю его подвижничеством. Поэтому в подвижничестве заключена великая сила».

Брахма сказал: «О Господь, Ты пребываешь в сердце каждого как правитель. Поэтому Ты осознаешь все усилия и действия с помощью Своего высшего разума. Скажи мне, как Ты, несмотря на Свое трансцендентное состояние, воплощаешься в мире?

Как Ты Своим «Я» проявляешь энергии для уничтожения, поддержания и созидания с помощью соединений и изменений? Ты действуешь подобно пауку, покрывающему себя своими энергиями, и Твоя решительность непреходяща».

Господь сказал: «Осознай в своем сердце, по Моей беспричинной милости, Мое трансцендентное бытие, качества и действия.

О Брахма, Я существовал перед сотворением, когда ничего не было, кроме Меня. Не было материальной природы, причины этого творения. То, что ты видишь теперь – также Я, и то, что останется после уничтожения – также Я.

Четыре стиха, начиная с этого, являются сущностью философии Бхагавата-пураны и поэтому называются Чатуршлоки-Бхагавата.

О Брахма, все, что не имеет отношения ко Мне, нереально, хотя и кажется обладающим ценностью. Знай это как Мою иллюзорную энергию, как отражение, которое появляется в темноте.

О Брахма, знай, что элементы вселенной вошли в мироздание и в то же время не вошли. Так же Я Сам существую внутри всего сотворенного, и в то же время Я вне всего.

Познавший Абсолютную Истину стремится к ней всегда и при всех обстоятельствах, прямо и косвенно (анвая и вьятирека).

Так Брахме была рассказана в четырех шлоках Шримад-Бхагаватам. После этого Верховный Господь исчез, а Брахма занялся воссозданием мира. Нарада пожелал узнать у своего отца об энергиях Вишну, и Брахма рассказал Нараде Шримад-Бхагаватам.

Великий мудрец Нарада передал Шримад-Бхагаватам бесконечно могущественному Вьясадеве, который медитировал в преданном служении на Абсолютную Истину (парамам брахма).

2.10. Десять разделов Бхагавата-пураны

Шукадева сказал: «Пурана делится на десять частей:

1. Сарга – творение шестнадцати элементов природы – пять грубых элементов (бхута) – огонь, вода, земля, воздух, пространство; 5 танматр – звук, форма, вкус, запах, осязаемое; 6 индрий – глаза, уши, нос, язык, кожа и ум.

2. Висарга – последующее взаимодействие гун материальной природы.

3. Стхана – планетарные системы; высшее состояние существ заключается в том, что они должны подчиниться законам Господа.

4. Постхана – защита, сохранение; божественная милость тем, кто находится в правильном состоянии.

5. Манвантара – обязанности и описание правителей Манвантар; Ману и их законы предназначены для того, чтобы дать правильные руководства к жизни.

6. Ути – действия, которые привязывают к миру; желание действий ради плодов.

7. Иша-катха – наука о Боге, описывающая воплощения (аватары) Господа, их деяния и действия святых, преданных Богу.

8. Ниродха – уничтожение материальной вселенной; сон Господа и воплощенных существ в пралайе.

9. Мукти – освобождение; является постоянным состоянием существа после того, как оно оставляет изменяющиеся грубое и тонкое тела; непрерывное восприятие своего «я» и Брахмана25.

10. Ашрая – Всевышний, прославленный как Высшее Существо, Абсолютная Истина (Парамбрахман) и как Высшая Душа, является источником космического проявления.

Шукадева Госвами сказал: «Индивидуальности, обладающие различными чувствами, называются «адхьятмик пуруша», а божества, контролирующие чувства, называются «адхидайви». Воплощенное существо, видимое глазами, называется «адхибхаути пуруша»26.

Все три состояния существ взаимозависимы. Нельзя понять одно без другого.

После разделения вселенных (анда) гигантское вселенское тело Маха-Вишну, которое пришло из причинного океана, места явления первого пуруша-аватара, вошло в каждую вселенную, желая возлежать на божественных водах Гарбходака. Трансцендентные воды, изошедшие от Высшего Нары, называются нара. А поскольку Он возлежит на этих водах, Он называется Нараяна. Физические элементы, действие, время, гуны и воплощенные существа – существуют только по Его милости, и без Него все становится несуществующим. Господь, возлежа на Своем ложе в мистическом сне, сотворил семя (хиранмаям) с помощью внешней энергии, желая проявить из Себя разнообразие существ27.

Теперь услышь, как энергия Господа разделилась на три категории: контролирующие существа (адхидайвам), контролируемые существа (адхьятма) и материальные тела (адхибхаутам).

Из пространства (акаша), находящегося в трансцендентном теле Маха-Вишну, возникли энергия чувств (оджас), умственная сила (бала), а также общий первоисточник всей жизненной силы (прана).

Жизненная сила Космического Существа, Вират-пуруши, производит голод и жажду, и когда Он желает пить и есть, то открывает рот. Изо рта проявляется нёбо, затем возникает язык. После этого возникают различные вкусы, чтобы язык мог наслаждаться ими, и контролирующее их божество – Варуна.

Когда Всевышний возжелал говорить, изо рта возникла речь. Затем изо рта возникло контролирующее божество – Огонь. Но когда Он возлежал на воде, все эти функции оставались недействующими.

Когда Высший Пуруша пожелал ощутить запах, возникли ноздри и дыхание, стали существовать запахи и обоняние, и также появилось контролирующее божество воздуха, переносящее запахи. Когда все пребывало в темноте, Господь пожелал видеть Себя и все сотворенное – и появились глаза, озаряющий бог Солнца, сила видения и объекты зрения.

Когда Господь пожелал совершать действия, появились две руки и контролирующая их сила, Индра, а также действия, зависящие от рук и полубога Индры.

Из-за Его желания двигаться возникли Его ноги, а от ног – контролирующее божество Вишну, под наблюдением которого все существа занимаются жертвоприношениями и предписанными обязанностями.

Ради полового наслаждения (праджаананда), зачатия потомства и вкушения небесной амриты, Господь создал детородные органы, так появился детородный орган и контролирующее божество – Праджапати. Объект полового наслаждения (женщина) и контролирующее божество находятся под контролем детородного органа Господа. Затем появились анус и контролирующее божество Митра. Когда Он возжелал двигаться от одного тела к другому, были совместно сотворены пупок, апана (воздух смерти, воздух, останавливающий жизненную силу) и смерть. Пупок – прибежище и смерти, и апаны.

Когда возникло желание думать о действиях Своих энергий, появилось сердце (обитель ума), ум, луна, решительность и все желания.

Семь элементов тела – тонкое наслоение на коже, сама кожа, плоть, кровь, мозговое вещество, жир и кости созданы из земли, воды и огня, а жизненный воздух создан из неба (вйома), воды и воздуха.

Все эти внешние аспекты Бога покрыты грубыми формами (стхула рупа, например, планеты).

Но вне этого грубого проявления есть трансцендентное проявление, которое тоньше, чем самая тонкая форма. Оно не имеет начала, середины и конца, поэтому находится вне интеллектуальных размышлений, материальных представлений, и оно необъяснимо словами. Это проявление лишено материальных качеств (нирвешешам).

Всевышний Господь проявляется в трансцендентном теле, неподвластном закону кармы. Хотя и кажется, что Он совершает действия, Он не связывается ими.

О царь, все воплощенные существа сотворены Верховным Господом, согласно их прошлым действиям.

Господь, как опора во вселенной, появляется в образе различных воплощений после создания Вселенной.

В конце космического века Господь Сам в облике Рудры, разрушителя, уничтожает все творение.

Путь творения и уничтожения, описанный здесь, характерен для одного дня Брахмы28 и для изначальной космической субстанции (махата), в которой растворяется материальная природа».

Шри Шукадева сказал: «Я объясню тебе исчисление времени в его грубом и тонком аспектах и их особые признаки.

Позволь мне рассказать о Падма-кальпе».

3.1. Встреча Видуры с Уддхавой

Шукадева сказал:

Ослепленный греховным желанием обеспечить будущее своих бесчестных сыновей царь Дхритараштра решил погубить своих оставшихся без отца племянников, Пандавов, и, поселив их в смоляном доме, поджег его. Царь не воспрепятствовал отвратительному поступку своего сына Духшасаны, когда тот схватил за волосы Драупади, жену праведного царя Юдхиштхиры, хотя слезы ручьями текли из ее глаз, смывая с ее груди красную кункуму. Юдхиштхира, от рождения не имевший ни одного врага, проиграл партию в кости, потому что его соперники прибегли к мошенничеству. Тем не менее, верный данному им обету правдивости, он удалился в лес. Когда же в назначенный срок Юдхиштхира вернулся и попросил возвратить по праву принадлежавшую ему часть царства, Дхритараштра, на которого нашло помрачение, отверг его просьбу.

Арджуна направил Кришну в собрание Кауравов. Одним [Бхишме и ему подобным] речи Господа показались чистейшим нектаром, но другие не обратили на них никакого внимания, так как до последней капли исчерпали запас своих прошлых благочестивых деяний. Дурйодхана вообще не принял слова Кришны всерьез. И Видура сказал ему: «Ты должен вернуть законную долю наследства Юдхиштхире, у которого нет врагов и который терпеливо перенес причиненные тобой жестокие страдания. Он и его младшие братья ждут этого, и среди них Бхима, жаждущий отмщения. Тебе ли не бояться его! Шри Кришна считает сыновей Притхи Своими родственниками, а на стороне Кришны – все цари мира. Ты поддерживаешь Дурйодхану, олицетворение порока, считая его своим безупречным сыном, несмотря на то, что он враждебно относится к Кришне. Поддерживая врага Кришны, ты лишаешься всех добродетелей. Немедленно сбрось с себя это тяжкое бремя порока, и ты принесешь благо всему своему роду!»

Услышав слова Видуры, которого все достойные люди считали безукоризненным человеком, Дурйодхана принялся осыпать его оскорблениями: «Кто звал сюда этого сына наложницы? Этот лицемер шпионит в пользу наших врагов, предав тех, кто кормил и растил его. Вышвырните его из дворца и оставьте ему только его дыхание». Пронзенный стрелами жестоких слов Видура покинул дворец брата, оставив у порога свой лук. Он не сожалел о случившемся, ибо понимал, что никто не способен избежать провидения. Покинув Хастинапур, он отправился в паломничество по святым местам, которые являются лотосными стопами Господа.

Он странствовал в одиночестве, сосредоточив все свои помыслы на Кришне. В святом месте, именуемом Прабхасой, до него дошла весть о гибели всех его родственников. После этого он двинулся на запад, туда, где несет свои воды река Сарасвати. Его путь пролегал через цветущие провинции Сурат, Саувира и Матсья, а также через Западную Индию. Наконец он достиг берега Ямуны, где повстречал Уддхаву, великого преданного Господа Кришны.

Охваченный волнением и любовью Видура обнял Уддхаву. Затем он попросил Уддхаву рассказать ему о семье Господа Кришны. Спросив о судьбе всех родственников, он сказал: «Прошу тебя, друг мой, восславь Господа, хвалу которому возносят в святых местах. Он – нерожденный, и все же Он приходит сюда, чтобы даровать Свою беспричинную милость всем покорным Ему правителям вселенной. Только ради их блага Он явился в роду Своих чистых преданных Ядавов».

3.2. Беседа Уддхавы с Видурой

Шукадева сказал:

Когда Видура попросил Уддхаву рассказать ему о том, кто был дороже всего его сердцу, Уддхава не смог ответить сразу из-за сильного волнения, которое охватило его при воспоминании о Господе. С самого детства Уддхава непрерывно служил Господу и даже в старости продолжал служить Ему с неослабевающим рвением. И когда Видура попросил его рассказать о Господе, он сразу вспомнил обо всем, что было связано с Ним. Какое-то мгновение он хранил полное молчание, застыв в неподвижности. Он погрузился в нектарные воспоминания о лотосных стопах Господа и впал в экстаз любви, который с каждым мгновением становился все сильнее. Потом он начал говорить о своем возлюбленном Кришне.

«Видура, зашло солнце этого мира, и великий змей времени поглотил наш дом. Что еще сказать тебе о том, как обстоят наши дела? Слова людей, введенных в заблуждение иллюзорной энергией Господа, никогда не смутят разум тех, кто полностью предался Ему. Шри Кришна, явив миру Свой вечный образ, исчез из поля зрения тех, кто, не совершив необходимых аскез, не смог увидеть в нем Всевышнего.

Господь появился в мире смерти посредством Своей внутренней энергии, йога-майи. Он пришел в Своем вечном теле, которое наиболее подходяще для Его игр. Эти игры чудесны для каждого, даже для Владыки Вайкунтхи, который неотличен от Самого Кришны. Все полубоги собрались у алтаря раджасуя-ягьи, которую совершал Махараджа Юдхиштхира. Увидев неотразимую красоту Кришны, они решили, что тело Кришны – самое совершенное создание Брахмы.

Когда я думаю о Господе Кришне, о том, как Он, нерожденный, родился в темнице, куда был заточен Васудева, как, лишившись отцовского покровительства, оказался во Врадже и выдавал Себя за другого, и как Он, несмотря на Свое беспредельное могущество, бежал из Матхуры, – это приводит меня в замешательство и причиняет страдания. Кришна просил у Своих родителей прощения за то, что Они [Кришна и Баларама] не могли служить их стопам, поскольку из страха перед Кансой оказались вдали от дома. Разве сможет тот, кто хоть раз вдохнул аромат пыли с Его лотосных стоп, когда-нибудь забыть этот аромат? Одним движением бровей Кришна нанес смертельный удар всем тем, под чьим гнетом стенала земля. Те же, кто сражался на поле битвы Курукшетра, очистились под градом стрел, выпущенных Арджуной, и, созерцая радующий взор лик Кришны, достигли обители Господа.

Я думаю, что демоны, ненавидящие Господа, находятся в лучшем положении, нежели преданные, ибо, сражаясь с Господом, они, поглощенные злобными мыслями о Нем, видят перед собой Господа, восседающего на плечах Гаруды и держащего в Свой руке грозный диск. Только жители Вриндавана имели возможность наслаждаться детскими играми Господа. Совсем как обычный ребенок, Он то принимался плакать, то заливался смехом, и при этом Он был похож на маленького львенка. И Он наслаждался обществом юных дев, украшая Собой их хоровод и пленяя их волшебными звуками Своих песен, которые разливались в тиши озаренной лунным светом осенней ночи»29.

3.3. Игры Кришны вне Вриндавана

Уддхава сказал:

Затем Господь Кришна и Баладева отправились в Матхуру. Там, желая освободить Своих родителей, Они убили демона Кансу, предводителя вражеского лагеря. Желая доставить удовольствие Своей жене, как это делают обыкновенные мужья, Господь принес ей с небес цветок париджата. Наракасура, сын Дхаритри (Земли), пытался захватить все райские планеты, и за это был убит Господом. Его мать вознесла Господу молитвы, и, вняв ее молитвам, Он вернул царство Наракасуры его сыну, а Сам вошел во дворец демона. Увидев Господа, друга всех страждущих, царевны, похищенные Наракасурой и томившиеся во дворце демона, устремились к Нему навстречу. Бросая на Господа умоляющие, радостные и смущенные взгляды, они попросили Его взять их в жены. С помощью Своей внутренней энергии Он сочетался с ними браком, совершив подобающие случаю свадебные обряды.

Господь устроил так, что в битве на Курукшетре погибли все цари – как враги, так и те, кто сражался на стороне твоих племянников. Эти цари были такими огромными и могучими, что, когда они проходили по полю боя, земля сотрясалась от их шагов. Сбитый с толку дурными советами Карны, Духшасаны и Саубалы, Дурйодхана лишился своего богатства и в конце концов встретил безвременную смерть.

После завершения битвы на Курукшетре Господь сказал: «Дрона, Бхишма, Арджуна и Бхима, уничтожив восемнадцать акшаухини, помогли Мне облегчить бремя земли. Но Мои собственные потомки – род Яду – по-прежнему могущественны и могут стать для земли еще более тяжким бременем. Когда опьяневшие от выпитого меда [мадху], с глазами красными, словно медь, они перессорятся между собой, тогда они исчезнут с лица земли. Это произойдет в день Моего ухода». Господь утвердил Юдхиштхиру верховным правителем земли, чтобы тот явил миру образец идеального и добродетельного правления.

3.4. Видура встречает Майтрею

Уддхава затем сказал: «Когда я пожелал узнать о природе Всевышнего Господа, лотосоокий Господь поведал мне о своей трансцендентной природе (парамам стхитим). Я постиг знание о духовном „я“ (таттва-атму) от моего духовного учителя, Верховного Господа, и, обойдя его, я покинул то место, охваченный печалью разлуки. Я стал безумным оттого, что не могу видеть Его, и, чтобы уменьшить боль разлуки, я направляюсь сейчас в Бадарикашрам в Гималаи, как мне советовал Он. Там Верховный Господь в воплощении Нара-Нараяна совершает великое подвижничество для блага всех существ».

Сказав это, Уддхава, самый близкий преданный Кришны, собрался уйти. Видура, желая служить другим, спросил в это время о духовном знании у Уддхавы. Но Уддхава направил его к находящемуся неподалеку Майтрее30, которому это знание передал Сам Господь.

Уддхава достиг Бадарикашрама и погрузился в созерцание Господа Хари. Видура, почувствовав, что Господь Кришна, оставляя этот мир, вспомнил о нем, начал плакать, охваченный экстазом любви. Проведя несколько дней на берегу Ямуны, Видура отправился к берегам Ганги, где находился великий мудрец Майтрея.

3.5. Беседа между Видурой и Майтреей

Шукадева сказал:

Итак, Видура пришел к истокам небесной реки Ганги, в Хардваре, где находился Майтрея, великий мудрец, обладавший поистине бездонными познаниями. Видура обратился к нему с такими словами: «Как должен жить человек, чтобы достичь истинного счастья? Поведай мне о любовном служении Господу, ибо Господь, умилостивленный служением, может открыть знание об Абсолютной Истине изнутри31.

Расскажи мне, как Господь воплощается и творит мироздание.

Расскажи мне о качествах Господа в Его воплощениях и о том, как Нараяна создал природу, действия, тела и имена различных воплощенных существ.

Кто в человеческом обществе может быть счастлив, не слушая бесед о Господе, лотосные стопы которого являются сущностью всех мест паломничества и которому поклоняются все святые и мудрецы? Такие рассказы могут разрубить узел семейной привязанности. У того, кто жаждет постоянно слушать истории о Кришне (кришна-катха) постепенно усиливается отреченность от всего другого. Такое постоянное памятование о Господе Кришне уничтожает все несчастья. Милостиво опиши сущность всех историй – истории о Кришне».

Майтрея сказал: «О Видура, слава тебе! Я знаю, что из-за проклятия Мандавья Муни ты стал теперь Видурой, и что раньше ты был Ямараджей. Ты вечный спутник Господа. Я опишу тебе игры, с помощью которых Всемогущий Господь распространяет Свою трансцендентную энергию для сотворения, поддержания и уничтожения мира. До творения Он существовал как Единый без двойственности. Только по Его воле творение становится возможным и вновь растворяется в Нем.

Господь был единственным наблюдателем (драшта). Космического проявления не было в то время, и Он почувствовал неполноту без Своих полных и отдельных частей. Материальная энергия была непроявленной, а внутренняя энергия – проявленной32.

Господь – наблюдатель, и внешняя энергия, на которую Он смотрит, действует как причина и как следствие (сат-асат) космического проявления. Внешняя энергия называется майя, иллюзия, и только с ее помощью становится возможным все материальное проявление.

Высшее Существо (вирьяван) в образе пуруша-воплощения, являющегося полной экспансией Господа (атма-бхутена), вложило семя воплощенных существ в материальную природу, и так под действием вечного времени появились существа. Затем под влиянием воздействия вечного времени появилась махат-таттва, и в эту махат-таттву неомраченной добродетели Господь вложил семя вселенского проявления.

Затем махат-таттва33 разделилась на многие проявления – источники существ. Махат-таттва трансформируется в ложное эго, (ахам-таттва) которое проявляется в трех фазах – причина (карана), следствие (карья) и деятель (картри). Все действия рождаются на ментальном уровне (манах-майях) и основываются на материальных элементах, грубых чувствах и умственных рассуждениях.

Ложное эго представлено в трех различных аспектах – добродетель, страсть и невежество. Посредством взаимодействия с гуной добродетели (вайкарика) ложное эго (ахам-таттва) трансформируется в ум (манас). Все полубоги, правящие миром, также являются следствиями взаимодействия ложного эго и гуны добродетели. Чувства – это продукты гуны страсти в ложном эго; умозрительное знание и действия ради плодов являются основными продуктами гуны страсти.

Пространство (кха) – продукт звука. Звук является трансформацией ахам-таттвы в гуне раджас. Пространство (небо) – это символическое олицетворение Высшей Души. Бхагаван взглянул на небо, частично смешанное с вечным временем и вечной энергией, – и так развилось чувство осязания, от которого произошел воздух в пространстве. Воздух, взаимодействуя с пространством, произвел форму чувственного восприятия (рупа-танматрам), а восприятие форм трансформировалось в свет (джйоти). Когда в воздухе стало много света, и на него взглянул Всевышний, в это время посредством соединения вечного времени и внешней энергии произошло создание воды и вкуса. Затем на воду, возникшую от света, взглянул Верховный Господь и соединил ее с вечным временем и внешней энергией. Это трансформировалось в землю, основное качество которой – запах. Все физические элементы и все качества образовались только из-за соприкосновения со взглядом Бога. Контролирующие божества физических элементов являются экспансиями Господа Вишну. Они воплощены вечным временем под влиянием внешней энергии, и они – Его частицы (анша). Так как им было поручено следить за различными действиями вселенной, а они были не способны совершить это, они вознесли молитвы Господу».

3.6. Космология: сотворение вселенной

Майтрея сказал:

Всемогущий Господь одновременно вошел в двадцать три элемента вместе с богиней Кали, своей внешней энергией, которая объединила разные элементы (таттвы)34.

Когда Верховный Господь вошел в элементы с помощью Своей энергии, все воплощенные существа пробудились к деятельности, как человек приступает к своей работе после пробуждения ото сна. А когда двадцать три основных элемента начали действовать по воле Господа, то стало существовать гигантское вселенское тело Господа, вишва-рупа.

Гигантский вират-пуруша, называемый Хиранмайя, пребывал в течение тысячи божественных лет на водах вселенной (анда-коше), и все индивидуальные существа возлежали с Ним.

Всеобщая энергия махат-таттва в форме гигантской вират-рупы разделилась сама собой в сознание воплощенных существ, действия воплощенных существ и самоотождествление, которые, в свою очередь, разделились на одну, десять или три части соответственно35.

Гигантское вселенское тело Верховного Господа есть первое воплощение и полное проявление Параматмы (Высшей Души). Параматма является душой бесконечного числа воплощенных существ, и в Нем находится вся вселенная. Гигантское вселенское тело представлено тремя, десятью и одной категориями, то есть, Он – тело, ум и чувства, Он – активная сила всех действий, осуществляемых посредством десяти видов жизненной энергии, и Он – единое сердце, где возникает жизненная энергия»36.

Майтрея продолжал: «Теперь услышь, как Всевышний после проявления вселенского тела разделил Себя на множество различных образов полубогов.

Всеобщая энергия махат-таттва в форме гигантской вират-рупы разделилась сама собой в сознание воплощенных существ, действия воплощенных существ и самоотождествление, которые, в свою очередь, разделились на одну, десять или три части соответственно37.

Гигантское вселенское тело Верховного Господа есть первое воплощение и полное проявление Параматмы (Высшей Души). Параматма является душой бесконечного числа воплощенных существ, и в Нем находится вся вселенная. Гигантское вселенское тело представлено тремя, десятью и одной категориями, то есть, Он – тело, ум и чувства, Он – активная сила всех действий, осуществляемых посредством десяти видов жизненной энергии, и Он – единое сердце, где возникает жизненная энергия»38.

Майтрея продолжал: «Теперь услышь, как Всевышний после проявления вселенского тела разделил Себя на множество различных образов полубогов.

Агни, или огонь, отделился от Его рта, и все правители материальных действий (лока-палах) заняли свои соответствующие положения. Посредством этой энергии воплощенные существа говорят. Подобным образом появились все другие полубоги.

От головы вселенского тела появились небесные планеты, от Его ног – земные планеты, а от Его пупа – пространство (кха). На них появились полубоги и прочие существа в соответствии с гунами. На небесах живут полубоги, рожденные в саттва-гуне, на земле живут люди из-за их раджасичной природы. Спутники Рудры появляются тама-гуне. Они пребывают в пространстве между земными планетами и небесными. Изо рта Космического Существа возникли брахманы, от рук – кшатрии, от бедер – вайшьи, а от ног – шудры.

О Видура, кто может оценить или измерить трансцендентное время, действия и силу вселенского тела, проявленного внутренней энергией Бога?»

3.7. Вопросы Видуры

Видура спросил: «Как Всевышний Господь, являющийся полностью духовным, неизменный, связан с материальными гунами и их действиями? Если это Его игра, то как происходят действия неизменяющегося, и как проявляются качества без помощи гун природы? Если Господь самодостаточен и удовлетворен, то почему Он действует? Чистая душа обладает чистым сознанием и никогда не лишается сознания из-за времени, положения, сна, обстоятельств. Тогда почему она попадает в невежество? Господь, как Высшая Душа, расположен в сердце каждого воплощенного существа: тогда почему действия воплощенных существ приводят к неудачам и несчастьям?»

Майтрея, взволнованный вопросами Видуры, сначала проявил удивление, но потом ответил ему без колебаний, ибо он знал Бога: «Обусловленные души выдвигают теорию, что Высший Брахман, Верховный Господь, подвержен иллюзии, майе, но в то же время они утверждают, что Он – освобожденный. Это против всякой логики.

Воплощенные существа попадают в несчастья из-за ложного самоотождествления, (атма-випарйайах) которое не имеет действительного основания; это подобно заблуждению человека, который видит во сне свою голову отрубленной.

Как луна, отражаясь на воде, кажется смотрящему дрожащей из-за ряби на воде, так же душа, связанная с материей, кажется по качеству материальной. Но это неправильное понимание сущности постепенно рассеется благодаря преданному служению Господу Васудеве по Его милости. Когда чувства полностью заняты служением Высшей Душе, все несчастья полностью исчезают, как после пробуждения исчезает сон. Просто воспевая святые Имена, медитируя на образ Шри Кришны и слушая о Нем, человек может освободиться от бесконечных несчастий».

Видура сказал: «Ты объяснил все очень хорошо. Нет другой причины беспокойства для существ, кроме влияния внешней энергии Господа. Лишенные разума и превзошедшие разум (буддхи) наслаждаются счастьем, а личности, занимающие промежуточное положение, страдают. Мой господин, я благодарен тебе, ибо сейчас я понял, что материальный мир нереален (артха-абхавам), хотя кажется реальным».

И затем Видура сказал: «Расскажи мне о вират-рупе, создании мира, положении полубогов, жертвоприношениях, санкхье, о том, как удовлетворить Господа, о воплощениях и действиях Господа, о великих мудрецах, о благочестивом поведении, о законах общества, о результатах милости, об уничтожении вселенной, о путях знания и отречения».

3.8. Появление Брахмы

Майтрея сказал:

Позволь мне рассказать Бхагавата-пурану, которую Бхагаван (Всевышний) Сам рассказал великим мудрецам. Давно-давно Санат-кумара, сопровождаемый великими мудрецами, спросил подобно тебе, желая узнать истину о Васудеве, у Господа Санкаршаны, находящегося на дне вселенной. В это время Господь Санкаршана медитировал на Верховного Господа Васудеву, но ради великих мудрецов Он открыл Свои лотосоподобные глаза и начал говорить. Мудрецы с высших планет спустились по водам Ганги в низшую область вселенной. Четыре Кумара, знавшие божественные игры Господа, прославили Господа избранными гимнами. В это время Господь Санкаршана начал излучать сияние из сверкающих камней на Своих головах. Господь Санкаршана поведал Санат-кумару Шримад-Бхагаватам, а тот в свою очередь рассказал ее Санкхьяяне Муни. Санкхьяяна рассказал Шримад-Бхагаватам Парашаре и Брихаспати. А Парашара, по совету Пуластьи, рассказал ее мне. Я же поведаю ее тебе.

Как сила огня находится внутри дерева, так же Господь оставался на водах потопа, поглотивших всех воплощенных существ в их тонких телах. Господь возлежал в течение тысячи махаюг на Своей внешней энергии кала-шакти, и, благодаря Своей внешней энергии, Он казался спящим в воде. Когда воплощенные существа вышли для дальнейшего продолжения своей материальной деятельности, приведенные в движение кала-шакти, Он увидел Свое трансцендентное тело синеватым. Тонкое (сукшма) творение, на котором Господь сосредоточил внимание, было возбуждено гуной страсти, и эта тонкая форма вышла из Его пупка. Затем эта форма всеобщей кармы воплощенных существ приняла образ бутона лотоса, и по высшей воле Вишну она озарила все, подобно солнцу, и поднялась над водами потопа. Господь Вишну Сам вошел в этот цветок лотоса как Высшая Душа, и, когда лотос был оплодотворен, возникло воплощение Вед, которое называется саморожденным (сваямбхува).

Брахма, рожденный из цветка лотоса, обвел взглядом весь космос, и у него появилось четыре головы, смотревшие в четыре стороны. Брахма не мог полностью понять творение, лотос и себя. В конце тысячелетия воздух опустошения начал двигать воду и лотос в великом водовороте. Брахма вопрошал: «Кто я, откуда вырос лотос? Должно быть что-то внизу, а то, из чего вырос лотос, наверное, находится в воде? Брахма вошел в воду через канал в стебле лотоса и дошел до пупа Вишну, но не смог обнаружить корень.

Пытаясь узнать причину своего существования, Брахма потратил сто божественных лет. Не достигнув желанной цели, он отказался от поиска и вернулся на вершину лотоса. Там он сосредоточился на Верховном Господе. В конце ста лет Брахмы, когда его медитация завершилась, у него появилось требуемое знание, и он смог видеть в своем сердце Всевышнего. Брахма увидел, что на водах находилось гигантское лотосоподобное ложе, тело Шеша-нага, на котором возлежал Господь Пуруша. Все вокруг было озарено сиянием, исходящим от драгоценных камней на капюшонах Шеша-нага, и это сияние рассеивало всю темноту. Божественное тело Господа, бесконечное в длину и ширину, охватило три мира. Самосветящееся, оно было украшено несравненными одеждами и драгоценностями. Господь показал Свои лотосные стопы, которые являются источником всех даров, достигаемых преданным служением, свободным от материальной скверны. От Его луноподобных ногтей, подобных лепесткам лотоса, исходило сияние.

Брахма, увидев Господа, понял, что это был Хари, Всевышний. Когда Брахма узрел Господа, он одновременно постиг творение и увидел озеро в пупке Господа Вишну, лотосный цветок, воды опустошения, осушающий ветер и небо. У Брахмы появилось желание творить, и, увидев пять причин творения, указанных Верховным Господом, он начал возносить молитвы.

3.9. Молитвы Брахмы

Брахма сказал: «Сегодня, после долгих лет, проведенных в аскезах, я наконец познал Тебя, о мой Господь. Ты – единственный объект познания, так как в мире нет ничего превыше Тебя. Материальная скверна никогда не касается образа, который я созерцаю. Этот образ снизошел в сей мир как проявление внутренней энергии Господа, чтобы явить милость Своим бхактам. Это воплощение – источник огромного числа других воплощений. Являясь причиной материального мира, Ты не испытываешь на Себе влияния материи.

О мой Господь, те, кто своими ушами «вдыхает» аромат Твоих лотосных стоп, которым насыщены ведические гимны, начинают служить Тебе с любовью и преданностью, и Ты никогда не покидаешь лотос их сердец.

Воистину для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что ее тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Твоей иллюзии и не сможет избавиться от оков страданий. Ты – изначальный корень древа планетных систем. Это древо проросло сквозь материальную природу тремя стволами, которыми являются три божества – я, Шива и Ты, Всемогущий, – ответственные за сотворение, поддержание и разрушение вселенной, а от нас отходят многочисленные ветви. Поэтому я в почтении склоняюсь пред Тобой – древом космоса. О Всемилостивый Господь, я склоняюсь пред Тобой, ибо Ты являешься неутомимым временем и наслаждаешься всеми жертвоприношениями.

О Господь, чтобы явить Свои игры, Ты по собственной воле принимаешь формы различных существ, воплощаясь среди животных, людей и полубогов. Да будет Он милостив ко мне и да одарит меня способностью к самосозерцанию, позволяющей мне творить».

Господь является вечным благодетелем всех предавшихся Ему душ. Брахма желал приступить к созданию различных планетных систем, и вид затопленной вселенной приводил его в уныние. Поняв его желание, Господь произнес исполненные глубокого смысла слова, которые развеяли туман иллюзии. Господь сказал: «О Брахма, у тебя нет причин беспокоиться о том, как сотворить вселенную. Я уже наделил тебя всем, о чем ты попросил Меня. О Брахма, посвяти себя аскезам и медитации, руководствуйся приобретенными знаниями, и ты заслужишь Мою благосклонность и сможешь постичь все сущее, ибо знание само откроется в твоем сердце. Ты увидишь Меня в своем сердце, увидишь, что Мною наполнена вся вселенная, и что ты сам, вселенная и все сущее покоятся во Мне.

Ты увидишь, что Я пребываю в сердце каждого существа и пронизываю всю вселенную, словно огонь, скрытый в дровах. Только обретя это видение, ты освободишься от влияния иллюзии во всех ее проявлениях. Ты – первый из риши, и поскольку твой ум всегда сосредоточен на Мне, гуна страсти не осквернит тебя даже тогда, когда ты будешь производить на свет многочисленное потомство. Каждого, кто станет поклоняться Мне, вознося молитвы, подобные молитвам Брахмы, Я не замедлю вознаградить исполнением всех Его желаний, ибо Я – Господь всех благословений».

Мудрец Майтрея сказал: «Повелев Брахме, создателю вселенной, приступать к творению, Верховный Господь, явивший ему Свой образ Нараяны, скрылся из виду».

3.10. Деления творения

Майтрея сказал: «Брахма после исчезновения Бхагавана занялся подвижничеством и совершал его в течение ста небесных лет. Затем Брахма увидел, что лотос, в котором он находился, и вода, на которой лотос плавал, задрожали из-за сильного ветра. Благодаря длительному подвижничеству и божественному знанию (атма-видье) Брахма достиг совершенства в практическом знании, поэтому он смог поглотить весь воздух вместе с водой. Затем Брахма увидел, что стебель лотоса, на котором он находился, простирался через всю вселенную, и он стал размышлять, как сотворить планеты, которые были растворены в этом лотосе39.

Брахма вошел в бутон лотоса, и когда тот разросся по всей вселенной, он разделил его на три мира и позднее на четырнадцать планетарных систем.

Высочайшие Махар-, Тапа-, Сатья- и Брахма-локи не уничтожаются в конце каждой кальпы из-за того, что их жители возносят преданное служение Господу. Их обитатели живут две парардхи, после чего они освобождаются от уз материального мира».

Видура спросил: «Милостиво опиши мне время, являющееся другой формой Верховного Господа, превосходного актера. Каковы признаки вечного времени?»

Майтрея сказал: «Вечное время (кала) – причина взаимодействия трех гун материальной природы. Оно неизменно и бесконечно, и действует как орудие Всевышнего ради Его игр в материальном мире.

Космическое проявление отделено от Верховного Господа временем, которое является безличным непроявленным аспектом Господа. Оно становится объективным проявлением Господа под влиянием той же материальной энергии Вишну. Космическое проявление, как оно есть теперь, было таким же в прошлом и будет таким же в будущем.

Существует девять видов творения и еще одно, которое происходит вследствие взаимодействия гун. Есть три вида уничтожения40: из-за вечного времени (кала), материальных элементов (дравья) и качества работы (гуна).

На первом из девяти этапов творения создается махат-таттва-всеобщность материальных элементов, в которых произошло взаимодействие гун природы из-за присутствия Господа.

На втором этапе возникает аханкара (ложное эго) – в нем возникли материальные составные части (дравья), материальное знание (джнана) и материальные действия (крия).

На третьем этапе творения создаются объекты чувственного восприятия, которые в свою очередь порождают материальные элементы.

На четвертом этапе творения возникает способность к познанию и способность действовать.

Пятое творение – это сотворение контролирующих божеств, осуществленное посредством взаимодействия гуны добродетели (вайкарика) и ума.

Шестое творение – это темнота невежества, покрывающая воплощенных существ; из-за ее влияния разумный действует как глупец.

Все сотворенное, описанное выше, является творением внешней энергии Господа. Далее я поведаю о творении Брахмы, олицетворения гуны страсти.

Вайкрита-творение, то есть вторичное творение

Седьмое творение – творение неподвижных существ:

а) плодовые растения без цветов;

б) деревья и растения, существующие до тех пор, пока плод не созреет;

в) ползучие растения;

г) растения полые внутри (например, бамбук);

д) ползучие растения, не имеющие опоры;

е) деревья с цветами и фруктами.

Все неподвижные деревья и растения ищут своего пропитания вверху. Они почти бессознательны, но могут чувствовать боль.

Восьмое творение – творение двадцати восьми низших видов жизни; они все находятся в невежестве (тамасе). Они знают, что им желанно, благодаря обонянию, но разум у них не развит.

А. Живущие на земле

Парнокопытные:

1. Корова. 2. Коза. 3. Буйвол. 4. Пятнистый олень (кришнасара). 5. Свинья. 6. Гавайя (вид быков). 7. Олень. 8. Овца. 9. Верблюд.

Однокопытные:

10. Осел. 11. Лошадь. 12. Мул. 13. Гопра (вид оленей). 14. Сарабха (вид волов). 15. Дикая корова.

Имеющие пять когтей:

16. Собака. 17. Шакал. 18. Тигр. 19. Лиса. 20. Кошка. 21. Кролик. 22. Дикобраз. 23. Лев. 24. Обезьяна. 25. Слон. 26. Черепаха. 27. Крокодил. 28. Животные, живущие в воде и птицы.

Девятый этап творения – сотворение людей. Среди человеческих существ господствует влияние гуны раджас. Человеческие существа всегда беспокойны и заняты деятельностью. Они считают себя счастливыми во всех отношениях, хотя их жизнь полна несчастий.

Эти последние три творения и творение полубогов (десятое творение) называется вайкрита-творение, оно отлично от предыдущего пракрита-творения (творения природы). Появление Кумаров – это частично вайкрита- и частично пракрита-творение.

Творение полубогов делится на восемь видов:

1. Полубоги (вибудха).

2. Предки (питри).

3. Демоны (асуры).

4. Гандхарвы и апсары, или ангелы.

5. Сиддхи, чараны и видьядхары.

6. Якшасы и ракшасы.

7. Бхуты (джины), прета (злые духи), пишачи (бесы).

8. Киннары (сверхчеловеческие существа), кимпуруши, ашвамукхи и другие».

3.11. Таинство времени

Майтрея сказал:

Первоначальная частица материального проявления, которая невидима и не образует отдельного тела, называется атом (парама-ану). Она существует всегда как невидимая сущность, даже после растворения всех форм. Материальное тело – лишь сочетание таких атомов, но это неправильно понимается обычными людьми.

Атомы – это первоначальное состояние проявленной вселенной и тончайшая форма вечного времени. Когда они остаются в своей форме, не образуя различные тела, они называются бесконечным единством. Существуют различные формы физических тел, но атомы сами формируют совершенное проявление. Можно вычислить время, вычисляя движение атомных сочетаний тел. Время является энергией всемогущего Господа Хари, который управляет всеми физическими действиями, хотя Он невидим в материальном мире. Атомное время вычисляется согласно его отношению к определенному атомному расстоянию. Атомное время связано с пространством, которое занимает конкретный атом. Время, охватывающее всю непроявленную совокупность атомов, называют великим временем.

Деление грубого времени исчисляется следующим образом: два атома составляют один двойной атом, а три двойных атома составляют шесть атомов41. Это соединение шести атомов (трасарену) видно в солнечном луче, который проходит через отверстие оконной сетки.

Время, необходимое для соединения трех трасарену, называется трути42, а сто трути составляют ведха.

1 трути = 8/13500 секунды

1 ведха = 100 трути = 8/135 сек.

1 лава = 3 ведхи = 8/45 сек.

1 нимеша = 3 лава = 8/15 сек.

1 кшана = 3 нимеша = 8/5 сек.

1 каштха = 5 кшана = 8 сек.

1 лагху = 15 каштха = 2 мин.

1 данда = 15 лагху = 30 мин.

1 мухурта = 2 данды = 1 час.

1 прахара = 6 данда = 3 часа

Один день = 12 часов.

Одна ночь = 12 часов.

Одна лакша = 15 дней.

Две лакши = месяц.

Двенадцать месяцев – один год, или одна полная орбита Солнца (самватсара). Солнце поддерживает существование всех обитателей вселенной, щедро даруя им тепло и свет из своих неисчерпаемых запасов. Оно сокращает их век, чтобы избавить существа от иллюзорных материальных привязанностей, и прокладывает широкий путь в небесное царство. С огромной скоростью движется оно по небесному своду, и потому долг каждого существа – раз в пять лет выражать солнцу почтение и совершать обряд, предлагая ему все необходимые атрибуты поклонения.

Сто самватсар – максимальный возраст человека.

Сатья, Трета, Двапара и Кали составляют Махаюгу. Махаюга с Сандхьями и Сандхьянсами (промежуточными периодами) равна 12000 божественных лет. Переходные периоды, которые предшествуют каждому веку и завершают его, длятся по несколько сотен лет полубогов. Сведущие астрономы называют эти периоды юга-сандхьями, или стыками двух эпох. В переходные периоды на стыке двух юг совершаются всевозможные религиозные обряды.

Сандхья Сатья юги = 400 божественных лет

Сатья юга = 4000 божественных лет

Сандхьянса Сатьи юги = 400 божественных лет

Сандхья Трета юги = 300 божественных лет

Трета юга 3000 божественных лет

Сандхьянса Трета юги = 300 божественных лет

Сандхья Двапара юги = 200 божественных лет

Двапара юга = 2000 божественных лет

Сандхьянса Двапара юги = 200 божественных лет

Сандхья Кали юги = 100 божественных лет

Кали юга = 1000 божественных лет

Сандхьянса Кали юги = 100 божественных лет

1 махаюга = 12000 божественных лет

1 божественный год = 360 лет людей

1 махаюга = 360 х 12000 = 4 320000 лет

1000 махаюг = 1 день Брахмы = 1 ночь Брахмы = 1 кальпа

14 Ману царствуют в течение дня Брахмы

1 манвантара (период Ману) = 12000х1000/14 = 857142 божественных лет или 308571428,5 солнечных лет.

Один день на планете Брахмы, которая находится за пределами трех планетных систем [Сварги, Мартьи и Паталы], продолжается тысячу циклов из четырех юг, и столько же длится ночь Брахмы, в течение которой творец вселенной погружен в сон. В начале дня Брахмы творение снова создается. В конце дня Брахмы оно уничтожается (кроме Сатья-, Джана-, Брахма- и Махар-лок). В конце жизни каждого Ману также происходит частичное уничтожение (опустошение, потоп).

После уничтожения каждого Ману приходит следующий Ману вместе со своими потомками, которые правят различными планетами; семь мудрецов, полубог Индра, гандхарвы и т. д. появляются одновременно с Ману. В каждой манвантаре нисходит Верховный Господь, проявляя Свою внутреннюю энергию, в различных воплощениях, как, например, Ману и другие.

На этапе творения, который охватывает день Брахмы, три планетарные системы – Сварга, Мартья и Патала – периодически создаются и разрушаются, а их обитатели (низшие животные, люди, полубоги и питы) рождаются и умирают, пожиная плоды своей кармической деятельности.

В конце дня под влиянием гуны невежества вселенная погружается во тьму ночи. Под влиянием вечного времени все существа остаются растворенными в водах опустошения, и все погружается в безмолвие.

Во вселенной исчезает свет Солнца и Луны43.

Опустошение вселенной происходит из-за огня, исходящего изо рта Санкаршаны, и великие мудрецы, подобные Бхригу, испытывая невыносимый жар огня, переносятся к Джаналоке. Пылающий огонь исходит изо рта Санкаршаны 100 божественных лет (36000 человеческих лет), и 100 лет затем идет дождь, сопровождаемый сильными ураганами. В начале опустошения все моря переполняются, и с огромной силой дуют ураганные ветры. Воды моря поднимаются, и мир оказывается под водой. Верховный Господь возлежит на Ананте в мистическом сне (йога-нидре), и жители Джана-локи предлагают Ему свои молитвы.

Жизнь Брахмы разделена на две части – парардхи. Одна половина прошла, а вторая парардха продолжается. Веды появились одновременно с рождением Брахмы. Первая кальпа второй половины жизни Брахмы называется Вараха-кальпа, ибо Господь появился в этой кальпе в образе вепря. Длительность двух парардх жизни Брахмы равна одной нимеша (меньше чем секунда) для Высшего Бога, неизменяющегося, безграничного и являющегося причиной всех причин. Вараха-кальпа – это 18001-ая кальпа44.

В начале первой парардхи была Брахма-кальпа, тогда был рожден Брахма. После Брахма-кальпы была падма-кальпа, тогда из пупа Хари вырос лотос. Вечное время повелевает всем, начиная с атомов и кончая Брахмой, чья жизнь длится невообразимо долго, и тем не менее оно находится в подчинении у Всевышнего. Власть времени распространяется только на тех, кто отождествляет себя с материальным телом, даже если они обитают на Сатьялоке или других высших планетах вселенной.

Наша вселенная в диаметре равна четырем миллиардам миль. Она окружена оболочками, каждая в десять раз толще, чем другая, и все вселенные, собранные вместе, кажутся подобными атому в огромном соединении.

3.12. Сотворение Рудры, Кумаров и Ману

Майтрея сказал:

Теперь я поведаю тебе о том, что сотворил Брахма.

Сначала Брахма сотворил пять видов невежества. Андха-тамисра – чувство смерти. Тамисра – гнев, вызванный крушением надежд. Маха-моха – чувство ложного господства. Моха – иллюзорное представление. Тамас – невежество в самопознании.

Брахма остался недоволен этим сотворением, считая его греховным, и он очистил себя посредством медитации на Верховного Господа. Затем он начал другое творение и создал четырех великих мудрецов – Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара. Сотворив их, Брахма сказал: «Мои сыновья, теперь создавайте потомство». Из-за привязанности к Всевышнему Господу Васудеве они стремились к освобождению, и поэтому выразили свое нежелание. Брахма, разгневанный нежеланием сыновей подчиниться приказу, пытался сдержать свой гнев. Но гнев вышел между его бровей, и одновременно появился красно-синий ребенок45.

Родившись, Господь Шива начал кричать: «О учитель вселенной, дай мне имя и обитель». Всемогущий Брахма успокоил ребенка ласковыми словами и пообещал: «Не кричи. Я исполню твое желание. Так как ты очень требовательно кричишь, все люди будут называть тебя Рудра. Я уже выбрал место для тебя – это сердце, чувства, воздух жизни, пространство, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и подвижничество. Ты уже имеешь одиннадцать имен: Манью, Ману, Махинаса, Махан, Шива, Ритадхваджа, Уграрета, Бхава, Кала, Вамадева и Дхритаврата.

У тебя есть одиннадцать жен: Дхи, Дхрити, Расала, Ума, Ниют, Сарпи, Ила, Амбика, Иравати, Свадха и Дикша. Теперь ты владыка воплощенных существ, и поэтому должен увеличивать население мира. Рудра сотворил много детей, подобных себе силой, образом и качествами, которые, собравшись вместе, пытались поглотить (уничтожить) всю вселенную. Когда Брахма увидел это, он стал опасаться за творение и сказал Рудре: «О лучший из богов, не стоит создавать таких существ. Они начали испепелять все вокруг языками пламени, выходящими из их глаз, и они даже напали на меня. Мой сын, займись лучше подвижничеством, которое является благом для всех существ. Посредством подвижничества ты сможешь сотворить такую же вселенную, как прежде. С помощью подвижничества ты сможешь достигнуть Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого воплощенного существа, и в то же время вне всех чувств».

Согласившись, Рудра обошел своего отца и ушел в лес для совершения аскез. Брахма подумал о сотворении существ и создал десять сыновей: Маричи, Атри, Ангиру, Пуластью, Пулаху, Крату, Бхригу, Васиштху, Дакшу и Нараду. Нарада родился из сердца Брахмы, Васиштха – из дыхания, Дакша – из большого пальца, Пуластья – из ушей, Ангира – изо рта, Атри – из глаз, Маричи – из ума, а Пулаха – из пупка Брахмы. Религия появилась из груди Брахмы, где пребывает Верховный Господь Нараяна, а нерелигиозность возникла из спины Брахмы, где пребывает ужасающая смерть. Похоть и желание появились из сердца Брахмы, гнев – из его бровей, жадность – из его губ, сила речи – изо рта, океан – из его детородного органа, а греховные и отвратительные действия – из его ануса, источника всех грехов. Мудрец Кардама появился из его тени. Таким образом, все появилось от тела и ума Брахмы.

У Брахмы появилась страсть к своей дочери Вак. Мудрецы, его сыновья, осудили Брахму и удержали его от связи с ней. Брахма, пристыженный словами сыновей, оставил свое тело. Позднее это тело распространилось во всех направлениях как опасная мгла.

Однажды, когда Брахма думал, как сотворить мир, из его четырех ртов появились четыре Веды. Появились четыре необходимых элемента для проведения огненного жертвоприношения: совершающий (певец), предлагающий, огонь и действия, совершенные согласно Упа Ведам. Также появились четыре принципа религиозности (правдивость, аскетизм, чистота, милосердие) и обязанности четырех укладов жизни (ашрамов).

Начиная от первого лица Брахмы, постепенно появились четыре Веды – Риг, Яджур, Сама и Атхарва. Затем возникли ведические гимны (шастры), непроизносимые прежде, ритуалы, стути-стома – молитвы и трансцендентные действия. Он также сотворил медицинскую науку (аюр-веду), военное искусство (дханур-веду) и музыкальное искусство (гандхарва-веду). Они все относятся к ведическому знанию. Затем, из всех своих ртов он создал пятую Веду – Пураны и Итихасы. Из восточного рта Брахмы появились все огненные жертвоприношения (шодаши, иктха, пуруши, агништома, апторьяма, атиратра, ваджапея и госава).

Образование (видья), милосердие (данам), подвижничество (тапас) и правдивость (ватья) считаются четырьмя ногами религии, и чтобы понять их, существуют четыре уклада жизни (ашрама) и четыре сословия.

Четыре деления уединенного образа жизни – это вайкханаса (люди, которые отказались от активной жизни и живут на полувареной пище), валакхилья (те, кто оставил свою семью, запасы зерна и склонности на получение большего), аудумбара (тот, кто живет за счет того, что получает там, куда направляется, встав с постели), пхенапа (тот, кто живет фруктами, которые сами падают с дерева). Четыре ступени в саньясе: кути-чака – жизнь в семье без привязанности; бахвада – отказ от материальных действий и полное участие в трансцендентном служении; хамса – полное погружение в духовное знание; нишкрия – прекращение всех видов деятельности. Все эти стадии появились от Брахмы.

Наука логики, цели ведической жизни (артха, кама, дхарма и мокша), закон и порядок, моральные законы, прославленные гимны – бхух, бхувах и свах – появились из уст Брахмы, а пранава омкара появилась из его сердца.

Искусство литературного выражения, «ушник», произошло от волос тела всемогущего Праджапати. Размер гаятри возник от кожи, триштуп – от крови; ануштуп – от вен, а джагати – от костей владыки существ. От костного мозга возникло искусство написания стихов (панкти), от жизненного дыхания – брихати, другой стихотворный размер.

Душа Брахмы появилась как «спарша» (буквы от «ка» до «ма» в санскрите), его тело – как гласные; его чувства – как буквы типа ушманат, его сила – как антах-стхах (ya, ra, va, la), и действия его чувств – как семь музыкальных нот.

Брахма принял другое тело, в котором половая жизнь не запрещена, и так принял участие в творении.

Брахма начал размышлять, как увеличить потомство. И во время размышления из его тела возникли два других тела. Они известны как тела Брахмы. Эти два вновь рожденных существа соединились в половом акте. Имеющий образ мужчины стал называться Ману, а женщину стали звать Шатарупа. И они постепенно увеличили население через половые отношения. У Ману с Шатарупой появилось пять детей: два сына – Прияврата, Уттанапада, и три дочери – Акути, Девахути и Прасути. Ману отдал Акути в жены Ручи, Девахути – Кардаме, а Прасути – Дакше. Они наполнили потомством весь мир.

3.13. Появление Аватара Варахи

Ману сказал Брахме: «О всемогущий господин, я неуклонно следую твоим указаниям. Позволь мне узнать, где моя обитель и где обиталище существ, порожденных мной. Милостиво подними Землю, которая погружена в воды Гарбходака-океана, ибо она является обителью для всех воплощенных существ. Это можно сделать благодаря твоим усилиям и милости Господа». И Брахма стал размышлять, как поднять Землю из-под воды, и в это время из его ноздри вышел маленький вепрь, и размеры этого существа были не больше фаланги большого пальца. Когда Брахма заметил Его, вепрь достиг размеров большого слона. Увидев этого вепря в небе, Брахма, мудрецы, Маричи, Кумары, Ману стали обсуждать, кто это.

Брахма сказал: «Сначала, когда этот вепрь появился из моей ноздри, Он был размером с кончик пальца, и за один момент Он стал большой, как скала. Не Господь Вишну ли это?»

В это время Господь Вишну оглушительно заревел. Когда мудрецы услышали этот звук, они запели божественные гимны. Играя, как слон, Господь Вараха вошел в воды вселенского океана, снова издав оглушительный рев в ответ на ведические молитвы мудрецов. Перед погружением в воду Господь Вепрь летал в небе и хлестал Себя хвостом. Его волосы трепетали, Его взгляд сверкал, Он рассеивал облака в небе Своими копытами и блистающим белым клыком. Это был Сам Господь Вишну, и поскольку Он имел тело вепря, Он искал землю по запаху. Его клыки были устрашающи. Он бросил взгляд на брахманов, возносящих молитвы и вошел в воду. Погружаясь в воду, подобно огромной горе, Господь Вепрь разделил посредине океан, и две высоких волны были подобны рукам океана, который, казалось, громко кричал, как будто молясь Господу: «О Господь всех жертвоприношений, дай мне защиту». Господь проник вглубь вод и нашел предел океана, хотя он был беспредельным. Он увидел Землю, обитель воплощенных существ, которая лежала на дне, и поднял ее.

Господь обнаружил Землю на дне Гарбходака-океана, а не среди планет Расатал. Господь Вараха легко поднял Землю на Своих клыках и вышел из воды. Затем, разгневавшись, Он убил демона Хираньякшу, хотя тот пытался сражаться с Ним. Господь Вараха убил демона, как лев убивает слона. Щеки и язык Господа были обагрены кровью демона. Затем Господь, играя как слон, подвесил Землю на Свои кривые бивни. Он стал голубого цвета как тамала-дерево. Полубоги, поняв, что Он является Верховным Господом, предложили Ему почтительные молитвы.

3.14. Беременность Дити

Видура сказал: «Расскажи о битве между царем демонов Хираньякшей и Господом Варахой».

И Майтрея начал свой рассказ с повествования о рождении Хираньякши: «Дити, дочь Дакши, охваченная любовным желанием, сказала своему мужу Кашьяпе о желании иметь ребенка. Был вечер, мудрец сидел в глубокой медитации после предложения подношений Верховному Господу Вишну, языком которого является жертвенный огонь.

В это время Дити выразила свое желание: «О мудрый, стрелы Камы поразили меня. Я хочу иметь сына. Женщина прославляется в мире благословением своего мужа, а муж, подобный тебе, становится прославленным, имея сына. Благослови осуществление моего желания».

Кашьяпа постарался успокоить Дити, которая была охвачена страстью: «Я удовлетворю твое желание. Как можно переплыть океан на корабле, так можно переправиться через опасности материального океана, живя с женой. Жена считается лучшей половиной мужа. Я удовлетворю твое желание, но ты подожди некоторое время, чтобы другие не осуждали меня. Сейчас самое неподходящее для зачатия время, ибо становятся видимыми внушающие страх духи (бхуты) и постоянные спутники владыки бхутов. Шива, сидя на спине быка, путешествует в это время в сопровождении духов». Но Дити, подталкиваемая Камадевом к наслаждению, ухватилась за одежды великого брахмана-мудреца, словно бесстыдная блудница. Подчиняясь страстному желанию своей жены46, Кашьяпа возлег с ней в уединенном месте, предложив сначала поклоны богине судьбы.

Затем брахман омылся и обуздал свою речь, медитируя на вечное сияние и произнося про себя мантру гаятри. Когда Дити подошла к мужу, его лицо было нахмурено из-за совершенного неправедного действия. Она сказала: «О брахман, милостиво взгляни, не убит ли мой зародыш Шивой из-за великого оскорбления, которое я совершила против него. Позволь мне предложить поклоны Шиве, чтобы умилостивить его гнев. Он благочестив и вездесущ, но его гнев может сразу проявиться и покарать, Он – Господь всех женщин, Он – олицетворение всех богатств». Дити дрожала, боясь проклятия мужа. Она понимала, что он нарушил свои ежедневные обязанности (вознесение вечерних молитв), и все же она желала блага для своих детей. Кашьяпа сказал: «Из-за твоего нечистого ума, из-за осквернения молитвенного времени, из-за пренебрежения моими указаниями и из-за твоего безразличия к полубогам, у тебя появятся два презренных сына. О несчастная женщина, они станут причиной горя для трех миров! Они будут убивать слабых, бедных, безупречных существ, издеваться над женщинами и великими душами (махатмами). И Сам Господь вселенной (вишва-ишвара), Всевышний Бог, снизойдет и убьет их».

Дити сказала: «Хорошо, что мои сыновья будут убиты Верховным Господом. Да не будут они убиты гневом брахманов».

Кашьяпа сказал: «Благодаря твоему раскаянию и непоколебимой вере во Всевышнего и почтению к Шиве и ко мне, твой внук Прахлада будет великим преданным Господа, а твои сыновья будут убиты Кришной». И это утешило Дити.

3.15. Описание царства Бога

Майтрея сказал:

Из-за могущества детей Дити, находящихся еще в утробе, свет солнца и луны померк, и полубоги, встревоженные такой силой, спросили у творца вселенной Брахмы о причине темноты. Брахма сказал им: «Мои четыре сына – Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара, рожденные моим умом, являются вашими предшественниками. Иногда они странствуют по материальному и духовному мирам без какого-либо определенного желания. Как-то после странствия по всем вселенным они вошли в пространство духовного мира, ибо они свободны от материальной скверны. В духовном мире есть бесчисленные планеты Вайкунтхи, обители Всевышнего Бога и преданных Ему душ. Этим планетам поклоняются жители всех материальных миров. На Вайкунтхах все обитатели похожи внешностью на Личность Бога. Они занимаются преданным служением Господу, не желая чувственного наслаждения.

Тело Господа состоит из чистой благости (саттвы). Прекрасные леса Вайкунтх, где растут деревья, выполняющие все желания, во все сезоны полны цветов и фруктов. Все на Вайкунтхах духовно и имеет индивидуальность. А поскольку все на Вайкунтхах духовно47, то, хотя там и существуют разнообразные формы, между ними нет различия. Обитатели Вайкунтх летают на своих летающих кораблях (виманах) с женами и спутниками, воспевая качества и деяния Господа.

Такие цветы и растения, как мандара, кунда, курабака, утпала, чампака, пуннага, арна, нагакешара, бакула, лилии и париджата, источают божественное благоухание, и они воспевают аскезы, совершенные туласи, которой Господь оказывает предпочтение. (Его гирлянда украшена листьями туласи). Жители Вайкунтх путешествуют на своих летающих кораблях, сделанных из драгоценных камней вайдурья, изумрудов и золота. Девушки на Вайкунтхах так же прекрасны, как богиня счастья Лакшми. Они поклоняются Господу в своих садах, предлагая листья туласи на усыпанном кораллами берегу божественного источника. Предлагая поклонение Господу, они могут видеть отражение своих прекрасных лиц, и кажется, что они становятся еще прекраснее из-за поцелуев Господа».

Брахма продолжал: «Человеческая жизнь настолько ценна, что даже мы стремимся к воплощению в человеческом теле, ибо в человеческой жизни можно достигнуть совершенства религии и знания. Если существо в этой человеческой жизни не познает Всевышнего и Его обитель, то считается, что оно находится под сильным влиянием внешней энергии – майи. Те, у кого вследствие слушания о славе Господа появляются признаки экстатического состояния (дрожь, испарина, прерывистое дыхание и прочее), достойны того, чтобы войти в царство Бога, хотя они и не занимаются медитацией и подвижничеством.

Четыре Кумара достигли Вайкунтхи. Они увидели, что духовный мир был озарен чудесными летающими кораблями (виманами), управляемыми жителями Вайкунтхи. Пройдя шесть ворот Вайкунтха-пури, они увидели у седьмых ворот двух существ, вооруженных палицами и украшенными драгоценными камнями, бриллиантами, серьгами, шлемами и гирляндами. Шеи и четыре руки хранителей ворот обвивали гирлянды из свежих цветов, привлекающие опьяненных пчел. Из-за изогнутых бровей, раздувающихся ноздрей и покрасневших глаз они казались чем-то возбужденными. Четыре мудреца, свободных от понятий «наш» или «их», вошли в седьмые врата так же, как они вошли в другие врата, украшенные золотом и бриллиантами. Они были обнажены и внешне казались детьми пятилетнего возраста, хотя были старейшими из всех существ и осознали духовную сущность. Но когда стражники увидели мудрецов, они преградили им путь своими жезлами, презрев славу мудрецов, не заслуживающих такого обращения.

Когда два стражника запретили Кумарам войти, мудрецы разгневались из-за того, что им не дают увидеть их возлюбленного владыку Шри Хари, и сказали: «На Вайкунтхе существует полная гармония между обитателями и Господом, откуда взялось это семя страха на поле гармонии? Не являются ли эти два стражника причиной возникновения дисгармонии? Так как они нашли двойственность в духовном мире, они загрязнены и должны убраться в материальный мир». Когда стражники Вайкунтха-локи, которые были преданными Господа, почувствовали тяжесть проклятия брахманов, они устрашились и пали к стопам брахманов, ибо проклятию брахманов нельзя противодействовать никаким оружием. Они сказали: «Это подходящее наказание за непочтение к мудрецам. Но мы умоляем, надеясь на ваше сострадание к нашему раскаянию, чтобы мы не забыли Всевышнего Господа, когда попадем в материальный мир».

Господь узнал об этом происшествии и пришел туда в сопровождении Лакшми, богини счастья. Мудрецы, которые раньше видели Верховного Господа только в своем сердце во время экстатического транса, теперь узрели Его воочию.

3.16. Мудрецы проклинают Джая и Виджая

Благословенный Господь сказал: «Эти слуги, Джая и Виджая, совершили великое оскорбление. О мудрецы, Я одобряю наказание, которое вы им назначили. Для Меня брахман является самым возлюбленным существом. Непочтение моих стражников – это Мое непочтение, ибо они Мои слуги. Я считаю, что это оскорбление совершено Мною. Я прошу забыть этот случай. Неправильное действие, совершенное слугами, приведет людей к порицанию хозяина. Любой, будь он даже ниже чандала, очистится, если слушает прославление Моего имени и действия. Я – слуга Моих бхактов. Брахманы, коровы и беспомощные существа (женщины, дети и старики) – Мое тело».

После слов Господа Кумары вознесли молитвы и прославление Господу, а затем они сказали: «О Господь, любое наказание, которое Ты назначишь этим двум невиновным существам или нам, мы примем без колебаний. Мы понимаем, что мы прокляли безгрешных». Господь ответил: «О брахманы, знайте, что наказание, которое вы наложили на них, первоначально предопределено Мной, и поэтому они получат рождение в демонических лонах. Но они будут крепко связаны со Мной через сосредоточение мысли, усиленное гневом, и они вернутся ко Мне очень скоро». Господь затем сказал Своим слугам Джае и Виджае: «Уходите, отправляйтесь, но не бойтесь. Слава вам. Хотя Я могу отменить проклятие брахманов, Я не сделаю так. Наоборот, оно Мной одобрено. Этот уход с Вайкунтхи был предсказан Лакшми. Она очень разгневалась за то, что вы остановили ее у ворот во время Моего сна». Господь уверил Джая и Виджая: «Упражняясь в мистической йоге, вы очиститесь от греха неповиновения брахманам и скоро вернетесь ко Мне».

Те два служителя из-за проклятия брахманов потеряли духовную красоту и сияние и пали с Вайкунтхи. Брахма продолжал: «Эти два служителя Господа вошли теперь в лоно Дити через семя Кашьяпы. Никто в мире не может противодействовать их могуществу, ибо так пожелал Господь. Но скоро придет Сам Господь и освободит нас».

3.17. Победа Хираньякши над всей вселенной

Майтрея сказал:

Полубоги освободились от страха, услышав о причине темноты, и вернулись на свои планеты.

В день рождения демонов произошло много природных бедствий, очень грозных и удивительных. Появились неблагоприятные планеты, кометы, метеоры, и заблистали молнии.

Кашьяпа нарек имена близнецам: того, кто родился первым, он назвал Хираньякша, а того, кто был первый зачат, он назвал Хираньякашипу. Старший сын, Хираньякашипу, не боялся смерти, ибо получил благословение от Брахмы. Он возгордился из-за этого благословения и смог покорить все три мира. Хираньякша был готов служить своему старшему брату всеми способами. Хираньякша, охваченный воинствующим духом, странствовал по всей вселенной с палицей на плече. Полубоги дрожали только от одного его взгляда и прятались, как змеи прячутся в страхе перед Гарудой. Не найдя Индру и других полубогов, которые раньше упивались своей силой, Хираньякша понял, что он победил всех, не сражаясь, и громко рассмеялся. Когда он вошел в океан, жители вод в страхе разбежались. Так Хираньякша явил свое могущество, не нанеся ни одного удара. Добравшись до обители Варуны, Хираньякша предложил владыке вод сразиться с ним, но Варуна, укротив свой гнев, предложил ему сразиться с Господом Вишну в образе Варахи.

3.18. Битва Варахи с Хираньякшей

Майтрея сказал:

Когда Хираньякша увидел всемогущего Господа в облике вепря, несущего Землю на конце Своих бивней, Он засмеялся: «О тварь! О лучший из полубогов, принявший облик вепря, послушай меня. Эта Земля принадлежит нам, жителям низших областей вселенной, Ты не сможешь взять ее в моем присутствии и не уйдешь безнаказанным. Ты убил несколько демонов, сделавшись невидимым. О глупец, Твое могущество – лишь колдовство, поэтому сегодня я возвращу жизнь моим собратьям, убив Тебя. Когда Ты падешь, убитый моей палицей, полубоги и мудрецы, предлагающие Тебе подношения, сразу прекратят существовать, подобно дереву без корня». Господь поместил Землю на поверхность океана и поддержал ее Своей энергией, дав ей способность плавать на воде. Затем Он сказал: «Оставь свои глупые разговоры. Готовься, Я убью тебя».

Демон затрясся от гнева, подобно кобре, и началась великая битва. Они наносили друг другу страшные удары палицами. Каждый желал победы. Через некоторое время на место сражения явился Брахма и обратился к Нараяне, принявшему облик вепря: «Господь, нет необходимости играть с этим коварным демоном. Убей его до наступления времени асуров. Вечерние сумерки быстро приближаются. О душа всех, победи и убей его ради блага полубогов. Благоприятный период пред наступлением ночи скоро пройдет, смерть демона предопределена Тобой. Исполни Свое намерение, убей его».

3.19. Победа над Хираньякшей

Майтрея сказал:

Услышав слова Брахмы, Господь рассмеялся и принял его молитвы. Когда демон выбил палицу из Его рук, Господь вызвал Свою Сударшана-чакру. Увидев перед собой Господа, глаза которого были подобны лотосным лепесткам, Хираньякшу охватил гнев. Он начал шипеть, словно змей. Демон, имеющий устрашающие клыки, бросился на Господа. Прыгнув в воздухе, он метнул свою палицу в голову Господа, закричав в то же время: «Ты убит!» Господь играючи отразил удар палицы Своей левой стопой. Затем Господь сказал: «Возьми свое оружие и попытайся снова, да побыстрей, ведь ты должен победить Меня». Демон снова бросил палицу в Господа и еще громче зарычал. Когда Господь увидел палицу, летящую в Него, Он отразил ее так же легко, как Гаруда хватает змей.

Затем Хираньякша схватил трезубец, прожорливый, как огонь, и бросил его в Господа; так человек использует подвижничество, возымев злобное намерение против святых брахманов. Господь разбил трезубец на мелкие куски Своей Сударшана-чакрой. Взбешенный потерей трезубца демон приблизился к Господу и, громко закричав, ударил Его кулаком в грудь, украшенную шриватсой. Затем он исчез из виду и применил множество магических трюков против Господа. Заметив неблагоприятные изменения в космосе, люди очень встревожились и подумали, что наступает уничтожение вселенной (пралайя). Через некоторое время демон снова появился и начал бить Господа своими кулаками. Но Господь Адхокшаджа слегка шлепнул его по уху, и, хотя шлепок был слабый, демон упал. Его глаза вылезли из орбит, его руки и ноги были разбиты. Он упал мертвым, подобно гигантскому дереву, вырванному с корнем.

Брахма, явившийся на место сражения, увидев поверженного демона, сказал: «О, какая благословенная смерть!» После победы над демоном Господь Вараха вернулся в Свою обитель.

3.20. Различные творения Брахмы

Видура спросил у Майтреи: «Расскажи мне, святой мудрец, о том, что делал Брахма, сотворив Праджапати и возжелав создать воплощенных существ? Как Праджапати творили по указанию Брахмы?»

Майтрея сказал: «Когда карма существ (дайвена), Маха Вишну и сила вечного времени нарушили равновесие трех гун материальной природы, возникла всеобщность материальных элементов (махат-таттва). Из махат-таттвы, где преобладала гуна раджас, от воздействия судьбы воплощенных существ возникло ложное эго (бхута-ади). Из эго, в свою очередь, появилось несколько групп элементов. Неспособные создать материальную вселенную врозь, они соединились с помощью энергии Верховного Господа и смогли создать сияющее яйцо.

Больше тысячи лет сияющее яйцо лежало на водах Причинного океана в безжизненном состоянии. Затем Господь вошел в него как Гарбходакашайи Вишну. Из пупка Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, сверкающий, как тысячи солнц. Этот лотос – обиталище всех обусловленных душ, и первым существом, которое появилось из цветка лотоса, был всемогущий Брахма. Когда Верховный Господь, возлежащий на водах океана Гарбходака, вошел в сердце Брахмы, Брахма, с помощью данного ему разума, начал творить вселенную, такую же, как и прежде.

Сначала Брахма из своей тени сотворил оболочки невежества обусловленных душ. Их количество – пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и махамоха. Неудовлетворенный Брахма отбросил тело, созданное из темноты невежества, и, воспользовавшись таким удобным случаем, якшасы и ракшасы овладели телом, которое продолжало существовать в форме ночи. Ночь – это источник голода и жажды. Охваченные голодом и жаждой якшасы и ракшасы приблизились со всех сторон к Брахме, чтобы растерзать его. Они кричали: «Не жалейте его, пожирайте его!»

Затем он создал главных полубогов, которые сияли славой добродетели. Он предстал перед ними в лучезарном облике дня, и те охотно овладели этим телом. Потом Брахма из задней стороны своего тела породил демонов, которые были очень похотливы; они приблизились к нему для совокупления. Почтенный Брахма сначала смеялся над их глупостью, но, обнаружив бесстыдных асуров рядом с собой, он вознегодовал и, опасаясь, торопливо покинул их. Брахма обратился к Господу: «Мой Господь, защити меня от этих порочных демонов, сотворенных мной по Твоему приказу. Они, взбешенные вожделением и похотливым влечением, атакуют меня». Господь Хари сказал Брахме: «Покинь свое нечистое тело». И Брахма оставил свое тело.

Это тело приняло форму вечерних сумерек, времени, когда возгорается страсть. Асуры, которые страстны по природе (из-за преобладания в них раджаса), приняли эту форму за девушку, на лотосных стопах которой звенели ножные колокольчики; ее глаза были широко открыты от опьянения, и бедра были покрыты прекрасными тканями. В застенчивости она прикрывалась своими темными распущенными волосами. Увидев эту девушку, все асуры были охвачены безрассудной страстью. Неразумные асуры приняли вечерние сумерки за красивую женщину, имеющую соблазнительную внешность, и овладели ею. Со смехом, полным глубокого значения, Брахма создал из своей красоты, которая, казалось, наслаждается сама собой, сонмы гандхарвов и апсар.

После этого Брахма оставил эту сияющую и очаровательную форму лунного света. Гандхарвы во главе с Вишвавасу с радостью овладели ею. Затем прославленный Брахма создал из своей лени духов (бхутов) и дьяволов (пишачей). Духи и бесы овладели телом в форме зевка, которое отбросил Брахма. Это тело называется еще сном, ведущим к глупости. Духи и бесы нападают на нечистых людей, и об их атаках говорят как о безумии.

Признав себя полным стремлений и силы, Брахма создал из своей невидимой формы сонмы садхьев и питов. Питы овладели невидимым телом, источником их существования. Сведущие в ритуалах через это невидимое тело предлагают подношения садхьям и питам во время поминального обряда (шраддхи). Затем Брахма с помощью своей способности оставаться невидимым для зрения создал сиддх и видьядхаров и дал им свою чудесную форму, называемую Антардхана. Однажды Брахма созерцал свое отражение на воде, и, восхищенный собой, он создал кимпурушей и киннаров из этого отражения. Кимпуруши и киннары овладели этой призрачной формой, которую оставил Брахма.

Однажды Брахма лег, вытянувшись во всю длину тела. Он был очень обеспокоен тем, что работа по сотворению мира еще не закончена, и в мрачном настроении он также оставил и это тело. Волосы, упавшие с этого тела, превратились в змей, а из извивающегося тела возникли ужасные гады и наги – кобры с огромными капюшонами.

Когда Брахма посчитал цель своей жизни осуществленной, из его ума возникли Ману, поддерживающие благоденствие вселенной. Творец дал им человеческий облик. Рожденные раньше – полубоги, гандхарвы и другие, увидя Ману, восхвалили Брахму. Они молили: «О творец вселенной, мы рады, что ты создал все так хорошо. И так как теперь все ритуалы (крия) установлены на прочной основе (человеческой жизни), мы будем иметь долю в жертвенных приношениях. Брахма, занятый аскетическим покаянием, поклонением, медитацией и сосредоточением ума, обуздав свои чувства, создал великих мудрецов, своих возлюбленных сыновей. Каждому из этих сыновей нерожденный творец вселенной дал часть своего тела, которое обладает глубокой медитацией, концентрацией ума, сверхъестественной силой, знанием и отречением».

3.21. Беседа между Ману и Кардамой Муни

Видура сказал: «О мудрец, расскажи о дочери Сваямбхувы Ману, жене Кардамы Муни. Как великий йог Кардама дал рождение множеству потомков? Расскажи, как Ручи и Дакша, сыновья Брахмы, создавали детей, получив в жены двух других дочерей Сваямбхувы Ману».

Майтрея сказал: «По приказу Брахмы создать потомство Кардамы Муни совершал подвижничество в течение десяти тысяч лет на берегу Сарасвати. Во время своего подвижничества мудрец Кардама умилостивлял Верховного Господа Хари». В Сатья-югу лотосоглазый Господь, удовлетворенный Кардамой Муни, появился перед ним в Своем трансцендентном теле, стоя на Гаруде. Кардама обратился к Нему с молитвой и просьбой помочь выполнить указания Брахмы. Господь сказал, что скоро желание Кардамы осуществится, и он встретится с девушкой, достойной его – дочерью Сваямбхувы Ману. «Она скоро будет твоей, и она будет преданно служить тебе. Она родит девять дочерей от твоего семени, а через дочерей, рожденных тобой, мудрецы произведут бесчисленное потомство. Я проявлю полную часть Себя (сва-анша-кала) через твою жену Девахути, войдя в твое семя, и Я буду обучать ее философии санкхьи».

Сказав это, Господь, открывающий Себя духовным чувствам, покинул озеро Бинду-саровара. Мудрец стоял и слушал, как взмахи крыльев Гаруды, несущего Господа, создавали гимны, образующие основу Сама Веды. Вскоре, как и обещал Господь, Сваямбхува Ману вместе с женой и дочерью посетил ашрам мудреца. Кардама встретил Сваямбхуву Ману с почтением и благостными речами.

3.22. Брак Кардамы Муни и Девахути

Выслушав Кардаму Муни, Ману скромно обратился к мудрецу: «Моя дочь Девахути ищет мужа, соответствующего ей по возрасту, характеру и качествам. С момента, когда она услышала от мудреца Нарады о твоем благородном характере, учености, красивой внешности, юности и других достоинствах, она сосредоточила на тебе все свое внимание. Прими ее, она готова быть твоей женой и разделить с тобой твои домашние обязанности».

Мудрец сказал: «Я желаю жениться, и твоя дочь не была замужем и не давала никому обещания. Поэтому наша свадьба состоится согласно предписаниям Вед, но при одном условии: после того, как она родит от семени моего тела, я приму тот образ жизни, которому следуют лучшие из отреченных (парамахамс)». Узнав о согласии царицы и Девахути, царь с радостью отдал свою дочь мудрецу, простился с ней и на колеснице направился в свою столицу.

3.23. Плач Девахути

Майтрея сказал:

После отъезда родителей целомудренная Девахути, понимающая желания мужа, служила ему постоянно с великой любовью и почтением как самому близкому другу. Действуя разумно и старательно, она услаждала своего могущественного мужа, оставив похоть, гордость, зависть, жадность, греховные действия и тщеславие. Служа ему в течение длительного периода, она ослабела, тело ее истощилось из-за усердного соблюдения религиозных обетов. Кардаму охватило сострадание, и он сказал ей голосом, дрожащим от сильной любви: «Я дарю тебе все благословения, которых достиг, ибо ты верно служишь мне. Благодаря своей преданности мужу, ты можешь наслаждаться божественными дарами, которые очень редко получают личности, гордящиеся своим высоким происхождением и богатством».

Девахути промолвила голосом, прерывающимся от великого смирения и любви: «Однажды ты дал обещание, что между нами должна состояться плотская связь, ведь дети являются великим достоинством целомудренной женщины, имеющей прославленного мужа. Я охвачена любовным влечением. Милостиво объясни мне, какие надо сделать приготовления согласно писаниям, чтобы мое слабое тело, изнуренное неудовлетворенной страстью, могло стать привлекательным для тебя. Также найди подходящий дом для этой цели».

Желая удовлетворить любимую жену, Кардама применил свое йогическое могущество и в один миг создал летающий дворец (вимана), способный лететь по его воле. Дворец был настолько красивый и огромный, что это поразило самого мудреца. Девахути, искупавшись в озере Бинду-саровара по велению своего мужа, оделась в прекрасные одеяния и украсила себя сверкающими драгоценностями. Мудрец увидел, что Девахути стала красивее, чем прежде, его любовь к ней возросла, и он взял ее в летающий дворец. В этом дворце они странствовали по многим планетам. Показав своей жене планеты вселенной, наполненные многими чудесами, великий йог Кардама Муни вернулся в свою уединенную обитель. Чтобы удовлетворить Девахути, Кардама разделился на девять личностей и так наслаждался с ней в течение многих, многих лет, которые прошли как один миг. Он относился к Девахути как к половине своего тела. Разделившись в девять тел, он вложил в нее семя.

В тот же день Девахути родила девять девочек, очаровательных и благоухающих ароматом красных цветов лотоса. Когда Девахути увидела, что ее муж собирается уйти, она сказала: «Мой дорогой господин, ты выполнил все обещания, данные мне, но еще ты должен дать мне бесстрашие. Твои дочери найдут подходящих мужей и разойдутся, каждая в свой дом. Но кто даст мне утешение после того, как ты уйдешь в отшельничество? До этого момента мы просто растратили впустую так много времени на чувственные наслаждения, пренебрегая совершенствованием познания Верховного Господа. Не зная твоего божественного состояния (парабхава), я любила тебя, оставаясь привязанной к наслаждению чувств. И все же пусть влечение к тебе избавит меня от страха.

Общение ради наслаждения, несомненно, приведет к рабству. Но такое же общение со святыми, даже если оно лишено знания, приводит на путь освобождения. Любого, чьи действия не предназначены для совершенствования в духовной жизни, любого, чьи религиозные ритуальные действия не приводят к отречению, и любого, находящегося в отречении, которое не приводит к преданному служению Верховному Господу, можно считать мертвым, хотя он и живой».

3.24. Отречение Кардамы Муни

Мудрец сказал: «Не расстраивайся, о царица, ты достойна похвалы. Непогрешимый Верховный Господь вскоре войдет в твое лоно как твой сын. Ты приняла священный обет. Бог благословит тебя. Верховный Господь станет твоим сыном и разрубит узел невежества в твоем сердце, обучив знанию о Брахмане».

Через много, много лет Верховный Господь Мадхусудана, войдя в семя Кардамы, появился в Девахути, как огонь возникает от дерева в жертвоприношении. Брахма, пришедший к ашраму Кардамы, понял, что полная экспансия Бога появилась в лоне Девахути, чтобы объяснить совершенное знание, санкхья-йогу. Брахма сказал: «О Кардама, я знаю, что первоначальный Верховный Господь уже воплотился с помощью Своей внутренней энергии. Он дарит все желаемое существам, и теперь Он принял облик Капилы Муни. С помощью мистической йоги и практического применения знания писаний Капила Муни, имеющий золотистые волосы, глаза, подобные лепесткам лотоса, и стопы, отмеченные знаком лотосных цветов, вырвет с корнем глубокое влечение к материальным действиям. О дочь Ману, Верховный Господь, убивший демона Кайтабху, теперь находится в твоем лоне. Он разрубит в тебе все узлы сомнений и неведения. Твой сын станет главой всех совершенных душ. Он будет признан всеми ачарьями, и среди людей Он будет прославлен под именем Капилы».

В уединенном месте Кардама обратился к Господу: «Я предаюсь тебе, Верховный Господь, пришедший в образе Капилы. Ты независимый, всемогущий и трансцендентный. Ты – Верховная Личность и Господь материи и времени. Ты творишь, сохраняешь и разрушаешь материальное проявление. О владыка всех существ, все мои желания осуществлены, и я освобожден Тобой от долга моему отцу, теперь я прошу позволения стать странствующим нищим (паривраджат). Отрешившись от семейной жизни, я желал бы странствовать, избавившись от скорби и сожалений, созерцая непрестанно Тебя в своем сердце».

Господь сказал: “ Истинно, истинно все, что бы Я ни говорил прямо или через писания. О Муни, Я сказал, что стану твоим сыном, и Я осуществил это. Цель Моего воплощения в основном состоит в объяснении философии санкхьи. Этот путь духовного совершенствования, трудно понимаемый теперь, утерян с течением времени. Знай, что Я принял облик Капилы, чтобы снова распространить и объяснить эту философию. Я разрешаю тебе – иди куда пожелаешь, но посвяти все свои деяния Мне. Победи неодолимую смерть и поклоняйся Мне ради вечной жизни. С помощью разума ты должен всегда видеть в своем сердце Меня – высшую самосветящуюся душу. Так ты достигнешь состояния вечной жизни, свободной от страха и скорби».

Майтрея сказал: «После того, как Кардама Муни, прародитель людей, услышал все это от своего сына Капилы, он обошел Его и, умиротворенный, сразу направился в лес. Кардама принял обет молчания. Без спутников он странствовал по земле, как санньяси, отказавшись от огня и жилища. Он сосредоточил свой ум на Всевышнем, Парабрахмане. Так он постепенно освободился от ложного отождествления с материальным и от мирских привязанностей.

Невозмутимый, относящийся ко всем равно и без двойственности, он стал видящим свое «я» (сва-дрик). Его ум был направлен внутрь, и он был совершенно спокоен, подобно океану без волн. Так он освободился от обусловленной жизни и обрел трансцендентную любовь к Господу Васудеве, всеведущей Высшей Душе. Кардама начал видеть, что Верховный Господь находится в сердце каждого, и что все существует в Нем, ибо Он – Высшая Душа каждого. Свободный от ненависти и желаний Кардама Муни, относящийся равно ко всем, достиг освобождения благодаря чистой преданности».

3.25. Важность преданного служения

Отвечая на вопросы Видуры о трансцендентном знании, Майтрея сказал: «Когда Кардама Муни ушел, Господь Капила остался на берегу Бинду-саровара, чтобы утешить Свою мать.

Девахути, вспомнив слова Брахмы, сказала Капиле: «О Господь, рассей мое заблуждение. Из-за ложного эго я поглощена Твоей майей и отождествляю себя с телом и последствиями телесных связей. Поведай мне об отношениях между мужчиной и женщиной и между духом и материей».

Капила ответил: «Система йоги, которая рассматривает отношения Господа и индивидуальной души, предназначена для высшего блага воплощенного существа и приводит к отречению от счастья и страданий материального мира, является высочайшей йогой. О праведная мать, Я поведаю тебе древнюю йогу, которую Я сначала объяснил великим мудрецам.

Состояние, в котором сознание души связывается тремя гунами природы, называется обусловленной жизнью. Но сознание, привлеченное ко Всевышнему Господу, является освобожденным сознанием, Богосознанием. Когда существо полностью очищается от похоти и жадности, возникающих из-за ложного отождествления тела со своим «я», ум становится чистым. В таком состоянии душа превосходит так называемое материальное счастье и страдание. В это время душа видит себя трансцендентной к материальному существованию и всегда самосветящейся, неделимой и бесконечно малой по размерам (ануманам). В таком состоянии самоосознания, благодаря знанию и отречению в преданном служении, человек видит все в истинном свете; он становится безразличным к материальному существованию и влияние иллюзии действует на него менее сильно.

Никакой йогой нельзя достичь совершенства в самоосознании до тех пор, пока человек не занимается преданным служением Богу, ибо это единственно благодатный путь. Мудрый знает, что привязанность к материи приводит духовную душу к рабству. Но та же привязанность, обращенная к святым (садху), открывает врата освобождения.

Вот признаки садху: он терпелив, милосерден и дружественно относится ко всем существам. У него нет врагов, он миролюбив, он твердо придерживается писаний и наделен всеми добродетельными качествами. Садху неуклонно занимается преданным служением Господу. Ради Господа он отрекается от всех светских связей, таких как семейные отношения и мирская дружба. Постоянно занятый воспеванием и слушанием Моей славы садху не страдает от материальных несчастий, ибо он всегда думает о Моих играх и действиях. О мать, ты должна искать общения с такими святыми, ибо общение с ними уничтожает воздействие материальных привязанностей.

Обсуждение игр и действий Верховного Господа в обществе святых приносит радость, умиротворение и благо. Познавая деяния Всевышнего, человек постепенно продвигается по пути освобождения, и его влечение к Богу становится непоколебимым. Затем возникает истинная преданность и преданное служение. Так, отказавшись от служения гунам материальной природы, развивая Богосознание, знание и отреченность и упражняясь в йоге, в которой ум всегда сосредоточен на преданном служении Всевышнему, человек достигает общения со Мной даже в этой жизни, ибо Я – Высшая Личность, Абсолютная Истина».

Девахути сказала: «Я всего лишь женщина. Мне трудно понять Абсолютную Истину, ибо я не обладаю проницательным разумом. Но если это объяснишь мне Ты, то я смогу понять и познаю духовное счастье».

Капила из сострадания к своей матери описал философию санкхьи, которая является соединением преданного служения и мистического совершенствования. Господь Капила сказал: «Чувства – это символические отражения полубогов, и их естественная склонность – действовать по ведическим предписаниям. Как чувства представляют полубогов, так и ум олицетворяет Верховного Господа. Природное назначение ума – служить. Когда ум занят бескорыстным преданным служением Господу, то это гораздо лучше, чем освобождение. Бхакти растворяет тонкое тело воплощенного существа, подобно тому, как огонь в желудке поглощает все, что мы едим.

Чистые бхакты никогда не желают стать едиными со Мной (ека-атматам). Преданные Мне всегда созерцают Мое улыбающееся лицо, Мой образ, глаза, похожие на восходящее солнце. Им нравится созерцать Мои разнообразные божественные проявления. Созерцая прекрасные проявления Господа, улыбающиеся и привлекательные, и слыша Его приятные слова, чистый бхакт почти теряет сознание. Его чувства освобождаются от других действий, и он погружается в преданное служение. Так, независимо от его стремлений, он освобождается. Он не желает вознестись на высшие планеты, не желает восьми сиддх, обретаемых благодаря мистической йоге, не желает даже попасть в царство Бога. И все же уже в этой жизни бхакт наслаждается всеми возможными благами, даже не желая их. Духовное богатство бхактов неуничтожимо!

Так как бхакты считают Меня своим другом, родственником, сыном, наставником, благодетелем и Высшим Божеством, они никогда не лишаются своих духовных богатств. Тот, кто принимает прибежище у Моих стоп, навсегда лишается страха смерти и рождений, ибо Я – всемогущий Бог, первоначальный источник творения и Высшая Душа всех душ». Поэтому тот, чей ум сосредоточен на Господе, активно занимается преданным служением. Это единственное средство для достижения высшего совершенства».

3.26. Основные элементы космоса

Господь Капила продолжал: «Моя почтенная мать, теперь я объясню тебе различные категории (таттвы) Абсолютной Истины, зная которые, любой человек может освободиться от влияний гун материальной природы. Знание – это осознание своей духовной сущности (атма-даршанам). Я объясню тебе то знание, посредством которого разрубается узел привязанности к материальному миру.

Всевышний Господь является Высшей Душой, Он безначален. Он трансцендентен гунам материальной природы и пребывает за пределами материального мира. Он всепроникающий и самосветящийся (сваямджйоти).

Как бы играя, Он, величайший из великих, воздействовал на тонкую материальную энергию (сукшма-пракрита), которая облачена в три гуны природы и связана с Вишну.

Разделенная тремя гунами материальная природа сотворила тела существ, а существа впали в заблуждение из-за того, что их знание сокрыла иллюзорная энергия (джнана-гухая).

Из-за своей забывчивости духовное существо принимает влияние материальной энергии за поле деятельности, и, введенное в заблуждение, оно ложно считает себя причиной действий. Материальное сознание – причина обусловленной жизни. Хотя душа не делает ничего и трансцендентна материальным действиям, она ввергается в обусловленную жизнь. Материальная природа – причина возникновения материального тела, чувств и божеств, господствующих над чувствами. Непроявленное вечное соединение трех гун является причиной проявленного состояния и называется прадхана. Прадхана называется пракрити, когда находится в проявленном состоянии. Совокупность элементов – пять грубых элементов, пять тонких элементов, четыре внутренних чувства, пять чувств познания и пять органов действия – называется прадханой.

Вот 24 первоэлемента: земля, вода, огонь, воздух, эфир, вкус, запах, цвет, осязаемое и звук, обоняние, ощущение вкуса, зрение, осязание и слух, орган речи, руки, ноги, детородный орган и органы выделения, ум (манас), разум (буддхи), эго (аханкара), загрязненное сознание (читта). Время считается двадцать пятым элементом. Все это считается Брахманом, проявленным через материальные качества.

Время – причина страха. Время – это Сам Господь. Проявляя Свою силу, Верховный Господь приводит в порядок эти элементы, проникая в них как Высшая Душа. После того, как Господь оплодотворяет материальную природу с помощью Своей внутренней энергии, материальная природа освобождает всеобщность космического разума (махат-таттва), которая называется Хиранмайя. Махат-таттва возникает в материальной природе, когда предопределение (дайва) обусловленных душ нарушает равновесие гун природы.

После проявления разнообразия сияющая махат-таттва, содержащая всю вселенную внутри себя, являющаяся корнем мироздания и не разрушаемая во время уничтожения, поглощает темноту, покрывающую сияние во время вселенского потопа. В махат-таттве проявляется гуна саттва, которая является чистотой, состоянием понимания Бога и называется васудева, или сознание48.

Материальное эго (аханкара) произошло из махат-таттвы. Материальное эго наделено активной силой трех видов – благость, страсть и невежество. Из трех видов аханкары появились ум, чувства, восприятия, органы действия и грубые элементы.

Тройственная аханкара именуется Санкаршана, который является Господом Анантой с тысячью головами. Ложное эго характеризуется как деятель, инструмент и следствие. А в зависимости от влияния гун – саттва, раджас и тамас – оно характеризуется как ясное (спокойное), активное или невежественное.

Из ложного эго в гуне добродетели (вайкарика) возникла другая трансформация, из которой появился ум; деятельность ума (размышление) вызвало желание. Ум воплощенного существа носит имя Господа Анируддхи, верховного правителя чувств. У Него темно-синий облик, похожий на цветок лотоса, цветущий осенью. Благодаря трансформации ложного эго в страсти появляется разум (буддхи). Назначение разума – распознание объектов природы, когда они становятся видимыми, и помощь чувствам. Сомнение, неправильное понимание, память и сон считаются различными назначениями разума.

Аханкара в гуне страсти порождает чувства восприятия и органы действия. Органы действия зависят от жизненной энергии (прана), а чувства восприятия зависят от разума. Когда аханкара в невежестве возбуждается созидательной энергией Верховного Господа (бхагавад-вирья), появляется тонкий элемент звука, а из звука – пространство и слух. Мудрые определяют звук как то, что передает идею объекта, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и составляет тонкую форму эфира.

Из эфирного существования, которое возникло из звука, появляется следующая трансформация под влиянием времени, и таким образом возникают тонкие элементы осязаемого, воздуха и чувства осязания.

Благодаря взаимодействию воздуха и танматры осязаемого получаются различные формы согласно предопределению. Благодаря возникновению форм происходит огонь, и глаз видит различные формы и цвета. Посредством взаимодействия огня и зрения и под влиянием высшего предназначения развивается тонкий элемент вкуса. От вкуса происходят вода и язык, воспринимающий вкус. Вследствие взаимодействия воды с чувством вкуса развивается тонкий элемент запаха. Из него появляются земля и обоняние, посредством которого мы ощущаем запахи земли.

Как причина имеется в своем следствии, так же и свойства более тонкого элемента содержатся в грубом. Вот почему свойства всех элементов содержатся в земле. Когда все элементы смешаны, Господь, источник творения, вместе с временем (кала), действием (карма) и качествами (гуна) входит во вселенную в сопровождении всей материальной энергии (махат-таттва, аханкара и пять грубых элементов). Из этих семи элементов, побужденных к действию и соединенных присутствием Господа, возникает безжизненное яйцо, из которого появляется прославленное космическое существо. Эта вселенная в форме яйца называется проявлением материальной энергии. Каждое ее наслоение (вода, огонь, пространство, эго и махат-таттва) толще предыдущего в десять раз, и конечный слой извне покрыт прадханой. Внутри этого яйца находится вселенская форма Господа Хари, от тела которого отделяются четырнадцать планетарных систем. Господь вселенной, вират-пуруша, расположился в этом золотом яйце, лежащем на воде, и разделил его на много частей. Космическое Существо пробудилось только тогда, когда божество, господствующее над сознанием, вошло в его сердце – вместе с сознанием (читта).

3.27. Философия санкхья: материя и дух

Капила продолжал: «Когда гуны природы не связывают существо, оно остается в стороне от воздействия гун, хотя и находится в материальном теле, подобно тому, как солнце остается в стороне от своего отражения в воде. Когда душа находится под влиянием материальной природы и ложного эго, отождествляя себя со своим телом, она погружается в материальные действия и, вследствие влияния ложного эго, думает, что она владелец всего. Поэтому обусловленная душа блуждает по различным видам жизни из-за связи с гунами природы.

В действительности душа трансцендентна материальному существованию, но из-за желания господствовать над природой ее материальное существование не прекращается. Так во сне человек может испытывать страдание, которого нет в реальности. Обязанность каждого воплощенного существа – занимать свое загрязненное сознание бескорыстным преданным служением. Так его ум и сознание будут полностью контролироваться.

Выполняя преданное служение, человек должен смотреть на всех воплощенных существ равно, без вражды, без привязанности. Он должен соблюдать целибат, быть молчаливым и выполнять свое служение, предлагая его плоды Верховному Господу. Бхакта должен быть удовлетворен тем, что зарабатывает без особого труда. Он не должен есть больше, чем необходимо. Он должен жить в уединенном месте и всегда пребывать в размышлении, дружелюбно относиться ко всем, быть спокойным, сострадательным и соблюдать чистоту сознания. Он должен улучшать духовное видение через познание души и материи, и он не должен без необходимости отождествлять себя с телом и привлекаться плотскими отношениями. Он должен пребывать в трансцендентном сознании и избавиться от всех материальных представлений жизни. Достигнув свободы от ложного эго, он увидит свое «я», как видит солнце в небе. Освобожденные души осознают Абсолютного Господа, который трансцендентен и проявляется как отражение даже в ложном эго. Он – опора материального бытия, и Он входит во все. Он абсолютен, един без двойственности (адваям), и Он – глаза иллюзорной энергии.

Присутствие Верховного Господа можно осознать подобно тому, как можно познать солнце сначала по его отражению в воде, а потом по вторичному отражению на стене комнаты, хотя само солнце находится в небе. Душа отражается сначала в тройственной аханкаре, а потом в теле, чувствах и уме. Хотя бхакта кажется пребывающим в пяти материальных элементах и связанным с объектами материального наслаждения, материальными чувствами, умом и интеллектом, он считается достигшим чистого сознания и свободным от ложного эго.

Воплощенное существо может ясно почувствовать себя наблюдателем, но из-за исчезновения эго в течение состояния глубокого сна оно ложно считает себя потерянным, подобно человеку, который потерял счастье и чувствует себя несчастным. Когда благодаря разуму человек осознает свою сущность, тогда состояние, в которое он попадает под влиянием аханкары, становится понятным ему.

Свобода достигается через выполнение преданного служения Всевышнему Господу и через слушание о Господе или от Господа.

Во сне у человека сознание почти отсутствует, и человек видит много неблагоприятного, но когда он пробуждается и достигает чистого сознания (пратибуддха), тогда неблагоприятные воздействия не могут ввести его в заблуждение. Влияния материальной природы не могут повредить просветленному, хотя он и занят материальными действиями, ибо он знает Абсолютную Истину, и его ум сосредоточен на Верховном Господе. Мой бхакта достигает чистого сознания благодаря Моей беспричинной милости, и, освободившись от сомнения, он непоколебимо идет к высшей обители, которая оберегается Моей духовной энергией. Это высшая цель для воплощенного существа. Оставив грубое и тонкое тела, йог направляется к трансцендентной обители и никогда не возвращается».

3.28. Восьмиступенчатая йога

Господь Капила сказал: «О моя дорогая мать, Я объясню тебе систему йоги49, цель которой – сосредоточение ума. Упражняясь в этой йоге, существо становится радостным и успешно продвигается по пути Абсолютной Истины».

Надо выполнять свои предписанные обязанности как можно лучше и избегать недозволенного. Надо быть довольным полученным по милости Господа и надо поклоняться лотосным стопам духовного учителя. Надо заниматься только такой религиозной практикой, которая ведет к освобождению. Надо есть очень умеренно и стремиться жить в уединенном месте. Надо упражняться в ненасилии и правдивости, избегать воровства и довольствоваться лишь необходимым для поддержания жизни. Надо воздерживаться от половой жизни, заниматься аскетизмом, изучать Веды и поклоняться Верховному Господу (Пуруша-арчанам). Надо быть молчаливым, приобретать непоколебимость с помощью упражнений в асанах, управлять жизненным воздухом, обуздывая чувства (пратьяхара) и сосредоточивать свой ум на сердце (манаса хриди).

Упражняясь в пранаяме, йог должен сначала глубоко вдохнуть (пурака), задержать дыхание (кумбхака) и после произвести выдох (речака), и так повторять и повторять. Благодаря этому ум может стать непоколебимым и освободиться от беспокойств.

С помощью пранаямы можно избавиться от телесных недугов, а с помощью дхараны (сосредоточение ума) можно освободиться от всех греховных действий. С помощью обуздания чувств (пратьяхара) можно освободиться от материальной привязанности, а с помощью медитации (дхьяны) можно освободиться от гун природы.

Когда ум очищен упражнениями в йоге, человек должен сосредоточиваться на кончике носа полузакрытыми глазами и созерцать образ Верховного Господа.

Капила продолжил: «Огонь отличен от пламени, искр и дыма, хотя они очень тесно связаны, ибо возникли от одного и того же горящего дерева. Верховный Господь, называемый парам брахма, является наблюдателем. Он отличен от дживы – души, соединенной с чувствами пятью элементами и сознанием. Йог должен видеть ту же сущность во всех проявлениях, ибо все, что существует, является проявлением энергий Всевышнего. Таково осознание Высшей Души».

3.29. Пути преданности

Девахути сказала: «Поведай мне пути преданного служения и раскрой тайну вечного времени».

Господь Капила сказал: «Пути преданного служения (бхакти-йоги) различаются в зависимости от качеств человека, выполняющего служение.

Служение, выполняемое гордыми, злыми, гневливыми, склонными к насилию и теми, чьи стремления отличаются от намерений Господа, относится к гуне невежества. Поклонение Божеству в храме ради материального наслаждения, славы и власти относится к гуне страсти. Если верующий поклоняется Верховному Господу и предлагает Ему плоды своих действий, чтобы освободиться от кармы, то его преданность в гуне добродетели. Беспричинное, неомраченное преданное служение проявляется тогда, когда ум человека сразу привлекается к слушанию о трансцендентных именах и качествах Верховного Господа, пребывающего в каждом сердце.

Чистый бхакта не стремится ни к одному из пяти видов освобождения: салокья (жить на одной планете с почитаемым Господом), саршти (иметь такое же величие, как у почитаемого Господа), самипья (быть личным спутником Господа), сарупья (иметь такую же внешность, как у почитаемого Господа) и саюджья, или экатва (единство с Господом), даже если они предложены Самим Верховным Господом. Преданный должен выполнять свои предписанные обязанности (сва-дхарма) без желания материальной выгоды. Надо совершать бхакти-йогу, исключив всякое насилие. Преданный должен созерцать Мой образ в храме, касаться Моих стоп, совершать пуджу и возносить молитвы. Надо видеть каждое существо как духовную сущность. Чистый преданный должен выполнять преданное служение с великим почтением к духовному учителю и ачарьям. Ему следует быть сострадательным к бедным и дружелюбным к равным.

Преданный должен всегда стремиться слушать о духовном и проводить свое время в воспевании святого имени Господа (санкиртана). Он должен быть смиренным и простым. И хотя ему следует дружелюбно относиться к каждому, он должен избегать общества порочных людей. Я пребываю в каждом существе как Высшая Душа. Если кто-либо отрицает или игнорирует присутствие Высшей Души повсюду, а сам занимается поклонением Божеству (арча) в храме, то это просто лицемерие.

Тот, кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Господь, как Параматма, пребывает в сердце каждого, находится в невежестве и сравнивается с тем, кто предлагает подношения пеплу. Тот, кто предлагает почтение Мне, но ненавидит других, никогда не достигнет спокойствия ума из-за своего враждебного отношения к другим существам. Человек, который поклоняется Мне, выполняя должные ритуалы и обряды, но не ведает о Моем присутствии во всех существах, никогда не удовлетворит Меня, поклоняясь Моему образу в храме. Совершая свои предписанные обязанности, человек должен поклоняться Божеству (арча) до тех пор, пока не осознает Мое присутствие в своем сердце и в сердце каждого воплощенного существа. Я, как огонь смерти, вызову великий страх у тех, кто проводит различие между собой и другими существами из-за различия внешности. Через щедрые дары и почтение, а также через дружелюбное поведение и отношение ко всем, как к равным, человек должен умилостивлять Меня, пребывающего во всех созданиях как их истинное «я»50.

Вот схема градации воплощенных существ: неодушевленные объекты – существа, которые имеют признаки жизни – животные с развитым сознанием – имеющие чувства восприятия – имеющие развитое чувство осязания – имеющие чувство вкуса – имеющие обоняние – имеющие слух – те, кто может различать формы – имеющие зубы – имеющие много ног – четвероногие – люди – люди, принадлежащие к системе варна-ашрама – брахманы – брахманы, ученые в Ведах – брахманы, знающие цель вед – брахман, способный рассеять все сомнения – тот, кто строго следует брахманическим принципам – освобожденный от всякой материальной скверны – чистый бхакта. Нет более великого бхакта, чем тот, кто не стремится ни к чему, кроме Меня, и поэтому посвящает все свои действия и жизнь Мне. Такой совершенный преданный почтителен ко всем существам, ибо он твердо знает, что Господь вошел в тело каждого существа как Высшая Душа. Время, из-за которого происходят изменения материального проявления, является другим аспектом Верховного Господа. Всякий, кто не знает, что время – тот же Верховный Господь, боится времени. Из-за страха перед Господом дует ветер, из страха перед Ним сияет солнце, проливается дождь, распространяют свет сонмы светил, растут деревья, созревают плоды, текут реки, и океаны не переполняются.

3.30. Самсара и адские миры

Все, что производится материалистами с великим трудом и мучениями ради мнимого счастья, уничтожается Верховным Господом в облике времени, и из-за этого воплощенные души страдают и печалятся. Материалисты не знают, что тело, влечение к дому, земля, богатство – все временно. Только из-за своего невежества они думают, что все это вечно. Существо постоянно ищет наслаждения, но оно не понимает, что такое счастье и страдание. Из-за влияния иллюзорной энергии у существа не появляется склонности оставить свое тело, даже если оно находится в аду, ибо и там находит адские удовольствия.

Каждый доволен жизнью, какой бы отвратительной она не была. Такое чувство удовлетворения у человека возникает из-за привязанности к телу, жене, дому, детям, богатству и деньгам. Хотя подобный глупец всегда охвачен тревогой, он совершает всевозможные нечестивые действия, чтобы поддержать свою семью и общество, ожидая того, что никогда не осуществится. Он отдает сердце и чувства женщине, которая очаровывает его с помощью майи, и становится семьянином. Озабоченный несчастьями он пытается противодействовать им, и когда это удается, он считает себя счастливым. Он копит деньги, совершая насилие, и хотя он использует их для служения своей семье, он сам получает только малую долю пищи и в конце концов идет в ад для тех, кто зарабатывает деньги противозаконными способами.

Несчастный, неудачливый человек, которому не удается поддержать семью, лишается покоя, величия и красоты. Он всегда с великой печалью думает о своих неудачах. Видя его неудачи, члены семьи и другие не обращаются к нему с тем же почтением, как прежде. У глупого человека не появляется отвращения к семейной жизни и в старости, хотя его содержат те, которых он когда-то содержал.

Изуродованный старостью он готовится к смерти. Он остается в доме и, как собака, ест все, что ему небрежно дают. Он становится больным, глаза слепнут, ему трудно дышать. Так приходит смерть, и он уже лежит, окруженный скорбящими родственниками, и, хотя он хочет говорить с ними, он не может произнести и слова из-за влияния времени. Он видит посланников бога смерти, пришедших за ним, их глаза полны гнева, и в страхе он испускает мочу и кал. Как преступника арестовывают стражники, так же человека, занятого незаконным чувственным наслаждением, арестовывают посланники бога смерти (ямадуты), и, набросив на шею веревку, забирают его тонкое тело.

По дороге в преисподнюю он вспоминает свои греховные действия и страшно мучается из-за них. Его водворяют в ад, который ему предназначен. Его помещают в костер, ему приходится есть свое мясо самому или другие пожирают его. Мужчины и женщины, жизнь которых была построена на незаконной сексуальной связи, по-разному наказываются в адах, именуемых Тамисра, Андха-Тамисра и Раурава. Некоторые говорят, что мы познаем ад и небеса на этой планете, ибо адские наказания возможны и здесь. После оставления тела человек, поддерживающий себя и семью греховными действиями, страдает в аду, также страдают его родственники. Пройдя все несчастья, адские условия, пройдя через низшие формы жизни до человеческого рождения и искупив этим все свои грехи, он снова рождается на Земле в человеческом облике.

3.31. Страдания воплощенных существ

Капила сказал:

Под наблюдением Верховного Господа и согласно карме, душа входит в лоно женщины через частицу мужского семени, чтобы принять определенный тип тела. В первую ночь соединяются сперма и яйцеклетка, на пятую ночь образуется пузырек, на десятую ночь эмбрион принимает форму, похожую на сливу, а затем постепенно превращается в кусок мяса или яйца.

В течение месяца формируется голова, а в течение второго месяца формируются руки, ноги и другие члены. К концу третьего месяца появляются ногти, пальцы, волосы на теле, кости, кожа, детородный орган и другие отверстия – глаза, ноздри, уши, рот и анус. На четвертый месяц со дня зачатия образуются семь составных частей тела – лимфа, кровь, мясо, жир, костный мозг, скелет и семя. В конце пятого месяца зародыш чувствует жажду и голод, а в конце шестого месяца зародыш, окруженный пленкой, начинает двигаться в правой стороне живота (зародыш женского пола двигается в левой стороне).

Находясь в пленке и окутанный кишечником, зародыш лежит в утробе в очень неудобном положении, его голова прижата к животу, а его спина и шея изогнуты, словно лук. Зародыш, лишенный свободы, находится там, словно птица в клетке. Если ребенок достаточно удачлив, он может вспомнить все трудности прошлых рождений, и его охватит отчаяние. Возможно ли спокойствие ума в таком состоянии? Начиная с седьмого месяца, развивается сознание, ребенок опускается вниз под влиянием воздуха, который давит на зародыш до рождения. В таком состоянии воплощенное существо обращается с молитвами к Господу.

На десятый месяц ветер (сути-марутах), который помогает родам, продвигает зародыш книзу, чтобы он мог родиться. Толкаемый вниз ветром ребенок выходит с большими трудностями, головой вниз, бездыханный и лишенный памяти из-за страшных мучений. Ребенок падает на землю, источая запахи кала и крови, подобно червю, возникшему из испражнений. Он полностью теряет память и громко кричит под влиянием майи. Когда он выходит из утробы, о нем заботятся личности, которые не могут понять, что он хочет. Он испытывает всевозможные страдания. Если он грешит, то попадает в ад. И это продолжается снова и снова. Самая сильная зависимость возникает от привязанности к женщинам.

Среди порожденных Брахмой – людей, полубогов и животных, лишь мудрец Нараяна свободен от влияния майи в облике женщины. Попытайся постигнуть силу Моей майи в облике женщины, которая простым движением бровей может покорить даже величайших победителей мира. Кто стремится достичь совершенства в йоге и осознать свое «я» с помощью служения Мне, тот никогда не должен связываться с привлекательной женщиной, ибо такая женщина, как утверждается в писаниях, – прямая дорога в ад для идущих по пути совершенствования.

Женщина, сотворенная Господом, является олицетворением майи, и тот, кто связывается с такой майей, должен знать, что это дорога смерти, подобная глубокому колодцу, скрытому травой. Воплощенные существа, которые в результате привязанности к женщине в своей предыдущей жизни получают облик женщины, глупо считают майю в облике мужчины – своего мужа – дарителем богатства, потомства, дома и т. д. Так введенное в заблуждение существо блуждает от одной планеты к другой, согласно своим действиям. На этом пути обусловленное существо получает тело, ум и чувства, соответствующие его материальным действиям.

Когда последствия конкретных действий заканчиваются, то конец называют смертью, а когда начинается воздействие конкретного типа кармы, то это начало называют рождением.

3.32. Пути освобождения

Капила сказал:

Материалистические домохозяева отвергают преданное служение (Бхагавату-дхарму) вследствие сильной привязанности к чувственному наслаждению и богатству, хотя они и совершают жертвоприношения и принимают обеты для удовлетворения полубогов и предков. После смерти они могут подняться только до планов, управляемых божеством Луны, и там пить сок сомы. Но потом они снова возвращаются на эту планету.

Однако, мудрые, имеющие чистое сознание, не совершают деяния ради наслаждения чувств и обретения богатства. Выполняя без привязанности и эгоизма предписанные обязанности, они легко достигают царства Бога по пути света (сурья-дварена). Те, кто поклоняются Хираньягарбхе, остаются в этом материальном мире до конца жизни Брахмы. Йоги, отрешенные от мира благодаря дыхательным упражнениям и контролю ума, достигают планет Брахмы. Оставив свои тела, они входят в тело Брахмы, и поэтому, когда Брахма умирает и восходит к Богу, Высшему Брахману, те йоги могут также войти в царство Бога.

Люди, которые действуют ради материальной выгоды, могут подняться на Питрилоку, но потом, истощив запас своих благочестивых поступков, они снова попадают на Землю. Но преданное служение Васудеве (Кришне) помогает совершенствоваться в знании, отречении и Богопознании (брахма-даршанам). Благодаря своему просветленному разуму чистый бхакт взирает на все одинаково (самадаршанам) и видит себя не оскверненным материей. Он видит, что нет чего-то лучшего или худшего, и он чувствует себя находящимся на трансцендентном уровне вследствие качественного равенства с Господом.

Всевышний Бог, являющийся чистым сознанием, воспринимается по-разному из-за различных способов познания, – как Брахман, Параматма, Верховная Личность или пуруша-аватара. Совершенное познание достигается существом, которое занимается преданным служением с верой, непоколебимостью и отречением и которое постоянно погружено в мысли о Всевышнем. Метафизическое познание достигает высшего уровня в понимании Единого Бога. Приобретя такое понимание и освободившись от материальных гун природы, человек достигает стадии преданного служения. Верховный Господь един, но вследствие разных предписаний шастр Он кажется различным.

Так Капила объяснил четыре вида преданного служения (три вида в соответствии с гунами природы и один вид, трансцендентный гунам). Эти поучения не предназначены для ненавидящих, гордых, алчных, неверующих, лицемерных, завидующих бхактам и Господу, слишком привязанных к семейной жизни и неправедных в поведении. Эти поучения предназначены для верующего, почтительного к духовному учителю, дружелюбно относящегося ко всем существам и стремящегося возносить служение с любовью и искренностью. Любой, кто размышляет обо Мне с верой и любовью, слушает обо Мне и воспевает Меня, скоро вернется к Богу.

3.33. Просветление Девахути

Майтрея сказал:

Так Девахути освободилась от неведения о преданном служении и духовном знании. Она предложила почтение и вознесла восхваление Господу Капиле. Затем она начала практиковать бхакти-йогу в ашраме Кардама Муни. Полностью предавшись преданному служению, она достигла осознания Абсолютной Истины, ее сердце очистилось, и она погрузилась в медитацию на Верховного Господа. Находясь в трансе, она забыла свое тело, как человек забывает тело во сне. Ее тело было перенесено девушками, сотворенными ее мужем, и, так как Девахути не имела умственных беспокойств, ее тело не изменилось. Так она избавилась от материального рабства и достигла Господа. Элементы ее тела растворились в воде Сарасвати, и с тех пор те, кто омываются в этой реке, достигают совершенства. Господь Капила, оставив ашрам отца, направился на северо-восток. Когда Он шел в северном направлении, сиддхи, чараны, гандхарвы, апсары и муни предлагали Ему почтение. Океан предложил Ему подношение и обиталище. Там Он погрузился в глубокий транс ради освобождения обусловленных душ трех миров.

4.1. Потомки дочерей Ману

Майтрея сказал:

Я поведал тебе, о Видура, о житии одной из дочерей Ману, Девахути. Другую дочь, Акути, он отдал Ручи. Они поклонялись Господу, посвятив Ему сердце и полностью сосредоточив на Нем сознание. По милости Своей Господь воплотился как их сын вместе с богиней Лакшми. Это воплощение Вишну известно как Яджна (жертвоприношение), а Лакшми как Дакшина (дар). С течением времени Яджна женился на Дакшине, и у них родились двенадцать сыновей: Тоша, Пратоша, Сантоша, Бхадра, Шанти, Идаспати, Идхма, Кави, Вибху, Свахна, Судева и Рочана. Они являются олицетворением плодов жертвоприношения или поклонения, если оно совершается с подобающими дарами.

Кала, дочь Девахути, родила Кашьяпу и Пурниму. Пурнима родила Вираджа, Вишвагу и Девакакулью, которая позднее стала Гангой. Мудрец Атри, взявший дочь Девахути – Анасую51, посвятил себя суровому подвижничеству – в течение сотни лет он стоял на одной ноге, молясь о том, чтобы его потомство уподобилось Самому Господу.

Умилостивленные его аскезой три Божества (творец, хранитель и разрушитель мира) предстали пред ним и сказали ему: «О мудрец, как ты возжелал, так и будет. Мы три в одном. У тебя родятся сыновья, которые будут частичным проявлением нашего могущества, и поскольку мы желаем тебе счастья, эти сыновья прославят тебя на весь мир». Луч творца Брахмы появился как Сома, бог луны, луч Вишну появился как Даттатрея, а луч Шивы как мудрец Дурваса.

Жена Ангиры, Шраддха, родила четырех дочерей: Синивали, Куху, Раку и Анумати. Кроме этих четырех дочерей, у нее было также два сына. Одного из них звали Утатхья, другим же был Брихаспати. Пуластья зачал во чреве своей жены Хавирбху сына по имени Агастья, который в следующей жизни стал Дахрагни. Кроме Агастьи, Пуластья произвел еще одного сына, Вишраву. У Вишравы были две жены. Его первая жена, Идавида, родила Куверу, повелителя якшей, а вторая жена, которую звали Кешини, родила трех сыновей: Равану, Кумбхакарну и Вибхишану.

Жена Крату, Крия, родила шестьдесят тысяч великих мудрецов, известных под именем Валакхильев. Все эти мудрецы были наделены совершенным духовным знанием, благодаря которому их тела светились. Великий мудрец Васиштха зачал во чреве своей жены Урджи, называемой иногда Арундхати, семь сыновей, ставших великими мудрецами и славившихся своей целомудренностью, их возглавлял мудрец по имени Читракету.

От Мриканды был рожден Маркандея Муни, а от Праны – мудрец Ведашира, чьим сыном был Ушана (Шукрачарья), известный также под именем Кави. Таким образом, Кави тоже принадлежал к династии Бхригу. Вторая дочь Ману, известная под именем Прасути, вышла замуж за сына Брахмы по имени Дакша. Дакша зачал во чреве своей жены Прасути шестнадцать прекрасных, лотосооких дочерей. Тринадцать из них он отдал в жены Дхарме, а одну – Агни. Три сына Агни и Свахи произвели на свет сорок пять детей, которые также были богами огня. Таким образом, в общей сложности, включая отцов и деда, существует сорок девять богов огня. Эти сорок девять богов огня принимают дары, предлагаемые жертвенному огню во время совершения ведических обрядов, которые проводят брахманы.

Шестнадцатая дочь, которую звали Сати, была женой Шивы. Она не имела детей, несмотря на то, что всегда верно служила своему мужу. Причиной этого было то, что отец Сати, Дакша, постоянно хулил Шиву, хотя тот был совершенно невинен. Из-за этого Сати оставила свое тело с помощью йогической, мистической силы, не достигнув зрелого возраста.

4.2. Дакша проклинает Шиву

Видура спросил: «Почему Дакша ненавидел Шиву, лучшего среди смиренных? Почему он пренебрег своей дочерью Сати? Господь Шива, духовный учитель всего мира (чара-ачара-гуру), не имеющий врагов, миротворец и самоудовлетворенный (атмарама). Он – величайший среди богов. Так почему же Дакша относился к нему враждебно?»

Майтрея сказал: «В давние времена, во время правления Сваямбхувы Ману, прародители вселенной (праджапати) совершали великое жертвоприношение, на котором собрались прославленные мудрецы, провидцы, полубоги со своими последователями. Когда Дакша, главный среди Праджапати, вошел в это собрание, сияние его тела, подобное свету солнца, озарило все вокруг. Все присутствующие, кроме Брахмы и Шивы, поднялись со своих сидений в знак почтения к Дакше. Затем Дакша, предложив почтение Брахме, занял по его повелению свое место. Однако Дакша был оскорблен тем, что Шива не оказал ему почтения и не встал перед ним.

Дакша разгневался из-за этого, его глаза засверкали, и он сказал: «Мудрецы, брахманы и боги огня, слушайте внимательно меня. Шива опорочил имя и славу правителей вселенной. Он не знает, как полагается вести себя. Взяв в жены мою дочь в присутствии брахманов и огня, он тем самым согласился подчиниться мне. Тем не менее, он не встал, чтобы приветствовать меня сладостными словами. Я сожалею, что отдал ему свою дочь. Так как он не соблюдает требуемых правил и предписаний, он нечист. Он живет в местах, где сжигают мертвых, а его спутники – духи и демоны.

Обнаженный, подобно безумному, иногда хохочущий, а иногда кричащий, он посыпает все свое тело пеплом, оставшимся от сожжения умерших. Он не принимает омовений и украшает свое тело гирляндой из черепов и костей. Только по имени он – Шива, благочестивый, в действительности же он – безумное и порочное создание. Поэтому он очень дорог сумасшедшим существам, находящимся в полнейшем тамасе, и он – их предводитель»52.

Дакша продолжал: «По велению Брахмы я отдал ему свою целомудренную дочь, хотя он лишен чистоты, и его сердце преисполнено злобой».

Затем Дакша омыл свои руки и рот и проклял Шиву следующими словами: «Боги достойны иметь долю в жертвоприношениях, но Шива, низший из богов, не будет иметь доли».

Нандишвара (глава последователей Шивы), услышав, что прокляли Господа Шиву, пришел в неописуемый гнев. Его глаза покраснели, и он проклял Дакшу и всех брахманов, присутствующих там и допустивших проклятие Шивы. Нандишвара сказал: «Любой, кто признает Дакшу достойной личностью и пренебрегает Господом Шивой, малоразумен, и вследствие видения двойственности он лишится истинного знания. Дакша отождествляет себя с телом. И так как он забыл об истинной природе души и привязан только к половым наслаждениями (стри-кама), в течение некоторого времени он будет иметь лицо козла. Существа, обезумевшие из-за развития материалистических познаний, запутались вследствие невежества в кармических действиях. Такие люди намеренно оскорбляют Шиву.

Да будут они пребывать в круговороте повторяющихся рождений и смертей! Эти брахманы обращаются к знанию, подвижничеству и обетам только ради угождения плоти. Они не будут различать, что можно есть и что нельзя. Нищенствуя, они будут собирать милостыню для услаждения своего тела».

Когда Нандишвара проклял брахманов, мудрец Бхригу проклял последователей Шивы очень сильным брахманическим проклятием: «Тот, кто принимает обет для удовлетворения Шивы, станет атеистом (пашанди) и будет уклоняться от духовных предписаний. Те, кто дает обет поклоняться Шиве, настолько глупы, что подражают ему, отращивая длинные волосы. Когда они получают посвящение в поклонении Шиве, они употребляют вино, мясо и другие подобные нечистые продукты».

Бхригу продолжал: «Так как ты поносишь Веды и брахманов, следующих ведическим законам, то считается, что ты уже стал безбожником».

Майтрея сказал: «Когда последователи Шивы и сторонники Дакши и Бхригу стали проклинать друг друга, Шива сделался очень мрачным. Не говоря ни слова, он покинул арену жертвоприношения, а за ним последовали его ученики. Боги выполняли это жертвоприношение в течение тысячи лет, ибо жертвоприношение – лучший путь поклонения Верховному Господу».

4.3. Беседа между Шивой и Сати

Майтрея сказал:

Вражда между Шивой и Дакшей продолжалась довольно длительное время. Когда Брахма назначил Дакшу главой всех Праджапати, Дакша очень возгордился этим. После жертвоприношения, именуемого ваджапея, Дакша совершил великое жертвоприношение, именуемое брихаспати-сава. На это жертвоприношение прибыло много брахмарши и полубогов со своими женами.

Когда добродетельная Сати услышала о том жертвоприношении и увидела, как прекрасные жены жителей небес собираются на жертвоприношение, она обратилась к своему мужу со следующими словами: «Мой господин, твой тесть проводит великое жертвоприношение, и все полубоги приглашены им. Если ты пожелаешь, мы можем также пойти. Я думаю, что все мои сестры пойдут на это жертвоприношение со своими мужьями, чтобы увидеться с родственниками. Я также желаю украсить себя и пойти с тобой в это собрание. О бессмертный Шива, милостиво исполни мое желание».

Великий Господь ответил: «Моя прекрасная жена, ты сказала, что можно пойти в дом друга без приглашения, и это истинно, при условии, если друг не придирается к гостю вследствие гнева и отождествления души с телом. Кто гордится своим образованием, подвижничеством, богатством, славой, красотой и потомством, тот слеп и не может оценить славу великих. Нельзя идти в дом человека, даже считающегося другом или родственником, если у него обеспокоен ум, и он смотрит на гостя гневными глазами и с поднятыми бровями.

Из всех дочерей Дакши ты самая любимая в семье, но все же тебе не окажут должного почтения из-за того, что ты моя жена. Тот, кем управляет тщеславие и кто всегда обеспокоен мыслями и чувствами, не может терпеть величия самоосознавших личностей. Неспособные постичь свою духовную сущность, они ненавидят таких существ, как демоны ненавидят Господа. Моя прекрасноликая жена, близкие друзья и родственники предлагают взаимное почтение, вставая, приветствуя друг друга и кланяясь. Но мудрые, достигшие трансцендентного состояния, предлагают такое почтение Высшей Душе, которая пребывает внутри тела, а не личностям, отождествляющим себя с телом.

Поэтому ты не должна видеть своего отца, хотя он и дал тебе тело, ибо он и его сторонники ненавидят меня. Из-за ненависти и зависти он оскорбил меня, хотя я невиновен. Если ты не послушаешься меня, будущее не принесет тебе блага. Когда тебя оскорбят твои родственники, это будет равносильно смерти».

4.4. Сати оставляет тело

Майтрея сказал:

Сати не послушалась своего мужа и отправилась в дом отца. Она сделала это из-за женской слабости. Когда Сати ушла, тысяча учеников Шивы во главе с Маниманом, Мадой и Нанди последовали за ней. Вскоре она достигла обители отца, где совершалось жертвоприношение. Там собрались мудрецы, брахманы и полубоги. Когда Сати вышла на площадь жертвоприношения, собравшиеся там небожители не встретили ее как подобает из страха перед Дакшей. Никто не приветствовал ее, кроме матери и сестер. Хотя ее и встретили мать и сестры, она не ответила им, и, хотя ей было предложено сидение, она не села на него, ибо отец не приветствовал ее и не спросил о ее благополучии.

Увидев, что на жертвоприношении не выделена доля для Шивы, и отец не встретил ее должным образом, Сати разгневалась и взглянула на отца так, как будто решила сжечь его глазами. Слуги Шивы, бхуты, были готовы убить Дакшу, но Сати остановила их. Охваченная гневом, полная скорби, она осудила небожителей, возгордившихся ненужными и трудновыполнимыми жертвоприношениями. Особенно она осудила отца. Благословенная богиня сказала: «Господа Шиву почитают все существа. Никто не дорог ему, и нет у него врагов. Лишь ты завидуешь Шиве, свободному от вражды. О дваждырожденный, ты и подобные тебе лишь выискивают недостатки в других. Господь Шива никогда не ищет недостатков в других, напротив, если у кого-то есть небольшая добродетель, Шива преувеличивает её. Он выполняет все желания простых людей, и довольный их поклонением он благословляет лучших, которые стремятся к брахмаананде (блаженству слияния с высшим Духом). Если кто-то слышит, как злодей хулит владыку религии, он должен закрыть свои уши и уйти прочь, если не может наказать его. Но если он может убить, тогда он должен отрезать язык оскорбителя и убить его, после чего он должен оставить тело.

Я не могу больше терпеть это тело, которое получила от тебя, хулителя Господа Шивы. Лучшее средство от отравленной пищи – рвота. Лучше выполнять свой долг, чем осуждать других. Мистики, познавшие свое я, иногда не выполняют правила и предписания Вед, так как у них нет необходимости следовать им; полубоги странствуют в космосе, а обычный человек странствует по земле.

В Ведах есть поучения о двух видах деяний: о деяниях для привязанных к материальному наслаждению и о деяниях для отрешенных. В зависимости от двух видов деятельности люди делятся на два вида. Нет такого человека, который может выполнять два вида деяний одновременно. Но достигшие трансцендентного состояния могут не заботиться об обоих видах действий. Ты оскорбил Господа Шиву, и, к несчастью, мое тело создано тобой. Я очень стыжусь родственных отношений с тобой. Поэтому я решила оставить тело».

Сати села на землю лицом к северу. Она освятила себя водой, закрыла глаза, чтобы погрузиться в йогический транс. Сначала она приняла требуемую позу, затем перенесла воздух жизни вверх и уравновесила прану и апану близ пупка. Потом она подняла воздух жизни (удана), соединив с разумом, к сердцу, а затем постепенно к горлу и межбровью.

Чтобы оставить тело, Сати начала медитировать на огненный воздух в теле (анила-агни). Сати сосредоточила все внимание на лотосных стопах мужа, Господа Шивы, Учителя Вселенной. Так она полностью очистилась от всех грехов и посредством медитации на элемент огня она воспламенила свое тело и оставила его.

Как только Сати уничтожила тело, по всей вселенной раздался страшный гром. Когда люди обсуждали добровольную смерть Сати, слуги Шивы решили сами убить Дакшу своим оружием. Бхригу Муни заметил опасность и, принеся подношение на северной стороне жертвенного огня, произнес мантры из Яджур Веды, посредством которых разрушители жертвоприношений могут быть сразу убиты.

Когда Бхригу Муни предложил подношения в огне, сразу появились тысячи полубогов, называемых Рибху. Все они были очень могущественны благодаря силе, полученной от Сомы, Луны. Когда полубоги Рибху напали на духов и гухьяков с тлеющими головешками от жертвенного огня, все слуги Шивы разбежались в разные стороны и исчезли. Это произошло благодаря только брахманической силе (брахма-теджас).

4.5. Разрушение жертвоприношения Дакши

Шива страшно разгневался, когда услышал от Нарады, что Сати умерла, и что его воины изгнаны полубогами Рибху. Он прикусил губу и вырвал из своей головы прядь волос, пламенеющих, как огонь. Он вскочил, хохоча как безумный, и швырнул волосы на землю.

Так возник ужасный черный демон, высотой до небес и сверкающий, как три солнца; его зубы были устрашающи, а волосы на голове – подобны пылающему огню. В своих тысячах рук он держал различные виды оружия, и на нем была гирлянда из голов людей. Когда этот гигантский демон спросил со сложенными руками: «Что я должен делать, мой Господь?», Господь Шива, Бхутанатха, приказал: «Так как ты рожден от моего тела, ты – главный из моих спутников. Убей Дакшу и его воинов».

Черное существо было воплощением гнева Господа, и оно приготовилось выполнить повеление Шивы. Множество воинов Шивы последовали за черным демоном, который нес огромный трезубец, способный поразить даже смерть.

Все собравшиеся на месте жертвоприношения – жрецы, брахманы, глава жертвоприношения – удивились неожиданно наступившей темноте. Позднее они поняли, что это была пыльная буря, и это встревожило всех. Они говорили: «Нет ни ветра, ни стада коров, невозможно, чтобы эта пыльная буря возникла из-за грабителей, ибо царь Бархи наказал их. Не вселенский потоп ли наступает?»

И тут Дакша увидел неблагоприятные предзнаменования со всех сторон.

Все последователи Шивы окружили место жертвоприношения. Они были невысокого роста и держали разное оружие; их тела казались похожими на тела акул, голубоватых и желтоватых. Они разбежались вокруг арены жертвоприношения и начали крушить все подряд. Одни воины сносили колонны, поддерживающие навес над жертвенником, другие врывались в женские комнаты, иные разрушали жертвенник, а некоторые проникли на кухню и в обители. Они разбили всю утварь, применявшуюся в жертвоприношении, а некоторые гасили жертвенный огонь и мочились на месте жертвоприношения.

Некоторые перекрыли мудрецам пути к отступлению, некоторые угрожали собравшимся женщинам, некоторые захватили полубогов. Маниман схватил Бхригу; Вирабхадра, черный демон, схватил Дакшу. Гандеша схватил Пушу. Нандишвара схватил Бхригу. Из страха за свою жизнь все присутствующие разбежались. Вирабхадра вырвал бороду Бхригу, который своими руками предлагал жертвенные подношения на огне. Затем Вирабхадра схватил Бхагу, в великом гневе швырнул его на землю и насильно вырвал ему глаза. Вирабхадра выбил Дакше зубы, который показывал их, когда проклинал Шиву, и Пуше, который улыбался тогда.

Затем Вирабхадра уселся на грудь Дакши и пытался отрезать его голову от туловища острым мечом, но безуспешно. Он попытался отделить голову Дакши с помощью мантр и оружия, но ему было трудно содрать даже кожу с головы Дакши. Тогда Вирабхадра увидел деревянное приспособление на арене жертвоприношения, с помощью которого убивали жертвенное животное. Им он и обезглавил Дакшу. Увидев действия Вирабхадры, сторонники Шивы были очень довольны и радостно закричали, а все бхуты, духи и демоны оглушительно заревели. А брахманы вскричали, горюя о смерти Дакши. Вирабхадра затем взял голову и в великом гневе бросил ее в жертвенный огонь, предлагая ее как подношение. Так последователи Шивы разорили жертвоприношение. Предав огню всю арену жертвоприношения, они направились в обитель своего владыки, на Кайласу.

4.6. Брахма успокаивает Шиву

Майтрея сказал:

Все жрецы и участники жертвоприношения, охваченные великим страхом, обратились к Брахме. Предложив ему почтение, они подробно рассказали ему о случившемся. Брахма и Вишну заранее знали о том, что произойдет на жертвоприношении Дакши, и поэтому они не пошли туда. Брахма сказал в ответ полубогам: «Вы не будете счастливы, пока хулите великую личность. Вы не выделили Шиве долю плодов жертвоприношения, поэтому вы являетесь оскорбителями его лотосных стоп. Но если вы без колебаний предадитесь ему и припадете к его стопам, он смилостивится. Шива настолько могущественен, что своим гневом может мгновенно уничтожить все планеты и их правителей. Никто не может познать могущество Шивы. Как же можно осмелиться оскорбить его?»

Сказав это, Брахма вместе с полубогами, питами и владыками воплощенных существ (праджеша) направился к обители Господа Шивы, Кайласе. Шива сидел на шкуре антилопы и предавался аскезе. Так как его тело было обмазано пеплом, он казался похожим на темное облако. На его волосах находился особый символ, знак полумесяца. Он сидел на подстилке из травы дарбхи и передавал Нараде знание об Абсолютной Истине. Его левая нога была помещена на правом бедре, а его левая рука была помещена на левом бедре. В правой руке он держал четки из рудракши. Эта поза называется вирасана; и он делал тарка-мудру.

Все мудрецы и полубоги почтительно поклонились Господу Шиве, пребывающему в трансе (самадхи). Когда Шива заметил Брахму, он встал и, склонившись, прикоснулся к его стопам. Все мудрецы, сидящие с Шивой, также поклонились Брахме. После этого Брахма53, улыбаясь, сказал следующие слова Шиве: «Я знаю, что ты правитель всего материального мира, отец и мать космического проявления и Высший Брахман.

Кто нечестен, привязан к мирским действиям, кто мучается, видя процветание других, и приносит им страдания, произнося грубые слова, тот уже убит провидением. И таким великим личностям, как ты, нет необходимости их снова убивать.

Если существо, введенное в заблуждение иллюзорной энергией Всевышнего, совершает оскорбление, святой из сострадания не принимает это всерьез, зная, что он совершает его из-за воздействия иллюзии. Он не применяет своего могущества, чтобы наказать их. Мой господин, иллюзорная энергия Всевышнего никогда не влияет на тебя.

Поэтому ты – всеведущий, и ты должен быть милостивым и сострадательным к тем, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией и привязан к материальным действиям. По твоей милости Дакше может быть возвращена жизнь, Бхаге – глаза, Бхригу – борода, а Пуше – зубы. Пусть полубоги получат обратно оторванные члены. Пожалуйста, прими часть жертвы, и пусть по твоей милости совершится жертвоприношение».

4.7. Жертвоприношение Дакши

Майтрея сказал:

Шива, успокоенный словами Брахмы, сказал: «Мой отец, я не принимаю серьезно оскорбительные слова полубогов – они малоразумные дети. Я наказал их лишь для того, чтобы исправить их. Так как голова Дакши уже сгорела дотла, у него будет голова козла. Бхага сможет видеть свою долю в жертвоприношении с помощью глаз Митры. Пуша сможет жевать только зубами своих учеников; а когда он будет один, он будет насыщаться, вкушая тесто из гороховой муки. Полубоги, руки которых отрублены, будут действовать с помощью рук Ашвини-кумаров, Бхригу получит бороду козла».

Все были удовлетворены, услышав слова Шивы. После этого все полубоги, Господь Шива и Брахма направились в то место, где должно было совершиться жертвоприношение. На туловище Дакши была закреплена голова козла, и Дакша сразу же пришел в сознание. Когда он увидел Господа Шиву, его сердце, охваченное раньше завистью к Шиве, очистилось. Он вознес молитвы Господу Шиве, и его глаза наполнились слезами, как только он вспомнил печальную смерть Сати.

Он сказал: «Мой дорогой Господь Шива, я оскорбил тебя, но ты так милостив, что простил меня. Ты и Господь Вишну никогда не отвергаете даже бесполезных, недостойных брахманов. Я не ведал о твоей славе, и поэтому метал в тебя острые стрелы грубых слов. Я бы пошел в ад из-за своего поведения, но ты смилостивился надо мной и спас меня от наказания».

И Дакша, прощенный Шивой, снова начал жертвоприношение с разрешения Брахмы. Жрецы очистили место жертвоприношения от нечистот. Когда Дакша в медитации предлагал очищенное масло (хавиша) с мантрами и Яджур Веды, там появился Господь Вишну в Своем изначальном образе Нараяны. Нараяна стоял на плечах Гаруды. Когда появился Господь, все стороны света озарило сияние, более яркое, чем сияние Брахмы и других. Все полубоги, Брахма и Шива пали ниц перед Нараяной и вознесли Ему молитвы, восхваляя Его величие и славу.

Господь Вишну ответил: «Я изначальная причина материального проявления. Я – Высшая Душа, самодостаточный свидетель (упадрашта). Нет разницы между Мной, Брахмой и Шивой. Я Предвечный Господь, и для сотворения, поддержания и уничтожения вселенной Я действую через Мою материальную энергию и в соответствии с Моими различными действиями. Мои проявления по-разному именуются. Не имеющие истинного знания считают, что такие боги, как Брахма и Шива независимы, и даже думают, что воплощенные существа независимы.

Кто не считает Брахму, Вишну и Шиву или воплощенных существ отделенными от Высшего и познал Абсолютную Истину, тот действительно достиг высшего мира (шанти)».

Дакша поклонился Господу Вишну. После поклонения Вишну и выполнения предписанного жертвоприношения, он почтил Брахму и Шиву.

Сати приняла следующее рождение в Гималаях. Она стала дочерью Мена. Амбика (богиня Дурга), известная как Сати, снова стала женой Шивы.

4.8. История Дхрувы

Майтрея сказал:

У второго сына Сваямбхува Ману, Уттанапады, было две жены – Сунити и Суручи. У Сунити был сын по имени Дхрува. Однажды, когда Дхрува пытался залезть на колени своего отца, Суручи охватил гнев и зависть, и она сказала Дхруве: «Мой мальчик, ты не достоин сидеть на троне или на коленях царя. Ты также сын царя, но так как ты родился не из моего лона, ты не заслуживаешь чести сидеть на коленях отца. Ты пытаешься осуществить неосуществимое желание. Если ты желаешь занять трон царя, ты должен предаться суровому подвижничеству. Сначала тебе следует умилостивить Верховного Господа Нараяну, а затем по Его милости в следующем рождении ты появишься из моего лона».

Пораженный словами первой жены отца, Дхрува тяжело задышал, а когда он увидел, что его отец молчит и не останавливает царицу, он выбежал из дворца и направился к матери. Мать Дхрувы, разгневанная и обиженная словами первой жены, заплакала и сказала: «Любой, кто приносит боль другим, сам пострадает от такого же мучения. Хотя слова Суручи нестерпимы, они правильны. Если ты желаешь занять трон, ты должен следовать ее наставлениям. Ты должен поклоняться лотосным стопам Всевышнего. Верховный Господь настолько велик, что просто поклонением Его стопам твой прадед Брахма приобрел необходимые качества для сотворения вселенной. Брахма занял свое высокое положение благодаря милости Верховного Господа, которому поклоняются великие мистики, контролируя ум и жизненный воздух (прану). Поэтому, мой сын, прими прибежище Всевышнего Господа».

Дхрува решил приступить к аскезе, не теряя времени, как ему указала его мать, хотя ему было только пять лет. По дороге Дхруву встретил Нарада, ведавший о случившемся. Он сказал: «Мой дорогой, ты лишь маленький мальчик. Почему на тебя повлияли слова, оскорбляющие твою честь? Если ты чувствуешь, что твое достоинство оскорблено, ты не должен выражать недовольство, ибо это недовольство – другой вид иллюзии. Воплощенное существо контролируется своими предыдущими действиями. Теперь ты хочешь предаться йогической медитации, чтобы достигнуть милости Господа, но, по моему мнению, такое подвижничество невозможно для обычного существа. Очень трудно умилостивить Верховного Господа.

Лучше тебе пойти домой; когда ты вырастешь, у тебя по благодати Божьей появится возможность приобрести все эти мистические совершенства. Надо пытаться оставаться удовлетворенным в любых обстоятельствах – в счастье и несчастье – которые случаются по высшей воле. Когда человек встречает существо, более достойное, чем он сам, он должен чувствовать радость и удовлетворение; если встречает менее достойного, он должен быть сострадательным; а когда встречает равного, он должен дружелюбно относиться к нему. Благодаря этому, на него никогда не будет влиять тройственное несчастье материального мира».

Но Дхрува оставался непоколебимым в своем решении и испросил Нараду научить его практике, благодаря которой он достигнет цели жизни.

Нарада, сострадая к мальчику, из беспричинной милости сказал ему: «Путь преданного служения Господу подходит для тебя. Ты должен полностью погрузиться в служение Господу Васудеве. Тебе следует идти к Ямуне и расположиться в лесу Мадхуване, неподалеку от того места, где всегда пребывает Господь. Ты должен омываться в Ямуне ежедневно, выполнять правила аштанга-йоги: сидеть в асане, упражняться в трех видах дыхательной практики (пранаяма), постепенно управлять жизненным воздухом, умом и чувствами (прана-индрия), освободиться от материальных загрязнений и с великим терпением начать медитировать на Верховного Господа. Кто медитирует, сосредоточивая ум на этом образе Господа, тот очень скоро освободится от всех материальных загрязнений, и он не уклонится от медитации на Господа.

Теперь я поведаю тебе мантру, которую ты должен будешь воспевать во время медитации. Тот, кто внимательно повторяет эту мантру в течение семи ночей, может увидеть божественных существ, парящих в небесах.

«Ом намо бхагавате Васудевая». Эта мантра, состоящая из двенадцати слогов, предназначена для поклонения Господу Кришне. Надо поставить изображение (арча) Господа и с пением мантры следует Ему предлагать цветы, фрукты и пищу, согласно правилам и предписаниям духовных учителей. Но это надо делать с учетом времени, места, общества и условий. Надо поклоняться Господу, предлагая чистую воду, свежие цветочные гирлянды, плоды, цветы, овощи и корни, зеленую траву, бутоны цветов и даже кору деревьев и, если это возможно, предлагать листья туласи, которые очень дороги Господу. Можно поклоняться образу Господа, сделанному из физических элементов – земля, вода, камень, дерево, металл. В лесу можно сделать образ из глины или земли и поклоняться ему в соответствии с описанными правилами.

Обуздавший себя подвижник, преданный Богу, должен быть спокойным, умиротворенным и удовлетворенным теми плодами, которые можно собрать в лесу. Кроме поклонения Божеству и воспевания мантры три раза в день, ты должен размышлять о трансцендентных деяниях Господа в различных проявлениях. Надо следовать по пути преданности и надо поклоняться Богу в сердце, повторяя мантру Господа, которая не отлична от Господа».

Простившись с Нарадой, Дхрува ушел в Мадхувану на берегу Ямуны. Первый месяц каждый третий день он питался только фруктами и ягодами, чтобы поддерживать душу и тело вместе. На второй месяц он ел один раз в шесть дней сухие траву и листья. На третий месяц он пил только воду на каждый девятый день. На четвертый месяц он полностью овладел дыханием и питался только воздухом в каждый двенадцатый день. На пятый месяц Дхрува управлял своим дыханием так совершенно, что мог стоять на одной ноге без движений и сосредоточиваться на Высшем Сознании, Парабрахмане. Он созерцал образ Господа в своем сердце, не воспринимая ничего более.

Когда Дхрува непоколебимо стоял на одной ноге, большой палец его ноги продавил землю до центра планеты. И когда Дхрува стал практически единым по тяжести с Господом Вишну, всеобщим сознанием, вследствие своего полного сосредоточения, и закрыл все отверстия своего тела, всеобщее вселенское дыхание стало останавливаться, и все полубоги почувствовали удушье, и поэтому попросили защиты у Верховного Господа.

Господь успокоил полубогов: «Возвращайтесь в свои обители. Я остановлю суровое подвижничество мальчика, и вы будете спасены».

4.9. Дар Господа Вишну

Майтрея продолжал:

Когда Дхрува открыл глаза, он увидел Господа Вишну в воплощении Сахасраширша, в том образе, который он видел в сердце. Он пал перед ним и погрузился в океан божественной любви. Он в ликовании смотрел на Господа, целовал лотосные стопы, обнимал Господа и возносил молитвы.

Господь сказал Дхруве: «Ты выполнил суровый обет. Хотя твое желание очень честолюбиво и его трудно исполнить, Я осуществлю его. Я дарую тебе планету, называемую Полярная Звезда. Она будет существовать даже после уничтожения вселенной в конце кальпы. Никто не правил этой планетой, окруженной солнечной системой, планетами и звездами. Все светила кружатся вокруг нее. Когда твой отец уйдет в лес, ты будешь править всем миром в течение 36 000 лет. Ты никогда не состаришься. Однажды твой брат Уттама отправится в лес на охоту и будет там убит. Суручи, обезумев от известия о смерти сына, пойдет искать его и сгорит в лесном пожаре.

Я – сердце всех жертвоприношений. Ты совершишь много жертвоприношений, и во время смерти ты будешь помнить Меня. После земной жизни ты пойдешь на Мою планету, которой поклоняются жители всех других планет».

Хотя желание Дхрувы осуществилось, он был опечален: «О как я несчастлив; я достиг лотосных стоп Верховного Господа, но все же из-за глупости я молил о преходящем. Я нахожусь под влиянием иллюзии, я сплю на ее коленях. Введенный в заблуждение двойственностью мира, я считал своего брата врагом. Я подобен бедному глупому человеку, который, когда усладил царя, попросил у него только немного риса, хотя царь хотел дать ему все, что тот спросит».

Когда Дхрува вернулся домой, все с радостью и любовью встретили его. Дхрува с благодарностью припал к стопам Суручи, а та, подняв его, со слезами сказала: «Долгой жизни тебе, мой мальчик!» Люди поздравляли Сунити: «Счастлив твой сын. Он защитит всю землю. Воистину, созерцая Господа, мудрецы побеждают даже смерть, которую так трудно преодолеть».

4.10. Сражение Дхрувы с якшасами

Майтрея сказал:

Когда Дхрува узнал о смерти брата Уттамы, погибшего от рук якшасов, он решил наказать якшасов и, сев на колесницу, отправился в их столицу, Алакапури, расположенную в Гималаях. Он атаковал якшасов, а они стали применять колдовство, магию и силу демонической майи, создавая страшных животных и космические явления. Когда мудрецы увидели, что Дхрува отступает перед колдовством демонов, они посоветовали ему: «Почтенный Дхрува, пусть Верховный Господь, называемый Шарнагадханва, убьет всех твоих врагов. Святое имя Господа так же могущественно, как Сам Господь. Поэтому, просто воспевая и слушая святое имя Господа, многие могут легко спастись от жестокой смерти».

4.11. Ману советует Дхруве прекратить сражение

Майтрея сказал: «Услышав совет мудрецов, Дхрува совершил ачаману, пригубив воды, и вложил в лук стрелу, сделанную Нараяной. Как только Дхрува коснулся стрелой лука, вся иллюзия, сотворенная якшасами, рассеялась, подобно тому, как материальные страдания и наслаждения исчезают, когда человек полностью осознает себя.

Убитые Дхрувой якшасы отправились к планетарной системе, находящейся выше солнца и предназначенной только для лучших брахмачариев, никогда не терявших семя.

Когда Сваямбхува Ману увидел, что его внук Дхрува убил многих совсем невиновных якшасов, он приблизился к Дхруве и сказал: «Пожалуйста, остановись. Нет блага в ненужном гневе. Это ведет в ад. Ты идешь против закона, убивая якшасов, которые совсем невиновны. Ты предан Богу – и твоя жизнь должна быть примером для других. Почему же ты совершаешь такие ужасные действия? Господь благоволит к Своему преданному, когда тот относится к другим с терпением, состраданием, милосердием и как к равным. Кажется, что Господь действует, но Он бездейственен. Он убивает, но Он – не убийца. В образе времени Господь убивает всех. Он не имеет начала, хотя Он – начало всего. Нет у Него врагов и нет друзей. Он ни к кому не пристрастен. В материальном мире все наслаждаются и страдают от результатов своей кармы. Господь Вишну – всепроникающий, и Он дарует результаты материальных действий.

Одни считают, что страдания и наслаждения воплощенных существ происходят из-за их кармы, иные считают, что из-за природы, другие – из-за времени, некоторые – из-за судьбы, и некоторые говорят, что из-за желания. Никто не может понять воли Бога и Его деяний. Он – причина всех причин, но никто не может понять Его с помощью умозрительных рассуждений, о Дхрува.

Эти якшасы не являются убийцами твоего брата. Всевышний – причина рождения и смерти каждого воплощенного существа. Обрати свое внимание на Господа, Абсолютную Истину. Благодаря духовному осознанию ты поймешь, что материальные различия нереальны (асат) и временны. Обуздай свой гнев, ибо гнев – самый страшный враг на пути духовного совершенствования. Ты должен немедленно умиротворить Куверу обходительными речами и молитвами, тогда его ярость не коснется нашего рода».

4.12. Дхрува достигает обители Вишну

Майтрея сказал:

Дхрува обуздал гнев и перестал убивать якшасов. Кувера, хранитель сокровищ полубогов, узнав об этом, предстал перед Дхрувой и сказал: «Я рад, что ты послушался наставлений своего деда и оставил вражду. В действительности ты не убивал якшасов, и они не убивали твоего брата, ибо высшей причиной творения и уничтожения является вечное время, ипостась Верховного Господа. Отождествление себя и других с понятиями «я» и «ты» на основе телесного понимания жизни является следствием невежества. Это телесное понимание – причина повторяющихся рождений и смертей.