Читать онлайн Поэма о скрытом смысле. Четвертый дафтар бесплатно

Предисловие к четвертому дафтару «Поэмы о скрытом смысле»[1]

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

[Вот] четвертое странствие[2] к лучшему из кочевий и величайшему из благ. Радуются сердца знающих при чтении его, как радуются луга от ливня[3] из тучи и как веселятся очи от приятных грез. В нем – успокоение душ и исцеление тел, и оно подобно тому, что любят и чего желают искренно преданные и чего ищут и домогаются странники; отрада очей и радость душ; приятнейший из плодов для собирающих; величайшее из желаемого и чаемого; доставляющее недужного к его врачу и приводящее влюбленного к его возлюбленному. И оно – во славу Божию – из величайших [Его] даров и драгоценнейших предметов желания, возобновляющее завет дружбы и облегчающее тяготы страждущих. Изучение его увеличит печаль того, кто далек [от счастья истины], и радость и благодарность того, кто счастлив. Его грудь украшена такими украшениями, каких нет на груди красавиц. В нем – вознаграждение для людей знания и деяния. Оно – как взошедшая полная луна и [как] вернувшееся счастье, увеличивающее чаяния чающих и направляющее поиски людей деяния. Оно дает возвыситься чаяниям после их умаления и дает простор надежде после ее стеснения, как солнце, явившееся среди рассеянных облаков. [Оно] – свет для наших спутников и сокровище для наших потомков. И мы просим у Аллаха споспешествовать [нам] в изъявлении благодарности Ему, ибо благодарность – тенета для наличествующего и ловитва для [его] приумножения, [хотя] и совершается только то, чего Он хочет.

И вот что [однажды] опечалило меня, я спал,
Наслаждаясь прохладой приятного дуновения,
Пока с ветки в роще не позвала серая горлица,
Поющая, рыдая, прекрасную песнь.
И если бы прежде ее плача я заплакал от любви
К Су‘да, то исцелил бы душу, прежде чем раскаяться [в промедлении].
Однако она заплакала прежде меня, и вызвал у меня плач
Ее плач, и я сказал: «Превосходство за предшествующим»[4].

Да помилует Аллах предшествующих и последующих, и выполняющих и старающихся выполнить по Своей благости и великодушию, ибо изобильны благодеяния Его и дары Его. И Он – лучший из тех, к кому обращаются с просьбой, и самый великодушный из тех, на кого надеются. «[…]Аллах – лучше как хранитель; Он – милостивейший из милостивых»[5], лучший из друзей, лучший из наследующих и лучший из воздающих, [лучший из] подателей пропитания поклоняющимся [Ему], сеющим и пашущим. Да благословит Аллах нашего главу Мухаммада и всех пророков и посланников! Аминь, о Господь миров!

Вступление

1 О ты, Зийа ал-Хакк Хусам ад-дин,

Благодаря твоему свету Поэма превзошла луну[6].

Твое высокое устремление, о Прибежище надежд,

Ведет сию [Поэму] – Богу ведомо, куда![7]

Ты обуздал шею этой Поэмы,

Ведешь ее в ту сторону, что ведома тебе[8].

Поэма понеслась, ведущий незрим,

Незрим для невежды, обделенного зрением.

5 Раз ты стал отправной точкой Поэмы,

То коли умножается – это ты ее приумножил!

Если ты так хочешь – так хочет Бог,

Исполняет Истинный желания набожных.

В прошлом ты был тем, кто «был для Бога»,

Смотри – пришла награда «был Бог [для него]»![9]

Поэма исполнена тысячи благодарностей тебе,

С молитвой и благодарностью она воздела руки[10].

Бог увидел в ее устах и ладонях благодарность тебе –

Явил щедрость, оказал милость и умножил[11],

10 Поскольку благодарящему обещано умножение,

Также как Близость – плата за земные поклоны[12].

Наш Бог сказал: «Поклонись и приблизься!»

Близостью души стал поклон наших тел[13].

Если [поэма] умножается, то по этой причине,

Не ради того, чтоб покичиться, [не ради] шума и гама[14].

С тобой нам хорошо, как лозе в летнюю пору,

Приказ – за тобой, веди – и мы пойдем![15]

Хорошо веди этот караван, [идущий] в хаджж,

О вожатый, [знающий, что] «терпение – ключ к спасению»[16],

15 Хаджж – это посещение Дома,

Хаджж к Господину Дома – вот что достойно мужа![17]

Оттого, Хусам ад-дин, я назвал тебя Зийа,

Что ты – солнце, а эти два описания[18],

То «Хусам (меч)» и то «Зийа (сияние)», заметь – одно и то же,

Меч солнца несомненно [состоит] из сияния[19].

Свет принадлежит луне, а это сияние

Принадлежит солнцу – прочти о том в Вести[20].

Коран солнце назвал сиянием, о отче,

А ту луну – заметь это – назвал светом![21]

20 Поскольку солнце стоит даже выше луны,

Знай, что сияние по чину выше света[22].

Многие [люди] в свете луны не разглядели пути,

А когда взошло солнце, он стал виден[23].

Солнце сполна освещает обмены,

Потому-то базары бывают в дневную пору[24],

Чтобы хорошо было видно, где фальшивка, [а где] настоящие деньги,

Чтобы не было [на базаре] обмана и плутовства,

Чтобы его совершенный свет стал на земле

Для торговцев «милостью для миров»[25].

25 Но для фальшивомонетчика оно ненавистно и жестоко,

Так как из-за [солнца] пришла в упадок его торговля[26].

Так что фальшивая монета – это смертный враг менялы,

Кто, кроме собаки, бывает врагом дервишу?[27]

Пророки имеют дело с врагами,

Поэтому ангелы возглашают: «Господи, спаси![28]

Эту лампу, которая сеет свет,

Охрани от задувания и дыхания воров!»[29]

Лишь вор и фальшивомонетчик – враги света,

От этих двух, о Защитник, защити!

30 [О Хусам], пролей свет на четвертый дафтар,

Ведь солнце поднялось с четвертого неба![30]

Итак, с четвертого дай свет, как солнце,

Чтобы он засиял над всеми городами и весями![31]

Всякий, кто прочел [поэму] как выдумки, сам – выдумка,

А кто увидел в ней свой чистоган – наделен мужеством[32].

[Это – ] вода Нила, но египтянам она показалась кровью,

Для народа Мусы была она не кровью, а водой[33].

Враг этих речей теперь на вид

Схож [с тем, кто] вниз головой в преисподней[34].

35 О Зийа ал-Хакк, ты увидел его состояние,

Бог явил тебе ответ на его дела[35].

Твое око Сокровенного – наставник, как Сокровенное,

Да не оставят сей мир такое зрение и такой дар!

Если тот рассказ, что для нас сейчас – чистоган,

Ты завершишь здесь – будет уместно![36]

Оставь недостойных ради достойных,

Доведи повесть до конца и заверши ее![37]

Раз этот рассказ там не закончился,

Вот четвертая книга – приведи его по порядку!

Окончание рассказа о том влюбленном, который бежал от ночного сторожа в незнакомый сад, нашел в этом саду возлюбленную и от радости молился за здравие сторожа, приговаривая: «И может быть, вы ненавидите что-нибудь, а оно для вас благо»[38]

40 Мы были вот где: тот человек, [спасаясь] от ночной стражи,

В страхе направил коня в сад[39].

В саду была та владычица красоты,

От тоски по которой он восемь лет был в печали[40].

Не было [у него] возможности увидеть хоть ее тень,

Словно про ‘Анка – он только слышал рассказы про нее[41].

Одна-единственная встреча, которая вначале случайно[42]

Ему выпала, – и она похитила его сердце!

После этого, сколько он ни старался,

Не подпускала его к себе та жестоконравная.

45 Ни мольбы не помогали, ни богатство —

То деревце было в полном довольстве и не имело желаний[43].

Влюбленному во всякое занятие и всякую цель

Истинный смочил губы в начале его дела[44].

Когда из-за того касания они пустились на поиски,

Каждый день Он ставит преграды пред их ногами![45]

Сначала Он направляет такого на поиски цели,

А после закрывает дверь – мол, неси калым![46]

Они тянутся к тому аромату и идут[47],

Каждый миг обретают надежду и отчаиваются.

50 Всякий надеется [сорвать] плод,

Потому что в тот день ему приоткрыли дверь.

[Но] дверь перед ним вновь закрыли, а тот поклоняющийся двери

Все с той же надеждой несется, как огонь[48].

Когда в тот сад пожаловал тот юноша,

[Его] нога внезапно наступила на клад.

Бог сделал стражника причиной,

Чтобы от страха перед ним тот [юноша] ночью вбежал в сад,

[Чтобы] увидел он ту возлюбленную со светильником,

Разыскивающую перстень в ручейке в саду.

55 Тогда он соединил от наслаждения тем дуновением[49]

Молитву за стражника с восхвалением Истинного.

Мол, своим побегом я нанес ущерб стражнику,

Осыпь его серебром и золотом двадцатикратно!

Освободи его от несения стражи,

Сделай его таким же довольным, как я![50]

Даруй ему счастье в этом мире и в том,

Избавь его от дела стражника и собачьей натуры,

Хотя нрав того охранника таков, о Боже,

Что он всегда желает людям зла.

60 Если приходит весть, что шах наложил взыскание

На мусульман, он веселится и радуется.

А если доходит весть, что шах смилостивился,

Снял его с мусульман по своей щедрости,

Душа его от этого наполняется скорбью.

Сотни таких горестей у охранника!

Он (юноша) молился за охранника потому,

Что из-за охранника ему выпало такое утешение.

Для всех – отрава, а для него был бальзамом,

Тот охранник был для того жаждущего [причиной] соединения.

65 Так что в мире нет абсолютного зла,

Зло относительно, узнай и об этом![51]

Не бывает на свете такого яда или сахара,

Что не станет для одного – ногой, для другого – путами[52].

Для одного – нога, для другого – путы на ноге,

Для одного – яд, а для другого – словно сахар.

Для змеи змеиный яд – это жизнь,

А по отношению к человеку он – смерть!

Для водяных созданий море подобно саду,

Для наземных созданий оно – смерть и боль.

70 Точно так же, о сведущий муж, перечисли

[Примеры] такого отношения, от одного до тысячи![53]

Зайд по отношению к одному является шайтаном[54],

По отношению к кому-то другому он – султан, [оказывающий ему

покровительство].

Этот скажет: «Зайд – возвышенный праведник!»,

А тот скажет: «Зайд – неверный, заслуживающий смерти!»[55]

Зайд – одна [и та же] самость, но для этого [человека] он – щит[56],

А для того сплошь тягость и вред.

Если хочешь, чтобы для тебя он был сладостью,

То смотри на него глазами влюбленных в него[57].

75 Не смотри своими глазами на того прекрасного[58],

Глазами ищущих смотри на искомое!

Отврати свои глаза от того прекрасноглазого,

Одолжи глаза у влюбленных в него![59]

И даже у него одолжи глаза и взгляд,

Затем его глазами смотри на его лик[60],

Дабы ты был защищен от пресыщения и скуки —

Вот для чего Всемогущий рек: «Был Бог для него[61].

Глазами его Я буду, и руками, и сердцем» —

Чтобы осчастливленный Им спасся от напастей[62].

80 Все ненавистное, когда оно стало указанием

В сторону твоего возлюбленного – любимый и задушевный друг[63].

Рассказ о проповеднике, который в начале каждой проповеди[64] молился за притесняющих, жестокосердых и лишенных [религиозных] убеждений

Некий проповедник, когда всходил на кафедру,

Принимался молиться за разбойников[65].

Воздевал руки: «О Господи, помилуй

Дурных, подстрекающих и непокорных,

Всех насмехающихся над добрыми людьми,

Всех язычников сердцем, всех обитателей монастыря![66]

Не молился он за чистых[67],

Не молился ни за кого, кроме порочных.

85 Ему сказали: «Так не принято,

Молитва за заблудших – это не великодушие».

Он сказал: «Из-за них я обрел благо,

По этой причине я стал за них молиться.

Они сотворили столько мерзости, насилия и притеснения,

Что обратили меня от зла к добру.

Каждый раз, как я обращал лицо к этому миру,

Из-за них я получал рану или удар.

Я прятался от ударов в Той стороне —

Волки загоняли меня на путь![68]

90 Поскольку они стали причиной моего добронравия,

Мне должно молиться за них, о здравомыслящий!»[69]

Раб стенает пред Истинным из-за боли и ранений,

Сотни раз жалуется на свои тяготы.

Истинный речет: «То ведь мучения и боль

Сделали тебя умоляющим и правдивым.

Жалуйся на те блага, что тащат тебя

От Наших врат, гонят и удаляют!»

На самом деле каждый враг – лекарство для тебя,

Твой эликсир, благодетель и доброжелатель[70].

95 Ибо от него ты бежишь в укрытие,

Ищешь помощи у милости Божией[71].

На самом деле друзья твои – враги,

Которые удаляют и отвлекают тебя от [Божественного] присутствия[72].

Есть животное, что зовется дикобраз,

Он делается крепким и большим под ударами палки[73].

Ведь ты бьешь его палкой – а он здоровеет,

От удара палки становится упитанным.

Душа верующего, несомненно, тот же дикобраз:

Из-за удара мучений она крепка и дородна.

100 Потому-то тягот и поражений у пророков

Больше, чем у всех [остальных] мирских созданий[74],

Чтобы души у них стали крепче [прочих] душ,

Ведь другие люди не испытали таких бедствий.

Шкура терпит мучения от снадобий,

Когда превращается в таифскую кожу[75].

Если не втирать в нее горькое и жгучее,

Она станет жесткой, нехорошей и зловонной.

Знай, что человек – такая невыделанная кожа,

Ставшая некрасивой и тяжелой из-за всякой влажности[76].

105 Пропитай ее горьким, острым и долго натирай,

Чтобы [душа] стала чистой, тонкой и достойной.

А если не можешь, о сметливый, то прими,

Если Бог посылает тебе мучения без [твоего] выбора[77].

Ведь бедствие от Друга – твое очищение,

Его знание – выше твоего рассуждения.

Если некто предвидит спокойствие, горе становится сладким,

Лекарство становится вкусным, если он предвидит здоровье[78].

В самой смерти он видит для себя выигрыш,

Так что восклицает: «Убейте меня, о верные мои!»[79]

110 Этот стражник стал пользой для другого,

Однако для самого себя стал отверженным.

Милосердие, что от веры, отсеклось от него,

Враждебность, что от шайтана, опутала его.

Он стал источником гнева и враждебности,

Знай, что ненависть – корень заблуждения и неверия[80].

У ‘Исы (мир ему!) спросили: какая из всех тягот в бытии самая тягостная?

Некто с трезвой головой спросил у ‘Исы:

«Что в бытии тягостнее всего?»

Тот сказал ему: «Самое тягостное – гнев Бога,

Ибо от него ад содрогается так же, как мы!»

115 Он спросил: «Как спастись от этого гнева Бога?»,

Тот сказал: «Тут же оставить свой гнев!»

Так, стражник, который стал источником такого гнева, —

Его мерзкий гнев превзошел даже хищного зверя, —

Есть ли у него надежда на Милость?! Разве что

Этот никчемный расстанется с тем свойством[81].

Хотя миру не обойтись без них,

Такие слова могут ввести в заблуждение[82].

Ведь миру не обойтись и без мочи,

Хотя эта моча вовсе не вода ключевая[83].

Влюбленный покусился на предательство, и возлюбленная прикрикнула на него[84]

120 Как увидел ее одну тот простодушный,

Сразу решил [перейти] к объятиям и поцелуям.

Прикрикнула на него сурово та красавица,

Мол, не действуй дерзко, помни об учтивости!

Он сказал: «Ведь место уединенное, и никого нет,

И вода в наличии, и [такой] жаждущий, как я.

Никто не движется в этом месте, кроме ветра.

Кто здесь есть? Кто помеха этому завоеванию?»

Она сказала, мол, о безумный, ты был глупцом!

Ты [и теперь] – глупец, и ты не слушал умных людей[85].

125 Ты увидел ветер, который движется, так знай,

Здесь есть тот, кто движет ветром – управляющий ветрами![86]

Его веер распоряжения божьей тварью

Толкнул этот ветер и движет им[87].

Частица ветра, что находится в нашем распоряжении,

Не возникает, пока ты не приведешь в движение опахало.

Движение этой частицы ветра, о простодушный,

Не началось без тебя и без опахала.

Движение ветра дыхания, что находится в устах,

Подчинено распоряжению души и тела.

130 Порой ты обращаешь дыхание в хвалу и сообщение,

Порой ты обращаешь дыхание в хулу и проклятие[88].

Так узнай и о состояниях других ветров,

Ведь умы видят целое, исходя из части[89].

Порой Истинный делает ветер весенним,

А в [месяце] дей лишает его этой милости[90].

Для племени ‘ад Он делает из него ураган,

А вот для Худа делает его благоуханным[91].

Он делает один ветер пагубой самума,

[А] утренний ветерок делает приносящим радость[92].

135 Он положил тебе в основу ветер дыхания,

Чтобы ты по аналогии с ним судил о каждом ветре[93].

Дыхание не становится речью, не [проникшись] милостью или гневом,

Для иных людей оно – мед, а для иных – яд.

Веер движется, чтобы доставить наслаждение кому-то

И ради принуждения всякого комара и мухи[94].

Почему же вееру Господнего предопределения

Не быть наполненным испытаниями и переживаниями?!

Раз частица ветра – дыхание или [ветер] веера –

Бывает либо портящей, либо исправляющей, и никакой иной,

140 Этот северный, восточный или западный ветер

Может ли быть чужд милости и благодеяния?[95]

Посмотри на горсть пшеницы из амбара,

Пойми, что [и] вся [остальная] такая же.

Любой ветер из башни небесного ветра

Разве вырвется, не будь веера того управляющего ветрами?[96]

На току во время молотьбы[97]

Разве крестьяне не просят у Бога ветра,

Чтобы солома отделилась от пшеницы,

Чтобы пойти ей либо в ямы, либо в амбар?

145 Если долго не является тот веющий ветер,

Ты увидишь, как все умоляют Истинного.

Точно так же при родах, тот ветер рождения

Если не повеет, раздается вопль боли: «Помоги!»[98]

Если не знают, что Он – управляющий им,

Откуда привычка молить о ветре?

Точно так же корабельщики хотят ветра,

Все просят его у Господина рабов.

Точно так же при зубной боли у ветра

Ты просишь защиты с жаром и верой[99].

150 К Богу смиренно взывают воины,

Мол, о Обретающий желанное[100], пошли ветер победы!

Записок с молитвой просят также

У каждого почитаемого женщины при родовых муках[101].

Итак, все знают наверняка,

Что это Господин миров насылает ветер[102].

Итак, для ума любого сведущего несомненно,

Что вместе с движущимся [всегда] есть движитель.

Если ты не видишь его воочию,

Узнай о нем по проявлению воздействия.

155 Тело движется душой; ты не видишь душу,

Так по движению тела узнай о душе!

Он (влюбленный) сказал: «Пусть я неуч в учтивости,

Зато расторопен в верности и поиске!»[103]

Она сказала, мол, учтивость – это то, что уже проявилось,

Про остальное ты сам знаешь, о упорствующий [в своей неправоте]!

Рассказ о суфии, который застал свою жену с посторонним[104]

Однажды суфий подошел к дому,

Дом был заперт, а жена – с башмачником[105].

Уединилась жена со своим слугой

Там в единственной комнате [дома] из-за плотского искушения[106].

160 Когда суфий в утреннее время с силой ударил в дверь,

Оба растерялись – ни схитрить, ни убежать![107]

Не было у него в обычае, чтобы он в такую пору

Приходил из лавки обратно домой.

Встревоженный, он нарочно в тот день в неурочный час

Вернулся домой, подозревая что-то[108].

Жена полагалась на то, что он никогда

В это время не приходил домой с работы,

[Но] это ее суждение волею судьбы оказалось неверным –

Пусть Он и Покрывающий, однако воздает должное![109]

165 Если поступил дурно, трепещи, не мни себя в безопасности,

Ибо это – семя, и Господь взрастит его![110]

Некоторое время Он покрывает, чтобы

Из-за этого зла тебя настигли стыд и раскаяние.

Во времена ‘Умара этот Повелитель верующих

Отдал вора палачу и судебному исполнителю[111].

Закричал тот вор: «О эмир страны,

В первый раз я [совершил] преступление, пощади!»

Сказал ‘Умар: «Упаси бог, чтобы Бог

С первого раза излил гнев в наказание!

170 Многажды покрывает Он, чтобы явить благоволение,

[Затем] вновь наказывает – чтобы явить справедливость[112],

С тем чтобы оба эти атрибута проявились,

Тот стал благовестителем, этот оказался увещевателем[113].

Вот и жена много раз совершила это дурное [деяние],

Легко сошло оно ей и показалось незначительным[114].

Того не ведал [ее] нестойкий разум,

Что не всегда кувшин выходит из ручья целым[115].

Тот Приговор вверг ее в такую тяготу,

Какую учиняет лицемеру внезапная смерть[116].

175 Нет выхода, нет товарища, нет спасения —

Тот ангел протянул руку к душе![117]

Вот также и эта женщина в той келье измены —

Помертвели и она, и дружок ее от такого испытания.

Сказал суфий сам себе, мол, ну пара нечестивцев,

Я вам отомщу, да только [проявив] терпение![118]

А в этот миг я прикинусь незнающим,

Чтобы каждое ухо не услышало этот колокольчик[119].

Скрытно будет мстить вам тот, кто прав,

Мало-помалу, будто чахоточная лихорадка[120].

180 Охваченный лихорадкой каждый миг тает, как лед,

Но думает: «С каждым мгновеньем мне лучше!»

Словно гиена, которую ловят, и она

Обольщается словами: мол, где же эта гиена?[121]

Не было у той женщины никакого укрытия,

Не было ни подземного хода, ни галереи, ни пути на крышу.

Ни танура, чтобы там спрятаться,

Ни мешка, чтобы им укрыться.

Словно ровное поле Дня страшного суда –

Ни ямки, ни холмика, ни места, куда бежать!

185 Рек Всевышний, описывая эту теснину

Для Сбора: «Не увидишь ты там ни кривизны…»[122].

Женщина прячет любовника под чадрой, чтобы скрыть [истину][123], и оправдывается, ведь это – из ваших козней, – поистине козни ваши велики![124]

Она быстро набросила на него свою чадру,

Сделала мужчину женщиной и распахнула дверь.

Мужчина – под чадрой, опозоренный и видный воочию

Весьма заметный, словно верблюд на лестнице[125].

Она сказала, мол, это госпожа из знатных людей города,

Наделена имуществом и достатком.

Я закрыла дверь, чтобы кто-нибудь из посторонних

Не вошел внезапно по неведению.

190 Суфий сказал: «Как же ей услужить —

Чтобы я исполнил [это] бескорыстно и безвозмездно?»

[Жена] сказала: «Ее цель – родство и союз,

Почтенная госпожа, да бог знает, кто она!

Хотела тайком взглянуть на дочь,

По случайности дочь – в школе!

Тогда сказала, мол, будь то мука́ или отруби —

Я от души, от [всего] сердца возьму ее невестой[126].

Есть у нее сын, его сейчас нет в городе —

Пригожий и смышленый, умелый и добычливый».

195 Суфий сказал: «Мы – жалкие и ничтожные бедняки,

Семья госпожи – состоятельная и уважаемая.

Так как же быть им ровней в браке[127] —

Одна [створка] двери из дерева, а другая – из слоновой кости.

В браке оба супруга должны быть ровней,

А не то придется туго, не будет покоя!»

Жена говорит, что та [госпожа] не думает о приданом, ей нужны стыдливость[128] и добродетель, а суфий отвечает на это со скрытым [намеком]

[Жена] сказала: «Я привела такой довод, а она

Сказала: я, мол, не гонюсь за вещами.

У нас от добра да золота скука и несварение желудка,

По корысти и стяжательству мы не как обычные люди!

200 Наша цель – стыдливость, чистота и добродетель,

Именно в них – благоденствие в обоих мирах!»

Суфий опять привел довод о бедности

И повторил его, чтобы он не укрылся [от внимания][129].

Жена говорит: «Я тоже повторяла,

Указывала на отсутствие приданого!

Ее убежденность крепче горы —

Мол, ей и сотня бедностей не страшна!

Она говорит: “Мне желанно целомудрие,

У вас я ищу правдивости и великодушия”»[130].

205 Суфий сказал: «Да ведь наше приданое и богатство

Она увидела – и видит явное и скрытое![131]

Дом тесный, места – на одного,

Так что в нем и иголку не спрятать.

А вот в стыдливости, чистоте, воздержании и добродетели

Она понимает лучше нас, получив наставления[132].

Лучше нас знает про состояние стыдливости,

Про зад и перед, начало и конец стыдливости.

У нее (дочери) явно нет приданого и слуги,

А про ее добродетель и стыдливость [госпоже] самой известно.

210 Описывать целомудрие – не дело отца,

При том, что ему все ясно, как белый день»[133].

Я рассказала эту историю к тому, чтобы ты

Поменьше хвастался, когда оплошность вышла наружу[134].

О ты, тоже с непомерными притязаниями,

Вон каковы были твои старания и убеждения!

Ты стал изменником, как жена суфия,

Расставил силки ухищрения на [почве] обмана.

Ведь всякого неумытого пустослова

Ты стыдишься, а своего Бога – нет![135]

Цель наречения Аллаха Всеслышащим, Всевидящим и Всезнающим[136]

215 Для того Истинный нарек себя Всевидящим,

Чтобы видение Им каждый миг остерегало тебя.

Для того Истинный нарек себя Всеслышащим,

Чтобы ты сомкнул уста, [избегая] мерзких речей.

Для того Истинный нарек себя Всезнающим,

Чтобы ты, опасаясь, не замыслил порочного.

Они для Бога – не [как] имя собственное,

Ведь имя Кафур (камфара) может носить и чернокожий[137].

Имя [Божье] – это производное, а вечные качества

Не являются ущербными, как «первопричина»[138].

220 А иначе – это будет насмешка, издевка и обман,

[Как имя] «Слышащий» – для глухого, «Сияние» – для слепцов.

Или имя «Наглый» в приложении к стыдливому,

Или имя «Пригожий» – для страшного черного раба.

Титул «хаджи» новорожденному ребенку

Или титул «гази» ты даешь по родству[139].

[Но] если эти титулы произнесут в восхваление,

Когда [человек] не обладает тем качеством – будет неверно[140].

То будет насмешка да издевка или безумие.

Чист Истинный от того, что говорят нечестивцы![141]

225 Прежде встречи я знала о тебе,

Что ты пригож лицом, да плох нравом[142].

Прежде свидания я знала о тебе,

Что из-за прекословия ты погрязнешь в несчастье.

Ведь если глаза у меня краснеют, когда слезятся,

Я узнаю об этом по боли, хотя и не вижу этого[143].

Ты увидел меня овечкой без пастуха,

Ты вообразил, что нет у меня защитника.

Потому влюбленные стенают от боли,

Что обратили взор куда не следует[144].

230 Воображали, что та лань – без пастуха,

Воображали, что та пленница – даровая[145].

Пока стрела взора не вонзилась в печень,

Мол, это я – сторож, не глазей попусту!

Разве я хуже овечки, хуже козочки,

Чтобы не было у меня за спиной сторожа?![146]

Есть у меня сторож, что под стать своим владениям,

Знает Он о каждом ветре, который меня овевает.

Холодный тот ветер или теплый – тот Всезнающий

Не бывает неведающим, не бывает отсутствующим, о ущербный!

235 Похотливая душа глуха и слепа по отношению к Истинному,

Я издалека сердцем почуяла слепоту.

Я потому восемь лет вовсе не спрашивала о тебе,

Что видела, как ты полон хитросплетений невежества[147].

Что мне спрашивать того, кто в банной топке,

Мол, как ты? Ведь он – вверх тормашками![148]

Мир как подобие банной топки, а благочестие как подобие бани[149]

238 Пристрастие к миру – это как топка при бане,

Ведь из-за него жарка баня благочестия.

Но доля благочестивого от этой топки – чистота,

Поскольку он – в бане и в чистоплотности.

240 Богачи похожи на тех, кто тащит навоз,

Чтобы смотритель бани разводил огонь[150].

Алчность вложил в них Бог для того,

Чтобы баня была горячей и славной[151].

Оставь эту топку и направься в баню,

Прощание с топкой, считай, и есть эта баня!

Всякий, кто в топке, он словно прислужник

Для того, кто терпелив и благоразумен.

У всякого, кто вошел в баню, приметы его

Видны на его пригожем лице[152].

245 У тех, кто в топке, тоже есть явные приметы —

В одежде и в копоти и пыли [на них][153].

А если не увидишь его лица, услышь его запах,

Запах служит посохом любому слепцу![154]

А если не слышишь запаха, вовлеки его в разговор,

Из нового рассказа узнай старую тайну!

Вот говорит какой-нибудь истопник, наживший золота:

«Двадцать корзин навоза я натаскал [с утра] до ночи!»[155]

Алчность твоя в мире словно пламя –

Каждый язык разинул тысячу пастей![156]

250 Для разума это золото мерзко, как навоз,

Хотя, подобно навозу, оно [дает] сиять огню.

Солнце, которое пышет огнем,

Делает сырой навоз пригодным для огня.

Солнце также и тот камень обратило в золото,

Чтобы в топку алчности упало сто искр[157].

Некто говорит: мол, я нажил добра.

Что это значит? – Натаскал столько-то навоза!

Хоть эти слова и умножают позор,

Среди тружеников топки этим хвалятся!

255 Мол, ты притащил до ночи шесть корзин,

Я же без труда притащил двадцать корзин.

Кто родился в топке и не видел чистоты,

Тому запах мускуса причиняет мучения.

Рассказ о дубильщике кожи, которому на базаре торговцев благовониями стало дурно и тошно от запаха благовоний и мускуса[158]

Одному [дубильщику] стало дурно, и он весь скорчился,

Когда попал на базар торговцев благовониями[159].

Аромат, [шедший] от доблестных торговцев благовониями, сразил его,

Так что у него закружилась голова и он рухнул на месте.

Как мертвый, он пролежал без сознания

Полдня посреди дороги.

260 Тем временем около него собрался народ,

Все приговаривали: «Нет силы!», [пытаясь] помочь[160].

Один ладонью растирал ему сердце,

Другой опрыскивал его розовой водой.

Он не ведал, что на лугу

Из-за розовой воды с ним и приключилось [несчастье][161].

Кто-то растирал ему руки и голову,

А другой подносил влажную глину с соломой[162].

Кто-то окуривал ‘удом с сахаром,

А другой снимал с него одежду[163].

265 А кто-то [щупал] ему пульс – мол, как он бьется,

А другой обнюхивал его рот[164].

Мол, пил ли он вино или [отведал] банга и гашиша?

Люди были в недоумении из-за его обморока.

Поспешно оповестили родственников,

Мол, такой-то лежит там, сраженный [недугом].

Никто не знает, почему у него припадок

Или как вышло, что у него «таз упал с крыши»[165].

У того здоровенного дубильщика был брат,

Толковый и знающий, он явился поспешно и быстро.

270 [Неся] чуток собачьего дерьма в рукаве,

Он раздвинул народ и подошел с горестным воплем.

Сказал, мол, я знаю, откуда его болезнь.

Когда знаешь причину, ясно, каково лечение.

Когда причина неизвестна, трудно

Излечить болезнь, и для нее [возможны] сто поводов[166].

Когда ты узнал причину, стало легко,

Знание причин устранило неведение.

Сказал про себя: «У него в мозгу и в жилах

Наслоился запах того собачьего дерьма.

275 Он [с утра] до ночи по пояс в нечистотах,

Занят дублением кожи в поисках пропитания.

Опять же, великий Джалинус сказал так:

Дай больному то, к чему он привык[167].

Ведь его болезнь от того, что против привычного,

Так что лекарство от его болезни ищи в обычном.

От переноски дерьма он стал как навозный жук,

Навозный жук от розовой воды потеряет сознание.

Так что в том собачьем дерьме – его лекарство,

Ведь он к нему привык и приспособился».

280 Прочти «Мерзкие [женщины] – мерзким [мужчинам]»,

Иди и постигни изнанку этих слов![168]

Доброхоты амброй и розовой водой его

Лечат, чтобы открыть дверь [спасения].

Мерзким [людям] не подходят благородные [лекарства],

Не подобают и не приличествуют, о надежные друзья!

Поскольку они уклонились от аромата Откровения и заблудились,

Стали их воплем [слова] «Мы увидели в вас…»[169].

[Они говорили]: «Тягота и болезнь для нас эти слова,

Ваше увещевание для нас – не доброе предзнаменование![170]

285 Если в открытую приступите к поучениям,

Мы тут же побьем вас камнями!

Мы возросли в праздных речах и забавах,

Мы не питали себя наставлениями.

Наша сила – ложь, бахвальство и обман,

От этих назиданий у нас колики в животе!

Вы во сто крат [усиливаете] и умножаете болезнь,

Врачуете разум при помощи опиума!»[171]

Брат дубильщика кожи излечивает дубильщика, тайком [используя] запах испражнений

Тот юноша стал отгонять от него народ,

Чтобы люди не увидели его лечения.

290 Склонил голову к его уху, словно поверяющий тайну,

Потом положил ту вещь ему под нос.

Он ведь уже растер в руке собачье дерьмо,

Понял, что оно-то и будет лекарством для скверного мозга.

Прошло немного времени, человек зашевелился,

Люди воскликнули, мол, это удивительное заклинание!

Этот [юноша] прочел заклинание, подул ему в ухо,

Он был мертвый, заклинание его спасло![172]

Движение у испорченных людей – в ту сторону, где

Есть блуд, игра глазами и бровями[173].

295 Тот, кому нет пользы от мускуса наставлений,

Поневоле пристрастится к дурному запаху.

Истинный потому назвал многобожников нечистотой,

Что они извечно рождались внутри [кучи] помета[174].

Червь, который родился в навозе, вовеки

Не приспособит свою натуру к амбре!

Поскольку [Бог] не одарил его (неправедного) брызгами Света,

Он весь – тело без сердца, словно кожи[175].

А если Истинный уделил ему от брызг Света,

То, как принято в Мисре, навоз породил птицу![176]

300 Но не простую домашнюю птицу,

А птицу знания и мудрости.

«Ты подобен тому, в ком нет того Света,

Раз ты уткнулся носом в грязь![177]

Все лицо пожелтело от разлуки,

Листья желтые, а плод внутри незрел[178].

Котел почернел и закоптился от огня,

Мясо из-за жесткости так и осталось сырым.

Восемь лет я заставляла тебя кипеть в разлуке,

Ничуть не убавились твои сырость и лицемерие[179].

305 Твой зеленый виноград тверд, как камень, ибо от хвори

Другие виноградины нынче – изюм, а ты – незрел!»[180]

Влюбленный приносит извинения за свою провинность, прибегнув к уверткам и утаиванию, а возлюбленная и об этом узнает

Влюбленный сказал: «Не сердись, я хотел испытать,

Посмотреть, ты товарищ мне или ты целомудренна[181].

Я знал о тебе безо [всякого] испытания,

Но разве услышать – то же самое, что увидеть?[182]

Ты – солнце, имя твое прославлено и известно,

Что за урон, если я подверг его испытанию?

Ты – это я, я себя испытываю

Каждый день, [получая] прибыль и [терпя] убыток[183].

310 Пророков подвергали испытанию [их] враги,

Чтобы те явили свои чудеса[184].

Я испытал свои глаза при помощи света,

О, да не коснется дурной глаз твоих глаз![185]

Этот мир словно развалины, а ты – клад,

Если я разыскал клад – тебя, не обижайся!

Я оттого проявил такую глупую дерзость,

Чтобы [потом] всякий раз хвастаться перед врагами[186].

Чтобы, как только язык мой помянет [твое] имя,

Глаза свидетельствовали о виденном[187].

315 Если я стал работником на дороге уважения к тебе,

О луна, то я пришел с мечом и саваном[188].

Только сама отруби мне ноги и голову,

Ведь я [принадлежу] этим рукам, не рукам других[189].

Ты вновь ведешь речь о разлуке,

Делай что хочешь, но этого не делай!»

В этот миг путь привел в город речи.

Она сказала: «Невозможно, поскольку нет времени!»[190]

Мы рассказали про кожи, а мясо осталось спрятанным,

Если мы останемся, то это так не останется[191].

Возлюбленная отвергает извинения влюбленного и выставляет ему на вид его увертки

320 В ответ ему та подруга раскрыла уста,

Мол, для нас – день, для тебя – ночь![192]

К затемняющим хитростям в суждении

Зачем ты прибегаешь перед зоркими?[193]

Все, что у тебя на сердце из ухищрений и секретов,

Нам открыто и ясно как день.

Если мы милостиво покрываем его,

Почему твоя дерзость переходит границы?[194]

Поучись у отца, ведь Адам, провинившись,

Охотно опустился на порог[195].

325 Когда он увидел того Знатока тайн,

Он встал на ноги, моля о прощении[196].

Уселся на пепелище печали,

Не прыгал, оправдываясь, с ветки на ветку[197].

Сказал: «Господи наш, мы обидели [себя]!» – и все,

Поскольку он увидел вокруг себя стражей[198].

Увидел стражей, сокрытых, как душа,

Копье у каждого – до небес[199].

Мол, берегись, пред Сулайманом будь муравьем,

Чтобы не пронзило тебя это копье![200]

330 Ни на миг не останавливайся нигде, кроме стоянки правды,

Не бывает у человека [другого] такого охранника, как глаз[201].

Если слепой очищается благодаря наставлению,

Он каждый миг вновь марает себя[202].

О человек, ты с виду не слеп,

Но когда приходит Приговор, глаза слепнут[203].

Нужны долгие годы, чтобы изредка, порой

По Приговору зрячий угодил в яму[204].

Для слепца же этот Приговор всегда с ним,

Ведь падать – его природа и привычка.

335 Он упадет в нечистоты – не знает, что за запах,

[Мол], от меня этот запах или от грязи?

А если кто-то умастит его мускусом,

Он тоже приписывает [запах] себе, а не милости друга.

Так что два ясных глаза, о наделенный зрением,

Для тебя – сто матерей и сто отцов.

Особенно – глаз сердца, у которого семьдесят оболочек,

А эти два глаза [внешнего] чувства лишь подбирают за ним крохи[205].

О горе, заявились разбойники,

Связали мне язык сотней узлов[206].

340 Стреноженный, побежит ли резво легконогий скакун?

Больно тяжелы эти путы, ты уж прости!

О сердце, эта речь выходит раздробленной,

Ибо эта речь – жемчуг, а Ревность – мельница[207].

Если жемчуг дробится и измельчается,

Он становится тутией для больных глаз[208].

О жемчуг, не горюй из-за того, что ты раздроблен,

Благодаря раздробленности ты станешь светом[209].

Вот так, дробно и невнятно надо вести речь,

Под конец Истинный выправит ее, ибо Он – Ненуждающийся[210].

345 Пусть пшеница раздробилась и распалась —

Она попала в лавку, мол, вот – полноценный хлеб!

О влюбленный, и ты, когда твой проступок открылся,

Перестань наводить блеск, горюй![211]

Те, которые являются избранными сынами Адама,

Трубят: «Господи наш, мы обидели [себя]!»[212]

Изложи свою просьбу, не прекословь,

Подобно Иблису проклятому, бесстыдному[213].

Если бесстыдство стало для него покрывающим порок,

То и ты иди, усердствуй в пререканиях и бесстыдстве![214]

350 Тот Абу Джахл чуда от Пророка

Потребовал, как злобный тюрок-гуз[215].

А тот Сиддик Бога не просил чуда,

Сказал: «Это лицо не говорит ничего, кроме правды!»[216]

Разве приличествует такому, как ты, из себялюбия

Испытывать такую возлюбленную, как я?

[Как] тот еврей сказал ‘Али (да возвеличит его Аллах!): «Если ты веришь в защиту Истинного, бросься с высоты этого дворца!», и [что] ответил ему Повелитель верующих[217]

Однажды сказал Муртазе один упрямец,

Который не знал о величии Бога[218],

[Стоя с ним] на весьма высокой крыше или на [башне] дворца,

Уверен ли ты в защите Бога, о премудрый?

355 Сказал: «Конечно, Он – Хранящий и Ненуждающийся

Для [охраны] нашего бытия с детства и с семени»[219].

Тот сказал: «Прямо сейчас кинься с крыши,

Сполна доверься защите Истинного!

Чтобы я поверил в твою уверенность

И в твое благое, основательное убеждение».

Тогда Повелитель сказал ему: «Замолчи, уходи,

Чтобы душа твоя не стала залогом за эту дерзость!»

Разве приличествует рабу, чтобы Бога

Он проверял, подвергая [испытанию]?

360 Как смеет раб из наглости

Испытывать Бога, о бестолковый невежда?!

То подобает Богу, чтобы Он испытаниям

Подвергал рабов каждое мгновение,

Чтобы показать нас в открытую нам [самим],

Что за убеждения мы храним втайне[220].

Разве Адам говорил когда-нибудь Истинному, мол, я Тебя

Испытывал этим своим проступком и огрехом,

Чтобы увидеть, о Шах, пределы Твоей кротости?

Ох, кто же осмелится на такое, кто?!

365 До чего же обнаглел твой разум!

Твои извинения хуже твоей вины![221]

Он – тот, кто воздвиг свод небес,

Как ты можешь устроить Ему испытание?!

О ты, не знающий зла и блага,

Сначала испытай себя, потом – другого!

Когда ты испытаешь себя, о такой-то,

Ты освободишься от испытания других[222].

Когда ты узнаешь, что ты – крупица сахара,

То узнаешь, что ты – из Дома сахара[223].

370 Теперь узнай, что Бог без некоего испытания

Не пошлет тебе незаслуженно сахара.

Без испытания уразумей вот что о знании Шаха:

Он не сошлет тебя к месту для ног, если ты – голова![224]

Разве разумный бросит ценную жемчужину

В выгребную яму, полную нечистот?

Ведь пшеницу разумный, сведущий человек

Никогда не отправит в амбар с соломой.

Шейха, который является главой и предводителем,

Если мурид подверг испытанию, он – осел!

375 Если ты станешь испытывать его на пути религии,

Ты и сам станешь испытуемым, о не верящий твердо!

Дерзость и невежество обнажатся и откроются,

[Но] разве он разденется догола из-за того досмотра?[225]

Если придет пылинка, станет взвешивать гору –

О юноша, из-за той горы она порвет свои весы!

Ведь он (мурид) плетет весы из своего суждения,

На весы кладет Божьего человека.

Раз тот не умещается на весах разума,

Значит, он рвет весы разума.

380 Знай, что испытать Его – все равно что повелевать [Им],

Не пытайся повелевать таким шахом!

Как это рисунки станут повелевать

Таким Рисовальщиком, чтобы испытывать [Его]?[226]

Если он (рисунок) узнал и постиг, [что такое] испытание,

Не Рисовальщик ли и это тоже для него начертал?

Чего стоит сам этот образ, который Он нарисовал,

Перед образами, которые пребывают в Его знании?

Когда нашло на тебя искушение [устроить] это испытание,

Знай, что пришло злосчастье и дало тебе по шее.

385 Когда ты заметил такое искушение, поскорей

Обратись к Богу и бей земные поклоны!

Место поклонения омочи льющимися слезами,

Мол, О Боже, избавь меня от этого предположения[227].

В тот миг, когда тебе захотелось испытывать [Бога],

Мечеть твоей религии стала разрушаться[228].

Рассказ об Отдаленнейшей мечети и [дереве] харруб и о том, как Да’уд (мир ему!) вознамерился раньше Сулаймана (мир ему!) возвести эту мечеть[229]

Когда ослабла решимость Да’уда

Построить из камня Отдаленнейшую мечеть,

Внушил ему Истинный: «Оставь это,

Ибо не воздвигнется твоей рукой это здание!

390 Нет в Нашем предопределении того, что ты эту

Отдаленнейшую мечеть возведешь, о избранный!»

Он сказал: «В чем мое преступление, о Ведающий тайное,

Раз ты повелеваешь мне, мол, не строй мечеть?»

[Бог] сказал: «Ты пролил кровь многих, не [совершив] преступления,

Кровь притесненных взвалил себе на шею![230]

Ведь из-за твоего пения бесчисленные люди

Отдали душу и стали его добычей.

Кровь многих пролилась из-за твоего пения,

Из-за прекрасного, берущего за душу голоса»[231].

395 [Да’уд] сказал: «Я был покоренным Тобой, опьяненным Тобой,

Руки мои были связаны Твоими руками![232]

Разве не всякий одоленный Шахом удостаивается милости?

Разве не [так это]: одоленный – словно несушествующий?»[233]

[Бог] сказал: «Этот одоленный – такой несуществующий, кто

Является несуществующим лишь относительно, уверьтесь![234]

Такой несуществующий, который ушел от себя,

Лучший и достойнейший из существ[235].

По отношению к Божественным атрибутам он гибнет,

[Но на самом деле] погибая, он пребывает![236]

400 Все духи в его распоряжении,

Все тела тоже у него под прицелом[237].

Тот, кто покорен Нашей милостью,

Не принужден, но волен в [выборе] Дружбы[238].

Предел свободы воли в том и состоит,

Что его собственная воля здесь пропадает.

Наделенному собственной волей не вкусить наслаждения,

Если он наконец не очистится от самости.

Пусть в мире есть [лакомые] куски и напитки,

Наслаждение от них лишь ветвь отказа от наслаждений[239].

405 Хотя он стал не подвержен влиянию наслаждений,

Он был само наслаждение и стал ловцом наслаждений![240]

Толкование к «Верующие ведь братья»[241] и «Ученые как одна душа»[242], в особенности – [толкование] единства Да’уда и Сулаймана и других пророков (мир им!), – ведь если одного из них отринешь, то вера любому другому пророку не будет правой; это признак [их] единства – когда разрушаешь один дом из тысяч домов, то разрушаются все, и ни одна стена не остается стоять, ибо «Мы не различаем между кем-либо из них»[243] и «Умному довольно и указания»[244]. Это даже превзошло указание

Пусть она не поднимется твоими стараниями и силами, —

Но мечеть выстроит твой сын!

То, что сделает он, сделано тобой, о премудрый,

Меж верующими – вечный союз!»

Верующих много, но вера одна,

Тел у них много, а душа одна.

Кроме понимания и души, что есть у быка и осла,

У человека есть другие ум и душа[245].

410 Также кроме души и ума [обычного] человека

Есть еще [другая] душа у обладающего тем Дыханием[246].

Животная душа не обладает [свойством] единения,

Не ищи этого единения в духе ветра[247].

Если одна ест хлеб, другая не насыщается,

А если одна несет груз, другой не тяжело.

Но эта от смерти той испытывает радость,

Умирает от зависти, когда видит благополучие той.

Души волков и собак – каждая по отдельности,

Души львов Божьих объединены[248].

415 Я назвал их души именем во множественном [числе],

Ибо та единая душа бывает сотнями [душ] в телах[249].

Подобно тому, как один свет солнца небес

Бывает сотнями [светов] по отношению к дворам домов.

Но все его светы – это один [свет],

Когда ты устранишь стены.

Когда не станет у домов основания,

Верующие станут единой душой[250].

Разногласия и трудности вытекают из этих слов,

Потому что это – не [полное] соответствие, а [только] подобие[251].

420 Бесчисленные различия существуют между львом как таковым

И храбрецом из рода человека как таковым[252].

Но в момент уподобления, о проницательный,

Заметь объединение через отвагу[253].

Ведь тот храбрец был все же подобием льва,

[Хотя] он не соответствует льву во всех чертах[254].

В этом дворце нет тождественных рисунков,

Чтобы я указал тебе на [полное] соответствие[255].

Также и [далее] я привожу несовершенное подобие,

Чтобы спасти разум от растерянности.

425 Ночью в каждом доме ставят лампу,

Чтобы при помощи ее света спастись от темноты.

Та лампа – это тело, ее свет – как душа,

Она нуждается и в фитиле, и в том и сем[256].

Та лампа с шестью фитилями этих чувств

Вся целиком опирается на сон и еду[257].

Без еды и без сна не живет и полмгновенья,

Со сном и едой не живет тоже[258].

Без фитиля и масла она не вечна[259],

С фитилем и маслом она тоже ненадежна,

430 Потому что ее обусловленный свет устремлен к смерти.

Как ей жить? Ведь ясный день – это ее смерть![260]

Все человеческие чувства тоже не постоянны,

Ибо перед светом Дня Собрания их нет![261]

Свет чувств и душ наших Отцов

Не уничтожается и [не сходит на] нет полностью, как трава.

Но, подобно свету звезд и луны,

Все они исчезают в лучах Солнца[262].

Так же, как жжение и боль от укуса блохи

Пропадают, когда приближается к тебе змея[263].

435 Это как голый прыгнул в воду,

Чтобы спастись от укусов ос[264].

Кружат поверху осы,

Как высунет голову – не дадут ему пощады!

Вода – поминание Бога, а оса в эту пору —

Воспоминание о такой-то и о таком-то.

Задержи дыхание в воде поминания и терпи,

Пока не освободишься от старых помыслов и искушений[265].

После этого природу той чистой воды

Сам обретешь, целиком, с головы до ног.

440 Та злая оса так же, как от воды,

Унесется [от тебя], боясь тебя[266].

После этого, если хочешь – удались от воды,

Ведь втайне ты одной природы с водой, о товарищ по службе![267]

Итак, люди, которые ушли от мира,

Их не то что нет, они смешались с атрибутами [Бога][268].

В атрибутах Истинного атрибуты их всех

Неразличимы, словно звезда перед солнцем[269].

О упорствующий, если тебе нужны слова из Корана,

Прочти: «Все они предстоят пред Нами»[270].

445 Предстоящие – это не несуществующие, посмотри как следует,

Чтобы твердо убедиться в пребывании духов.

Дух, отделенный завесой [от Бога] в пребывании – в великой муке,

Дух, соединившийся [с Богом] в пребывании, избавлен от завесы.

Итак, об этой лампе животных чувств

Я рассказал тебе – остерегись искать [в ней] единения![271]

Соедини свой дух, о такой-то,

Поскорей со святыми духами путников[272].

Сто ламп у тебя, хоть погаснут, хоть останутся [гореть],

Все равно они разделены и не едины!

450 Вот почему все враждуют эти наши друзья,

[Но] никто не слышал о вражде среди пророков[273].

Ибо свет пророков – то было солнце,

Свет наших чувств – лампа, свеча и копоть.

Одна угасает, одна остается [гореть] до утра,

Одна меркнет, другая светится[274].

Животная душа живет благодаря пище,

Хорошо ли [ей], плохо ли – она все равно умирает.

Если умирает эта лампа и завершает свой путь,

Разве погружается во тьму дом соседа?[275]

455 Раз свет в том доме остается и без этого,

Значит, лампа чувств в каждом доме [горит] отдельно.

Это – подобие животной души,

А не подобие Божьей души.

А когда у индийца ночи родилась луна,

Свет попал в каждое оконце![276]

Свет в тех ста домах ты считай одним,

Ведь не останется света в этом [доме] без [света] в том, другом[277].

Когда солнце сияет на горизонте,

Его свет – гость в каждом доме.

460 А когда солнце души закатывается,

Свет во всех домах исчезает[278].

Тут дано подобие света, а не [полное] соответствие,

Для тебя оно – проводник, для врага [света] – дорожный разбойник.

Тот злонравный подобен пауку,

Он ткет гнилые завесы[279].

Он сделал завесу света из своей слюны,

Ослепил глаза своего постижения.

[Тот, кто] поймает коня за шею – преуспеет,

А если поймает его за ноги – отведает ляганья[280].

465 Не садись на норовистого коня без уздечки,

Сделай разум и религию своим проводником, и дело с концом!

Не смотри презрительно на этот обычай,

Ведь на этом пути – терпение и утомление самих себя![281]

Продолжение рассказа о строительстве Отдаленнейшей мечети

Когда Сулайман начал [возводить] здание,

Пречистое, словно Ка‘ба, преславное, как Мина[282],

В его здании были видны блеск и роскошь,

Не было оно блеклым, как другие здания.

Каждый камень в здании, когда отрывался от горы,

Сначала внятно говорил: «Возьмите меня с собой!»

470 Словно от воды и глины жилища Адама,

От кусков известняка исходил свет[283].

Камни приходили без носильщиков,

И те стены и двери оживали[284].

Бог говорит, что стены рая

Не таковы, как безжизненные неприглядные стены[285].

[Так же] как двери и стены тела, они (стены рая) осведомлены,

Ведь если дом шахиншахский, он живой[286].

И деревья, и плоды, и прозрачная вода

С обитателями рая [ведут] разговоры и беседы.

475 Ибо рай возвели не при помощи орудий,

Его возвели из деяний и намерений[287].

Это здание получилось из воды и мертвой глины,

А то здание вышло из живого послушания[288].

Это подобно своей основе, полной трещин,

А то – своей основе, которая есть знание и деяние[289].

И престолы и дворцы, и венцы и одеяния —

В беседах с обитателями рая.

Ковер сворачивается без слуги-ковровщика,

Дом вычищается без подметальщика.

480 Посмотри на дом сердца – он засорился [мирскими] печалями,

При помощи покаяния он очистился без подметальщика.

Престолы в нем (раю) стали двигаться без носильщика,

[Дверное] кольцо и дверь стали музыкантами и певцами.

Жизнь Райской обители – она в сердце!

Раз она не доходит до моего языка – что толку [пытаться]?[290]

Когда Сулайман входил каждое утро на рассвете

В мечеть, чтобы наставлять рабов [Божьих],

Он поучал, иногда речами, музыкой и пением,

Иногда действием, то есть коленопреклонением или молитвой[291].

485 Поучение действием притягательней для людей,

Ибо оно проникает в душу каждого слышащего и глухого.

Воображаемого превосходства в нем меньше,

Его влияние на паству сильно[292].

Рассказ о начале халифства ‘Усмана[293] (да будет Аллах им доволен!) и его хутбе[294]: «Действующий, наставляющий делом, лучше говорящего, наставляющего словом»

[Вот] рассказ об ‘Усмане – он [сразу] взошел на минбар,

Когда стал халифом, поспешил, поторопился[295].

Минбар Господина был о трех ступенях,

Абу Бакр пришел – сел на вторую ступень[296].

На третьей ступени [сидел] ‘Умар[297] в свое время

Из уважения к исламу и [истинной] религии.

490 Пришел черед ‘Усмана – на вершину помоста

Взошел и сел тот благословленный судьбой.

Тогда спросил его некто назойливый,

Мол, те двое не садились на место Посланника,

Почему же ты превзошел их,

Ведь по положению ты ниже их?

Он сказал: «Если я выберу третью ступеньку,

Заподозрят, что я уподобляю себя ‘Умару.

Найду себе место на второй ступеньке —

Скажешь, оно – Абу Бакра, [значит] этот – как он!

495 Эта вершина – место Избранника,

Не вообразить, что я подобен тому Шаху!»[298]

Затем тот любящий на месте [чтения] хутбы

Хранил молчание до предвечерней [молитвы].

Никто не смел сказать: «Начинай читать!»

В ту пору или покинуть мечеть.

Трепет охватил избранных и простых,

Наполнились Божественным светом те двор и крыша.

Каждый зрячий созерцал Его свет,

Слепой тоже грелся под тем солнцем.

500 Из-за тепла глаза слепых понимали,

Что взошло неутомимое солнце.

Но это тепло вынуждает око прозреть,

Чтобы увидеть сущность всего того, о чем слышало.

Его тепло [вызывает] некое томление и состояние,

От того жара в сердце раскрываются просторы.

Когда слепой согрелся от света вечности,

Он на радостях восклицает, мол, я прозрел!

Больно сильно ты захмелел, о Бу-л-Хасан,

Но до прозрения еще кусочек пути![299]

505 Это – удел слепого от солнца

И сотня таких [уделов], и Аллах [лучше] знает, что правильно!

А тот, кто видит этот свет, —

Описать такое разве в силах Бу Сина?![300]

И будь он в сто раз [красноречивее], что такое этот язык,

Чтобы отодвинуть ладонью пелену с глаз?[301]

Увы ему, если он [попытается] стереть пелену,

Меч Бога отрубит ему руку!

Что там рука, снесет саму голову,

Ту голову, что по невежеству все высовывает голову[302].

510 Я высказал тебе это как предположение,

Ведь где та рука и где то?!

Будь у тети яйца, стала бы дядей,

Вот что выходит по предположению «если бы у нее были».

От языка до глаза, который чист от сомнения,

[Если] скажу тебе – сто тысяч лет, и то мало![303]

[Но] будь начеку, не теряй надежды, свет с неба,

Если Бог пожелает, приходит в одно мгновение!

Сотни влияний светил на копи

Его мощь посылает каждый миг[304].

515 Небесный светоч упраздняет темноту,

Божий светоч тверд в Его атрибутах[305].

О ищущий помощи, до небосвода пятьсот лет пути,

[А] по влиянию он стал близок к земле.

Три тысячи лет и пятьсот до Зухала —

Миг за мигом воздействуют [на землю] его особенности[306].

[Бог] сворачивает его дела, как тень, при возвращении [Солнца]

Что такое длина тени перед Солнцем?!

Помощь от чистых, подобных светочам душ

Доходит до светочей небосвода[307].

520 Внешне эти светочи правят нами,

Внутренне – мы стали правителями небес.

О том, что [обычные] мудрецы говорят: «Человек – это микрокосм», а Божьи мудрецы говорят: «Человек – это макрокосм», ибо то знание [обычных] мудрецов ограничено внешностью человека, а знание этих мудрецов связано с истинной сущностью человека

Значит, по форме ты – микрокосм,

Значит, по сути ты – макрокосм[308].

Внешне та ветка – корень плода,

По внутреннему [смыслу] она появилась ради плода[309].

Если бы не желание и надежда [собрать] плоды,

Разве стал бы садовник сажать корень дерева?

Значит, по сути, то дерево родилось из плода,

Даже если формально он был порождением дерева.

525 Поэтому Избранник сказал, мол, Адам и пророки

Находятся за мной, под [моим] знаменем [хвалы][310].

На это указал тот Искусник

Намеком: «Мы— последние [и] первые!»[311]

[То есть]: хотя по форме я родился от Адама,

По сути я оказался предком предка[312].

Ибо из-за меня склонились пред ним ангелы

И ради меня он взошел на седьмое небо[313].

Значит, по сути – отец (Адам) родился от меня,

Значит, по сути – дерево родилось от плода.

530 Начальный замысел исполнен последним,

Особенно замысел, который является описанием Предвечности[314].

Короче, в одно мгновение с неба

Караван уходит, приходит сюда[315].

Не долог этот путь для этого каравана,

Разве пустыня неодолима для победоносного?[316]

Сердце каждый миг отправляется в Ка‘бу,

Тело из благодарности проникается природой сердца[317].

Эти долгий и краткий [пути] – для тела,

Там, где Бог – что такое «длинный» и «краткий»?!

535 Как только Бог преобразовал тело,

Он сделал его идущим без фарсахов и миль[318].

Сотни надежд теперь [у тебя], ступай,

Как влюбленный, о юноша, оставь слова!

Хотя ты держишь веки закрытыми,

Ты заснул на корабле, ты движешься[319].

Толкование хадиса о том, что моя община подобна ковчегу Нуха, кто держался за него – спасся, а кто не явился на него – утонул[320]

Об этом Пророк сказал, что, мол, я

Подобен кораблю в потопе [нашего] времени.

Мы и наши сподвижники словно тот корабль Нуха,

Всякий, кто держится [нас] – обретет открытия[321].

540 Пока ты с шейхом[322], ты вдали от гнусности,

День и ночь ты – в пути и на корабле.

Ты – под защитой души, дарующей жизнь,

Ты заснул на корабле и вершишь путь.

Не расставайся с пророком своей поры,

Не полагайся на свое умение и желание![323]

Будь ты лев, если пустишься в путь без проводника,

Ты самонадеян и жалок и в заблуждении[324].

Берегись, не взлетай иначе, чем на крыльях шейха,

Чтобы узреть помощь воинств шейха!

545 Порою волна его милости – твое крыло,

Иногда огонь его гнева – твой носильщик.

Не считай его гнев противоположным его милости,

Узри единство обоих по воздействию!

То он, как землю, озеленяет тебя,

То делает тебя гордым и сильным[325].

Он наделяет тело познающего свойством земли[326],

Чтобы на нем выросли свежие розы и нарциссы.

Но он [один] видит [их], никто другой не видит,

Только для чистого носа благоухает рай[327].

550 От неприятия друга очисти нос,

Чтобы он ощутил аромат из цветника друга[328],

Чтобы ты ощутил аромат рая, [исходящий] от моего друга,

Как Мухаммад – аромат Милостивого из Йемена[329].

Если ты встанешь в ряды совершающих восхождение,

Небытие понесет тебя ввысь, подобно Бураку[330].

Это не то, что восхождение земного [жителя] до Луны,

Это – как восхождение тростника до [степени] сахара.

Не как восхождение пара до небес,

А как восхождение зародыша к разумности[331].

555 Славным Бураком стал белый конь небытия,

Он несет тебя к Бытию, если только ты – в небытии.

Гор и морей касаются его копыта,

Чтобы оставить позади чувственный мир[332].

Располагайся на корабле [спасения] и отправляйся живо,

Как живая душа – к Возлюбленному души!

Рук нет и ног нет – иди к Вечности

Так же, как души поспешали из небытия![333]

Была бы разодрана речью пелена умозаключений,

Если бы не дремал слух у слушающего[334].

560 О небосвод, осыпь жемчугом сказанное им,

О мир, стыдись пред его миром![335]

Если осыплешь, твой жемчуг умножится стократ,

Твой минерал станет зрячим и говорящим[336].

Значит, ты бы осыпал дарами ради себя,

Ведь всякое твое имущество возрастет в сто раз[337].

Рассказ о том, как Билкис послала из города Саба дары Сулайману (мир ему!)[338]

Подарок Билкис был [на] сорока мулах —

Все они были нагружены золотыми слитками.

Когда он (посланец Билкис) достиг Сулаймановой долины,

Увидел, что вся она выстлана чистым золотом[339].

565 Сорок перегонов он ступал по золоту,

Так что в [его] глазах у золота не осталось блеска.

Не раз [его спутники] говорили, мол, отвезем золото назад

В казну, мы же заняты никчемным делом!

Это край, где земля – беспримесное золото,

Везти туда в подарок золото – глупость!

О ты, понесший разум в подарок Богу,

Разум там ничтожней, чем дорожная пыль!

Когда выяснилось, что подарок там будет негоден,

Стыд стал тянуть их обратно[340].

570 Но тут они сказали, мол, негодный или достойный —

Нам-то что? Мы – рабы приказа!

Золото нам везти или землю —

Приказ повелителя нужно исполнять[341].

Если велят, мол, забирайте обратно,

Тоже по приказу везите подарок назад![342]

Когда Сулайман увидел тот [подарок], он рассмеялся,

Мол, разве я просил у вас хлебной похлебки?!

Я не говорю: «Дарите мне подарок!»,

Но я сказал: «Удостойтесь подарка!»

575 Ибо мне – из [мира] Сокрытого редкостные подарки,

Такие, о которых человек не дерзнет и просить![343]

Вы поклоняетесь тому светилу, которое создает золото,

Обратитесь к Тому, кто создает светило![344]

Вы поклоняетесь солнцу на небе,

Унизив драгоценную душу.

Солнце по велению Истинного – наш повар,

Глупость будет, если мы скажем, что оно – Бог[345].

Если солнце твое затмится, что тебе делать?

Как тебе отогнать от него ту тьму?

580 Разве не к Богу ты несешь свою боль?

Мол, прогони тьму, верни сияние!

Если тебя убивают в полночь, где солнце,

Чтобы ты взмолился или попросил у него защиты?

Неприятности большей частью случаются ночью,

А в эту пору твой предмет поклонения отсутствует[346].

Если ты искренне склонишься пред Истинным,

То освободишься от светил, станешь [Его] другом[347].

Когда станешь другом, я открою пред тобой уста,

Чтобы ты узрел солнце в полночь.

585 Нет у него иного Востока, кроме чистого духа,

Нет для его восхода разницы между днем и ночью.

День бывает тогда, когда оно восходит,

Ночь перестает быть ночью, когда оно сверкает[348].

Какой предстает пылинка перед солнцем?

Таково же [тварное] солнце пред чистейшим [светом][349].

Солнце, которое начинает сиять,

Перед которым глаза теряют остроту и слепнут,

Ты увидишь подобным пылинке в свете Престола,

Пред беспредельным изобильным светом Престола,

590 Ты увидишь его презренным и жалким, непостоянным —

Когда зрение обретет силу от Создателя.

То – средство алхимиков, одно его воздействие

Тронуло дым – он стал светилом[350].

Редкостный эликсир, ведь от него половинка луча

Коснулась мрака – обратила его в солнце!

Дивный алхимик, что одним действием

Придал столько особенностей Зухалу[351].

Об остальных светилах и субстанциях души,

О взыскующий, тоже узнай по этой мерке[352].

595 Чувственные глаза ослабевают пред солнцем,

Ищи и обрети Божественное око,

Чтобы слабым предстало перед тем взглядом

Сияние солнца со всеми отблесками.

Тот взгляд – из света, а это [солнце] – из огня,

Огонь очень темен в сравнении со светом.

Чудотворные деяния и свет шейха ‘Абдаллаха Магриби[353], (да благословит Аллах его могилу!)

Сказал ‘Абдаллах, Шейх Магриби:

«Шестьдесят лет по ночам я не видел ночи.

Не видел я тьмы за шестьдесят лет,

Ни ночью, ни днем, ни от немощи».

600 Суфии сказали в подтверждение его слов:

«По ночам мы следовали за ним

По пустыням, полным колючек и ям,

Он, как полная луна – наш вожак.

По ночам он, не оборачиваясь, говорил,

Мол, осторожно, встретилась яма, держись левее!

Потом через мгновение говорил: “Правей

Держись, ибо перед ногой – колючка!”

Наступал день, мы облобызать его ноги

Подходили, и его ноги были, как ноги невесты.

605 На них не было следа ни от земли, ни от глины,

Ни царапины от колючки, ни ушиба от камня».

Бог обратил Магриби в Машрики,

Сделал Запад рождающим свет, как Восток[354].

Свет этого норовистого солнца – всадник,

Днем он – хранитель простых и избранных[355].

Как же не быть хранителем тому преславному Свету,

Который делает зримыми тысячи солнц?!

С Его светом шествуй в безопасности

Среди драконов и скорпионов!

610 Впереди тебя движется тот чистый Свет,

Рубит на части каждого дорожного разбойника.

Постигни правильно «в тот день не опозорит пророка»,

Читай: «свет идет пред ним»![356]

Хотя он (свет) умножится в день Воскресения,

Просите у Бога [о том, чтоб] испытать его здесь.

Ибо Он дарит и туче, и туману

Свет души – и Аллах лучше знает о достижении [цели]![357]

Сулайман (мир ему!) отправляет посланцев Билкис с подарками, которые они доставили, обратно к Билкис и призывает Билкис к вере и отказу от поклонения Солнцу

Вернитесь, о пристыженные посланцы!

Золото пусть будет у вас, сердце мне привезите, сердце![358]

615 Присовокупите это золото к тому золоту,

Назло телу отдайте срамным местам мулов![359]

Срамное место мула достойно золотого кольца,

Золото влюбленного – бледное шафрановое лицо[360].

Ибо на него взирает Господь,

Так же как на копи смотрит солнце[361].

Где то, куда смотрят лучи солнца,

[И] где то, на что взирает Господин чистейшего [света]?![362]

Сделайте щит из душ против моего захвата,

Хотя и сейчас вы захвачены мной[363].

620 Птица, плененная зерном – она на крыше,

Со свободными крыльями – она поймана в сети.

Поскольку она от всей души отдала сердце зерну,

Ее, непойманную, считай уже пойманной!

Те взгляды, что она бросает на зерно,

Считай узлами, которыми она связывает ноги.

Зерно говорит: «Если ты украдкой бросаешь взгляды,

Я краду у тебя терпение и твердость!

Раз уж те взгляды повлекли тебя за мной,

Ты узнаешь, что и я не оставлю тебя без внимания!»

Рассказ о бакалейщике, у которого гиря на весах была из мыльной глины, и о том, как покупатель, падкий до глины, покуда отвешивали сахар, украдкой и втихаря воровал эту глину[364]

625 Один падкий до глины пришел к бакалейщику,

Чтобы купить особого крупного белого сахара[365].

А у хитроумного лукавого бакалейщика

Вместо гири был [кусок] глины[366].

Он сказал: «[Знай], у меня глина – гиря,

Если ты собрался купить сахара».

Тот сказал: «Мне обязательно нужен сахар,

Весовой камень пусть будет, какой хочешь!»

Про себя он сказал: «Для того, кто ест глину,

Что такое камень? Глина лучше золота!

630 Это как та сваха, что сказала: “О юноша,

Я сыскала невесту, до того пригожую!

Очень красивая, да только вот какое дело –

Та сокрытая – дочь торговца халвой.”[367]

Тот [юноша] сказал: “Если оно так – еще лучше,

Его дочь жирнее и слаще!”

Если у тебя нет камня и твой камень из глины,

Это отлично, для меня глина – услада сердца!»[368]

На одну чашу весов, чтобы взвесить [сахар],

Он (бакалейщик) положил вместо камня ту глину.

635 Потом для другой чаши рукой

Принялся ломать сахар, по весу той [глины].

Поскольку у него не было тесака, он был [занят] долго,

Покупателя усадил там дожидаться.

Он смотрел в другую сторону – падкий до глины не стерпел,

Начал тайком воровать у него глину[369],

Трясясь от страха, мол, как бы вдруг

Не упал на меня его взгляд для проверки!

Бакалейщик заметил это, но прикинулся занятым,

Мол, эй, ты, с пожелтевшим лицом, воруй больше![370]

640 Если ты берешь как вор и от моей глины –

Продолжай, ведь ты же откусываешь от своего бока!

Ты опасаешься меня, но – по тупости,

Я-то опасаюсь, что ты мало отъешь!

Хоть я и занят, я не такой болван,

Чтоб ты мог добыть лишний сахар из моего тростника[371].

Вот увидишь, взвесив, [сколько] сахара —

Тогда узнаешь, кто был дураком и невеждой.

Птица нежно поглядывает на то зерно,

Зерно тоже издалека занимается грабежом[372].

645 Если ты получаешь некое удовольствие от тростника глаза,

Разве ты не поедаешь кабаб из собственного бока?[373]

Этот взгляд издалека – словно стрела и яд,

Твоя страсть все растет, терпения – все меньше[374].

Достояние мира – силок для слабых птиц,

Последнее царство – силок для благородных птиц,

Чтобы этим царством, а оно – силок превеликий,

Вести охоту на редкостных птиц![375]

Я – Сулайман, мне не надобны ваши владения,

Но я избавлю вас от любой гибели![376]

650 Ведь ныне вы сами подвластны [своим] владениям,

Владетель [своих] владений тот, кто избежал гибели[377].

Несообразно, о пленник этого мира,

Ты поименовал себя «повелитель этого мира».

О ты, раб этого мира с заточённой душой,

Доколе будешь называть себя господином мира?!

Сулайман (мир ему!) ободрил и обласкал тех посланцев, устранил испуг и обиду из их сердец и объяснил им, по какой причине не принял подарок

О посланцы, теперь я отправляю вас посланцами,

Для вас мой отказ [от подарка] лучше принятия[378].

Пред Билкис о том, что вы видели дивного,

Поведайте – о пустыне, [устланной] золотом!

655 Пусть узнает, что я не жажду золота,

Мы обрели золото от Творца золота.

Того, кто если пожелает – всю поверхность земли

Из конца в конец обратит в золото и бесценный жемчуг.

О избравшие золото, ради этого Истинный сделает

В День Собрания эту землю серебряной![379]

Нам нет нужды в золоте, ибо мы весьма искусны,

Состоящих из праха мы поголовно делаем золотыми[380].

Мы отнюдь не выпрашиваем у вас золото,

Мы вас [самих] превращаем в алхимиков![381]

660 Откажитесь от него – пусть даже это царство Саба,

Ведь много есть царств вне [пределов] воды и глины[382].

То, что ты называешь престолом, лишь деревянные колодки,

Думаешь, это [место] главы, а находишься у двери![383]

Ты не властвуешь даже над собственной бородой,

Как же тебе властвовать над хорошим и дурным?

Твоя борода седеет помимо твоего желания.

Постыдись своей бороды, о питающий ложные надежды!

Он – Царь царства, кто склоняет голову,

Тому Он дает сто царств, без мира праха[384].

665 Однако вкус поклонения Богу

Будет тебе приятнее, чем две сотни держав.

Тогда ты возопишь, мол, мне не нужны царства,

Пожалуй мне Царство того поклонения!

Падишахи этого мира по низости [своей] природы

Не улавливают аромат вина рабства.

А не то они, как Адхам, растерянные и ошеломленные,

Без промедления разрушили бы царство[385].

Но Истинный ради прочности этого мира

Запечатал им глаза и рот[386],

670 Чтобы их услаждали престол и венец,

Мол, будем брать дань с миродержцев!

Если, [взимая] дань, ты наберешь золота, как песка,

Оно под конец останется наследством от тебя[387].

Царство и золото не станут спутниками твоей души,

Отдай золото, добудь сурьму для [обретения] зрения,

Чтобы увидеть, что этот мир – тесный колодец,

Подобно Йусуфу, ухватись рукой за ту веревку[388].

Чтобы, когда взойдешь из колодца на крышу, сказала

Душа, мол, о радость, это – юноша для меня[389].

675 В колодце – искажения взгляда,

Наименьшее – то, что камень кажется золотом[390].

Малым детям во время игры по неразумию

Те черепки кажутся золотом и богатством.

Познающие Его сделались алхимиками,

Так что рудники стали для них никчемными[391].

Как дервиш увидел во сне сообщество шейхов и спросил, [как снискать] дозволенное дневное пропитание без того, чтобы зарабатывать [его] и отрешаться от поклонения; как они наставили его, и горькие и кислые горные плоды по милости этих шейхов стали сладкими для него

Один дервиш рассказывал в ночной беседе:

Видел я во сне подобных Хизру[392].

Я спросил их: дозволенное дневное пропитание

Где мне добыть, чтобы не было в том греха?

680 Они отвели меня в гористое место,

Там с [деревьев в] роще стряхивали для меня плоды.

Мол, Бог сделал сладкими те плоды

У тебя во рту благодаря нашим усилиям[393].

Теперь ешь чистое, дозволенное, не считая —

Без головной боли, переноски [тяжестей], спусков и подъемов[394].

Потом у меня от той пищи обнаружился дар слова —

Вкус моих речей похищал умы[395].

Я сказал: «О Владыка мира, это – соблазн,

Надели меня даром, скрытым от всех смертных!»

685 Покинул меня [дар] слова – я взвеселился сердцем,

Подобно гранату, раскалывался от наслаждения[396].

Я сказал [себе]: «Если в раю ничего не будет

Кроме этой радости, которой охвачено мое существо[397],

Никакого блага больше и не пожелаю,

Не перейду от этого к грецким орехам и сахарному тростнику!»[398]

У меня оставалось от заработанного несколько монеток,

Зашитых в рукав джуббы[399].

Как он решил, мол, отдам это золото заготовщику дров, ведь я нашел дневное пропитание благодаря чудотворству шейхов, и как тот заготовщик дров обиделся из-за его тайной мысли и намерения

Один дервиш нес дрова,

Измученный и усталый пришел из леса.

690 Тут я сказал [себе]: «Я обеспечен дневным пропитанием,

Отныне у меня нет забот о пище!

Мерзкие плоды стали мне приятны,

Телу моему досталась особая пища.

Раз мне не надо думать о [собственной] глотке,

Сколько есть монет – отдам их ему!

Отдам это золото этому труженику,

Чтобы два-три денька он радовался пище».

А он проникал в мои мысли,

Ибо его слух обладал светом свечи Его.

695 Тайна всякого замысла для него была

Подобна светильнику внутри стекла.

Ничьи помыслы не оставались скрытыми от него,

Он был повелителем содержимого сердец[400].

Он пробормотал сам себе тихонько

В ответ на мои мысли, этот удивительный муж:

«Так-то ты помышляешь о царях!

Как обретешь пищу, если они не напитают тебя?!»

Я не разбирал слов, однако

Упрек его хорошенько ударял меня в сердце.

700 Подошел ко мне, обликом словно лев,

Сложил с себя вязанку дров.

Под лучами состояния, в котором он положил дрова,

На все семь моих членов напала дрожь[401].

Он сказал: «О Господи, если есть у Тебя избранные,

С благословенными мольбами и счастливыми стопами[402],

Прошу о том, чтобы Твоя милость стала алхимиком,

Прямо сейчас эта вязанка дров стала золотом!»[403]

Тут же я увидел, как его дрова стали золотом,

Ярко заблестели на земле, как огонь.

705 Я в тот [миг] надолго потерял сознание;

Когда же я пришел в себя от изумления,

Он тогда сказал: «О Боже, если те великие [мужи]

Весьма ревнивые и бегущие славы[404],

Вновь поскорей сделай это связкой дров,

Без промедления – так, как оно было!»

Вмиг те золотые ветки стали дровами,

Обомлели пред его деянием разум и взор[405].

После этого поднял дрова и ушел

Он от меня поспешно и быстро в сторону города.

710 Я хотел последовать за тем шахом,

Спросить его о трудностях и послушать[406].

Благоговение пред ним связало мне [ноги] —

Для простых нет пути к избранным![407]

А если кому-то явится путь, скажи [ему]: «Сложи голову!»,

Ведь это будет от их милосердия и притяжения [к себе].

Поэтому не упусти ту помощь,

Когда ты обретешь общение с искренним [другом Божьим][408].

Не как тот глупец, что обретет близость к Царю —

В тот же миг легко и просто сбивается с пути[409].

715 Когда ему дают больший [кусок] жертвенного [барана],

То он говорит: «Может, это окорок быка?»[410]

Оно – не от окорока быка, о клеветник,

Оно напоминает тебе окорок быка, ибо ты – осел!

Это – царский подарок, без корысти,

Это – чистый дар, от Милости.

Сулайман (мир ему!) подговорил посланцев ускорить переселение Билкис ради [обретения] веры[411]

[Это] подобно тому, как царь Сулайман в сражении

Привлек [на свою сторону] конницу и войско Билкис[412].

Мол, о почтенные, езжайте быстро-быстро,

Ибо поднялись волны в море Щедрости[413].

720 На берег сыплет без опасности

Кипение его волн каждый миг сто жемчужин[414].

Мы сказали – пожалуйте, о люди правой веры,

Ибо ныне Ризван отворил врата рая[415].

Затем Сулайман сказал: «О вестники, идите

К Билкис и примкните к этой вере!

Потом передайте ей, мол, явись сюда вся целиком,

Поскорее, ведь то Бог призывает к [обители] мира»[416].

Приди скорей, о взыскующий счастья, торопись,

Ибо ныне – пора раскрытий и открытия Врат![417]

725 О ты, не взыскующий, ты тоже приди,

Чтобы от этого преданного Друга обрести искание!

Причина переселения Ибрахима Адхама[418] (да благословит Аллах его могилу!)[419] и отказа от царства Хорасан

Отринь скорее царство, как Адхам,

Чтобы обрести, подобно ему, царство вечности.

Ночной порой тот шах спал на тронном ложе,

Стражники – на крыше, при службе[420].

Не стремился шах с этими стражниками

Защищать себя от воров и мошенников.

Он знал, что тот, кто справедлив,

Избавлен от [неприятного] события и хранит в сердце безопасность.

730 Справедливость – сторож желанных целей,

А не [стражники], что стучат колотушками ночью на крышах.

Но его стремление было – в звуках рубаба,

Подобно страстно влюбленным, [уловить] образ того Обращения[421].

Стон зурны и грохот барабана

Чуточку напоминают ту вселенскую трубу[422].

Поэтому мудрецы сказали: «Эти мелодии

Мы позаимствовали у вращения [небесного] колеса[423].

Звуки вращений небосвода – вот что смертные

Выводят при помощи тамбура и глотки»!

735 Верующие [же] говорят, что воздействия рая

Любой грубый голос превратили в нежный[424].

Мы все были частями Адама,

В раю слушали те мелодии.

Пусть вода и глина обрушили на нас сомнения,

Вспомнилось нам кое-что из них[425].

Но поскольку оно смешалось с прахом печалей,

Разве дадут ту радость эти высокие и эти низкие звуки?[426]

[Ведь] когда вода смешалась с мочой и нечистотами,

Ее природа из-за смешения стала горькой и едкой.

740 Чуток воды есть у него (человека) в теле,

Пусть это моча, [но все же] она гасит огонь.

Хоть вода стала скверной, эта ее природа сохранилась,

Так что по своей природе она тушит огонь тоски[427].

Поэтому слушание [музыки] стало пищей влюбленных,

Ведь в нем – образ [всеобщего] соединения[428].

Набирают силу тайные фантазии,

Вернее, облекаются в форму – от звуков и трелей.

Огонь любви от напевов стал жгучим,

Подобно огню [человека], бросавшего грецкие орехи.

Рассказ о человеке, хотевшем пить, что бросал грецкие орехи с верхушки орехового дерева в ручей с водой, который был в углублении, а к воде не приближался, чтобы слышать плеск воды при падении орехов, и звук воды радовал его, как хорошая музыка[429]

745 У [ручья] с глубокой водой тот хотевший пить влез

На ореховое дерево, стал трясти [с него] грецкие орехи.

Грецкие орехи падали с орехового дерева в воду,

Звук доносился, он видел пузыри.

Один разумный сказал ему: «О юноша, оставь

Орехи, они принесут тебе только жажду![430]

Большинство плодов падает в воду,

Вода в низине, вдалеке от тебя.

Покуда ты с трудом спустишься вниз,

Вода в ручье унесет их далеко».

750 Тот сказал: Моя цель – не натрясти орехов,

Посмотри пристальней, не останавливайся на внешнем!

Моя цель в том, чтобы доносился звук воды,

А также [чтобы] я видел этот пузырек на воде.

Что делать жаждущему в [этом] мире? —

Только постоянно ходить вокруг водоема[431],

Вокруг ручья, вокруг воды и звука воды,

Подобно паломнику, обходящему Ка‘бу праведности![432]

Точно так же моя цель в [сочинении] этого «Маснави»,

О Зийа ал-Хакк Хусам ад-дин, это – ты![433]

755 «Маснави» в ответвлениях и корнях[434]

Целиком принадлежит тебе – ты принял его.

Шахи принимают хорошее и плохое,

Уж если принимают, [оно] не будет более отвергнуто.

Раз ты посадил деревце – дай ему воды!

Раз ты дал ему расти – устрани препятствия![435]

Моя цель во [всех] словах его – твоя тайна,

Моя цель в его сочинении – твой голос[436].

Для меня твой голос – голос Бога,

Не дай Бог, чтобы влюбленный был отделен от возлюбленного!

760 Единение без определения, без аналогии

Существует у Господа людей с душами людей[437].

Но я сказал: людей, не полулюдей,

Люди – это лишь души, знающие Душу[438].

Люди – это человечество, а где человечность?

Ты не увидел главы человечества, [значит], ты – хвост![439]

Ты прочел «не ты бросил, когда бросил»,

Однако ты – [лишь] тело, ты остался в разделенности[440].

О тупица, царство своего тела, как Билкис,

Покинь ради пророка Сулаймана![441]

765 Я восклицаю «Нет силы..!» не из-за собственных слов,

Но из-за зломыслия того склонного к измышлениям[442].

Ибо он о сказанном мной строит домыслы

В сердце из-за зломыслия и отрицающего мнения.

Я восклицаю «Нет силы!..», то есть ничего не поделаешь,

Поскольку у тебя в сердце – речи против меня!

Поскольку сказанное мной застряло у тебя в горле,

Я умолкаю, скажи свое [слово]!

Один хороший флейтист играл на флейте,

Вдруг из его зада вышел ветер.

770 Он приложил флейту к заднице – мол, если

Ты играешь лучше меня, бери и играй!

О мусульманин, ведь в стремлении [к истине] учтивость –

Это не что иное, как терпение пред любым неучтивым![443]

Когда ты видишь, как кто-то жалуется,

Мол, у такого-то злобный нрав и характер,

Знай, что этот жалобщик злонравен,

Раз о том злонравном он злословит.

Тогда как добронравный – тот, кто в смирении

Терпит от злонравных и зловредных.

775 Однако у шейха та жалоба – по велению Бога,

Не вследствие гнева, вражды и страсти[444].

То не жалоба, [но] исправление души,

Подобно жалобам, изливаемым пророками.

Считай нетерпимость пророков велением [Бога],

Если б не то, их кротость – великий терпивец зла!

Они убили свой [плотский] нрав, терпя зло,

Если есть [в них] нетерпимость, она – Божественная[445].

О Сулайман, среди ворон и соколов

Стань кротостью Истинного, уживись со всеми птицами[446].

780 О, двести Билкис ничтожны для твоей кротости,

Ибо «наставь мой народ, воистину, они не ведают!»[447]

Как Сулайман (мир ему!) послал Билкис угрозу, мол, не помышляй [о том, чтобы] упорствовать в многобожии, и не медли!

Внемли, Билкис, приди, а не то будет плохо,

Твое войско станет тебе врагом, взбунтуется!

Твой привратник сокрушит твою дверь,

Твоя душа от [всей] души затеет с тобой вражду.

Все частицы земли и неба

В пору испытания – это войско Истины[448].

Ты видела, что сотворил ветер с ‘адитами?!

Ты видела, что сотворила вода во время потопа?![449]

785 Как то море отмщения сразило Фир‘ауна

И как эта земля показала себя с Каруном![450]

И что те стаи [птиц] сделали с тем слоном,

И как комар проел башку Намруду[451].

И как Да’уд метнул камень рукой —

Тот превратился в шестьсот кусков и разбил войско[452].

Камни сыпались на врагов Лута,

Так что они погрузились в черную воду[453].

Если я расскажу обо [всех] неодушевленных вещах мира,

С умом [приходивших] на помощь пророкам,

790 Поэма станет такой, что сорок верблюдов

Не осилят груз целиком, если понесут [ее].

Будет свидетельствовать против неверующего рука [его],

Станет войском Истинного, склонит голову[454].

О, делами подавшая пример противления Истинному,

Ты – посреди Его войска, остерегись!

Каждая частица тебя – войско, преданное Ему,

Ныне они послушны тебе из лицемерия.

Если Он скажет глазу, мол, терзай ее,

Боль в глазу причинит тебе сотни мучений.

795 А если Он скажет зубу: «Принеси невзгоды!»,

Тогда достанется тебе от зуба трепка.

Открой [книгу о] врачевании, прочти главу о недугах,

Чтобы увидеть действия войска тела.

Поскольку Он – душа души любой вещи,

Легко ли враждовать с Душой души?

Не говоря уже о войске дивов и пери,

Ведь они от всей души сокрушают для меня ряды [врагов].

Для начала, Билкис, оставь [свое] царство,

Когда же ты обретешь меня, все царство [мира] – твое!

800 Когда придешь ко мне, сама узнаешь,

Что без меня ты была изображением на [стене] бани[455].

Изображение, даже если изображен султан или богач –

Это форма, что не вкушает своей души.

Его красота – для других,

Вотще оно раскрыло глаза и рот!

О ты, проигравшая в битве саму себя,

Ты не отличила других от себя![456]

Ты останавливаешься пред каждой формой, к которой подходишь,

Мол, вот это я! Клянусь Аллахом, то – не ты!

805 На миг останешься одна, без людей –

Будешь по горло в тоске и печали.

Разве эта [форма] – ты? Ведь ты – та уникальная [сущность],

Что блага, красива и упоена собой[457].

Ты сама себе птица, сама – добыча, сама – силок,

Ты сама себе почетное место, сама – пол, сама – крыша.

Субстанция – то, что упрочено само собой,

Акциденция – то, что стало ее ответвлением.

Если ты родом от Адама, воссядь, как он,

Узри в себе все [его] потомство[458].

810 Что есть в кувшине, чего нет [также и] в реке?

Что есть в доме, чего нет в городе?

Этот мир – кувшин, а сердце – словно поток воды,

Этот мир – комната, а сердце – дивный город!

Сулайман (мир ему!) объясняет [Билкис]: я стараюсь обратить тебя к вере только лишь из-за веления Бога; нет во мне и крупицы интереса ни к тебе самой, ни к твоей красоте, ни к твоему царству. Когда глаза души прозреют от Божественного света – сама увидишь!

Скорей, иди, ибо я – посланник, приглашающий [к Богу],

Подобно смерти, я – убивающий страсти, а не сладострастный!

А если есть [во мне] страсть, я – повелитель страсти,

Я не пленник страсти к лику кумира!

Мы по самой сути – сокрушители кумиров,

Как Друг Истинного и все пророки[459].

815 О рабыня [страсти], если мы входим в кумирню,

Кумир, а не мы падает ниц в поклонении.

Ахмад и Бу Джахл ходили в кумирню,

Меж этим хожденьем и тем – большущая разница![460]

Тот входит – кумиры склоняют пред ним головы,

Этот входит – склоняет голову, как [прежние] общины.

Этот мир страстей – кумирня,

Гнездо [и] для пророков, и для язычников.

Но страсть – рабыня чистых [сердцем],

Золото не сгорает, потому что оно чистое, из рудника.

820 Язычники – подделка, а чистые [сердцем] – как золото,

В этом тигле – оба эти [вида] людей[461].

Когда [туда] попала подделка – сразу почернела,

Попало золото – выявилась его золотистость[462].

Золото радостно стало барахтаться в тигле,

Его природа смеется в лицо огню[463].

Наше тело стало нашим покровом в мире,

Мы, как река, спрятаны под этой соломой.

О невежда, не сочти шаха религии глиной,

Так посмотрел проклятый Иблис [на Адама][464].

825 Разве можно замазать это солнце

Пригоршней глины? Скажи-ка мне!

Сыпь землю и сотни [горстей] пепла

На его свет – он все равно поднимется над его головой!

Что такое солома, чтобы она укрыла лик воды?!

Что такое глина, чтобы она скрыла солнце?!

О Билкис, встань величаво, подобно Адхаму,

Обрати в дым это недолговечное царство![465]

Продолжение рассказа об Ибрахиме Адхаме (да благословит Аллах его могилу!)[466]

[Почивая] на троне, тот достойный муж услышал

Ночью топот и крики, [доносившиеся] с крыши,

830 Тяжелые шаги по крыше дворца.

Сказал себе: «Кто осмелился?!»

Закричал из окна дворца, мол, кто там?

То, верно, не человек, а пери?

Странные люди свесили головы [с крыши],

Мол, мы тут ночью бродим в поисках.

«Эй, а что вы ищете?» Они отвечали: «Верблюдов».

Он воскликнул: «Ну кто же ищет верблюда на крыше?!»

Тут они сказали ему, мол, ты – на троне,

Как же ты взыскуешь встреч с Богом?!

835 Вот и все, больше его никто не видел,

Он стал невидим для смертных, словно пери.

Суть его скрыта, а он – перед людьми,

Да что видят люди, кроме бороды и рубища?!

Когда он удалился от взоров своих и чужих,

То обрел в мире славу, как ‘Анка[467].

Душа всякой птицы, улетевшей к горе Каф –

Весь мир похваляется ею, похваляется!

Когда этот свет с востока достиг Сабы,

Волнение поднялось среди Билкис и ее народа[468].

840 Каждый мертвый дух обрел крылья,

Мертвецы подняли головы из могилы тел.

Передавали друг другу благую весть: «Слышите,

То нисходит глас с неба!»

От того гласа упрочается религия каждого,

Начинают зеленеть ветки и листья сердца.

То дыхание Сулаймана, словно трубный глас,

Высвободило мертвых из могил.

После этого пусть и ты обретешь счастье,

Это окончено, а всю правду знает Аллах![469]

Продолжение рассказа о жителях Сабы и о том, как Сулайман (мир ему!) поучал и наставлял на правый путь семейство Билкис, каждого – в свойственных ему религиозных и сердечных затруднениях, и как он ловил птицу сердца каждого вида на свист и приманку, [годную] для этого вида птицы

845 Я расскажу о [земле] Саба в манере влюбленных:

Когда ветер (саба) прилетел на тюльпановый луг[470],

Узрели тела день своей встречи [с ду́хами],

Вернулись сыны в свой дом[471].

Община тайной любви среди [прочих] общин

Подобна щедрости в окружении нападок недуга [скупости][472].

Низость ду́́хов – от их тел,

Благородство тел – от их ду́хов.

О влюбленные, вам [предназначено] питье

Вы – вечны, вам дали вечность!

850 О забывчивые, поднимайтесь и любите!

То – запах Йусуфа, вдыхайте [его]![473]

О Сулайманов язык птиц, явись,

Песню каждой птицы, что прибывает, спой [вместе с ней]![474]

Раз Истинный послал тебя к птицам,

Он обучил тебя напеву каждой птицы.

С птицей принуждения говори на языке принуждения,

С птицей, сломавшей крыло, говори о терпении[475].

Терпеливую птицу обрадуй и приветь,

Птице ‘Анка огласи описания [горы] Каф[476].

855 Голубю вели опасаться сокола,

С соколом говори о кротости и осмотрительности[477].

А ту летучую мышь, что осталась без пищи,

Познакомь и подружи со светом[478].

Заставь воинственную куропатку научиться миру,

Покажи петухам приметы рассвета[479].

Вот так и иди – от удода до орла

[Каждому] указывай путь, а Аллах знает, как лучше!

Как Билкис освободилась от царства и опьянилась страстью к вере, и как в пору переселения ее душевная склонность ко всему царству, кроме трона, оборвалась[480]

Как только Сулайман птицам [страны] Саба

Свистнул один раз – он поймал их всех!

860 Кроме, может быть, птицы, что была лишена души и крыльев,

Или, как рыба, была немой, изначально глухой.

Нет, я ошибся, ибо если глухой склонит голову

Перед внушением Всевышнего, Он дарует ему слух[481].

Когда Билкис со всей душой двинулась в путь,

Она к тому же пожалела о прошлых временах[482].

Она рассталась со своим богатством и царством так,

Как влюбленные со своим добрым именем.

Те прелестные рабы и рабыни

В ее глазах [уподобились] гнилому луку.

865 Сады, дворцы и воды рек

Из-за любви показались банной топкой[483].

Любовь, когда охватывает и покоряет,

Превращает все прекрасное в противное взору.

Выставляет луком-пореем каждый изумруд

Ревность любви, таково значение нет[484].

[Смысл слов] «Нет Бога, кроме Него», о защитник,

В том, что [даже] луна кажется тебе черным [от копоти] котлом.

Ни богатств, ни сокровищ, ни [всякого] добра –

Ничего ей не было жаль, только лишь трона.

870 И вот Сулайман узнал о том, что у нее на сердце,

Ведь от его сердца к ее сердцу был проторен путь.

Тот, кто слышит голос муравьев,

Услышит и потайной стон находящихся вдали[485].

Тот, кто говорит о тайне «муравьиха сказала»,

Знает также и тайну этого ветхого свода[486].

Он увидел издалека, что той принявшей покорность

Горько было расстаться со своим троном.

Выйдет длинно, если стану говорить о причине того,

Мол, почему в ней была такая любовь и привязанность к трону?

875 Хотя эта писчая тростинка сама по себе бесчувственна,

Не сродни писцу, но она ему близкий друг.

Так и любое орудие ремесла,

Лишено души, [но] – друг наделенному душой.

Я бы точно определил эту причину,

Если бы глаза твоего понимания не слезились[487].

Из-за запредельной величины трона

Перенести трон было невозможно.

Он был тончайшей работы, и разбирать его – опасно,

Как [разделять] сочленения тела.

880 И вот Сулайман сказал: «Хотя в конце концов

Она охладеет к венцу и трону —

Когда душа высунет голову из Единства[488],

В его блеске у тела не будет блеска,

Когда явится жемчужина из глубины морей,

Ты взглянешь с презрением на пену и щепки,

Возвысит голову лучистое солнце —

Кто расположится на хвосте скорпиона?[489] —

Но при всем этом при нынешнем положении [дел]

Следует найти средство для переноса ее трона,

885 Чтобы она не печалилась во время встречи [со мной],

[Чтобы] ее ребяческое желание было исполнено.

Для нас он не важен, а для нее весьма дорог,

Пусть на пиршестве гурий будет и див![490]

Тот изящный трон станет уроком для ее души,

Как лохмотья и грубая обувь для Айаза[491],

Чтобы знала, чему она подверглась,

Из каких [низов] и куда она попала!

Прах, каплю и кусок мяса

Держит Бог у нас перед глазами[492],

890 Мол, вот откуда Я привел тебя, о злонамеренный,

А ты тем гнушаешься?

Ты был влюбленным в «то» в черед «того»,

В то время ты был отрицающим эту Милость[493].

При том, что эта Щедрость – средство устранить то твое отрицание,

Которому ты предавался сначала, будучи прахом[494],

Дарование тебе жизни стало аргументом отрицания [воскрешения],

Этой твоей больной [душе] стало хуже от лекарства.

Откуда у праха [способность] придумать такое дело,

Откуда в семени вражда и отрицание?

895 Поскольку в тот момент ты был без души и сердца,

Ты [тем самым] отрицал [способность к] мысли и отрицанию![495]

Ведь [то] твое отрицание выросло из неодушевленности,

Так и этим отрицанием удостоверено твое воскрешение[496].

Так что про тебя та притча – как стучащему кольцом [в дверь]

Хозяин изнутри отвечает: «Хозяина нет!»

Стучащий кольцом из этого «нет» выводит, что «есть»,

Поэтому он и вовсе не отнимает руки от кольца.

Вот так само твое отрицание разъясняет,

Что Он из минерала производит сотни умений.

900 О отрицающий, сколько Мастерства было потрачено до того, как

[Твои] вода и глина родили отрицание, от [состояния] «разве прошел»![497]

Вода и глина как раз говорили: «Отрицания нет»,

Они кричали [об отрицании], не ведая, что сообщение не таково!

Я бы продолжал толковать это сотней способов,

Но ум [слушателя] поскользнется на тонком слове.

Как Сулайман (мир ему!) нашел средство доставки трона Билкис из Саба

Один ифрит сказал, мол, [своим] уменьем ее трон

Я доставлю прежде, чем ты покинешь это собрание[498].

Асаф сказал: «Я при помощи Его величайшего имени

Доставлю его к тебе в одно мгновение!»[499]

905 Хотя ифрит был мастером колдовства,

Однако то было явлено от дыхания Асафа[500].

Трон Билкис явился в тот же миг,

Но из-за Асафа, а не из-за уменья таких, как ифрит.

[Сулайман] воскликнул: «Хвала Богу за это [чудо] и сотни таких,

Что мне довелось увидеть от Господина миров!»

Потом Сулайман обратил взор к трону,

Сказал: «О дерево, в самом деле ты – ловушка для дураков!»

Перед древесиной и камнем с резьбой

Ох как многие дураки преклоняют головы!

910 Преклоняющийся, как и объект преклонения, не ведает о душе,

[Но] он увидел некое движение души и малое воздействие[501].

Увидел, когда пришел в смятение и ошеломление,

Что камень молвил слово и подал знак.

Когда он не к месту сыграл в нарды служения,

Принял, злосчастный, каменного льва за льва,

Истинный лев по доброте [своей] проявил щедрость

И тут же бросил собаке кость.

Рек: «Хотя та собака не утвердилась [на прямом пути],

Но у нас кость – всем [доступная] милость![502]

Повесть о том, как Халима попросила помощи у идолов, когда она потеряла Мустафу (мир ему!) после отнятия от груди, и о том, как идолы задрожали, поклонились и свидетельствовали о величии дела Мустафы (да благословит его Аллах и да ниспошлет ему мир!)[503]

915 Я поведаю тебе о тайне Халимы,

Чтобы рассказ о ней устранил твою печаль.

Когда она отняла Мустафу от груди,

Она взяла его на руки, как базилик и розу[504].

Оберегала его от любой [случайности], хорошей или дурной,

Чтобы передать того шахиншаха [религии] деду.

Поскольку она несла доверенное, опасаясь [за него],

То направилась в Ка‘бу и вошла в Хатим[505].

Из воздуха она услышала голос, мол, о Хатим,

Засияло над тобой солнце превеликое!

920 О Хатим, сегодня вот-вот дойдут до тебя

Сотни тысяч светов от солнца щедрости.

О Хатим, сегодня принесет к тебе [свои] пожитки

Величавый шах, у которого вестником – счастье[506].

О Хатим, сегодня без сомнения вновь

Ты будешь обителью вышних душ.

Души пречистых толпами и отрядами

Устремятся к тебе из всех краев, опьяненные страстью.

Та Халима от того голоса пришла в растерянность —

Ни спереди, ни сзади никого нет!

925 С шести сторон никого, а этот голос

Шел беспрерывно, да будет душа жертвой за тот голос![507]

Она положила Мустафу на землю,

Чтобы поискать, [откуда] тот прекрасный голос.

Затем она стала озираться по сторонам,

Мол, где тот шах, говорящий о тайнах.

Ведь такой громкий звук справа и слева

Издается, о Боже, где издающий [его]?

Не увидев [никого], она расстроилась и отчаялась,

Задрожала [всем] телом, как ветка ивы.

930 Пошла обратно к тому праведному ребенку,

Не увидела Мустафы на его [прежнем] месте[508].

Ее сердце пришло в сильнейшее изумление,

Жилище ее [души] почернело от горя[509].

Она побежала к жилищам [мекканцев] и закричала,

Мол, кто похитил мою жемчужину?

Мекканцы сказали: «Нам неизвестно,

Мы и не знали, что ребенок был там».

Столько слез пролила она и [так] сильно рыдала,

Что из-за нее заплакали и те другие.

935 Бия себя в грудь, она плакала так хорошо,

Что из-за ее плача заплакали звезды.

Рассказ о том старике-арабе, который наставил Халиму прибегнуть к помощи идолов

Подошел [к ней] старик с посохом,

Мол, о Халима, что же у тебя случилось,

[Из-за] чего ты развела такой огонь в сердце,

Сожгла скорбью эти сердца?[510]

Она сказала: «Я – доверенная кормилица Ахмада,

Принесла его обратно, чтобы вручить деду.

Когда я пришла в Хатим, голоса

Доносились, и я слышала [их] из воздуха.

940 Когда я услышала те созвучия из воздуха,

Из-за того голоса я положила там ребенка,

Чтобы посмотреть, чей голос [источник] этого зова,

Ибо это зов очень нежный и желанный.

И вокруг себя я ни следа кого-нибудь не заметила,

И зов не прекращался ни на миг.

Когда я пришла в себя от сердечных волнений,

Я не увидела ребенка там [где оставила], о горе сердцу!»

[Старик] сказал ей: «О дитя, не печалься,

Я укажу тебе владыку,

945 Который скажет, если пожелает, что с ребенком,

Он знает о нахождении ребенка и [его] перемещении»[511].

Тогда Халима сказала: «Да будет душа моя жертвой

За тебя, о добрый и благоречивый шейх!

Давай, укажи мне того прозорливого шаха,

Которому ведомо, что с моим ребенком».

Он повел ее к ‘Уззе, мол, этот идол

Ценится за оповещение о том, что скрыто[512].

Благодаря ей мы нашли тысячи пропавших,

Когда мы поспешили к ней, чтобы поклониться.

950 Старик склонился перед ней [‘Уззой] и тут же произнес:

«О Госпожа арабов, о море щедрости!» —

[И] сказал: «О ‘Узза, ты много милостей

Сотворила, чтобы мы вырвались из силков [бедствий].

Долг арабов состоит в почитании тебя,

Вменена в обязанность арабам покорность тебе[513].

Эта Халима-са‘дитка, уповая на тебя,

Пришла под сень твоей ивовой ветви[514],

Ибо малое дитя у нее пропало,

Имя того ребенка – Мухаммад.

955 Когда он сказал «Мухаммад», все те идолы

Тут же поверглись ниц и преклонились.

Мол, уходи, о старик, это что за поиски?!

Того Мухаммада, из-за которого нас сместят?!

Из-за него мы будем сброшены и побиты камнями,

Из-за него мы потеряем спрос и обесценимся!

Те выдумки [о силе], которую видели в нас

Иногда в пору промежутка люди вожделения[515],

Исчезнут, раз прибыл его царский двор –

Пришла вода, устранила омовение песком[516].

960 Удались, о старик, не разводи [огонь] смуты,

Смотри, не сожги нас [огнем] ревности Ахмада![517]

Ради Бога, старик, уходи-ка ты,

Чтобы не сгореть [и] тебе от огня Предопределения!

Что это за дерганье дракона за хвост?!

Ты хоть знаешь, что такое принести весть [о Мухаммаде]?![518]

От этой вести взволнуется сердце моря и рудника,

От этой вести задрожат семь небес!

Когда старик услышал от камней эти слова,

Тогда тот дряхлый старик бросил посох.

965 Потом от трепета, ужаса и страха пред тем призывом

Старик застучал зубами.

Словно голый человек зимней порой,

Он дрожал и приговаривал: «О погибель!»

Когда она увидела старика в таком состоянии,

Женщина от такой странности совсем потеряла голову[519].

Воскликнула: «О старик, хоть я и в беде,

Я так растеряна, так растеряна, так растеряна!

То ко мне обращается ветер,

То меня поучают камни!

970 Ветер говорит со мной словами,

Камни и горы толкуют мне о вещах.

То дитя мое похитили сокрытые [создания],

Сокрытые, зеленокрылые, с небес.

На кого мне сетовать? Кому мне высказать эту жалобу?

Я теперь стала безумной, с сотней [противоречий в] сердце.

Его ревность оградила мои уста от описания сокрытого,

Скажу [лишь] вот это – что мой ребенок пропал[520].

Если я сейчас скажу что-нибудь другое,

Люди закуют меня в цепи для бесноватых».

975 Старик сказал ей, мол, о Халима, радуйся,

Поклонись с благодарностью и не царапай лицо!

Не печалься, ты не потеряешь его,

Но – мир потеряется в нем!

Каждый миг впереди и позади [него], соперничая в ревности,

Находятся сто тысяч стражей и хранителей.

Видела ли ты, как те идолы со [своими] умениями

Опрокинулись при имени твоего ребенка?!

Это – удивительная эпоха на лике земли,

Я состарился, но не видывал ей сродни.

980 Раз камни застонали из-за этого посланничества,

Что же оно предназначит для грешников?

Камень не виновен в том, что ему поклоняются,

Тебя не принуждали быть ему рабом.

Тот, кто был принужден (идол), вон как испугался,

Подумай, какие [наказания] наложат на виновного!

Как ‘Абд ал-Мутталиб, дед Мустафы, узнал о том, что Халима потеряла Мухаммада, как он искал его по всему городу, горько плакал у врат Ка‘бы и молил Бога, и как он обрел Мухаммада (мир ему!)[521]

Когда дед Мустафы услышал вести о Халиме,

О ее горестном плаче посреди толпы,

О ее громких воплях и рыданиях,

Разносившихся на милю вокруг,

985 ‘Абд ал-Мутталиб сразу понял, в чем дело,

Стал бить себя в грудь и плакать.

В тревоге и горе пришел он к вратам Ка‘бы:

«О Ведающий тайны дня и секреты ночи!

Не вижу я в себе достоинств [таких],

Чтобы мне быть наперсником Твоих тайн.

Не вижу я в себе доблестей [таких],

Чтобы мне быть принятым в этих вратах счастья,

Или чтобы моя молитва и преклонение чего-то стоили,

Или чтобы [в ответ] на мои слезы счастье [мне] улыбнулось;

990 Но в лике этого несравненного перла

Видел я знаки Твоей благосклонности, о Щедрый![522]

Ибо он иной, чем мы, хоть он и [один] из нас,

Мы все – медь, а он – чудотворный эликсир.

Тех дивных чудес, какие я видел [явленными] в нем,

Не видывал я ни у друзей, ни у противников.

Того, что милость Твоя вложила в это дитя,

Никто не явит и после ста лет борьбы за веру[523].

Поскольку я с несомненностью видел Твое великое попечение

О нем, [то и не сомневаюсь, что] он – жемчужина из Твоего моря.

995 Я приведу его заступником к Твоему чертогу —

Скажи мне о его [теперешнем] состоянии, о знающий состояния [всех]!»

Изнутри Ка‘бы скоро раздался глас:

«Уже сейчас он явит тебе свое лицо[524].

Двумястами счастий он ублажен Нами,

Двумястами воинств ангельских он охраняем Нами[525].

Его внешнее Мы сделаем известным всей Вселенной,

Его внутреннее Мы утаим от всех.

Вода и глина – золото копей, [а] Мы – золотых дел мастер,

Иногда Мы чеканим из него ножной браслет, а иногда – перстень

с печатью![526]

1000 Иногда делаем из него перевязь для меча,

А иногда – цепь на шею льва[527].

Иногда делаем из него померанцы для трона,

Иногда – венцы на темя взыскующих царства[528].

Великой любовью любим Мы эту землю,

Ибо она простерта в послушании[529].

То явим Мы из нее такого царя, [как Мухаммад],

А то и его самого заставим прийти в восторженное безумие перед Царем[530].

Сотни тысяч возлюбленных и влюбленных, из нее [сотворенных],

[Пребывают] в жалобах, мольбах и искании[531].

1005 Таково Наше дело – да ослепнут глаза тех,

Кто к Нашему делу не имеет душевной склонности!

Щедрую милость Мы даруем земле потому,

Что [всегда] ставим блюдо с пищей перед нуждающимися[532],

Ибо [снаружи] у земли вид темной пыли,

А внутри у нее – свойства светлости[533].

Ее внешнее с ее внутренним враждует,

Ее внутреннее подобно самоцвету, а внешнее – простому камню[534].

Ее внешнее говорит: «Мы таковы, [какими видимся], и все тут»,

Ее внутреннее говорит: «Оглядись хорошенько вокруг!»

1010 Ее внешнее отрицает: «Нет никакого внутреннего!»

Ее внутреннее говорит: «Постой, мы покажем тебе [его]!»

Ее внутреннее и ее внешнее [постоянно] в борьбе [друг с другом],

От своего терпения оба, несомненно, выигрывают[535].

Из этой угрюмой земли Мы творим формы,

Ее сокровенную улыбку делаем явной,

Ибо внешнее земли – скорбь и плач,

А внутри нее – сотни тысяч улыбок.

Мы – Открывающий тайны, Наше дело состоит в том,

Чтобы все потаенное извлекать из укрытия.

1015 Пусть вор упорствует и не сознается –

Шихна истязаниями все обнаружит[536].

Эти земли утаивали Наши совершенства,

Пока Мы мучительными испытаниями не заставили их сознаться[537].

Немало дивных детей у нее было,

Но Ахмад их всех превзошел[538].

Земля и небо возвеселились и воссмеялись:

«Вот какой царь родился от нашего сочетания!»

Небо распускается [как цветок] от радости о нем,

Земля стала подобной лилии от его благородства[539].

1020 Твое внешнее и твое внутреннее, о прекрасная земля,

Пребывают словно в сражении и тяжбе[540].

Если кто станет сражаться с самим собой во имя Истинного,

За то чтобы его внутренняя суть стала врагом цвета и запаха[541],

[И] его мрак вступит в смертельную схватку с его светом, —

[Знай, что] солнце его души не испытает заката[542].

Каждому, кто усердствует в испытаниях ради Нас,

Небо подставит спину под ноги.

Твое внешнее стонет из-за тьмы,

Твое внутреннее – цветник в цветнике[543].

1025 Так, суфий нарочно [сидит] с хмурым лицом,

Чтобы не смешиваться со всяким, убивающим свет.

Познавшие нахмурили лица – [они] словно ежи[544],

Прячут свою радость за грубыми колючками.

Сад спрятан, а колючки вокруг сада видны:

«Эй, враг-ворюга, держись подальше отсюда!»

О еж, ты сделал колючки стражами,

Голову, словно суфий, спрятал в воротник[545],

Чтобы ни о полушке твоей радости не проведал бы никто

Из тех, у кого лицо розы, а нрав – шипа…[546]

1030 «Хотя твой ребенок нравом – младенец,

Оба мира им вскармливаются[547].

Мы весь мир им (Мухаммадом) оживотворяем,

Небосвод делаем рабом, служащим ему».

Сказал ‘Абд ал-Мутталиб: «Где же он сейчас?

О Знающий тайное, укажи правильный путь!»

‘Абд ал-Мутталиб просит дать ему знак, где найти Мухаммада (мир ему!). Изнутри Ка‘бы приходят ответ и указание

Изнутри Ка‘бы донесся до него голос:

«О ищущий это дитя, указующее истинный путь![548]

Он в такой-то долине, под таким-то деревом».

Счастливый старец поспешил туда.

1035 У его стремени – курайшитские эмиры,

Ибо его (Мухаммада) дед был из знатных курайшитов.

Все его предки, начиная от Адама, —

Великие [мужи] в пирах, войнах и кровавых битвах.

Эта цепочка предков была внешней оболочкой для него,

Который был квинтэссенцией высоких шахиншахов[549].

А сердцевина его не связана ни с какой родословной и чиста;

От Рыбы до [звезды] Симак нет никого, кто был бы с ним в родстве[550].

Никто не доискивается, как родился и как существует Свет истины,

Какая нужда одеянию[– дару] Истинного в утке и основе?[551]

1040 Малейшее одеяние, которым награждает [Он],

Превосходит изукрашенный наряд солнца[552].

Окончание истории о том, как Божественное Милосердие призывало Билкис[553].

«Восстань, о Билкис! Приди и узри царство![554]

Собери жемчужины на берегу Божьего моря!

Твои сестры – обитательницы высокого свода,

А ты зачем тут правишь падалью?[555]

Сестрам твоим от [Своих] благородных щедрот

Не знаешь разве, чтó даровал тот Султан?

Зачем же ты в радости набираешь барабанщиков:

«Я – царица и глава этой банной печи!»?![556]

Притча о том, как человеку свойственно довольствоваться миром сим, о его алчности в стремлении [к земным благам] и о его безразличии к счастью, [озаряющему] духовных [людей], которые также принадлежат к роду [человеческому], восклицающих: «О, если бы мои люди знали!»[557]

1045 Собака увидела на улице слепого нищего,

Набросилась на него и разорвала его рубище.

Мы это уже рассказывали, но во второй раз

Повторим ради подтверждения своего рассказа[558].

Слепой сказал ей: «Твои сотоварищи

Сейчас охотятся в горах в поисках добычи.

Твои собратья в горах охотятся на онагров,

А ты на улице охотишься на слепца?»[559]

Оставь свое притворство, трусливый шейх!

Ты – соленая вода, собравшая [вокруг себя] кучку слепцов[560].

1050 [Ты словно бахвалишься: ] «Это мои ученики, а я – соленая вода,

Они пьют от меня и становятся слепыми»[561].

Услади свою воду из моря [Божественной] близости,

Не делай дурную воду ловушкой для этих слепцов[562].

Встань, взгляни на львов Господних, ловителей онагров!

Что же ты, словно та собака, в своем лицемерии, ловишь слепцов?

Каких же онагров [они ловят]? Не нужна им иная добыча, кроме Друга,

Все они – львы и ловители льва и опьянены Светом[563].

В созерцании этой добычи и охоты Царя

Все они оставили [свою] охоту и умерли в смятении[564].

1055 Взял их Друг, словно умерших птиц,

Чтобы[, сделав их приманкой] охотиться на их сородичей[565].

Умершая птица не имеет [собственной] воли ни к соединению,

ни к разделению,

Читал ли ты: «Сердце – между двумя перстами»?[566]

Всякий, на кого идет охота, [если] на Его умершую птицу

Будет смотреть, станет добычей Владыки[567].

Всякий, кто отвернется от этой мертвой птицы,

Никогда не сподобится попасть в руки этого Охотника.

[Птица] говорит: «Не смотри, что я – как падаль,

Смотри на любовь Царя, хранящую меня[568].

1060 Я не падаль, я убита Царем,

Это только с виду я подобна падали.

Раньше я двигалась благодаря крыльям и перьям,

Теперь я двигаюсь благодаря руке Праведного Судии.

Мое преходящее движение покинуло мою оболочку,

Теперь мое движение пребудет вечным, ибо оно – от Него.

Любого, чьи движения отклоняются от моих,

Будь он сам Симург, я презренным образом убью[569].

Берегись! Не смотри на меня, как на мертвую, если ты [духовно] жив,

Увидь, что я в руке Царя, если ты раб [Его].

1065 ‘Иса оживлял мертвых чудотворством,

Я же – в руке Того, кто создал ‘Ису[570].

Как бы я могла остаться мертвецом, будучи сжатым [в руке] Господа?

Так же не думай, что такое было бы возможно в длани ‘Исы[571].

Я [оживляю как] ‘Иса, но каждый, кто обрел жизнь

От моего дыхания, пребудет вечно.

Был [мертвец] оживлен ‘Исой, но снова умер;

Радостен тот, кто предал душу этому ‘Исе.

Я – посох в руке своего Мусы,

Мой Муса сокрыт, я же явлен здесь[572].

1070 Для предавшихся [Держащему меня] я стану мостом через море,

Для Фир‘ауна я стану драконом»[573].

Не считай, сынок, что этот посох существует сам по себе,

Ведь посох без длани Истинного не будет таким [каков он есть][574].

Посохом была и волна потопа, которая от боли

Поглотила пышность служителей колдовства[575].

Если я возьмусь перечислять посохи Господа,

Я разорву в клочья лицемерие последователей Фир‘ауна;

Но на этой сладкой траве со свойствами яда

Оставь их, пусть еще попасутся несколько дней[576].

1075 Если бы не было великолепия Фир‘ауна и его владычества,

Чем бы тогда питалось адское пламя?![577]

Откорми его, а после убей, о мясник,

А то псы в аду проголодались![578]

Если бы в мире не было врага и противника,

Умер бы гнев среди людей[579].

Ад – это тот гнев, он нуждается во враге,

Чтобы жить, а если не будет [врага], Милосердие [Всевышнего] убьет его[580].

Тогда осталась бы одна доброта без кары и ярости,

Как же тогда могло бы иметь место царское совершенство?![581]

1080 А те, которые не уверовали, потешались

Над притчами и ясными разъяснениями поминающих[582].

Потешайся и ты, если хочешь!

Сколько ты собираешься жить? О падаль, сколько?..

Радуйтесь, о любящие, [пребывающие] в мольбе,

У этой двери, ибо сегодня она откроется.

У каждого растения будет своя грядка

В саду: и у чеснока, и у каперсника[583].

Каждая на своей грядке вместе со своими сородичами

Пьет влагу, чтобы достигнуть зрелости[584].

1085 Ты, который с шафрановой грядки, шафраном

Будь и не смешивайся с другими[585].

Пей влагу, о шафран, а когда дозреешь

До свойств шафрана, попадешь в ту халву[586].

Не забирайся в грядку с репой,

Ибо [репа] не совпадет с тобой ни природой, ни обычаем[587].

Ты на [своей] грядке, она на [своей] грядке, оба здесь временно оставлены,

Ибо земля Аллаха обширна[588].

В особенности та земля, которая так пространна,

Что, странствуя по ней, теряются и исчезают [даже] дивы и пери[589].

1090 В том море, пустыне и горах

Пресекаются иллюзорные представления и воображение[590].

Эта [земная] пустыня посреди пустынь той [духовной земли] –

Словно один-единственный волосок, затерявшийся в полноводном море.

Та недвижная вода, движение которой скрыто,

Более свежа, более приятна, чем бегущие ручьи,

Ибо в ней, словно душа и дух,

Таятся скрытое движения и шагающие ноги.

Слушатель уснул, сократи проповедь,

О проповедник, хватит чертить на воде!..[591]

1095 Вставай, о Билкис, торговля идет бойко!

Беги от этих скаредных, они приведут [ее] в упадок[592].

Поднимись, о Билкис, сейчас своею волею,

Прежде чем смерть нападет на тебя.

После этого смерть так потянет тебя за ухо,

Что словно вор за стражником пойдешь ты, прощаясь с душой[593].

До каких пор ты будешь воровать подковы с ослов?

Если уж воруешь, пойди и воруй рубины[594].

Твои сестры обрели царство вечное,

Ты же приняла царство жалкое и презренное[595].

1100 О [сколь] блажен тот, кто вырвался из этого царства,

Ибо смерть это царство опустошает[596].

Встань же, о Билкис, приди и узри

Царство царей и султанов религии.

Внутренне он восседает в цветнике,

Внешне он – хади среди друзей[597].

Сад идет вместе с ним, куда бы тот ни пошел,

Но от людей он остается скрытым.

Плоды [в том саду] умоляют: отведай нас!

Живая вода притекает: испей меня!

1105 Облетай вокруг небосвода без крыльев и перьев,

Словно солнце, словно полная луна, словно молодой месяц[598].

Ты, подобно душе, будешь идти, а ног не будет.

Будешь вкушать сотни яств, а [зубов], разжевывающих кус, не будет[599].

Ни морское чудище скорбей не нападет на твой корабль,

Ни смерть не причинит тебе зла.

Ты и царь, ты и войско, ты и престол.

Ты будешь и обладатель благого счастья, и само счастье.

Ведь если ты – обладающий благим счастьем и могучий султан,

Счастье-то – это не ты сам, когда-нибудь счастье уйдет,

1110 И останешься ты, словно жалкий бедняк.

Будь же сам своим собственным счастьем, о избранный!

Если ты сам будешь своим счастьем, о обладающий смыслами,

То как же ты, который сам и есть счастье, утратишь себя?!

Как же ты утратишь себя, о обладающий благими свойствами,

Если самая твоя сущность стала для тебя царством и богатством?![600]

Окончание рассказа о том, как Сулайман (мир ему!) построил Отдаленнейшую мечеть по научению и внушению Господнему[601], ради премудрых причин, Ему ведомых, и как ему явным образом помогали ангелы, дивы, пери и люди[602]

«О Сулайман, построй мечеть Отдаленнейшую:

Войско Билкис пришло на молитву!»[603]

Когда он приступил к строительству этой мечети,

Пришли джинны и люди и взялись за работу[604],

1115 Часть из них – с любовью, а другие – без желания, —

Так же, как и рабы, [трудящиеся] в повиновении[605].

Люди – [словно] дивы, а вожделение – цепь,

[Которая] тащит их к лавчонкам и к хлебу[606].

Эта цепь состоит из страха и страстей,

Ты смотри на этот люд не иначе как на скованный [цепью][607].

Тащит их [эта цепь] к ремеслу и разбою,

Тащит их в рудники и моря[608].

Тащит их и к доброму и ко злому.

Сказал Истинный: «На шее у нее – (только) веревка из пальмовых

волокон»[609].

1120 Мы завязали на их шее веревки,

Мы сплели эти веревки из их нравственных качеств[610].

Нет никого, ни осквернившегося, ни очистившегося от [болезни],

У кого его птица-судьба не была прикреплена к его шее[611].

Твоя алчность к дурным делам подобна огню,

Раскаленный уголь красив [только] благодаря красивому цвету огня.

Чернота угля скрыта посреди огня,

Когда огонь уйдет, чернота обнаружится.

Твоя алчность превратила черный уголь в сверкающий,

Ушла алчность – остался испорченный уголь.

1125 В то время, [когда] тот черный уголь представлялся сверкающим,

Не само дело было прекрасным – то был пламень алчности.

Алчность приукрашивала для тебя все, что ты делал,

Алчность ушла, и осталось твое дело иссиня-черным[612].

Кислый виноград, который приукрасил гуль,

Легковерный невежда принимает за спелый[613].

Когда же его душа захочет опытно удостовериться [в его спелости],

От [такого] опыта притупятся его зубы.

От сильного желания ему в том силке увиделись [спелые] зерна,

[Но это было] под воздействием дива алчности, а [зерна-то] – незрелые!

1130 Ищи алчности к делам религии и добра:

Когда алчность уйдет, они [все равно] останутся прекрасными.

Добрые дела прекрасны не благодаря отражению [в них чего-то] другого:

Когда уходит сверкание алчности, сверкание добра остается.

[А] когда сверкание алчности уходит из мирских дел,

От пылающего угля остаются только черные угольки.

Сильное желание обманывает ребятишек,

И они начинают с восторгом скакать на самодельных лошадках[614].

Когда же эта злая алчность покидает мальчишку,

Его при виде других детей разбирает смех:

1135 Мол, что это я делал? Что я в этом видел [хорошего]?

Из-за сильного желания уксус казался мне медом!..

А пророки созидали без алчности,

Поэтому сияние непрестанно возрастало[615].

О, немало мечетей воздвигли благородные мужи,

Но имя им – не Отдаленнейшая мечеть[616].

Величие Ка‘бы возрастало с каждым мигом, —

Это было от искренней преданности Ибрахима[617].

Превосходство той мечети – не от земли и камня,

Но от того, что возводилась она без алчности и вражды.

1140 Ни книги их не подобны книгам других,

Ни места поклонения, ни занятия, ни все их достояние[618],

Ни их обхождение, ни их гнев, ни наказания, [от них исходящие],

для поучения людей,

Ни сон, ни их аргументация, ни их речи[619].

У каждого из них – иная слава,

Птица его души летит на иных крыльях[620].

Сердце трепещет при поминании состояния, [в котором каждый из них

пребывает],

Кибла наших деяний – их деяния[621].

Их птицы приносили золотые яйца,

В полуночи они созерцали рассвет[622].

1145 Что бы я ни сказал от всей души о добродетелях этой общины [пророков],

Сказал я недостаточно, стал я говорящим несовершенно [о совершенстве

этой] общины.

Воздвигайте Отдаленнейшую мечеть, о благородные,

Ибо Сулайман вернулся – и дело с концом![623]

А если дивы и станут отвращаться [от этого служения],

Всех их ангелы притащат на аркане[624].

[Если] див по своей лживости и лукавству сделает кривой шаг, —

Хлыст обрушится на его голову, словно молния.

Стань подобным Сулайману, чтобы твои дивы

Вытесывали камни для фундамента твоего дворца.

1150 Будь, как Сулайман, свободен от дурных мыслей и лукавства[625],

Чтобы тебе покорились джинны и дивы.

Это сердце – вот твой перстень, и будь начеку,

Чтобы див не сделал его своей добычей[626].

[Ведь] тогда станет владеть тобой, словно Сулайман,

Див с помощью этого перстня. Берегись – и дело с концом![627]

О сердце, Сулайманова власть не упразднена:

В твоей голове и тайнике [сердца] есть Тот, кто осуществляет Сулайманову

власть.

Див тоже некоторое время осуществляет Сулайманову власть,

Но разве простой ткач соткет шелковую ткань?!

1155 Движения его рук – как у того [искусного ткача], но, однако,

Между ними обоими огромная разница.

Рассказ о поэте и о том, как царь дал ему награду [за стихи] и как вазир по имени Бу-л-Хасан ее увеличивал[628]

Некий поэт принес царю стихи

В надежде получить за них халат, почет и славу[629].

Царь был ценителем, приказал ему тысячу [дать монет]

Из червонного золота, и милости, и дары.

Но вазир сказал ему: «Этого мало.

Пожалуй ему десять тысяч, и он уйдет [довольным].

Поэту такого ума от тебя, чья рука подобна морю[630],

Десяти тысяч, названных мною, – и то мало!»

1160 Он приводил тому шаху [аргументы] и от фикха, и от фалсафы,

Пока на току не вытряслась десятина хирмана из оставшихся колосьев[631].

Он вручил ему десять тысяч и халат, достойный его,

Домом благодарности и хвалы стала его голова.

Затем [поэт] стал выяснять: «Чьи это были старания?

Кто показал царю мои достоинства?»

Тогда ему сказали: «Имярек ад-дин, вазир,

Имя ему – Хасан, и он прекрасен нравом и сердцем»[632].

[Поэт] длинное стихотворение во славу его

Написал и отправился домой[633].

1165 Без языка и губ ту милость царя

Делал мадхом царю и царевым дарам[634].

О том, как через несколько лет поэт снова пришел в надежде на такое же вознаграждение, и как царь, согласно своему обычаю, распорядился дать ему тысячу динаров, и как новый вазир, которого также звали Хасаном, сказал царю: «Это слишком много: у нас большие расходы, а казна пуста; я его удовольствую [и] десятой долей этого»

Через несколько лет хлеба и зерна

Не стало у поэта из-за бедности и нищеты.

Он сказал: «В пору нужды и лишений

Лучше стремиться к тому, что уже испытано.

Щедрость этого двора я уже испытал, –

Принесу же туда свою новую нужду».

Значение [имени] Аллах объяснил тот Сибавайх:[635]

«В нуждах прибегают к Нему»[636].

1170 Он сказал: «Мы обратились к Тебе в наших нуждах,

Искали их и нашли их в Тебе».

Сотня тысяч мудрецов в пору страдания —

Все стенают перед тем единственным Судией[637].

Да самый несмысленный безумец станет ли

Обращаться за помощью к скупому и неимущему?

Если бы не увидели тысячу раз [Божию милость]

Мудрые, зачем бы они так трудились [в молитве к Нему]?!

Даже все рыбы в морских волнах,

Даже все птицы в небесных высотах,

1175 Слон, волк, и охотящийся лев,

И огромный дракон, и муравей, и змея,

Даже земля, и воздух, и вода, и каждая искра огня —

[Все] находят в Нем основу [существования] и в месяц дей, и весной[638].

Каждый миг обращает к Нему мольбы небосвод,

Мол, не сбрасывай меня вниз, о Истинный, ни на миг![639]

Твоя чистота и охранение – вот моя опора,

Все небеса свернутся силою Твоей десницы[640].

И эта земля говорит: «Сохраняй меня в устойчивости,

О Ты, утвердивший меня на водах!»[641]

1180 Все сшили кошели [в надежде на милости] от Него,

Все узнали, что дарование чаемого – от Него[642].

Каждый пророк от него получает грамоту:

«В терпении и молитве ищите Его помощи!»[643]

Итак, у Него просите, не у иных, чем Он!

Ищи воду в море, не ищи в сухом русле!

А если ты просишь у другого, все равно это Он дает,

Все равно это Он вкладывает щедрость в ладонь намерения [дающего][644].

Тот, кто [и] отвращающегося одаряет золотом, [превращая в] Каруна,

Если ты обратишь к Нему лицо в послушании, что же Он тогда сделает?!..[645]

1185 И вот, возмечтав о дарах, снова

Поэт отправился к царю-благотворителю[646].

Какое приношение бывает от поэта? Новые стихи.

Он приносит их благотворителю и отдает в залог[647].

Благотворители с сотней даров, щедрот и благодеяний

С золотом наготове ожидают поэтов.

Для них стихи лучше сотни тюков шелка,

Особенно [стихи] поэта, который добывает перлы из глубины[648].

Человек сначала алчет хлеба,

Ибо еда и хлеб – опора жизни.

1190 К стяжанию, захвату и сотне ухищрений

Устремляется он всей душой, полный алчности и надежд[649].

Когда же в редком случае он [уже] не нуждается в хлебе,

То начинает любить славу и восхваления от поэтов.

Чтобы они давали плод его корню и ветвям,

Ставили минбар для восхваления его достоинств[650].

Чтобы его мощь, слава и щедрость

Словно амбра благоухали в речах [поэтов].

Нас, людей, Истинный создал по Своему образу,

Наши свойства обучены от Его свойств[651].

1195 Поскольку тот Творец ищет благодарности и славословия,

В природе человека также есть искание хвалы[652].

Особенно муж Истины, который в превосходстве быстр,

Наполняется тем ветром, словно крепкий бурдюк;[653]

Но если он не будет достоин [этой хвалы], от того ложного ветра

Бурдюк прорвется, где уж ему взять сияние?![654]

Эту притчу я не от себя сказал, о друг,

Не слушай ее с небрежением, если ты достойный и бодрствующий [духом].

Ее сказал Пророк, когда услышал поношение:

«Зачем Ахмад умащается хвалой?..»[655]

1200 [Итак,] пошел поэт к тому царю и принес

Стихи в благодарность за его благодеяние – мол, оно не умерло.

Благотворители умирают, но благотворения их остаются:

О, блажен восседающий на этом скакуне!

Угнетатели умерли, а их угнетение осталось,

Увы душе, которая творит коварство и хитрость!

Сказал Пророк: «Блажен тот, который

Покинул мир, а от него остались добрые дела».

Умер благотворитель, но его благотворение не умерло,

[Ведь] перед Богом религия и благотворение не мелочь[656].

1205 Увы тому, кто умер, а его прегрешение не умерло,

Не воображай, будто со смертью он избавил свою душу [от кары]!..

Оставим это, ибо поэт двинулся в путь,

Он в долгах и сильно нуждается в золоте.

Принес поэт стихи владыке

В надежде на награду и милость прошлых лет.

Прекрасные стихи, полные истинных перлов,

В надежде и чаянии прежних щедрот.

Царь снова по своему обыкновению сказал ему: «Тысяча!»,

Поскольку таков был обычай того владыки.

1210 Но к тому времени тот щедрый вазир

Уже покинул сей мир на Бураке величия[657].

Вместо него новый вазир власть

Принял, но очень немилостивый и скупой.

Он сказал: «О царь, у нас большие расходы,

Таких вознаграждений для поэтов не бывает.

Одной четвертью десятой части этого, о ты, от кого все ждут [щедрот],

Я сделаю этого поэта радостным и довольным».

Окружающие сказали ему: «Он прежде

Десять тысяч унес от этого доблестного [царя].

1215 Как он после сахара будет жевать [полый] тростник?

Как он, побывав султаном, станет нищенствовать?»

Он сказал: «Я так его прижму,

Что он станет жалким и измученным от ожидания[658].

Тогда, дай я ему хоть прах дорожный,

Он схватит его, словно лепесток розы из цветника.

Предоставь это мне, ведь я мастер в этом.

Пусть будет проситель каким угодно пламенным,

Пусть он может облететь [всю Вселенную], от Сурайя до Земли —

Смирится, когда увидит меня»[659].

1220 Султан сказал ему: «Иди, распоряжайся,

Но сделай его радостным, ведь это наш панегирист».

Сказал [вазир]: «Его и [еще] две сотни ждущих подачки

Ты мне поручи и запиши это на меня»[660].

Тогда министр поверг его в [муки] ожидания,

Прошла зима и дей, наступила весна[661].

Поэт от этого ожидания состарился,

Был сломлен этим горем и заботами.

Сказал [вазиру]: «Если нет золота, изругай меня,

Чтобы моя душа освободилась и стал бы я тебе рабом[662].

1225 Ожидание убило меня, так скажи мне: “Уходи!”,

Чтобы освободилась эта бедная душа от неволи».

После этого [вазир] дал ему десятую часть от четверти того.

Погрузился поэт в горькие раздумья:

Мол, тогда была такая полновесная монета и так много,

А то, что поздно расцвело, было пучком колючек.

После сказали ему: «Тот благородный дастур

Покинул мир, [так что теперь] пусть Господь вознаградит тебя[663].

Ибо тот постоянно умножал дары [шаха],

Не погрешал он с теми дарами[664].

1230 А теперь он ушел и унес с собой благодеяние,

Да, поистине, не он умер – благодеяние умерло.

Ушел от нас благородный и щедрый.

Пришел живодер, сдирающий шкуры с бедняков.

Иди, возьми это и ночью беги отсюда,

Пока этот министр не учинил тебе насилия.

Мы сотней уловок у него этот подарок

Добыли [для тебя], о не ведающий о наших стараниях!»

Он обратил к ним лицо и сказал: «О сострадательные!

Откуда прибыл, скажите мне, этот мужлан?

1235 Как имя этого вазира, сдирающего одежду [с бедняков]?»

Придворные ответили: «Его тоже зовут Хасан».

Сказал: «Боже! Имя того и имя этого

Как может быть одинаковым? Увы, о Господин Суда!

Тот [первый] Хасан – от одного [росчерка] его пера

Становились щедрыми сотня вазиров и министров[665].

Этот Хасан – из гадкой бороды этого Хасана

Ты можешь соткать, о душа, сотню веревок![666]

Если царь слушает такого министра,

Тот навеки опозорит и царя, и его царство.

Этот низменный вазир своим зломыслием так же развращал благородство царя, как вазир по имени Хаман делал Фир‘ауна невосприимчивым [к благим речам][667]

1240 Сколько раз Фир‘аун становился кротким и мирным,

Когда слушал слова Мусы!

Такие слова, что камень источил бы молоко

От приятности тех несравненных слов.

Когда с Хаманом, своим вазиром,

Обычаем коего была ненависть, он совещался,

Тот говорил: «До сих пор ты был господином,

[А теперь] станешь рабом оборванцу из-за [его] мошенничества?»[668]

Словно камень из катапульты, вылетали

Эти слова и ударяли в его стеклянный дом[669].

1245 То, что тот Собеседник прекрасно проповедующий, сотню дней

Созидал, он разрушал в одно мгновение…[670]

Твой разум – советник, и [если] он побежден страстью,

То в твоем существе он – разбойник на [твоем] пути к Богу[671].

Божественный советчик тебе дает наставления,

[А] он искусно производит вычитание из этих слов:

Мол, эти слова неуместны, смотри же, не сдвигайся с места,

Не так уж все это [серьезно], приди в себя, не будь безумцем…

Увы царю, у которого такой вазир!

Место обоим будет в злобном аду.

1250 Счастлив тот царь, у которого помощником

В делах вазир, подобный Асафу[672].

Когда справедливый царь становится единомыслен с ним,

То именем его (т. е. царя) становится «свет на свете»[673].

Царь, подобный Сулайману, и вазир, подобный Асафу, —

[Это] свет на свете и амбра на ‘абире[674].

Царь, подобный Фир‘ауну, и его вазир, подобный Хаману, —

Им обоим не избегнуть злосчастья.

Будет [для них] мрак, один поверх другого,

Ни разум, ни счастье не станут помощниками в День Смотра[675].

1255 Я не видел низких [людей] иначе как злосчастными,

Если ты видел – передай им от меня привет![676]

Царь – словно душа, а министр – как ум,

Испорченный ум направляет дух [к дурному].

[Если] тот ангельский разум станет подобным Харуту —

Станет он учителем колдовства для двухсот прорицателей[677].

Не бери себе вазиром частичный разум,

Всеобщий разум сделай, о властитель, своим вазиром![678]

Не делай своим вазиром никакую страсть,

Не то твоя чистая душа отойдет от молитвы.

1260 Ведь страсть ненасытна и видит только сиюминутное,

[А] помыслы Разума – о Дне суда.

Глаза Разума [обращены] на завершение дела,

Он боль от шипов переносит ради той розы,

Которая не вянет и не осыпается осенью –

Да будет нос всякого, кто не различает ароматы, далек от нее![679]

О том, как див сел на месте Сулаймана (мир ему!), и сравнение его дел с делами Сулаймана (мир ему!), и о внешнем различии между обоими Сулайманами, и том, как див называл себя Сулайманом, сыном Да’уда

Пусть у тебя и есть разум, с иным разумом

Будь в дружбе и советуйся, о отец![680]

С двумя разумами ты избавишься от многих бед,

Поставишь свою ногу на вершину небосвода.

1265 Хотя див назвался Сулайманом,

Присвоил царство и овладел державой[681],

[И людям] видна была внешняя форма деяний Сулаймана –

[Но] в [этой] внешней форме он проявлял свою дивовскую суть[682].

Люди сказали: «Что-то с этим Сулайманом нечисто,

Между Сулайманом и Сулайманом большая разница[683].

Тот – словно бодрствование, этот – словно дремота,

Точно как тот Хасан и этот Хасан»[684].

Див же говорил: «Истинный [Бог] соответственно моей форме

Создал приятный облик Ахриману[685].

1270 Истинный придал мой облик диву:

[Смотрите] как бы вам не попасться на эту ловушку.

Если он явится с [ложными] уверениями, берегитесь!

Внешнему облику не доверяйтесь!»

Див говорил им это с хитростью, однако

В благих сердцах являлось обратное этому [его слову].

Не заморочишь умеющего различать, особенно такого,

Чьи сила различения и разум говорят ему о сокрытом.

Никакое волшебство, никакие плутовство и увертки

Не накинут пелену [на глаза] стяжавших царство[686].

1275 Тогда люди сами в себе отвечали ему:

«Ты идешь превратно, о лживо говорящий![687]

Так же точно ты и отправишься вверх тормашками

В ад, о нижайший из низких[688].

Пусть он (Сулайман) стал низвергнутым и нищим,

На его челе – сияющая полная луна.

Ты если и заполучил перстень,

[Все равно] ты – адский, потому что холоден, как мороз[689].

Мы перед этим высокомерием, лицом, роскошью и чванством

Что там головы, – мы и копыто не опустим!

1280 А если, забывшись, и склоним перед ним лоб [до земли],

Длань воспрещающая поднимется из земли:

Мол, не склоняй голову перед этим низким,

Эй, не поклоняйся этому злосчастью!»

Я дал бы объяснение этому, весьма радующее душу,

Если бы не было рвения и ревности Господней[690].

Удовлетворись этим, прими столько [сколько сказано здесь],

Чтобы я истолковал все [остальное] в другое время.

Назвав себя Сулайманом-пророком, [див]

Притворяется перед всяческой малышней[691].

1285 Пройди мимо внешнего облика и имени, поднимись,

От прозвищ и имен устремись к смыслам.

Затем разузнай о его пределе и о его действиях,

Ищи его внутри его предела и действий[692].

О том, как Сулайман (мир ему!), после того как завершилось строительство Отдаленнейшей мечети, каждый день приходил туда для поклонения и для поучения поклоняющихся и молящихся [в ней][693] и о том, как в той мечети вырастали целебные травы

Каждое утро, когда Сулайман приходил,

Со смирением входил в Отдаленнейшую мечеть,

Видел он, что в ней выросло [новое] растение,

И говорил: «Скажи, каково твое имя и назначение?[694]

Что ты за лекарство? Что ты такое? Как твое имя?

Кому ты приносишь вред и кому пользу?»

1290 Тогда каждое растение говорило свое действие и имя:

Мол, для того-то я – жизнь, а для того-то – смертный приговор.

Тому я – яд, а этому – сахар,

Имя мое так и так записано на Скрижали Предопределением[695].

После этого лекари, [узнав] от Сулаймана о том растении,

Становились мудрыми и знающими и наставниками [для других].

Они создавали медицинские книги,

Избавляли тела от страданий.

Астрономия и искусство врачевания внушены пророками,

Разуму и чувствам где уж найти дорогу туда, где нет никаких направлений?![696]

1295 Частичный разум сам не извлекает [знания],

Он лишь принимает умения и нуждается [в обучении][697].

Этот рассудок воспринимает обучение и способен к пониманию,

Но обучает его получивший внушение [свыше][698].

Несомненно, все умения были внушены свыше:

Получили начало через [Божественное] внушение, а разум их приумножил.

Подумай, какому-либо умению этот наш разум

Может ли научиться без мастера-наставника?

Пусть хитроумием он расщепляет волосок,

Ни одно мастерство не давалось ему без наставника.

1300 Если бы знание ремесла было от этого разума,

То каждое ремесло осуществлялось бы без наставника.

Как Кабил научился искусству копания могил от ворона, когда в этом мире еще не существовало искусства копания могил и [не было] ни могилы[699]

Искусство копания могил, которое было наименьшим из умений,

Могло ли произойти от мысли, хитроумия и размышления?

Если бы было такое разумение у Кабила,

Разве положил бы он себе на голову [тело] Хабила[700],

Мол, где я сокрою этого убитого,

Этого запачканного кровью и пылью?[701]

Он увидел ворона, который, [другого] мертвого ворона в клюв

Взявши, быстро приблизился.

1305 Он спустился с высоты и стал умело

Ради обучения [Кабила] рыть могилу.

Потом когтями разрыл землю,

Быстро закопал умершего ворона в могиле.

Похоронил его, потом засыпал землей –

Ворон от Божественного вдохновения имел это знание.

Сказал Кабил: «О, тьфу на мой разум!

Ибо ворон превзошел меня в искусстве».

Сказал [Всевышний] о Всеобщем разуме: «Взгляд его не уклоняется,

[А] разум частичный смотрит во все стороны».[702]

1310 Разум, [который] не уклоняется – это свет избранных,

Разум, [который] уклоняется – учитель [копания] могил для умерших[703].

[Всякую] душу, которая летит вслед вóронам,

Ворон доставит на кладбище.

Берегись! Не мчись вслед за животной душой, подобной ворону[704],

Ибо она приведет на кладбище, [а] не в сад.

Если ты идешь, иди вслед [птицы] ‘Анка сердца,

К [горе] Каф и Отдаленнейшей мечети сердца[705].

Каждый миг из твоих страстей новое растение

Вырастает в твоей Отдаленнейшей мечети[706].

1315 Ты, так же как и Сулайман, воздай ему должное,

Исследуй его и ногу отрицания на него не ставь,

Потому что о состоянии этой твердой земли

Расскажут тебе виды растений:

Сахарный ли тростник в земле, простой ли тростник —

О каждого рода земли растолкует [выросшее из нее] растение[707].

Так обстоит и с землей сердца, для которой растения – это помыслы,

Помыслами обнаруживаются тайны сердца.

Если я встречу в собрании [кого-то] притягивающего слова[708],

Сто тысяч роз произращу я, словно цветник.

1320 А если я встречу убивающего слово, сводника,

Разбегутся из [моего] сердца тонкие мысли, словно воры[709].

Каждый движется по направлению к тому, кто его тянет [к себе],

Притягивание искреннее – не то, что притягивание лживое[710].

Иногда ты идешь ложным путем, иногда – истинным,

Ни веревка не видна, ни Тот, кто тянет за веревку.

Ты – слепой верблюд, твой повод передан в залог,

Ты думай о притягивающей силе, не думай о поводе.

Если бы Тянущий и повод были доступны восприятию,

Не был бы этот мир домом обмана[711].

1325 Видел бы гебр, что он следует за собакой,

Становится посмешищем мерзкого дива[712],

Разве он бы пошел за ней, словно содомит?!

Отвратился бы от нее и гебр![713]

Если бы корова распознала мясников,

Разве пошла бы за ними в лавку?

Разве ела бы она из их рук похлебку?

Разве давала бы им с угодливостью молоко?

А если бы и ела, разве трава шла бы ей впрок,

Если бы она знала о цели кормления?

1330 Так что этот мир держится на беспечности [людей].

Что такое [земное] счастье?! Ведь вся эта беготня – с побоями:[714]

Бежишь, бежишь, а в конце получаешь побои,

Смерть осла не случится нигде, кроме как в этих руинах[715].

Ты с усердием берешься за какое-то дело,

Но его ущербность в тот миг скрыта от тебя[716].

Ты лишь потому можешь предаваться этому делу,

Что Создатель скрыл от тебя его ущербность.

Точно так же всякая мысль, к которой ты горяч, —

Ее ущербность от тебя скрыта.

1335 Если бы тебе открылись ее ущербность и безобразие,

Твоя душа умчалась бы от него на расстояние от востока до запада[717].

То положение дел, которое в конце заставит тебя сожалеть —

Будь оно таким сначала, разве ты разбежался бы так [на то злое дело]?![718]

Так что Он сначала скрывает [истинное положение дел] от нашей души,

Чтобы в соответствии с Предопределением мы сделали это дело[719].

Когда же Предопределение сделает свой приговор явленным,

Глаза откроются, чтобы пришло сожаление[720].

Это сожаление тоже было предопределено,

Покончи же с этим сожалением и поклоняйся Истинному!

1340 А если ты привыкнешь, станет сожаление твоею пищей,

Об этом сожалении ты еще больше пожалеешь[721].

Половина твоей жизни пройдет в рассеянности,

Другая половина пройдет в сожалениях[722].

Брось эти мысли и эти сожаления,

Ищи лучшее состояние, [лучшего] друга и [лучшее] дело[723].

А если у тебя нет лучшего дела,

То о потере чего тебе жалеть?[724]

Если ты знаешь благой путь, служи [ему],

А если не знаешь, поймешь ли, что этот [теперешний] плох?

1345 Плохого не знаешь, пока не знаешь хорошего,

Противоположное познается противоположным, о юноша!

Если ты бессилен оставить эту мысль,

Ты бессилен и [воздержаться] от греха[725].

Если ты бессилен, то о чем сожалеть?!

Исследуй – кто причина твоего бессилия?[726]

Слабость без сильного в этом мире

Никто не видывал и не увидит, знай![727]

Точно так же всякое желание, которым ты тешишься, –

Его изъян скрыт от тебя завесой[728].

1350 А если бы изъян того желания был явлен,

Душа твоя сама убежала бы от этого искания.

Если бы Он явил тебе изъян этого дела,

Никто тебя и волоком не утащил бы в ту сторону[729].

А [если ты и] отвращаешься от какого-то другого дела,

То [лишь] потому, что его изъян стал [для тебя] явным.

О Господь Знающий тайное, прекрасноговорящий!

Изъян дурного дела не сокрой от нас!

[А] ущербность доброго дела не показывай нам,

Чтобы не охладели и не стали небрежными к прохождению [пути]…

1355 [Итак,] по тому обыкновению великий Сулайман[730]

Шел в мечеть при свете [утра].

По своему ежедневному правилу царь осматривал [мечеть],

Чтобы увидеть в мечети новое растение.

Сердце глазами избранника видит таинственным образом

Те растения, что скрыты от [глаз] толпы[731].

Рассказ о том, как некий суфий, посреди цветника склонив голову к коленям, предавался сосредоточению, а друзья сказали ему: «Подними голову, порадуйся цветнику, зелени, птицам и знакам милости Бога (превознесен Он!)»

Некий суфий в саду, ища раскрытия,

Склонил по обычаю суфиев голову к коленям[732]

И затем всецело погрузился в себя.

Один назойливый пустомеля не стерпел этой кажущейся дремоты:

1360 «Что ты все спишь? Да взгляни же на виноградные лозы,

Посмотри на эти деревья и зеленые знаки [милости]![733]

Услышь повеление Истинного, который сказал: „Посмотри же!“

Повернись лицом к этим знакам милости!»[734]

Сказал ему [суфий]: «Знак Его – это сердце, о раб многих желаний!

[А] то, что вовне – всего лишь знаки знаков[735].

Сады и зелень – в истоке души,

[А] снаружи – их отражение, словно в текущей воде[736].

В воде будет тот [призрачный] образ сада,

Который колышется по милости воды.

1365 Сады и плоды – они в сердце,

Отражение их тонкой красоты – в той воде и глине[737].

Если бы это не было [лишь] отражением той тайны и радости,

Не назвал бы его (т. е. земной мир) Господь «домом обмана»[738].

Вот в чем состоит этот обман: этот образ

Существует [лишь] как отражение сердца и души мужей [Божиих].

Обманутые столпились вокруг этого отражения

В уверенности, что это – райские обители.

Бегут они от подлинных садов,

Устраивают свои игрища над образом.

1370 Когда их беспечный сон придет к концу,

Увидят все как есть, да что толку в том ви́дении?![739]

Тогда на кладбище начнутся стоны и рыдания,

До Общего воскресения из-за тех заблуждений [будет слышаться]

«Увы! Увы!»[740]

О, блажен, кто умер прежде смерти,

И, стало быть, вкусил аромат того изначального вертограда[741].

Рассказ о том, как в уголке Отдаленнейшей мечети выросло [дерево] харруб и как Сулайман (мир ему!) огорчился, когда оно заговорило с ним и поведало свои свойства и свое имя

Однажды Сулайман увидел в уголке

Неизвестное растение, похожее на колос.

Он увидел редкостное растение, зеленое и свежее,

Эта его зелень похищала свет у глаз[742].

1375 Затем приветствовало его это растение,

Он ответил и удивился его красоте.

Он сказал: «Как твое имя? Ответь без слов!»

Оно ответило: «Харруб, о царь мира!»[743]

Сказал: «В чем твое особое свойство?»

Сказало: «Там, где я прорастаю, все разрушается.

Ведь я – харруб, я – разорение жилищ,

Я – разрушитель этой воды и глины»[744].

Тогда Сулайман сразу понял,

Что пришла смерть, что предстоит путешествие[745].

1380 Он сказал, мол, пока я существую, эта мечеть, несомненно,

Не потерпит ущерба от бедствий земли.

Пока аз есмь, пока существование мое длится,

Как может обрушиться Отдаленнейшая мечеть?

Разрушение нашей мечети, без сомнения,

Не наступит прежде нашей смерти, знай.

Мечеть – это такое сердце, которому тело послушно,

Дурные друзья – харруб всякой мечети.

Когда прорастет в тебе любовь к дурному другу,

Берегись! Беги от него без разговоров.

1385 Вырви его с корнем, ибо если прорастет,

Разрушит и тебя, и твою мечеть.

О влюбленный! Твой харруб – это кривда,

Что ты, словно детишки, ползешь к кривде?[746]

Осознай себя грешником и назови грешником, не бойся,

Чтобы тот наставник не отнял у тебя твой урок[747].

Когда ты скажешь: «Я невежда, научи меня»,

Такая честность будет лучше самовосхваления[748].

Научись у отца, о светлый челом,

Он еще прежде сказал: «Господи наш!» и «Мы наказали сами себя»[749].

1390 Он не оправдывался, не лицемерил,

Не поднимал знамя хитрости и лукавства.

Иблис же начал пререкаться,

Мол, я был красен лицом, а Ты сделал меня желтым[750].

Этот цвет дан Тобой, красильщик мой – Ты,

Источник моего греха, мук и страданий – Ты!»[751]

Будь осторожен! читай: «Господи мой! За то, что Ты свел меня…»,

Чтобы не стать джабаритом и не уклониться к кривой дорожке[752].

До каких пор ты будешь вспрыгивать с дерева принуждения,

Отрицать свой свободный выбор[753],

1395 Словно Иблис и его наследники,

В борьбе с Господом и в пререканиях?!

Ты принужден? – что же с таким удовольствием

Ты вышагиваешь к совершению греха?

Разве приневоленный пойдет так радостно?

[Принужденный идти] ложным путем, побежит ли вот так вприпрыжку?[754]

Да ты бился, как двадцать человек, отстаивая то,

Что другие пытались тебе отсоветовать:

Мол, так правильно, и путь таков, и всё тут!

Кто меня упрекнет?! Да никто, разве что никчемный!

1400 Скажет ли так тот, кто принужден необходимостью?

Будет ли так сражаться тот, кто потерял [свой] путь?[755]

Все, чего ни пожелает твоя животная душа, ты выбираешь,

Все, чего хочет твой разум, ты считаешь насилием[756].

Знает [муж] с благим счастьем, приближенный [духовного мира],

Что хитроумие – [свойство] Иблиса, а любовь – Адама[757].

Хитроумие – все равно что пловец в великом океане:

Вряд ли спасется, в конце концов утонет.

Оставь плавание, отбрось гордыню и вражду,

Это не Джайхун, не ручей, это – океан[758].

1405 И к тому же океан глубокий, где нет защиты,

Он поглощает семь морей, будто соломинку.

Любовь – словно корабль для избранных:

Вряд ли потерпит бедствие, скорее всего придет избавление[759].

Продай хитроумие и купи изумление,

Хитроумие предполагает, а изумление видит[760].

Принеси свой разум в жертву Мустафы,

Скажи: «Достаточно мне Аллаха, ибо Аллаха мне довольно!»[761]

Не отвращайся от ковчега, подобно Кан‛ану,

Которого обольстила его хитроумная душа:[762]

1410 «Взойду я на вершину высокой горы,

Почему я должен считать себя в долгу перед Нухом?»

Как ты убежишь от долга [благодарности] ему (т. е. Нуху), о сбившийся

с правого пути?!

Ведь Сам Господь воздает ему благодарность![763]

Как же не быть долгу благодарности на нашей душе,

Когда Сам Господь воздает ему благодарность и награду!

Что ты знаешь, о спесивый завистник?!

[Сам] Господь воздает ему должное!

О, если бы он не выучился плавать,

Тогда бы он со страстной надеждой взирал на Нуха и ковчег![764]

1415 О, если бы он, как дитя, был невеждой в хитрости,

Чтобы ухватился рукой [за Нуха], словно дети за мать!

О, если бы он не был полон [словесно] передаваемыми науками,

А взял бы у святых науку, [полученную от] Божественного внушения сердцу[765].

Если ты в присутствии такого света предложишь книгу,

Твоя душа, подобная [Божественному] внушению, упрекнет тебя[766].

Омовение песком при наличии воды – [вот чем] считай

[Словесно] передаваемые науки перед дыханием Полюса своего времени[767].

Сделай себя простаком, а потом следуй за ним,

От этой простоты обретешь спасение, больше ни от чего[768].

1420 Большинство обитателей рая – простаки, о отец,

Потому-то и сказал так: Господин рода человеческого[769].

Раз от хитроумия – гордыня и тщеславие,

Стань простачком, чтобы сердце осталось здравым.

Не тем простачком, что кривляется с удвоенной силой[770],

Но Его простачком, влюбленным и смятенным.

Простачки – это женщины, порезавшие руки,

По отношению к своим рукам глупы, но по отношению к лицу Йусуфа —

трепещущие.[771]

Принеси разум в жертву любви к Другу!

Все разумы [приходят] оттуда, где Он.

1425 Разумные отослали разумы в ту сторону, [где Друг],

[А] одураченные остались по эту сторону, где нет Возлюбленного[772].

Если этот твой разум от смятения покинет твою голову,

Каждый кончик твоих волос станет головой и разумом[773].

В той стороне на твой мозг не будет [возложен] труд мыслить,

Ибо мозг и разум произрастают [там] в лугу и саду[774].

[Пойдешь] к степи – из степи услышишь тонкие речи,

Пойдешь к саду – твоя финиковая пальма напитается влагой[775].

На этом пути откажись от величия и пышности,

Пока твой проводник не двинется, не двигайся и ты.

1430 Каждый, кто движется без главы, тот – хвост,

Его движения подобны движениям скорпиона:

Кривоходящий, слепой по ночам, ядовитый,

Его занятие – ранить чистые тела[776].

Бей по голове того, у которого внутренний мир таков,

У кого постоянный нрав и характер таков.

Ему на пользу это битье по голове,

Чтобы вышла его низкая душонка из его злополучного тела.

Забери оружие из руки одержимого дивами,

Чтобы тобой были довольны Справедливость и Добродетель[777].

1435 Если у него есть оружие, а разума нет, – свяжи

Его руки, а не то принесет стократно вред.

Объяснение того, как знания, имущество и [высокий] сан, доставшиеся людям с дурной природой, приносят таковым позор и оказываются подобными мечу, попавшему в руки разбойника

Учить человека с дурной природой науке и умениям —

[Все равно что] вкладывать меч в руки разбойника.

Вложить меч в руки пьяного эфиопа

[И то] лучше, чем если наука попадет в руки недостойного[778].

Наука, богатство, [высокая] должность, [высокий] сан, удача —

Все оборачивается бедствием в руках человека с дурной природой[779].

Итак, война [с неверными] для того стала религиозной обязанностью

верующих,

Чтобы отобрать копье из рук одержимого джиннами.

1440 Его душа – [вот кто] одержимый, его тело – [вот каков] его меч,

Отними меч у этого злонравного.

То, что [высокая] должность творит с невеждами —

Такой позор причинит ли [целая] сотня львов!?

Его порок скрыт, но когда [он] найдет [подходящее] орудие,

Его змея поспешит из ямы в степь.[780]

Вся степь наполняется змеями и скорпионами,

Когда невежда становится царем, дающим горькие распоряжения.

Недостойный, получивший должность и имущество,

Ищет собственного бесчестия.

1445 Либо он скаредничает и дарит мало даров,

Либо проявляет щедрость, но неуместную.

Шаха он ставит на клетку пешки —

Таков бывает дар, который делает глупец.

Когда власть попадает в руки заблудшего,

Он думает, что это – высота, а сам падает в яму.

Не знает пути, а указывает путь,

Его гнусная душонка терзает весь мир.

Когда [тот, кто еще] дитя на пути [духовной] нищеты, принимает на себя

старчество,

Указывать путь берется гуль несчастья:[781]

1450 «Приди, я покажу тебе луну!»

[А] луны-то никогда и не видывал тот нечистый[782].

Как ты ее покажешь? Ведь ты в жизни не видел

Даже отражения луны в воде, о недопеченный дурень![783]

Глупцы стали вождями, и от страха

Мудрые завернули головы в гелимы[784].

Толкование [айата] «О завернувшийся»[785]

Потому Он назвал Пророка завернувшимся:

Мол, выйди из плаща, о убегающий![786]

Не окутывай голову плащом и не закрывай лицо,

Ибо мир – это блуждающее тело, а ты – [его] разум[787].

1455 Смотри, не прячься из-за стыда перед злопыхателями,

Ведь у тебя – сияющий светильник [Божественного] откровения![788]

Смотри, простаивай ночь, ведь ты – свеча, о доблестный,

[А] свеча стоит [и светит именно] в ночи[789].

Без твоего сияния светлый день – та же ночь,

Без твоей защиты лев – пленник зайца.

Будь кормчим в этом море чистоты,

Ведь ты – второй Нух, о Избранник![790]

Нужен знаток пути многоумный

Для всякого пути, особенно для пути водного[791].

1460 Встань, взгляни на караваны, которые подстерегают разбойники,

В каждой стороне – гуль, ставший кормчим[792].

Ты – Хизр нашего времени и спаситель всех кораблей,

Не уединяйся, словно Рух-Аллах[793].

Для этого собрания ты словно небесная свеча,

Оставь [же] отделение и уединение!

Не время уединения, приди в собрание,

О, ведение по истинному пути подобно горе Каф, а ты – [птице] Хумай[794].

Луна, проходящая в ночи по вершине небосвода,

Не сходит ведь со своего пути из-за лая собак.

1465 Порицающие, словно псы, [лающие] на твою полную луну,

Облаивают твой высокий престол.

Эти псы глухи к приказу: Молчите!

От бесстыдства лают они на твою полную луну[795].

Послушай, не отнимай, о исцелитель страждущих,

Из-за гнева на глухих посох у слепцов!

Не ты ли сказал: «Тот, кто ведет слепых правым путем,

Стяжает сто воздаяний и наград от Бога»?

Тот, кто проведет слепца [хоть] сорок шагов,

Будет помилован и обретет спасение[796].

1470 Так выведи же из этого непрочного мира

Множество слепцов ряд за рядом.

Таково дело проводника, а ты – проводник,

Ты – радость для печалей последних времен[797].

Спеши, о имам благочестивых, направь шаги

Этих, тешащихся пустыми фантазиями, к достоверному знанию.

Каждому, чье сердце отдано в залог хитрости против тебя,

Я отрублю голову, ты иди радостно[798].

К его слепоте приложу слепоту,

Он примет это за сахар, а Я дам ему яду[799].

1475 [Все] разумы Моим светом светлы,

[Все] хитрости Моей хитростью обучены[800].

Что значит аладжук туркмена

Под ногами свирепых слонов этого мира?![801]

Тот его светильник перед Моим ураганным ветром

Что значит, о Мой наивеличайший пророк?![802]

Восстань, затруби в свою устрашающую трубу,

Чтобы тысячи умерших поднялись из земли.

Поскольку ты – Исрафил нашего времени, восстань,

Устрой Воскресение прежде Воскресения[803].

1480 Каждому, кто скажет: «Где Воскресение?», – о кумир!

Яви себя, мол, Воскресение – это я![804]

Взгляни, о немощный совопросник:

От этого воскресения явилось сто миров.

А если он (т. е. вопрошающий) будет не из людей поминания и молитвы,

Тогда ответ глупцу, о султан, – молчание[805].

С небосвода Истины в ответ приходит молчание,

Когда, о друг, молитва бывает неодобренной.

О, увы, время жатвы пришло,

Но этот день волею судьбы пришел не вовремя.

1485 Время коротко, а обширность этого слова [такова,]

Что короткой оказывается для них эта долгая жизнь[806].

Метание копий на этих узких улочках

Приносит [лишь] бесчестие метателям[807].

Время ограничено, а разумение и понимание толпы,

Во сто раз более ограничено, чем время, о юноша[808].

Раз ответ глупцу – молчание,

Для чего ты продолжаешь длить эти речи?

Из Своего совершенного милосердия и волн щедрости

Посылает [Он] дождь и росу на каждый солончак[809].

В изъяснение того, что [речение] «Отказ от ответа – ответ» подтверждает слова о том, что «Ответ глупцу – молчание», а истолкование обеих этих поговорок – в том рассказе, который сейчас последует

1490 Был один шах, и был у него раб,

[Который] был разумом мертв, а похотью – жив.

Он был небрежен к своим обязанностям,

Мысли его были дурны, а он считал их хорошими.

Шахиншах сказал: «Сократите ему содержание,

А будет спорить – вычеркните его имя из списков».

Разум его был невелик, а алчность огромна;

Когда увидел, что его оплата уменьшилась, стал грубым и строптивым.

Был бы у него разум – обошел бы себя кругом,

Чтобы увидеть свою вину и получить прощение[810].

1495 Когда стреноженный осел по своей ослиности забрыкается,

Обе ноги ему привязывают вдобавок[811].

Ну а скажет осел: «С меня и одной привязи довольно!» –

Не слушай, ибо эти две привязи – следствие поведения этого низкого.

В объяснение хадиса Мустафы (мир ему!) «Воистину, Господь Всевышний сотворил ангелов и вложил в них разум и создал животных и вложил в них похоть. И создал детей Адама и вложил в них и разум и похоть. И тот, чей разум победит похоть, выше, чем ангелы. И тот, чья похоть победила его разум, он ниже животных»[812]

Сказано в хадисе, что преславный Господь

Создания мира сотворил в трех видах.

Один из видов – сплошь разум, знание и величие;

Это – ангел, он не знает ничего, кроме преклонения.

В его природе нет алчности и страсти,

Он – абсолютный свет, живет любовью к Богу.

1500 Другой же вид лишен знания,

Словно животные, тучнеют они от корма.

Такой не видит ничего, кроме стойла и корма,

Ни о терзании не ведает, ни о благородстве[813].

Третий род – потомок Адама, человек,

Половина его – ангел, а половина – осел.

Ослиная половина склонна к низменному,

Другая же половина склонна к разумному.

Те два [первые] рода далеки от битв и сражений,

А человека мучают два противника.

1505 Человек тоже на поверку оказывается разделенным:

С виду он – человек, но делится на три общины[814].

Одна часть полностью погружена [в мир Божественного,]

Подобно ‘Исе, они стали едины с ангелами.

Облик Адама, а внутренняя суть – Джабраила,

Избавлен он от гнева, страсти и пустой болтовни.

Избавлен от аскетизма, от воздержания и [духовной] борьбы,

Ты сказал бы, он не рожден от потомка Адама[815].

Вторая часть стала едина с ослами:

Они стали совершеннейшей яростью и абсолютной похотью.

1510 Свойства Джабраиловы у них были, но ушли:

Тесен был тот дом, а свойства громадны[816].

Кто лишается души, тот умирает,

Кто лишается их, тот становится ослом[817],

Поскольку та душа, которая их не имеет, остается низменной;

Это слово истинно, его сказал суфий.

Он больше, чем животные, терзается душой

В этом мире, он делает тонкую работу:[818]

Козней и обманов, какие он умеет плести,

От другого живого существа не увидишь.

1515 Ткать златоукрашенные покровы,

Доставать перлы из глубины морской,

Тонкости науки геометрии,

Или науки о звездах, науки врачевания и фалсафы,

Которые у него связаны только с низменным миром,

И не становятся для него путем на седьмое небо[819], —

Все это – науки постройки стойла,

Которое составляет основу существования коровы и верблюда.

Из-за желания сохранить животное на несколько дней

Эти сбитые с толку называют их «тайными».[820]

1520 Науку о пути к Истинному и науку о этапах [пути] к Нему –

Знает [только] обладатель сердца или [само] его сердце.

Затем Он в том составе животное утонченное

Сотворил и приобщил его к знанию.[821]

Ту [вторую] часть Он назвал подобными скотам[822] –

Ведь какая же связь у сна и бодрствования?![823]

Животный дух знать ничего не знает, кроме сна,

Все чувства у этих людей извращены.[824]

Придет пробуждение – и животный сон кончится,

И он прочтет на скрижали, что все его чувства были извращены.[825]

1525 Это словно ощущения того, кто погрузился в сон:

Когда он проснется, станет очевидна их «наоборотность».

Неизбежно он будет нижайшим из низких,

Оставь его – ведь «не люблю я закатывающихся».[826]

В толкование айата «У тех же, в сердцах которых болезнь, она прибавила скверну к их скверне» и Его слов: «Он вводит этим в заблуждение многих и ведет по правильному пути многих»[827]

Ведь способность к изменению и борьбе

[За избавление] от низости у него была, а он ею не воспользовался[828].

Ну а у животных [такой] способности нет,

Извинительность их животного состояния очевидна.

Поскольку ушла та способность, что была его проводником,

Любая пища, какую он ни ест, [превращается в] мозг осла[829].

1530 Если он ест орех кешью, тот превращается в опиум,

Его вялость и неразумие увеличиваются[830].

Третья часть пребывает во внутренней борьбе:

Наполовину животные, а наполовину живые, на истинном пути[831].

День и ночь в схватке и борьбе,

Его последнее сражается с первым[832].

Сражение разума с животной душой подобно спору Маджнуна с верблюдицей: Маджнун стремится к благородной женщине[833], а верблюдица стремится к своему верблюжонку; как сказал Маджнун: «Любовь моей верблюдицы – позади меня, а моя любовь – передо мной; поистине, мы с ней расходимся»[834]

Несомненно, они – как Маджнун [и] его верблюдица:[835]

Этот тянет вперед, а та – назад, [они] во вражде.

Влечение Маджнуна торопило его к Лайли,

Влечение верблюдицы гнало ее назад, к верблюжонку.

1535 Если Маджнун хоть на один миг забывался,

Верблюдица поворачивалась и шла назад.

Поскольку его тело было полно любви и страсти,

Не было у него способов не быть вне себя.

Разум должен был быть его хранителем,

[Но] страсть к Лайли похитила разум.

А верблюдица была очень наблюдательна и шустра:

Лишь только замечала, что ее узда ослаблена, –

Понимала о нем, что он невнимателен и не в себе,

Без промедления она поворачивала назад к верблюжонку[836].

1540 Когда он вновь приходил в себя, он видел по [окружающей] местности,

Что вернулся назад на много фарсангов[837].

Вот так на расстоянии трехдневного пути,

Маджнун годами был в движении[838].

Он сказал: «О верблюдица, ведь мы оба – любящие,

Мы – две противоположности, неподходящие спутники.

Не по мне любовь и уздечка,

Надо выбрать разлуку с тобой»[839].

Эти два спутника были друг для друга разбойниками на пути,

Собьется с пути та душа, которая не спешится с[о скакуна] тела:

1545 Душа бедствует из-за разлуки с Престолом;

[А] тело любовью к колючему кусту уподобляется верблюдице[840].

Душа раскрывает крылья[, устремляясь] вверх,

Тело когтями вцепляется в землю.

«Пока ты со мной, о мертвый [для] родины,

Моя душа будет далеко от Лайли[841].

Прошла моя жизнь в этих состояниях,

Словно у народа Мусы, [странствовавшего] годами по пустыне.

Всего два шага пути было до свидания,

На шестьдесят лет застрял я в пути из-за твоего крючка![842]

1550 Путь близок, но я слишком запоздал,

Сыт я этой ездой, сыт, сыт!»

Бросился он с верблюдицы вниз головой,

Сказал: «Исстрадался я! Сколько еще?! Сколько?!»

Тесной стала для него широкая пустыня,

Бросился он на каменистую землю.

Так сильно он бросился вниз,

Что разбито было все тело этого отважного.

Когда он так низвергся,

По воле Предопределения в тот же миг он сломал и ногу.

1555 Он завязал ногу и сказал: «Я стану мячом,

Я покачусь в изгибе ее чаугана»[843].

Поэтому проклинает сладкоречивый мудрец

Всадника, который не спешивается с тела[844].

Любовь к Повелителю может ли быть меньше любви к Лайли?!

Стать Его мячом более предпочтительно.

Стань мячом, катись на боку искренности

Кубарем в изгибе чаугана любви.

Ведь тогда это путешествие будет по притяжению от Господа,

А то путешествие на верблюдице – это наше [собственное] странствие.

1560 Это странствие[, в котором притягивает Господь,] такого удивительного рода,

Что оно превосходит усилия и джиннов, и людей.

Это такое притягивание – не как обычное притягивание:

Оно заложено совершенством Мухаммада – и дело с концом!

О том, как тот раб написал шаху жалобу на сокращение довольствия[845]

Сократи свою повесть для [продолжения рассказа про] того раба,

Который написал послание шаху.

Письмо склочное, самонадеянное и злобное

Передал он дорогому царю.

Тело – это послание, посмотри на него:

Достойно оно царя? Тогда вручай[846].

1565 Удались в уголок, открой послание, прочитай,

Посмотри, слова его достойны ли царей?

Если недостойны, порви его,

Напиши другое послание и поправь дело.

Но не считай легким раскрыть послание тела,

Ведь тогда каждый запросто увидел бы тайну сердца.

Как трудно и тяжело раскрыть это послание!

Это дело мужей, не детей, играющих в бабки.

Мы все довольны его оглавлением,

Поскольку погрязли в алчности и страстях[847].

1570 Это оглавление – ловушка для людей толпы:

Они ведь думают, что и текст письма таков же[848].

Открой письмо, не отмахивайся

От этих слов, а Аллах знает доподлинно[849].

Это заглавие – словно заверения [произносимые] языком,

Ты же исследуй текст письма, [что у тебя в] груди, –

Соответствует ли он заверениям языка?

А то как бы не были лицемерными твои дела![850]

Когда ты тащишь очень тяжелый мешок,

Ты должен, по крайней мере, заглянуть в него, —

1575 Что там из горького и сладкого в мешке?

Если это стоит того, чтобы нести, – неси.

А если нет – выбрось из мешка камни,

Выкупи себя от этого неоплачиваемого труда и позора.

Положи в мешок то, что подобает подносить

Праведным султанам и царям.

Рассказ о факихе в большой чалме и о человеке, который отнял ее, [а тот] воскликнул: «Раскрой и посмотри, что несешь, а тогда и неси!»

Один факих набрал всякого тряпья

И набил этим свою чалму[851],

Чтобы она стала пышной и он выглядел бы почтенным,

Когда направится в Хатим[852].

1580 Нарвал он тряпья из старых одежек

И украсил им наружность своей чалмы.

Снаружи чалма – словно райский наряд,

А внутри – что лицемер, постыдный и гадкий.

Клочки старых лохмотьев, хлопка и меха

Были схоронены во внутренности этой чалмы.

Рано утром он направился в медресе,

Чтобы всех покорить этим достойным видом.

На темной дороге некий грабитель

Стоял, поджидая [возможности] применить свое искусство.

1585 Он сорвал чалму с его головы,

А потом убежал, чтобы довершить дело[853].

Тут факих крикнул ему: «Эй, сынок,

Ты раскрой чалму, а уж потом уноси.

Вот так же [быстро], как ты летишь в четыре крыла,

Раскрой этот подарок, который ты уносишь[854].

Раскрой его, ощупай своими руками,

Тогда, захочешь, – бери, я это тебе объявляю дозволенным»[855].

Когда тот убегающий раскрыл ее,

Высыпались на землю сто тысяч клочьев.

1590 От той пышной, [но] недостойной чалмы

Остался один гяз ветоши в его руках[856].

Он бросил лохмотья на землю: «Ах, бесстыжий!

Своим обманом ты погубил мою работу!»

Дольний мир немым языком дает наставление людям дольнего мира и демонстрирует жаждущим его верности свою неверность[857]

Сказал [факих]: «Я совершил обман, однако тебе

Ради назидания я разъясняю это происшествие».

Так и дольний мир: хоть он и приятно улыбается,

[После он] сам же воскликнет и расскажет о своей неверности[858].

В этом [мире] возникновения и порчи, о устад,

Возникновение обманывает, а порча назидает[859].

1595 Возникновение говорит: «Приди, я приятно,

А порча его говорит: «Уйди, я – ничто».

О ты, прикусывающий губу [глядя] на красоту весны![860]

Взгляни-ка на холод и желтизну осени.

Днем ты видел прекрасный облик солнца, —

Вспомни же о его смерти при закате[861].

Ты видел полную луну на этом прекрасном своде, —

Взгляни же на ее тоску в безлунный период.

Отрок за свою красоту стал господином людей,

Послезавтра станет он слабоумным стариком, позором людей.

1600 Если тело сребростанных сделало тебя своей добычей,

То взгляни на тело, в старости похожее на хлопковое поле!

О, видавший жирные яства, поднимись

И взгляни на их остаток в отхожем месте.

Скажи навозу: «Где твоя аппетитность?

Где вкус, красота и аромат[, что были] на блюде?»

Он ответит: «То было зернышком-приманкой, а я – капкан,

Когда ты попался, зернышко исчезло»[862].

Много кончиков пальцев, вызывавших зависть мастеров

Своей искусностью, в конце концов стали дрожащими.

1605 Нарциссы хмельных глаз, подобные душе,

Взгляни, как в конце концов они затянулись пеленой и слезятся[863].

Лев, шествующий в рядах львов, —

В конце он будет побежден мышкой.

Дарование острое, прозорливое, искусное,

[Но] смотри – под конец он отупел, как старый осел.

Вьющиеся мускусные локоны, отнимающие разум, —

Под конец они словно хвост глупого безобразного осла.

Смотри хорошенько – возникновение его так приятно вначале,

И посмотри на его позор и порчу в конце[864];

1610 Ведь он показал тебе свою ловушку,

У тебя на глазах выдрал усы незрелому[865].

Так что не говори: «Мир обманул меня своим притворством,

А иначе мой разум избежал бы его ловушки».

Золотой воротник и перевязь, ну-ка, взгляни,

Стали кандалами, цепями и оковами.

Считай, что каждая частичка мира такова,

Рассмотри ее начало и конец.

Тот, кто больше видит окончание, тот более счастливый,

Тот кто больше видит стойло, тот более злосчастный[866].

1615 Взгляни на всякое лицо, подобное сияющей луне:

Раз ты увидел начало, увидь и конец,

Чтобы не быть тебе, словно Иблис, слепым на один глаз:

[Он] половину видит, а половину нет, словно куцехвостый[867].

[Он] видел глину Адамову, а веру его не видел,

Видел этот мир, [а] того [мира] его [глаза], видящие мир, не увидели[868].

Превосходство мужчин над женщинами, о благородный,

Не в силе, стяжании и имениях,

А то бы лев и слон перед потомком Адама

Имели бы превосходство благодаря своей силе, о слепец!

1620 Превосходство мужчин над женщинами, о служитель [преходящего]

мгновения,

В том, что мужчина больше предвидит завершение[869].

Муж, который [в деле] взирания на окончание [дела] согнулся,

Он, так же как и женщина, ниже людей, предвидящих завершение [дела][870].

От мира приходят два призыва, противоречащих [друг другу],

Который из них с тобой в соответствии?

Один его призыв оживляет благочестивых,

Другой его призыв обманывает злосчастных:

«Я – расцветающий шип, эй, хорошенько [меня] оберегай,

Цветок осыплется, и останусь я веткой с шипами[871].

1625 Бутон его взывает: «Я продаю цветы!»

Шип его взывает: «Не стремись ко мне!»

Примешь ты один [из них], – отойдешь от другого,

Ведь любящий глух ко всему, что отлично от любимого.

Один призыв: «Вот, я готов!»

Другой призыв: «Думай о моем конце!

Мое наличествование – словно коварство и засада,

Увидь образ конца в зеркале начала!»[872]

Когда ты попадаешь в одну из этих двух котомок,

Ты становишься противоположностью другой и негоден для нее[873].

1630 O? блажен тот, кто с самого начала [жизни] услышал то,

Что слышали разумы и уши [просвещенных] мужей.

[Если] нашел дом пустым и там поселился, —

[Тогда] все другое будет казаться лживым или странным[874].

[Так, если] в новый кувшин была налита моча,

Вода уже не сможет удалить [запах] этой мерзости.

В этом мире все привлекает к себе что-то,

Неверие – неверного, а праведного – правое наставничество.

Есть на свете янтарь, есть и магнит,

Железо ли ты, соломинка ли – попадешься на крючок.

1635 Унесет тебя магнит, если ты железо,

А если солома – быть тебе с янтарем.

Тот, кто не в дружбе с благими,

Непременно присоседится к порочным.

Муса был среди египтян весьма порицаем,

Хаман среди народа иудейского был проклятым[875].

Душа Хамана привлекала египтян,

Душа Мусы стремилась к израильтянам.

Живот осла притягивает солому втягиванием,

Живот Адама (т. е. человека) втягивает пшеницу и воду.

1640 Если ты не можешь распознать кого-либо из-за темноты,

Вглядись в того, кого он сделал своим имамом.[876]

Разъяснение того, что пища мистика состоит из света Истины, ибо [Пророк сказал]: «Я пребываю с Господом моим, „который меня кормит и поит“». И сказал: «Голод есть пища от Бога. Им живит Он тела праведных, то есть в голоде приходит [к ним] пища от Бога»[877]

Ведь каждый детеныш последует своей матери,

И таким образом обнаруживается его род.

Потомку Адама молоко приходит из груди,

Ослу молоко приходит из нижней части[878].

Справедливость распределяет, и распределение – должное;

Вот что дивно: нет [в нем] ни принуждения, ни угнетения![879]

Будь в нем принуждение, разве было бы раскаяние?!

Будь в нем угнетение, разве было бы охранение?![880]

1645 День кончился, урок будет завтра,

Как может день вместить нашу тайну?

О ты, возложивший твердую надежду

На ветер и на лесть нечестивца!

Ты построил купол из пузырьков пены,

В конце [увидишь, что] это шатер с очень слабыми канатами.

Лицемерие – словно молния, и при его свете

Путники не могут видеть дорогу[881].

Этот мир и его обитатели бесплодны,

Оба они единодушны в неверности.

1650 Чадо дольнего мира так же неверно, как дольний мир,

Хоть и обратит к тебе лицо – это лицо окажется затылком.

Чада мира иного, как и сам иной мир, по своей благости

Навечно постоянны в обете и договоре.

[Например], когда это два пророка были противниками друг друга?!

Когда они отнимали свои чудеса друг у друга?!

Как может увянуть плод того мира?!

Радость мудрости не обращается в печаль.

[Плотская] душа не верна обету, поэтому должна быть убита,

Она низменна и кибла ее – низость[882].

1655 [Животным] душам пристало это собрание[883] —

[Ведь] мертвецам подобают могилы и саван.

Хотя [животная] душа сметлива и сообразительна,

Ее кибла – дольний мир, считай ее мертвецом.

[Но] когда вода Божественного вдохновения коснется этого мертвеца,

Из праха умершего появится живой.

Покуда [Божественное] вдохновение не пришло, ты не обольщайся

Румянами [восклицаний] ее: «Да пребудет вечно!»[884]

Ищи одобрения и хвалы, которые не умолкают,

Сияния солнца, которое не закатывается.

1660 Эти тонкие искусства и разговоры

[Словно] народ Фир‘ауна, а смерть [словно] воды Нила[885].

Их блеск, великолепие и волшебство

Хотя и привлекают людей горделиво,

Знай, что все это волшебство волшебников,

Знай, что смерть – это посох, превратившийся в дракона[886].

Все волшебства он превратил в один кусок,

Мир был сплошной ночью, его поглотило утро.

Свет от этого поглощения не увеличился и не умножился,

Но остался таким же, каким был до этого.

1665 В своем воздействии он увеличился, а в сущности – нет,

Для сущности нет ни увеличения, ни уменьшения.

Истинный не увеличился, сотворив мир,

Тем, чем Он не был изначально, не стал и теперь[887].

Но увеличилось воздействие посредством дарования бытия твари,

Между этими двумя увеличениями большая разница.

Увеличение воздействия есть Его проявление,

Для того чтобы были явлены Его атрибуты и действия.

Увеличение же всякой [другой] сущности – это доказательство того,

Что она возникла и зависима от причин[888].

Толкование [айата]: «Почувствовал Муса в душе страх. Сказали Мы: „Не бойся, ведь ты выше!“»[889]

1670 Сказал Муса: «Волшебство тоже приводит в изумление.

Что мне делать, ведь этот народ не умеет различать!»

Сказал Истинный: «Способность различать я [у них] явлю,

Разум, не умеющий различать, сделаю зрячим».

Пусть [волшебники] словно море поднимут пену,

О Муса! Ты выйдешь победителем, не бойся[890].

Волшебство [их] было славно в свое время,

Когда [же] посох стал змеей, они были посрамлены.

Каждый притязает на красоту и привлекательность,

Камень смерти становится пробным камнем для каждой привлекательности.

1675 Волшебство ушло, и чудо Мусы миновало,

У них обоих таз упал с крыши бытия[891].

Что же осталось от звуков таза волшебства кроме проклятия?

Что осталось от звуков таза религии кроме величия?

Поскольку пробный камень сокрыт от мужчин и женщин,

Что ж, вставай в один ряд [с подлинными], о фальшивая монета, и похваляйся.

Пришла пора для твоего бахвальства – раз пробного камня нет,

Будут передавать тебя, величая, из рук в руки.

Фальшивка каждую минуту говорит самодовольно:

«О чистое золото, разве я хуже тебя?!»

1680 Золото говорит: «Верно, о товарищ по служению!

Но пробный камень грядет, будь наготове!»[892]

Для людей тайны смерть тела – подарок,

Какой ущерб чистому золоту от кусачек?[893]

Если бы фальшивая монета предвидела, что в конце,

Он в самом начале стала бы такой же черной, какой стала в конце.

Будь она изначально черна лицом,

Была бы она избавлена от двуличия и от злосчастья.

Она взыскала бы эликсира Милосердия[894],

Ее разум одолел бы ее фальшивость.

1685 Если бы она сокрушалась сердцем о своем состоянии,

Увидела бы перед собой Исправляющего сокрушенное.

Она увидела бы, [каков будет] конец, и была сокрушена,

И тут же наложил бы ей повязку костоправ.

Милосердие [Божие] направляет медь к эликсиру,

[А] та позолоченная [монета] остается лишенной щедрот.

О позолоченный, брось притязания, пойми,

Что не останется твой покупатель таким слепым.

Свет [Дня] Сбора сделает их глаза зрячими,

Глазные повязки твои посрамит[895].

1690 Посмотри на тех, что предвидели исход,

Видели [они] сожаление душ и зависть глаз[896].

Посмотри на тех, которые видели [только] сиюминутное,

Свое испорченное нутро полностью отсекли [от Истины].

Для зрящих сиюминутное, тех, кто в невежестве и сомнении,

Что истинный рассвет, что ложный рассвет – все одно[897].

Ложный рассвет сотни тысяч караванов

Пустил по ветру погибельному, о юноша!

Нет монеты, которая не вводила бы в заблуждение;

Увы той душе, у которой нет пробного камня и кусачек!

Пресечение притязаний притязающего и предписание ему следовать [истинному руководству]

1695 Бу Мусайлим сказал: «Я сам – Ахмад[898],

Я искусно спутал религию Ахмада».

Скажи Бу Мусайлиму: «Поменьше заносись,

Не обманывайся началом, подумай о конце».

Не становись путеводителем ради алчности к собиранию [учеников],

[Лучше] будь ведóмым, чтобы впереди тебя шла свеча.

Свеча осветит цель пути, словно луна,

[Покажет], что же в той стороне – зернышко или западня.

Хочешь ты того или не хочешь, благодаря светильнику

Станут видны тебе форма сокола и форма совы.

1700 А иначе [– смотри,] вороны затеяли хитрости,

Научились крику белых соколов[899].

Пусть юноша и выучится крику удода, —

Но где тайны удода и послание Сабы?![900]

Различай крик естественный от крика подражательного,

Венец царей от венчика удода[901].

Слова дервишей и тонкие мысли познавших

Повторяют эти бесстыжие своими языками.

Погибель всех прежних общин происходила потому,

Что они принимали сандаловое дерево за обычное.

1705 У них была способность различать, которая обнаруживает [истину],

Но алчность и ненасытность делали их слепыми и глухими.

[Физическая] слепота слепцов не далека от Милосердия,

[А это] была слепота алчности, которая не извинительна.

Распятый [по воле] Царя недалек от Милосердия,

Распятый из-за [собственной] алчности не будет помилован[902].

О рыба, подумай об исходе [дела], не смотри [с жадностью] на крючок

[с наживкой],

Ненасытная утроба закрывает глаза, видящие исход [дела].

Обоими глазами рассмотри и начало, и конец,

Берегись, не будь одноглазым, как проклятый Иблис![903]

1710 Одноглазый – это тот, кто видит только текущий миг, и все,

Словно скотина не ведает он о том, что ждет впереди.

Поскольку вина за повреждение двух глаз быка

Приравнивается к вине за один глаз [человека] – ведь в нем (в быке) нет

благородства —

[То] половину цены [человека] стоят два глаза [быка],

Ибо его двум глазам опора – твой глаз.

Но если ты повредишь один глаз сына Адама,

Ты должен заплатить половину его стоимости[904],

Ведь глаза человека сами по себе

Действуют, без пары глаз помощника.

1715 Поскольку для глаз осла начало не имеет конца,

То хоть у него и два глаза, он считается за одноглазого[905].

Это слово бесконечно, а [тем временем] тот малоумный

Пишет письма, жадный до хлеба[906].

Продолжение рассказа о том, как раб писал письма с просьбой [увеличения] довольствия

Перед тем, как написать послание, он пошел к повару:

«О скряга из кухни благородного царя!

Не совместимо с ним и с его великодушием такую [скудную] меру

Моего содержания задумать».

Тот ответил: «Это было велено с благой целью,

Не ради скупости или скаредности».

1720 [Раб] сказал: «Это все, клянусь Аллахом, – наговоры из людской,

[Ведь] для шаха даже старое золото – что прах земной».

Повар приводил аргументы на десять ладов,

Тот все их отверг из-за алчности, которая в нем была.

Когда ко времени завтрака его доля оказалась уменьшенной,

Он много ругался, но толку не было.

Он сказал: «Вы все это [сами] нарочно делаете!»

Тот ответил: «Нет, мы слушаемся приказа.

Не считай это ветвью, считай корнем,

Не напускайся на лук, ведь стрелу пустила рука.

1725 “Не ты бросил, когда бросил” – это [слово тебя] испытывает,

Не возлагай вину на Пророка, ибо это [было] от Господа[907].

Вода замутилась от истока, о дерзкий!

Смотри вдаль, раскрой однажды глаза!»

От гнева и огорчения он пошел в какое-то место

И написал шаху сердитое письмо.

В этом письме он восхвалял шаха,

Просверливал жемчужину величия и щедрости шаха:[908]

«О ты, чья длань превосходит море и тучу

В удовлетворении просьб просящих,

1730 Ибо все, что туча дает, она дает со слезами,

А твоя длань постоянно с улыбкой расстилает скатерть».

Хотя внешне это послание было восхвалением,

От этого восхваления разило злобой.

Оттого все твои действия лишены света и гнусны,

Что ты весьма далек от света [своей первоначальной] сущности.

Сияние деяний низких [людей] быстро тускнеет,

Так же, как свежий плод быстро увядает.

Сияние дольнего мира быстро обратится в тусклое,

Поскольку оно существует в мире становления и гибели[909].

1735 В груди [слушающих] не будет радости от восхваления,

Если в восхваляющем [живет] злоба.

О сердце, очистись от вражды и неприязни,

А тогда пой хвалу [Богу] и будь усердным!

На языке – хвала, а внутри – неприязнь!..

Это значит, язык что-то скрывает или хитрит.

И, кроме того, Господь сказал: «Не гляжу

Я на внешнее, я смотрю на внутреннее»[910].

Рассказ о панегиристе, который из честолюбия говорил с благодарностью о своем мамдухе[911], но запах горя и печали его души и изношенность его рубища, [видимая] снаружи, показывали, что эта великая благодарность была [лишь] похвальбой и обманом

Некий человек пришел из Ирака в рубище,

Друзья стали расспрашивать, [каково ему было в] разлуке.

1740 Он сказал: «Да, была разлука, однако путешествие

Было для меня весьма благословенным и прибыльным,

Ибо халиф дал мне десять почетных одежд,

Да сопутствуют ему хвала и прославление!»

Он высказывал благодарности и восхваления,

Пока благодарность не перешла меру и предел.

Тогда они сказали ему: «Твое бедственное положение

Свидетельствует о твоем обмане.

В лохмотьях, с непокрытой головой, горестный –

Ты [слова] благодарности либо у кого-то перенял, либо затвердил наизусть.

1745 Где признаки эмировой благодарности и восхваления —

На тебе, с головы до ног раздетом?

Если твой язык сплетает ему хвалу,

То семь твоих членов приносят жалобу[912].

От щедрот того шаха и султана тороватости

Не нашлось для тебя обуви и штанов?»

Он сказал: «Я роздал в пожертвование все, что он дал,

Эмир не упустил ничего из [обычаев] милостивого обращения.

Я принял все дары от эмира,

Раздал их сиротам и нищим.

1750 Я отдал все добро и получил долгую жизнь

В награду, потому что я чистый игрок»[913].

Тогда они сказали ему: «Будь благословен! Имущество ушло,

Почему же у тебя внутри этот дым и жар?

Сотня неприязней внутри тебя, подобных шипам.

Когда же это печальные мысли были признаком радости?

Где признаки любви, [добровольной] жертвы и удовлетворенности [своей

участью],

Если и вправду было то, что ты говоришь?

Допустим, богатство ушло, а где склонность?

Сель пронесся, а где русло потока?[914]

1755 Если твои глаза были [когда-то и впрямь] черными и озаряющими душу,

То пусть они не остались прелестными, но почему они голубые?[915]

Где признаки чистой игры, о унылый?

От тебя разит лживой похвальбой, замолчи!»[916]

У [истинного] пожертвования сто признаков внутри [сердца],

Сто примет есть у творящего благо.

Если имущество истрачено на пожертвование,

То внутри стократно оживает душа.

Сеять в земле Истинного

Чистые семена – и нет урожая?!

1760 Если не вырастает колос в садах Его,

Как же [написано: ] обширна земля Божия?! Скажи![917]

Если [и] земля небытия не лишена изобильности,

Тогда какова земля Божия? Она пространна!

Изобилие этой земли беспредельно,

Самое маленькое зернышко приносит семьсот[918].

Ты восхвалил Бога, где приметы восхваляющего?

Ни снаружи у тебя нет их следов, ни внутри[919].

Прославление Бога[, исходящее] от познавшего, правдиво,

Ибо его руки и ноги свидетельствуют об [искренности] его восхваления.

1765 [Оно] извлекло его из темного колодца плоти,

Выкупило со дна темницы дольнего мира[920].

Шелк набожности и свет близости [к Богу] —

Вот примета [истинного] восхваления у него на плечах.

Он – освободившийся от этого мира, взятого во временное пользование,

Обитающий среди цветников и источников проточных[921].

На седалище тайны его высокого рвения

Его собрание, место, стоянка и степень[922] —

На седалище истины, на котором истинные

Все пребывают благоденствующими, радостными и цветущими[923].

1770 Их прославление, словно прославление весны, [возносимое] цветником,

Проявляется в сотне признаков и в сотне великолепий.

О весне источники, пальмы и травы,

И те цветники, и украшения свидетельствуют.

Свидетели-красавцы, по тысяче с каждой стороны,

Приносят свидетельство, словно жемчужины о раковине[924].

[Но] твое дыхание несет запах неприятной тайны,

А из головы и лица излучается, о бахвал, твоя печаль.

Есть сведущие знатоки запахов на поле битвы,

Так что не устраивай [показных] криков и воплей.

1775 Ты не хвались мускусом, ведь запах лука

В твоем дыхании раскрывает твою тайну.

«Я ел розовое варенье», – твердишь ты, но запах

Чесночный говорит: «Не болтай ерунды».

Сердце – словно большой дом,

А у дома сердца есть невидимые соседи.

Через щели в окнах и стенах

Они узна́ют [все его] тайны.

Через щели, о которых и не подозревает

Владелец дома и нисколько не опасается.

1780 Прочти в Возвещенном, что див и его племя

Втайне улавливают запах внутреннего состояния человека[925]

Таким способом, о каком человек не имеет понятия,

Поскольку это не [из области] чувственного восприятия и подобия.

Не плети свои обманы посреди оценщиков,

О фальшивая монета, не заносись перед пробным камнем.

У пробного камня есть способ [различать] подлинную монету и фальшивую,

Ибо Бог сделал его повелителем и тела, и сердца.

Поскольку шайтаны, при всей их дебелости,

Знакомы тайниками нашей души, мыслями и обыкновениями,

1785 Есть у них воровская лазейка к нам,

Их воровскими [приемами] мы сброшены наземь,

Миг за мигом наносят [нам] они удары и ущерб,

Они – владельцы подземных ходов и оконных щелей,

Так почему же светлые души в этом мире

Должны быть в неведении о [нашем] тайном состоянии?!

[Неужто] в проникновении [внутрь сердец] будут меньшими, чем дивы,

Те духи, что разбили свой шатер на небесах?

Див по-воровски идет на небо,

И он будет поражен сжигающей падающей звездой:[926]

1790 Низвергнется с небосвода, упадет,

Словно злосчастный в битве от удара копья.

Это благодаря рвению духов [святых людей], приятных сердцу,

Они будут низвергнуты с неба[927].

Если ты парализован, хром, слеп и глух,

Не думай, что таковы же великие духи.

Постыдись и не хвастайся, не терзай [свою] душу,

Ибо много лазутчиков по ту сторону тела[928].

Как Божественные целители распознают недуги веры и сердца в груди мурида и пришельца и по звучанию его речи, и по цвету его глаз, и даже и без всего этого, а просто сердцем, ибо «воистину, они – соглядатаи сердец; поэтому будьте с ними искренними»[929]

Эти целители тела обладают знанием,

Они больше знают о твоем недуге, чем ты сам.

1795 Ведь они по склянке с мочой видят положение дел,

А ты не распознаешь по ней [свою] болезнь.

И по пульсу, и по цвету, и по дыханию

Разузнают они всякий недуг в тебе.

Ну а Божественные целители в мире сем

Как же не распознают в тебе [недуг] без [твоих] речей?

И по твоему пульсу, и по твоим глазам, и по цвету

Сразу распознают в тебе сотню недугов.

Те врачи – сами новообученные,

Потому и нуждаются в этих признаках.

1800 [А] совершенные услышат твое имя издалека

И тут же проникнут до глубин твоего существа,

И даже за много лет до твоего рождения

Они будут видеть тебя и все твои состояния.

О том, как Абу Йазид сообщил о рождении Абу-л-Хасана Харакани (да освятит Аллах души их обоих!) за много лет до этого и один за другим назвал признаки его облика и его нрава и о том, как летописцы записали это ради [последующего] наблюдения[930]

Слышал ли ты историю Байазида,

Который провидел будущее [духовное] состояние Бу-л-Хасана?[931]

Однажды тот султан благочестия

Шел с учениками по степи и пустыне.

Вдруг приятный запах донесся до него

В окрестностях Рея со стороны Харакана[932].

1805 Тут же он издал страстный вопль,

Вдохнул аромат, принесенный ветром.

Приятный запах он вдыхал с любовью,

Его душа в этом ветре вкушала вино.

Если кувшин наполнен ледяной водой,

То когда на его поверхности проступают капли,

Вода образуется от охлаждения воздуха,

А не жидкость проступает изнутри кувшина[933].

Ветер, несущий аромат, сделался для него водой,

А вода для него сделалась благородным вином.

1810 Когда в нем появились признаки опьянения,

Один из муридов стал расспрашивать его об этом дыхании;

Потом он спросил: «[Что это за] приятные состояния,

Которые по ту сторону завесы пяти и шести[934],

То красным, то желтым, то белым

Становится твое лицо… Что это за состояние и радостная весть?

Ты вдыхаешь аромат, а розы не видно,

Несомненно, он из [мира] тайны и из сада Абсолюта.

О ты, предмет желаний души всякого своевластного,

Каждый миг тебе из [мира] тайны приходят весть и послание![935]

1815 Каждый миг к тебе, словно Йа‛кубу от Йусуфа,

Приходит с ароматом исцеление[936].

Пролей на нас [хоть] каплю из этого кувшина,

Скажи нам [хоть] слово из этого цветника!

Не можем мы вынести, о краса главенства,

Что наши губы сухи, а ты один пьешь!

О быстро ступающий по небу, поднимись,

Из того, что пьешь, пролей нам глоточек[937].

Нет в наше время другого главы собрания

Кроме тебя, о царь, [так] призри на своих сотрапезников![938]

1820 Возможно ли пить это вино втайне?!

Несомненно, вино – посрамитель человека![939]

Пусть он прячет и скрывает запах, —

[Но] как он скроет свои хмельные глаза?

Это ведь такой запах, который в мире

Сто тысяч завес не смогут скрыть!

Он так силен, что наполнились им степь и пустыня.

Да что степь! Он поднялся выше девяти небес.

Не замазывай глиной эту верхушку хума[940],

Ведь этот нагой не приемлет прикрытия.

1825 Окажи милость, о знаток тайн!

Расскажи, какую добычу поймал твой сокол!»

Он сказал: «Удивительный запах донесся до меня,

Словно к Пророку аромат из Йемена,

Ибо Мухаммад сказал: “В руке утреннего ветерка”

Из Йемена донесся до меня аромат Господень”»[941].

Аромат Рамина доносится из души Вис,

Аромат Бога также доносится от Увайса[942].

Дивный аромат, [донесшийся] от Увайса и из Карана,

Опьянил Пророка и исполнил ликования.

1830 Поскольку Увайс [отказался] от себя, [уничтожился] в небытии,

Тот земной [Увайс] стал небесным.

Если миробалан засахарить,

Его горький вкус не сохранится.

Миробалан, освободившийся от «мы» и «я»,

Имеет только вид миробалана, но не вкус.

Это слово бесконечно, вернись же [к рассказу],

[Открой], что сказал тот подвижник, вдохновленный из мира тайн.

Слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!): «Поистине, я чувствую дыхание Милостивого, [доносящееся] из Йемена»[943]

Байазид сказал: «Оттуда приходит аромат Друга,

Ибо в эту деревню грядет владыка[944].

1835 Через столько-то лет родится царь,

Вознесет свой шатер до неба.

Его лицо будет розовым от розового сада Истинного,

Ступень его будет выше моей».

«Как его имя?» Сказал: «Его имя – Бу-л-Хасан»,

Описал приметы его бровей и подбородка,

Его рост, и цвет, и облик,

Подробно рассказал о локонах и лице.

И его духовные приметы также показал,

Его свойства, его путь, место и образ жизни.

1840 Телесные приметы, как и тела́, взяты во временное пользование,

Не привязывайся к ним сердцем, ведь они всего на час.

Приметы природной души тоже бренны,

Взыскуй примет той души, что превыше небес.

Ее тело, подобно светильнику, [пребывает] на земле,

Свет ее [поднимается] выше седьмого неба[945].

Сияние солнца – в доме,

А его диск – в четвертом чертоге[946].

Очертания розы ради удовольствия [держишь] под носом,

[А] аромат розы – под крышей и в чертоге мозга[947].

1845 Спящий человек видит [всякие] страхи [где-то] в ‘Адане,

[А] воздействие их на теле проступает каплями пота[948].

Рубашка была в Египте в закладе у некоего скряги,

[А] весь Ханаан наполнился ароматом той рубашки…[949]

Записали тогда [предсказанную] дату,

Украсили кабабом свой шампур[950].

Когда настали в точности то время и тот день,

Родился тот царь и начал играть в нарды царства[951].

Явился [на свет] по прошествии многих лет

После кончины Байазида Бу-л-Хасан.

1850 Все его обычаи в скудности и щедрости,

Оказались точно такими, как предсказывал тот царь[952].

Его путеводитель – Хранимая Скрижаль,

От чего [она] хранима? Хранима от ошибок[953].

Это не астрология, не гадание на песке, не сновидения –

Это вдохновение от Истинного, и Аллах знает доподлинно.

Чтобы скрыть от толпы, при объяснении

Суфии называют его внушением сердцу[954].

Считай это внушением сердцу, ибо [сердце] – место, куда смотрит Он,

Как быть ошибке, если сердце знает Его?!

1855 О верующий, ты стал видящим [с помощью] света Аллаха,

Ты в безопасности от ошибки и от упущения[955].

Сокращение довольствования души и сердца суфия Божией пищей[956]

Как станет суфий печалиться из-за нищеты?!

Самая его нищета станет ему кормилицей и его пищей[957],

Потому что рай вырос из неприятных [нам] вещей,

Милость дается немощным и сокрушенным[958].

А кто в своей надменности сокрушает головы людей,

К тому не придет милость Истинного и [Его] творений…

Этот рассказ бесконечен, а [тем временем] тот юнец

Из-за уменьшений довольствования хлебом ослаб.

1860 Радостен тот суфий, у кого ежедневный хлеб уменьшается,

Его гагат становится жемчугом, а [сам] он становится морем[959].

Каждый, кто узнает это особое пропитание,

Становится достойным близости [с Богом] и места, где даруют это

пропитание.

Когда это духовное пропитание уменьшается,

Душу его от этого уменьшения охватывает трепет,

И тогда он понимает, что совершил какие-то ошибки,

Которые разорили жасминовый сад [Божьего] довольства [им].

Вот так и же [было, когда] тот человек по случаю уменьшения довольствия

Написал послание владельцу гумна.

1865 Его письмо принесли господину справедливому,

Он прочитал то письмо, ответа не дал.

Он сказал: «Он печалится только о пище,

Так что лучший ответ глупцу – молчание.

Он нисколько не печалится о разлуке и единении,

Он – в оковах ответвлений, он нисколько не ищет корня[960].

Он глуп и умерщвлен [руками] „мы“ и „я“,

Ибо из-за заботы о ветвях ему недосуг [обратиться] к корню».

Знай, что небеса и земля – [словно] яблоко,

Которое явилось на древе Могущества Истинного [Бога].

1870 Ты – что червяк в этом яблоке

И знать не знаешь ни о дереве, ни о садовнике.

Есть и другой червь в том же яблоке,

Но его дух поднял стяг снаружи.

Его движения раскалывают для него это яблоко,

Яблоко не выдерживает такого повреждения.

Его движения раздирают все завесы,

По [внешней] форме он – червь, по сути же – дракон.

Огонь, который только вырвался из железа,

С трудом пробивается наружу.

1875 Вначале его кормилица – хлопковая вата, но в конце

Достигает его пламя [сферы] эфира.

Человек вначале – раб сна и еды,

А в конце [пути] он выше ангелов.

Под покровительством хлопка и спичек

Его пламя и свет поднимаются выше [звезды] Суха[961].

Он освещает темный мир,

Иголочкой выкорчевывает кусочки [из] железа[962].

Хотя огонь тоже телесен,

Не от духа ли он, не из духовного ли [мира]?

1880 Плоть не имеет доли в этом величии,

Тело по сравнению с океаном души – словно капля.

Тело от души возрастает с каждым днем,

Посмотри, каким становится тело, когда душа уходит!

Пределы твоего тела – один-два гяза, не больше,

Дух твой кружит по небосводу.

До Багдада от Самарканда, о доблестный,

Для духа – в его представлении – полшага[963].

Два дирхема весят белки твоих глаз,

Свет их духа [достигает] высот небосвода[964].

1885 Свет видит он без этих глаз во сне,

[А] что будет с глазом без этого света кроме разрушения?!

Душа не связана с бородой и усами тела,

А тело без души – всего лишь мертвечина и низость.

Это – прикрасы этого животного духа,

Проходи дальше, увидь дух человеческий.

Минуй также и человека, и [его логические] рассуждения,

[Иди] к берегу моря Джабраилова духа.

После этого дух Ахмада укусит тебя за губу,

Джабраил от страха перед тобой отползет назад[965],

1890 Скажет: «Если я приближусь на расстояние одного лука

К тебе, то мгновенно сгорю»[966].

О том, как тот раб пришел в расстройство оттого, что от царя не пришло ответа

У этой пустыни нет ни начала, ни конца…

Не получив ответа на письмо, юноша очень огорчился:[967]

«Вот удивительно! Как это царь мне не ответил?

Или письмоносец из ревности пошел на вероломство —

Спрятал письмо и не показал его царю,

Потому что был лицемером и водой под соломой?[968]

Напишу другое письмо для проверки,

Поищу другого, подходящего гонца».

1895 И эмира, и повара, и посланного

По своему невежеству обвинил этот несведущий.

Нисколько не покопался он в себе – мол, это я

Шел кривым путем, словно шаман в религии[969].

О том, как ветер дул вкривь над Сулайманом (мир ему!) по причине [Сулайманова] преткновения[970]

Ветер подул вкривь над троном Сулаймана.

Тогда Сулайман сказал: «О ветер, не ползи криво!»

Ветер тоже сказал: «О Сулайман, не ходи криво,

А если ходишь криво, не сердись на меня за мою кривизну[971].

Истинный для того поставил эти весы,

Чтобы впереди нас шла справедливость[972].

1900 Если ты уменьшишь весы, я тоже уменьшу,

Пока ты со мною светел, светел и я [с тобой]».

Так же и венец Сулаймана сполз набок,

Светлый день сделал для него подобным ночи.

Он сказал: «О венец, не искривляйся на моем темени!

О солнце, не удаляйся от моего Востока!»

Поправлял он тот венец рукой, —

Снова тот венец на нем сползал вкривь, о юноша!

Восемь раз поправлял его, [а венец] снова сползал набок.

[Он] сказал: «О венец, да в чем же дело?! Не сползай вкривь!»

1905 [Тот ответил]: «Если ты сто раз меня спрямишь, я

Буду искривляться, потому что ты криво идешь, о тот, кому доверяют!»

Тогда Сулайман выпрямил свою совесть,

Сердце сделал холодным к той похоти, что была у него.

После этого его венец в тот же миг встал прямо,

Так поместился, как он и хотел от венца.

После этого он намеренно сдвигал его [на бок] криво,

Но венец каждый раз непременно вставал на его темя.

Восемь раз сдвигал его криво тот вельможа –

Выпрямлялся тот венец на его темени.

1910 Венец обрел дар речи: «О шах, гордись,

Раз выпростал крылья из глины – взлетай!»

У меня нет дозволения идти дальше,

Раздирать завесы этой тайны[973].

Положи руку на мои уста,

Загради мне уста от недолжных речей.

Так что какая бы беда к тебе ни пришла, в своем горе

Никого облыжно не обвиняй, на себя оборотись.

Другого не подозревай [в дурном], о милый друг,

Не делай того, о чем помышлял тот гулам[974].

1915 То он сражался с посланцем и поваром,

То гневался на благородного шахиншаха.

Словно Фир‘аун, который отпустил Мусу,

[А другим] детям народа отрубил головы[975].

Тот враг – в доме того слепого сердцем,

[А] он взялся отрубать головы детям.

Ты во внешнем мире враждуешь с другими [людьми],

А внутри себя ты ласков со своей мрачной «животной душой».

Она – настоящий враг, но ты даешь ей сахар,

А во внешнем [мире] обвиняешь всех подряд.

1920 Ты, словно Фир‘аун, слеп глазами и сердцем:

С врагом хорош, а неповинных уничижаешь.

Сколько еще, о Фир‘аун, будешь убивать безвинного

[И] ублажать свое огромное тело?!

Его разум превосходил разум царей, —

Веление Истинного сделало его неразумным и слепым.

Если запечатает Истинный глаза и уши разума,

[То любого,] будь то Платон, сделает животным.

Веление Истинного выявляется на Скрижали,

Так же, как тайное веление Байазиду[976].

Как шейх Абу-л-Хасан (да будет доволен им Аллах!) услышал предсказание Байазида о его [будущем] существовании и обо всех его обстоятельствах

1925 Так и вышло, как он изволил сказать,

Вот что услышал Бу-л-Хасан от людей:[977]

«Хасан будет моим учеником и членом моей общины (уммы),

Каждое утро он будет получать уроки от моей могилы»[978].

Он (Абу-л-Хасан) сказал: «Я тоже видел его во сне

И от духа шейха слышал то же самое».

Каждым утром он обращал лицо к гробнице

И до преполудня стоял перед ней.

И либо ему являлся образ шейха,

Либо его трудности разрешались без единого [промолвленного] слова.

1930 И вот однажды пришел он в счастливый день,

Могила была покрыта свежевыпавшим снегом.

Снег – слой над слоем, словно знамена,

Сугроб на сугробе он увидел, и душа его исполнилась печали.

Глас донесся к нему из могильной ограды живого шейха:

«Эй, я зову тебя, чтобы ты устремился ко мне.

Эй, иди сюда, спеши на мой зов,

Пусть [весь] мир в снегу, не отвращай от меня лица».

С того дня его [духовное] состояние стало прекрасным, и увидел

Он [воочию] то чудесное, о чем раньше слышал[979].

Как гулам написал другое письмо царю, поскольку не получил ответа на первое

1935 Другое письмишко написал тот зломысленный,

Полное хулы и воплей, полное жалоб.

Мол, я написал письмецо царю,

О, удивительно! Дошло ли оно, нашло ли дорогу?

Это новое тоже прочел тот прекрасноликий

И тоже не дал на него ответа, хранил молчание.

Сухость проявил к нему владыка,

Он же повторил письмо пять раз.

Сказал хаджиб: «Он, наконец, твой слуга.

Если напишешь ему, это тоже допустимо[980].

1940 Что убудет от твоей царственности, если

Ты обратишь взор на своего гулама и раба?»

Сказал: «Это [бы] не трудно, но он глуп.

Глупый человек гадок и отвержен Истинным.

Если я прощу ему вину и грех,

Перекинется на меня его болезнь.

Сотня человек от одного паршивого покроется паршой,

А уж тем более от такой мерзкой отвратительной парши[981].

Парши малоумия да не будет и гебру! —

[Ведь] из-за его злополучных качеств облака лишаются воды[982].

1945 Не оросит нас облако влагой из-за его злополучия,

Из-за его совиных свойств город превратится в развалины[983].

Из-за парши этих глупцов потоп Нуха

С позором разрушил целый мир.

Пророк сказал: «Каждый, кто глуп,

Он – наш враг, он гуль – дорожный разбойник.

Каждый, кто разумен, тот – наша душа,

Его дух и его аромат – наши душистые травы[984].

[Если] умный бранит меня – я доволен,

Ибо он обладает неким излиянием, [полученным] из моих излияний[985].

1950 Эта его брань не будет бесполезной,

В гостях у него не останешься без трапезы;

Если [же] глупый положит мне халву в рот,

У меня от этой халвы будет лихорадка».

Знай твердо, если ты тонок душой и светел:

Нет в целовании ослиного зада никакого смака.

Твои усы станут вонючими – а пользы никакой,

Твоя одежда измажется от котла – а трапезы не будет.

Трапеза – это разум, а не хлеб и жареное мясо,

Свет разума, о сын, – [вот] пища для души.

1955 Нет для человека еды, кроме света,

Ничем кроме этого душу не вскормить.

Отказывайся мало-помалу от этой [земной] еды, —

Ведь это пища осла, а не благородного, —

Так чтобы ты смог воспринимать изначальную пищу,

Стал бы вкушать ломти света.

Это воздействие того света делает этот хлеб хлебом,

Это излияние милости той [духовной] Души делает эту душу душой[986].

Если ты один раз вкусишь еду [из] света,

То посыплешь прахом хлеб и танур[987].

1960 Разум [делится на] два разума: один – приобретенный,

Который ты получаешь, словно дети в школе[988],

Из книг и от учителей, от размышления и заучивания,

От [узнавания новых] смыслов и прекрасных девственных наук[989].

Разум твой превзойдет разум других,

Но сам ты от хранения его станешь тяжелым.

Кружа и скитаясь [в поисках знаний], ты будешь хранящей дощечкой,

Кто отказался от этого, тот – Хранимая скрижаль[990].

Другой же ум – это дар Бога,

Его источник – в средоточии души.

1965 Когда вода знания изливается из груди,

Она не станет ни зловонной, ни старой, ни желтой;

И если путь ее истечения закрыт, что за печаль?

Ведь она непрестанно течет из дома [сердца].

Разум благоприобретенный подобен ручьям,

Которые текут в дом с улиц:

Пресечется путь воды – она оскудеет…

Ищи же источник внутри себя!

История о том, как один человек попросил у другого совета, а тот ему сказал, мол, советуйся с кем-нибудь еще, ведь я твой враг

Один человек обратился к другому за советом,

Мол, как избежать трудностей и тюрьмы?[991]

1970 [Тот] ответил: «Почтенный, найди кого-нибудь другого

И с ним заводи речь о совете.

Я тебе враг, не связывайся со мной —

Никто не преуспел благодаря суждениям врага.

Пойди, найди кого-то, кто тебе друг,

Друг, несомненно, желает добра другу.

Я – враг, неизбежно из самолюбия

Стану лукавить, проявлю враждебность к тебе.

Не подобает искать защиты у волка,

Искать не [в том] месте – значит не искать.

1975 Вне всякого сомнения я – твой враг.

Разве я укажу тебе дорогу? Я – разбойник на дороге.

Всякий, кто сидит вместе с друзьями

Даже в печи, пребывает в саду.

Всякий, кто в этом мире сидит с врагом

Даже в саду, пребывает в печи.

Друга не обижай своим „мы да я“,

Чтобы друг не стал тебе противником и врагом[992].

Делай людям добро во имя Бога

Или ради покоя собственной души,

1980 Чтобы перед глазами ты всегда видел друга

И дурные образы из-за гнева не проникали в твое сердце.

Если затеял [с кем-то] вражду, воздержись [от общения с ним],

Посоветуйся с любящим другом».

[Тот человек] сказал: «О благой, я знаю про тебя,

Что ты с давних пор мой враг.

Но ты – человек разумный и познавший [скрытые] смыслы,

Разум не позволит тебе лукавить.

Натура хочет отомстить врагу,

[Но] разум – железные оковы на животной душе.

1985 Приходит и запрещает ей, удерживает ее,

Разум для нее как шихна в хорошем и плохом[993].

Верующий разум подобен справедливому шихна,

Он – страж и правитель города сердца.

Он, как кошка, неусыпно внимателен —

Вор остается в щели, словно мышь.

Везде, куда мышь запускает лапу,

Нет кошки или есть [только] видимость кошки.

Что там кошка?! Львом, сокрушающим львов, бывает

Верующий разум, который пребывает в теле.

1990 Рык его властвует над хищными,

Рев его сдерживает травоядных.

[Однако] город полон воров и полон грабежа,

Хоть есть шихна, хоть его нет»[994].

О том, как Пророк (мир ему!) поставил юношу хузайлита во главе отряда, где были старцы и опытные воины[995]

Пророк послал один отряд

Для битвы с неверными и защиты от насилия[996].

Выбрал одного юношу из [племени] хузайл,

Сделал его предводителем войска и вождем конницы.

Основой войска, несомненно, является глава,

Народ без главы – это тело без головы.

1995 Ты лишился сил и умер – все это

Бывает оттого, что ты оставил [своего] главу.

Из-за лени и скупости и из-за самомнения

Ты поднимаешь голову, делаешь главой себя,

Ты как осел, что бежит от ноши,

В голове у него [намерение] направиться в горы.

Хозяин бежит за ним [и кричит]: «Эй, пустоголовый,

Ослов повсюду поджидают волки!

Если ты сейчас скроешься с моих глаз,

Отовсюду появятся перед тобой могучие волки.

2000 Разгрызут твои кости, словно сахар,

Так что больше ты жизни не увидишь.

Пусть этого не случится – в конце концов ты останешься без еды:

Огонь гибнет от отсутствия дров.

Эй, не беги от моей власти

И от тяжелой ноши, ибо я – твоя жизнь».

Ты тоже вьючное животное, ведь животная душа у тебя владыка,

Власть принадлежит владыке, о самовлюбленный![997]

Тебя не назвал ослом, а конем назвал Обладатель Величия,

К арабскому скакуну араб обращается: «Приди!»[998]

2005 Конюхом был у Истинного Мустафа

Для вьючных животных – душ, преисполненных жестокости.

«Скажи: “Придите!” – сказал движимый великодушием, —

Дабы я объездил вас, [ибо] я – объездчик»[999].

«Пока я сделаю души выезженными,

Стерплю немало ударов от этих вьючных животных[1000].

Где бы ни был тот, кто любит объезжать [коней],

Не избежать ему ударов.

Неизбежно величайшие несчастья [выпадают] пророкам,

Ибо объезжать неопытных – несчастье.

2010 Вы, дикие лошади, от моего дыхания помчитесь быстрыми скакунами,

Чтобы стать объезженными конями и верховыми животными султана»[1001].

«Скажи: “Придите!”, скажи: “Придите!”, – сказал Господь, –

О скакуны, испугавшиеся благонравия.

А если не придут, о Пророк, не огорчайся,

Не гневайся из-за тех двух ненадежных[1002].

Уши некоторых глухи к этому “Придите!”,

У каждой лошади своя конюшня.

Некоторые бегут от этого призыва,

У каждого коня свое стойло.

2015 Некоторые приходят в уныние от этих речей,

Потому что у каждой птицы своя клетка.

Даже ангелы тоже не одинаковы,

По этой причине они на небесах построились рядами[1003].

Дети, хотя и бегают в одну школу,

На уроках один [из них] превосходит другого.

У людей с востока и запада есть чувства,

Но привилегия зрения есть [только] у глаз[1004].

Если сто тысяч ушей выстроятся в ряд,

Все они будут нуждаться в ясном глазе.

2020 Но у рядов ушей привилегия —

Слушать душу, вести и возвещаемое [пророками][1005].

Для сотни тысяч глаз нет этого пути,

Ни один глаз не знает, [что такое] слышать.

Так же каждое чувство считай особым,

Каждое удалено от дела другого.

Пять внешних чувств и пять внутренних

Построились в ряд, стоят рядами[1006].

Каждый, кто выйдет из ряда религии,

Идет в тот ряд, который сзади.

2025 Ты не переставай говорить: “Придите!”

Чудесный эликсир это слово![1007]

Если медь бежит при упоминании о нем,

Не забирай у нее эликсир[1008].

Если сейчас душа-колдунья пленила его,

В конце концов твоя речь пойдет ему на пользу[1009].

Скажи: “Придите!”, скажи: “Придите!”, о раб,

Торопись, ведь Бог призывает к миру»[1010].

Господин, откажись от самовлюбленности и гордости,

Стремись к владыке, брось стремиться к владычеству!

Спорщик спорит с Пророком (мир ему!) о назначении военачальником того хузайлита

2030 Когда Пророк поставил хузайлита во главе

Того победоносного войска,

[Один] наглец от зависти не совладал с собой,

Затеял спор и непокорство[1011].

Посмотри на людей – как они темны!

Как они гибнут ради гибнущих благ!

Из-за гордости у всех раздоры,

Мертвы душой, они живут во лжи.

Удивительно, что дух в темнице

И в то же время ключ от темницы у него в руке.

2035 С головы до ног утонул в нечистотах тот юноша,

А проточная вода хлещет ему на подол[1012].

Он мечется из стороны в сторону

Рядом со спокойным местом и опорой.

Свет скрыт, но поиск свидетельствует [о нем],

Ибо сердце не ищет прибежища понапрасну.

Если бы не было спасения из тюрьмы мира,

Не было бы страха – сердце не стремилось бы к освобождению.

Страх, словно доверенное лицо, побуждает тебя,

Мол, эй, заблудший, ищи правильный путь!

2040 Путь есть, но он скрыт в тайном месте,

Его обретение зависит от многих поисков.

Разделение в тайне ищет единения,

В этом ищущем узри лик искомого![1013]

Умершие [обитатели] сада возродились из корня,

Мол, познай Того дающего жизнь![1014]

Глаза этих узников каждый миг устремлены на дверь

Разве были бы, если бы не было доброго вестника?

Сотни тысяч испачканных ищущими воду

Разве были бы, если бы не было воды в реке?

2045 [Если] на земле нет покоя твоим бокам,

Знай, что дома есть одеяло и постель.

[Если бы] не было дома, [человек] нигде не был бы бесприютным,

Без отрезвляющих средств не было бы этого опьянения[1015].

[Спорщик] сказал: «Нет, нет, о Посланник Бога, не делай

Главой войска никого, кроме искушенного старца!

О Посланник Бога, пусть юноша – прирожденный лев,

Да не будет полководцем никто, кроме старца!

Ты тоже говорил, и твоя речь – свидетель,

Нужен старец, нужно, чтобы старец был предводителем[1016].

2050 О Посланник Бога, посмотри, в этом войске

Есть столько старцев, и [они] впереди него!

Не смотри, что на этом дереве желтые листья,

Собирай с него зрелые яблоки.

Разве сами его желтые листья ничто?

Они – знак зрелости и совершенства.

Желтый лист бороды и седые волосы

Несут весть о зрелом уме.

Молодая, зеленеющая листва

Сделалась знаком того, что плод не созрел.

2055 Богатство нищеты – признак мудреца,

Желтизна золота – румянец менялы[1017].

Тот, чьи щеки, как роза, если и красавец,

В школе [жизненного] опыта он – новичок[1018].

Буквы его почерка идут вкривь и вкось,

Разум [его] парализован, хотя тело бегает.

У старца ноги хоть и лишились скорости,

Разум его обрел два крыла и взлетает на эмпирей.

Если желаешь примера, посмотри на Джа‘фара –

Бог дал ему крылья вместо рук и ног»[1019].

2060 Оставь золото, ибо темной сделалась эта речь –

Словно ртуть, затрепетало мое сердце[1020].

В моей душе сотни красноречивых молчаний

Кладут руку на уста, мол, довольно!

Молчание – море, а речь – река,

Море стремится к тебе, не стремись к реке!

Не отворачивайся от призывов моря,

Заканчивай, и Аллах знает лучше, что правильно.

Все так же продолжал тот неучтивый

Перед Пророком свои пустые речи[1021].

2065 Речь была в его распоряжении, но не было ему известно,

Что известия ничто рядом с лицезрением[1022].

Эти вести лишь заменяют видение,

Они – для отсутствующего, не для присутствующего[1023].

Для всякого, кто достиг лицезрения,

Эти вести обесценились.

Так, если ты уселся рядом с возлюбленным,

То после этого гони прочь сводней.

Всякому, кто расстался с детством и стал мужем,

Стали не нужны письма и сводни.

2070 Он читает письма для обучения,

Произносит речи для вразумления[1024].

Сообщать известия зрячим – ошибка,

Ибо это – признак нашей неосведомленности и несовершенства.

Перед зрячим молчание тебе во благо,

Поэтому и прозвучало: «Молчите!»[1025]

Если он прикажет: «Говори!», говори радостно,

Но говори мало, не затягивай [речь].

А если прикажет: «[Говори] подольше!»,

То также говори скромно, но исполни приказ.

2075 Подобно тому как я в этой прекрасной ворожбе

С Зийа ал-Хакком Хусам ад-дином теперь:[1026]

[Лишь] только заканчиваю [речь] из благоразумия,

Он сотней способов понуждает меня говорить[1027].

О Хусам ад-дин, сияние Обладающего Величием

Раз ты зришь, зачем стремишься к речам.

Может быть, это из-за любви к желанному,

[Мол], напои меня вином и скажи мне, что это оно[1028].

В тот миг, когда у твоих уст Его чаша,

Ухо говорит: «Где доля уха?»[1029]

2080 «Твоя доля – воодушевление, вот, ты воодушевлено и опьянено».

1 Предисловие к четвертому дафтару написано прозой, по-арабски.

2 Четвертое странствие – т. е. четвертый дафтар поэмы.

3 Ливень – (صوب), в издании Николсона صوت – «голос».

4 Эти стихи принадлежат ‘Ади б. ар-Рика‘ (втор. пол. VII – перв. треть VIII в. н. э.), придворному поэту ‘Умаййадов (в частности, панегиристу ал-Валида б. ‘Абд ал-Малика (правил 86/705–96/715)). Ар-Рика‘ ценится знатоками за филигранную отделку своих стихов, особенно – за изящество любовных элегических насибов.

5 Коран, 12: 64.

6 Четвертый дафтар «Маснави» открывается обращением к Хусам ад-дину Хасану б. Мухаммаду б. Хасану Чалаби (Челеби), возлюбленному другу и ученику, вдохновившему Руми на сочинение поэмы и, по преданию, записавшему текст под диктовку учителя (отсюда одно из традиционных названий поэмы – Хусам-нама, («Книга Хусама»)); его почетные титулы Зийа ал-Хакк (букв. «сияние истины») и Хусам ад-дин («меч религии», формула также содержит поэтическую коннотацию «сияющего меча») обыграны в бейте; о титулах Хусам ад-дина в связи с его «сияющей», «солнечной» природой см. далее, б. 16–24.

7 Устремление – (همت) химмат (от хамма «намереваться», «собираться сделать что-то») – «нравственное величие», «сила духа», духовная энергия, позволяющая познающему продвигаться по пути познания Истины; в светской поэзии химмат обозначает «духовную целеустремленность», необходимую, например, для написания касыды или поэмы, популярен мотив обретения поэтом химмат в качестве дара от восхваляемого.

8 Смысл: о Хусам ад-дин, выбор того, о чем будет поведано в «Маснави», полностью в твоей власти, ты ведешь за собой рассказчика.

9 Аллюзия на хадис من کان لله کان الله له («Кто пребудет для Аллаха, пребудет Аллах для него»); цит. по [Маснави 2007, с. 142, коммент. к б. 1939].

10 «Поэма», благодарящая Хусам ад-дина, представлена как раб Божий, возносящий благодарность Богу за Его щедроты. Согласно интерпретации Анкарави в «Шарх-и кабир», под «поэмой» (маснави) здесь могут подразумеваться и «читатели поэмы», которые возносят Хусаму хвалы за духовные пользы, обретенные по ее прочтении (Замани). Здесь и далее (Замани) означает ссылку на комментарий Карима Замани к соответствующему бейту четвертого дафтара по изданию [М4].

11 С учетом интерпретации, предложенной в комментарии к предыдущему бейту, возможно и такое понимание: «Когда Бог увидел, что уста и руки читателей Поэмы заняты восхвалением тебя, о Хусам ад-дин, Он явил милость и умножил свои дары» (Замани).

12 В первом полустишии – аллюзия на Коран [14: 7]: «Вот возвестил Господь: “Если возблагодарите, Я умножу вам; а если будете неблагодарны… Поистине, наказание мое – сильно!”» (здесь и далее Коран цитируется в переводе И. Ю. Крачковского, если не указано иначе). Близость (قرب) – близость к Богу; земной поклон (سجده) – элемент обязательной молитвы (الصلات): верующий произносит слова «Да услышит Бог того, кто восхваляет Его», опускается на колени и совершает поклон, касаясь лбом земли.

13 В первом полустишии аллюзия на Коран [96: 19]: «Так нет! Не подчиняйся ему, и поклонись, и приблизься!»

14 Смысл: если поэма умножается в объеме, то по той причине, что она благодарит и славит Бога, а не для того, чтобы выставить себя напоказ и вызвать восхищение читателей.

15 В первом полустишии – скрытое сравнение Хусама с солнцем, под лучами которого хорошеет виноградная лоза. Смысл второго полустишия, согласно Замани, таков: «О Хусам ад-дин, с тех пор как в тебе появилось пламенное стремление внимать высоким смыслам Поэмы, я извлекаю эти смыслы в форме слов и выражений из сокрытого в моей [душе]».

16 Этот караван – метафора поэмы, бейты которой, словно паломники, отправляются в хаджж – паломничество в Мекку; вожатый (امیر) – т. е. эмир хаджжа (امیر الحج), начальник каравана, пустившегося в хаджж. Терпение – ключ к спасению (الصبر مفتاح الفرج) – арабская пословица, часто цитируемая персидскими поэтами.

17 Посещение Дома – посещение священного храма Ка‘бы, Дома Божьего. Хаджж представлен как метафора внешнего благочестия уже в житиях ранних мистиков; ср., например, описание одного из чудес в Тазкират ал-аулийа, в житии отшельницы Раби‘а ал-‘Адавиййа (ум. 801): «Рассказывают, что в другой раз Раби‘а отправилась в Мекку и на середине пути увидела Ка‘бу, которая вышла встретить ее. Раби‘а сказала: “Мне нужен Хозяин дома, на что мне дом?”» [‘Аttar 1905, p. 61–62].

18 Эти два описания – два почетных титула (лакаб), которыми Маулана поименовал своего ученика: Хусам ад-дин («меч религии») и Зийа ал-Хакк («сияние истины»); оба скрыто уподобляют Хусама солнцу (что будет прояснено далее): солнце наделено сиянием, а его лучи, подобно сверкающим мечам, рассекают черный покров ночи, так и Хусам ад-дин Чалаби рассекает покров неверия и лицемерия (Замани).

19 Внешний смысл бейта: «Хусам-меч» и «Зийа-сияние» означают одно и то же, поскольку они оба указывают на солнце, ведь распространено выражение «меч солнца», а в нем луч солнца уподоблен мечу по признаку сияния. «Внутренний» смысл, согласно Замани, состоит в утверждении, что «сущность» или «самость» (ذات) Бога подобна сущности Хусам ад-дина: мы описываем самость Бога при помощи разных имен – «Знающий», «Могущественный» и т. д., но все эти имена указывают на одну и ту же сущность (Замани).

20 Весть (نَبا) – одно из наименований Корана; по названию суры 78 «Весть» (ан-наба), где Коран назван «вестью великой» [78: 2].

21 Аллюзия на Коран [10: 5]: «Он – тот, кто даровал солнцу сияние, а луне – свет и установил для нее периоды, чтобы вы могли определять счет годов и счисление [времени]. Все это Аллах сотворил только по справедливости. Он разъясняет Свои знамения для тех, кто ведает [истину]» (пер. М.-Н. О. Османова [Коран 1995]).

22 Намек на дискуссию, развернувшуюся среди комментаторов Корана по поводу цитированного выше айата (см. примеч. 16): одни полагали, что «сияние» (ضیاء) и «свет» (نور) являются синонимами, другие считали, что сияние» превосходит «свет» по способности устранять тьму. Согласно третьей точке зрения, «сияние» указывает на сущностный (ذاتی) свет, а «свет» – как на сущностный, так и на акцидентный свет, и в айате 5 суры «Йунус» в контексте упоминания о сиянии солнца и свете луны «свет» указывает именно на акцидентный, несобственный свет луны (Замани).

23 Путь (منهج) – прямой, открытый путь, большая дорога, тракт.

24 Обмены (اعواض, мн. ч. от عوض, букв. «обмен, замена», «возмещение, компенсация») – в торговых терминах – товары и деньги, которыми «обмениваются» продавцы и покупатели.

25 Милость для миров – кораническое выражение, см. [Коран, 21: 107]. Внешний смысл бейта: когда свет солнца озаряет землю в полную силу, для торговцев на базаре наступает благое время: они могут различить любой обман и уберечься от него; согласно Замани, подразумевается, что благодаря сиянию, исходящему от наставника, приближенного к Богу, товар невежества можно отличить от товара истины, и закупщики истины не приобретут по ошибке невежество.

26 Торговля (в ориг. نقد و رخت) – букв. «наличность и товары»; Замани предлагает для رخت контекстный перевод «лежалый товар» [Там же].

27 Фальшивая монета – метонимия самого фальшивомонетчика; меняла (صراف) на базаре вынужден постоянно заниматься различением поддельных и настоящих монет, отсюда меняла – метафорическое обозначение суфия или дервиша – искателя истины, стремящегося отличать истинные смыслы (معانی) от ложных; кто, кроме собаки – намек на историю из жития суфийского подвижника Байазида (Абу Йазида) Бистами (ум. 875 или 878). Однажды Байазид в сопровождении нескольких учеников вышел из города, чтобы помолиться на просторе. На обратном пути у городских ворот они увидели собаку, которая спокойно лежала и никого не трогала. Спутники Байазида прошли мимо нее, и она не обратила на них внимания, а когда мимо шел Байазид, собака вскочила, принялась яростно лаять и бросаться на него, и подвижник едва спасся. Кто-то из присутствовавших при этом спросил у старца, почему собака набросилась только на него. Байазид ответил: «О брат, я – отполированное зеркало, так что каждый может видеть во мне свою личину. Когда та собака увидела во мне свой нрав, склонный к нападению, она принялась нападать на свой нрав, а не на меня» (Замани, со ссылкой на «Шарх» Анкарави).

28 Имеют дело (بر می تنند) – от بر تنیدن «свивать, вить, плести», переносн. «кружить вокруг чего-либо, обращать внимание на что-либо» [Диххуда, сл. ст. بر تنیدن; تنیدن]; для данного бейта Замани предлагает контекстный перевод «противостоят, сражаются».

29 Аллюзия на Коран [61: 7–8]: «(7) Кто же нечестивее, чем тот, кто измышляет против Аллаха ложь, а его зовут к исламу? Аллах не ведет прямо народ нечестивый! (8) Они хотят затушить свет Аллаха своими устами, а Аллах завершает свой свет, хотя бы и ненавистно это было неверным»; ср. поговорку چراغی را که ایزد بر فروزد هر آن کو پف کند ریشش بسوزد («У всякого, кто дунет на светильник, который зажигает Бог, загорится борода») [Гаффаров 1976, сл. ст. پف].

30 С четвертого неба – согласно традиционной астрономии, землю окружают семь небес, соответствующие орбитам семи планет: Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера, Сатурна; Солнце обращается по четвертому небу.

31 Смысл: о Хусам ад-дин, вдохнови меня на сочинение четвертого дафтара, и пусть свет твоего знания, исходящий от этой книги, озарит каждого смертного подобно солнцу, которое движется по четвертому небу.

32 Выдумка (افسانه) – сказка, басня, вымысел. Руми неоднократно упоминает о том, что критики его поэму «Маснави» называли собранием сказок и басен: см. [М2: 3607–3624] и коммент. Замани, а также коммент. к [М3: 1150, 4233]; сам – выдумка – т. е. сам является лишь формой, лишенной истинного смысла; чистоган (نقد) – настоящая, полновесная монета; здесь: метафора истинного знания, в противоположность قلب – фальшивой монете измышлений (см. ранее, б. 23–26).

33 Бейт включает аналогию, поясняющую сказанное в предыдущем. В коранической истории Мусы (библ. Моисея) упоминается о наказаниях, которые Бог обрушил на Фир‘ауна (Фараона) и его нечестивый народ: «И Мы наслали на них потоп, и саранчу, и насекомых, и жаб, и кровь, как знамения ясные. Но они возвеличились и стали людьми грешными» [Коран, 7: 130 (133)]. В комментаторской литературе и в «Историях пророков» наказание кровью объясняли как деяние Мусы, который ударил посохом по Нилу, и вода в нем превратилась в кровь (по другой версии, Бог превратил в кровь источники воды египтян, а для израильтян та же вода оставалась водой), см. [Ибрагим, Ефремова 1996, с. 211–212, 362]. Руми уподобляет свое сочинение чистой воде Нила, читателей, доискивающихся истинного смысла – народу Мусы, а хулителей «Маснави» – неверным египтянам.

34 Преисподняя (سقر) – адское пламя, дважды упоминаемое в Коране название ада (см. [Коран, 54: 48; 74: 26–27]), в комментаторской литературе – третий ярус ада, после جحیم и جهنم (см. [Диххуда, сл. ст., со ссылкой на Кисас ал-анбийа]); вниз головой – об этом сказано в Коране [54: 47–48]: «(47) Ведь грешники в заблуждении и безумии (48) в тот день, когда потащут их на лицах (‘ала вуджухихим) в огонь. “Вкусите прикосновение сак̣ара!”»

35 В суфийских антологиях («Манакиб ал-‘арифин» Шамс ад-дина Афлаки, «Нафахат ал-унс» ‘Абд ар-Рахмана Джами) приводится такая история. Хусам ад-дин рассказал: «Когда ученики читают „Маснави“ нашего господина и погружаются в его свет, я вижу, что там присутствуют люди с копьями и мечами, и каждому, кто не внемлет тем словам с чистым сердцем, обрубают корень веры и ветви религии и тащат его в преисподнюю». Маулана сказал, что так оно и есть, и упомянул об этом в начале четвертого дафтара (Замани).

36 Тот рассказ – рассказ о влюбленном, убегавшем от ночного стражника, который Руми начал в конце третьего дафтара (б. 4749); для нас сейчас – чистоган (نقد وقت ماست) – т. е. необходим нам, как нельзя лучше соответствует нашему теперешнему состоянию.

37 То есть не обращай внимания на тех, кто ругает «Маснави» и осуждает нас, и помоги мне продолжить рассказ для ищущих знания.

38 Цитата из айата: «И может быть, вы ненавидите что-нибудь, а оно для вас благо, и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас зло, – поистине, Аллах знает, а вы не знаете!» [Коран, 2: 213].

39 Третий дафтар заканчивается «Рассказом о влюбленном, долгой разлуке и многих испытаниях», за ним следует «Обретение влюбленным возлюбленной и описание того, как ищущий обрящет, ибо и кто сделал на вес пылинки добра, увидит его [Коран, 99: 7]». Один юноша влюбился в женщину и потерял покой и сон. Он стал писать письма, выражая свою любовь и добиваясь встречи с ней, но посыльный из ревности изменял слова в письмах и препятствовал тому, чтобы чувства влюбленного в полной мере стали известны возлюбленной. Так прошло семь лет. Однажды ночью городской стражник заметил его и принял за вора. Спасаясь от стражника, юноша забежал в незнакомый сад и увидел свою возлюбленную, подобную свече и светильнику. На этом рассказ прерывается, и следует рассуждение о том, что человеку неведомы скрытые причины происходящего, и Бог, сломав человеку ноги, может даровать ему крылья (б. 4808). Дафтар заканчивается такой строкой (б. 4810): «Если хочешь продолжения этого разговора, // О брат, поищи в четвертом дафтаре». Направил коня, по мнению Замани, не означает, что юноша скакал верхом, – это метафора быстрого движения; в конце третьего дафтара (б. 4804) сказано, что юноша (جست بباغ) «бросился (прыгнул, забежал) в сад»; конь может быть понят и как «тело», на котором «едет» разумная душа.

40 В третьем дафтаре, в б. 4780, сказано, что юноша провел в поисках возлюбленной семь лет.

41 Рассказы про нее (وصف او) – букв. «ее описания»; ‘Анка – волшебная птица, комментаторы Корана говорят о ней в связи с народом асхаб ар-расс, дважды упомянутым в Коране [Коран, 25: 40 (38); 50: 12], так, согласно Табари, в области, населенной этим народом, находится гора птицы ‘Анка, см. [Коран 1986, с. 583]; в мусульманской традиции часто отождествляется с иранской мифологической птицей Симург, имя и описание которой знает всякий (например, в «Шахнаме» подробно описано, как Симург вскормил иранского витязя Заля), но воочию не видел никто.

42 Случайно – از قضا, также «по воле судьбы».

43 Деревце (نهال) – молодое дерево, саженец, в переносном значении «счастливица», см. [Диххуда, сл. ст.].

44 Смочил губы – дал вкусить сладости желанного и тем самым заставил устремиться к цели.

45 Касание (آسیب) – значение «соприкосновение, контакт» отмечено в Диххуда, с другим примером из «Маснави» [Диххуда, сл. ст.]. Влюбленный под воздействием изначального влечения стремится к обретению желанного, но Бог каждый день ставит перед ним препятствия, потому что путь истинной любви тяжел и полон опасностей, все странники долины любви обречены на бедствия и испытания (Замани).

46 Калым (کابین) – здесь: метафора усилий и трудов, которые следует затратить человеку для достижения цели.

47 Они тянутся к тому аромату (بر آن بو می تنند, букв. «заняты тем ароматом») – см. ранее, примеч. к б. 27.

48 Несется, как огонь – آتش پا شده ست, букв. «становится огненогим», движется стремительно и неустанно.

49 Дуновение (нафас, букв. «дыхание») – обвевание сердца при его возгорании ветерком из Божественного присутствия (тушащим пламя сердца и доставляющим ему облегчение). См., например: [Туси 2002, с. 414]. – Примеч. ред.

50 Ночные стражники, следящие за порядком в городе, при исполнении обязанностей прибегают к насилию, грубости и жестокости. Юноша молился о том, чтобы Бог избавил стражника от работы, связанной с насилием.

51 В б. 66–73 Руми затрагивает одну из базовых проблем мусульманской философии (как фалсафа, так и калама), речь идет о доказательствах того, что зло в мире не носит абсолютного характера, оно проявляется лишь «в отношении» (به نسبت); см. также б. 1996–1999 первого дафтара, б. 4636 третьего дафтара.

52 Смысл: каждое явление в этом мире на одном основании считается добром, а на другом – злом, для одного человека оно целительно, как сахар, и есть причина его движения вперед, а для другого оно губительно и препятствует достижению цели (Замани).

53 Смысл: теперь ты сам можешь привести примеры «относительности» определения любого человека.

54 Имя Зайд традиционно использовалось арабскими грамматистами в примерах на то или иное правило.

55 Неверный (گبر) – гебр, зороастриец; в поэзии, в частности во многих контекстах «Маснави», употребляется расширительно, в значении «немусульманин, нечестивец» (см., например, б. 338, 2739 и 3980 первого дафтара [Маснави 2007, с. 44, 193 и 270]).

56 Щит – جُنان, возможно чтение جِنان джинан «райские сады», и جَنان джанан «сердце».

57 Намек на предание о том, как халифу рассказали историю про Маджнуна, одержимого любовью к Лайли. Он велел привести Маджнуна, тот рассказал о красоте возлюбленной, и халиф приказал разыскать ее. Увидев девушку, халиф решил, что она не краше любой из его наложниц. Тогда Маджнун воскликнул: «На красоту Лайли нужно смотреть глазами Маджнуна»; в таком виде сюжет позднее изложен в «Гулистане» [Са‘ди 1959, с. 162–163], в «Маснави» сама Лайли отвечает халифу: «Помолчи, ведь ты не Маджнун»; см.: М1: 407–408 [Маснави 2007, с. 49].

58 Прекрасный (خوب) – мы переводим в мужском роде, условившись, что подразумеваемый референт – «Возлюбленный Друг», но равно допустим и перевод с использованием женского рода (Возлюбленная).

59 Прекрасноглазый – خوش چشم, букв. «с хорошими глазами»; ср. М3: 2515, где этот же композит обозначает «прозорливого», «наделенного внутренним зрением» искателя истины.

60 Т. е. следует заменить свой взор взором Возлюбленного; см. сходное утверждение в М1: 921–922 [Маснави 2007, с. 80]. По мнению Замани, б. 77–80 касаются проблемы «растворения» (فناء) поклоняющегося (عبد) в Поклоняемом (معبود) и истинного познания Бога.

61 Аллюзия на хадис, см. примеч. к б. 7. Смысл бейта: чтобы избежать тоски и одиночества, тебе следует полностью отдать свое бытие Богу, и Он будет с тобой по Его слову: «[Кто пребудет для Бога], пребудет для него Бог».

62 В первом полустишии – аллюзия на хадис: «[…]Поистине, Всеблагой и Всевышний Аллах сказал: “Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы [ни делал] раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного, пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня [о чем-нибудь], Я обязательно дарую ему [это], а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его, и ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться в такой мере, как [необходимость забирать] душу верующего, не желающего смерти, ибо Я не желаю причинения ему зла”» [Сахих аль-Бухари, с. 797]. Этот хадис весьма часто цитируется в суфийских текстах, Руми неоднократно ссылается на него в «Маснави» в подтверждение какого-либо тезиса, ср. М1: 1937–1939.

63 В первом полустишии – аллюзия на айат Корана [2: 213], который цитируется в названии данного рассказа, см. коммент. к названию.

64 Проповедь (تذکیر) – букв. «поминание»; здесь: религиозная проповедь.

65 Разбойники (قاطعان راه) – букв. «пресекающие путь»; см. [Афифи 1993, сл. ст. قاطع راه], где именно данный бейт иллюстрирует значение словосочетания.

66 Обитатели монастыря (اهل دیر) – т. е. неверные (букв. «люди дайр»; دیر дайр — христианский монастырь, святилище (немусульманское), метафорически – «питейный дом» (особенно в сочетании دیر مغان «святилище магов»)), поэтому в контексте бейта, где перечисляются разряды «плохих людей», для اهل دیر возможен и перевод «завсегдатаи питейного дома»; Замани дает в пересказе бейта синоним صومعه نشینان «живущие в келье», т. е. монахи, отшельники.

67 Чистые – اصفیا (мн. ч. от صفی), также «избранные», «наилучшие», «любимые», ср. прозвание Адама – صفی الله «избранный друг Божий».

68 Второе полустишие «поясняет» первое: столкнувшись с отвратительными людскими пороками, рассказчик укрепляется в вере и добродетели, получается, что, убегая от волков, он выходит на правильный путь.

69 Добронравие (صلاح букв. «благо, добро», также «благочестие», «добродетель») – поведение, соответствующее нормам мусульманского закона.

70 Эликсир – کیمیا кимийа, философский камень; здесь: «враг» уподоблен эликсиру, способному трансмутировать «медь» человеческой природы в «золото» божественных совершенств.

71 Укрытие (خلا) – уединенное место, скрытое от посторонних глаз; аллюзия на священный (قدسی) хадис اُذکُرنی فی الخلا اُذکُرکُم فی الملا الاعلی («Поминайте Меня в уединении (خلا), Я помяну вас в собрании вышних ангелов»).

72 В Коране [43: 67] сказано: «Друзья в тот день – друг другу враги, кроме богобоязненных».

73 Намек на поведение дикобраза, который распускает иглы, когда на него нападают.

74 Аллюзия на хадис اشد الناس بلاء الانبیاء ثم الصالحون ثم الامثل فا لا مثل («Самые сильные испытания достаются пророкам, затем – праведникам, затем – избранным по степени их избранности»).

75 Таифская кожа (ادیم طایفی) – тонкая хорошо выделанная кожа, производством которой славился г. Таиф на юге Хиджаза.

76 Из-за всякой влажности (از رطوبت ها, букв. «из-за влажностей») – имеются в виду внутренние «телесные жидкости (соки)» человека, см. [Диххуда, сл. ст. رطوبات], а также метафорически – человеческие пороки и страсти.

77 Сметливый – عیار‘аййар, также «проворный», «хитрец».

78 Спокойствие – صفا, также «ясность, чистота» души.

79 اقتلونی یا ثقات – отсылка к стихам, приписываемым Хусайну б. Мансуру ал-Халладжу. Руми цитирует их с некоторыми изменениями в М1: 3934–3935 [Маснави 2007, б. 3934–3935, с. 267]: «Убейте меня, о верные мои, порицая! // Истинно, в убийстве моем есть жизнь моя вечная! // Истинно, в смерти моей есть жизнь моя, о юноша! // Сколько еще я буду разлучен с родиной моею, доколе?» См. [Халладж 2002, с. 125]. – Примеч. ред.

80 Источник гнева (خشم کارگاه; کارگاه, букв. «место работы», мастерская, где производят ткани, ювелирные украшения и т. д.; «ткацкий станок») – Замани понимает کارگاه как معدن «рудник» (перен. «источник»), ср. далее, б. 116, где этот стражник именуется معدن خشم «рудник гнева», «источник гнева».

81 С тем свойством – т. е. от гневом, злобностью.

82 Смысл: наличие жестоких стражников присуще этому миру, но если вести при них такие речи, они могут понять их неправильно и станут проявлять непомерную жестокость, наказывая виновных.

83 Вода ключевая (ماء معین) – аллюзия на Коран: «Скажи: “Видите ли вы, если вода ваша окажется в глубине, кто придет к вам с водой ключевой?”» [67: 30]; воду из «прозрачного» или «текучего» источника (معین) будут пить праведники в раю [37: 45; 56: 18].

84 Продолжение рассказа о влюбленном, убегавшем от стражника, с него начинается четвертый дафтар.

85 Безумный (شیدا) – т. е. потерявший разум от любви; одно из постоянных обозначений влюбленного в лирической поэзии; и ты не слушал умных людей (وز عاقلان نشنوده ای) – т. е. ты не усвоил знания (о них будет рассказано далее). К. Замани отмечает, что выражение можно понять и как риторический вопрос «Не слышал ли ты от умных людей?»

86 Управляющий ветрами (بادران) – здесь имеется в виду Творец; так же именуется специальный ангел, поставленный Богом распоряжаться ветрами, см. примеры в [Диххуда, сл. ст. بادران].

87 Распоряжение (تصریف) – в философии (наряду с تصرف) – распоряжение миром, ходом всего в мире через энергию همه химма, см. [Смирнов 1998, с. 467]; веер (مروحه) – здесь – метафора «двигателя», причины события. Как отмечает Тавфик Субхани, этого бейта нет в древнейшей рукописи 677 г. х. (рукопись № 51 библиотеки музея Руми в Конье) [Маснави, Субхани, с. 493]. – Примеч. ред.

88 Смысл: иногда ты произносишь восхваления или просто сообщаешь нечто, а иногда ругаешь кого-то, что-то, т. е. используешь дыхание (которое есть вид ветра) как «с милостью», так и «с гневом». Дыхание (دم) – имеет коннотацию «выговариваемое слово», ср. دم زدن дам задан: 1. «дышать; 2. «говорить».

89 Умы (نهی нуха, мн. ч. от نهیه) – К. Замани комментирует, что подразумеваются не абстрактные сущности, а «наделенные умом», мыслящие люди.

90 Дей – зимний месяц по иранскому солнечному календарю, соответствует 22 декабря—20 января. Смысл: весной Бог наделяет ветер способностью творить благо, и тот становится оживляющим землю (под его воздействием расцветают растения), а зимой Бог лишает его этой способности, и тот же ветер несет холод и гибель цветам и травам.

91 Здесь примером разных «применений» ветра служит рассказ о племени ‘ад и «брате ‘адитов» пророке Худе; отсылки к рассказу встречаются во многих сурах Корана, наиболее последовательно он изложен в суре «Худ» [Коран, 11: 52 (50)—63 (60)]. Однажды ‘адитов, которые были земледельцами, постигла засуха. Худ был послан к собственному народу и стал призывать поклоняться только Аллаху. Люди не послушались, и их постигло наказание: «А адиты были погублены ветром, шумным, буйным (بریح صرصرعاتیه би рихин сарсарин ‘атийатин) [Коран, 69: 6]», в то время как Худ и те, кто уверовал вместе с ним, были избавлены от наказания.

92 Самум (سموم) – знойный ветер Аравийской пустыни, часто сопровождается пыле-песчаной бурей, губит растительность и опасен для животных и человека; утренний ветерок (صبا саба) – северо-восточный весенний ветер; в арабской и персидской лирической поэзии – ветерок, прилетающий весенним утром и «раскрывающий» цветы, поверенный тайн и посланец влюбленных; в литературе суфизма – ветер, дуновение которого доносится по утрам от Божественного престола [Диххуда, сл. ст. صبا].

93 Смысл: Бог сделал дыхание основой твоей жизни, чтобы ты по аналогии мог судить о других ветрах; так же, как ты можешь распоряжаться своим дыханием, превращая его в благие или дурные речи, другие ветры нуждаются в том, кто ими распоряжается, они движутся и обретают определенное качество благодаря «двигателю» (Замани).

94 Принуждение (قهر) – то же слово употреблено в б. 136 в значении «гнев».

95 В бейте перечислены арабские названия ветров: северный (شمال, шимал) – в традиционной натурфилософии считался ветром «холодной и сухой природы», благоприятным для человеческого тела; восточный (صبا саба) или северо-восточный (см. примеч. к б. 134), западный (دبور, дабур) или юго-западный ветер, противоположный саба, неблагоприятен для человека; в литературе суфизма с ним сравнивают победу животной души над духом человека. Смысл бейта: каждый из ветров, как благоприятный, так и неблагоприятный, приведен в движение Богом и потому исполняет высшее предназначение. Замани отмечает возможную скрытую отсылку к словам Пророка: «Каждый раз, как видите ветер, не проклинайте его! (فاذا رأیتموها فلاتسبها)».

96 Башня небесного ветра (باد آسمان برج). Тавфик Субхани полагает, что имеется в виду сфера воздуха как первоэлемента (курра-и хава) [Маснави, Субхани, с. 494, примеч. 5]. – Примеч. ред.

97 Молотьба —انتقاد, букв. «отбор», терминологически – отделение поддельных монет от настоящих; здесь: отделение зерен от колосьев и стеблей.

98 Ветер рождения (باد ولاد) – в традиционной медицине считалось, что во время родов в матке женщины возникает особый ветер, который способствует легкому разрешению от бремени, а пока этот ветер не повеет, роженица испытывает сильные боли (Замани).

99 При зубной боли – непосредственной причиной зубной боли, как и многих других хворей, считался некий ветер, возникающий в соответствующем месте человеческого тела; эти медицинские воззрения нередко обыгрывались в поэзии. Например, в поэме «Сад истин» (Хадикат ал-хакайик) Санаи рассказано, как некто, увидев, что друг его страдает от зубной боли, в утешение сказал: «Это ветер, не печалься из-за этого! // Тот сказал: Конечно, для тебя-то это так. // Для меня эта боль – гора из стали, // Поскольку ты освободился от нее, для тебя она – ветер»; цит. по (Замани).

100 Обретающий желанное (کامران) – тот, любое желание которого исполняется.

101 Записка с молитвой (رقعۀ تعویذ, букв. «записка взывания о помощи, заклинания») – род оберега для защиты от боли; футляр с запиской, содержащей избранные айаты Корана, «прекрасные имена» Бога, другие благие слова или молитвы, вешали на шею больного или привязывали к его руке. Для рожениц существовали особые обереги, например, в записке помещали айат 7 из 86-й суры, где сказано: «(5) Да обратит человек взор на то, из чего творится он. (6) Он творится из влаги, выливающейся, (7) выходящей из чресел и костей груди» (пер. Г. С. Саблукова). Записку помещали в сосуд с водой, частью которой роженицу поили, а частью омывали ей лицо (Замани). Почитаемый (عزیز) – местный святой, шейх, мулла, способный заступиться за мать и ребенка перед Богом.

102 В Коране Бог многократно именуется «тем, кто посылает ветры», см., например, 7: 55 (57), 15: 22, 25: 50 (48).

103 Формально б. 124–155 содержат речь возлюбленной, упрекающей влюбленного в неучтивости и невежестве и объясняющей, что человеку надлежит ни на миг не забывать о Божественном присутствии, а данный бейт включает ответ влюбленного: пусть он и проявил незнание приличий, пожелав сразу перейти к объятиям, но поступил так потому, что постиг науку преданности и поиска возлюбленной. Можно, вслед за К. Замани, рассматривать предшествующий отрывок как прямое обращение рассказчика к читателю, а данный бейт – как возвращение к истории «о том влюбленном, который бежал от ночного сторожа…».

104 Рассказ является «вставкой» в историю о влюбленном, бежавшем от ночного сторожа и встретившем в саду возлюбленную. Как явствует далее, из б. 211, рассказ ведется от лица возлюбленной.

105 Дом был заперт (خانه یک در بود, букв. «дом был с одной дверью», см. [Диххуда, сл. ст.یک در] – некоторые комментаторы понимают строку буквально, тогда как имеется в виду, что две створки двери стали «одной дверью», т. е. дверь была заперта (Замани). Возможно также, что сочетание یک در «одна дверь» приобрело в разговорной речи значение «с запертой дверью» как начало пословицы یک در بسته هزار در باز («Одна дверь закрыта, тысяча дверей открыта»).

106 Уединилась – в ориг. جفت گشته, также груб. «совокупилась, спарилась».

107 Утреннее время – вориг. چاشتگاه, букв. «во время завтрака», в первую из четырех страж дня.

108 Подозревая что-то – از خیالی, букв. «из-за чего-то воображаемого».

109 Волею судьбы (از قضا) – «по Непреложному приговору» (так переводит قضا А. Хисматулин, см. [Маснави 2007, Указатель терминов]), также «по случайности»; покрывающий (ستار) – намек на формулу ستار العیوب «Покрывающий пороки», одно из имен Бога [Диххуда, сл. ст.ستار العیوب].

110 Бейт содержит наставление читателю: дурной поступок – это семя, из которого по Божьему произволу вырастет кара, плоды дурных деяний внезапно вернутся к человеку в виде наказания (как вернулся суфий к грешной жене).

111 ‘Умар – ‘Умар б. ал-Хаттаб ал-Фарук (ок. 585–644), второй «праведный» халиф и государственный деятель, получивший от сподвижников Пророка титул «Повелитель верующих» (амир ал-му’минин); с временем его правления связаны многие религиозно-правовые предписания, в частности, побиение камнями за прелюбодеяние, наказание кнутом и т. д.; в суннитской традиции предстает «идеальным правителем: благочестивым аскетом, справедливым к мусульманам, беспощадным к врагам» [ИЭС 1991, сл. ст. «‘Умар» (О. Большаков)].

112 Возможно, здесь имеет место скрытая полемика с мутазилитами, считавшими, что Бог обязан воздавать людям должное за совершенные ими благие или злые дела. Ашаритский же Бог волен миловать или наказывать (скажем точнее – ублажать или мучить) по своей прихоти. – Примеч. ред.

113 Благовеститель (مُبَشِّر), увещеватель (مُنْذِر) – аллюзия на Коран, где «благовествующим» (مبشر) о грядущем приходе Мухаммада (Ахмада) назван пророк ‘Иса [61: 6], о роли пророка как «увещевателя» (مُنْذِر) для людей говорится в контекстах 38: 3 (4) и 38: 65, а в суре «Сонмы» Бог обращается к Мухаммаду: «О пророк, Мы послали тебя свидетелем, благовестителем (مبشراً) и увещевателем (نذیراً)» [33: 44 (45)].

114 В полустишии обыграны два значения слова سهل: «легкий, простой» и «незначительный, неважный».

115 В полустишии – парафраз известной пословицы; имеется в виду, что порой кувшин может и разбиться о камень (Замани).

116 Лицемер (منافق) – полемике с «лицемерами», противящимися Аллаху и Его посланнику, посвящены многие суры Корана; в случае внезапной смерти «лицемеров», не успевших раскаяться и принять ислам, ждала страшная кара: «Обещал Аллах лицемерам, и лицемеркам, и неверным огонь геенны, – на вечное пребывание там» [9: 69 (68)]; «Если бы ты видел, как завершают жизнь тех, которые не веровали, ангелы – они бьют их по лицу и по спинам: “Вкусите наказание пожара!”» [8: 52 (50)] (из предыдущего айата ясно, что речь идет именно о лицемерах).

117 Тот ангел – ангел смерти, названный в Коране ملک الموت [32:11].

118 Пара нечестивцев (دو گبر), гебр (گبر) – последователь зороастризма, в более широком значении – «язычник», «нечестивец», см. коммент. к б. 72.

119 Каждое ухо не услышало… – чтобы эта постыдная история не достигла ничьих ушей.

120 Чахоточная лихорадка (بیماری دق) – так называли в традиционной медицине непрерывную легкую лихорадку с невысокой температурой, постепенно ослабляющую и истощающую человека, один из симптомов болезни سِلّ, т. е. чахотки; согласно классификации Ибн Сины, это наиболее опасный вид лихорадки.

121 Глупость гиены вошла у арабов и персов в пословицу. По преданию, охотники-ловцы, заметив гиену, дурачат ее, делая вид, что не видят, и приговаривают: «Где гиена?», а глупое животное думает, что оно в безопасности (Замани).

122 Теснина – в ориг. حَرَج, слово встречается в ряде айатов Корана [7: 1, 9: 92 и др.], в переводе И. Ю. Крачковского – «стеснение», «тягость». В Коране [20: 107]; в айатах 105–107 говорится о месте, где произойдет Суд: «(105) Они спрашивают тебя о горах; скажи: “Развеет их мой Господь прахом ” (106) и оставит их пустой долиной; (107) не увидишь ты там ни кривизны, ни высоты!»

123 В ориг. جهتِ تلبیس, также «из хитрости»; в Коране личные формы глагола لبس неоднократно использованы в айатах, где речь идет о «сокрытии», «затемнении» истины, например: «О обладатели писания! Почему вы облекаете (تَلبِسونَ) истину ложью и скрываете истину, в то время как вы знаете?» [3: 64 (71)].

124 Цитата из Корана [12: 28]; в суре «Йусуф» [12: 24–29] изложена история «козней жены». Жена человека, купившего Йусуфа (в околокораническом предании – Залиха), хочет соблазнить его и, пытаясь удержать, рвет «его рубаху сзади». У двери они встречают мужа, и женщина обвиняет Йусуфа в том, что он хотел соблазнить ее. Муж заявляет, что если рубаха разорвана спереди, то она права, а если сзади, то «она солгала, а он – правдив». (28) «И когда он увидел рубаху его разорванной сзади, то сказал: “Это – из ваших козней, – поистине козни ваши велики”».

125 Т. е. словно верблюд, поднявшийся на несколько ступенек, стоящий на возвышении.

126 В ориг. ار آرد باشد یا سبوس, т. е. будь дочь красива или дурна собой.

127 Ровня (کفو) – как суннитские, так и шиитские правоведы утверждают, что для благополучного брака желательно наличие конфессионального, социального и даже, по мнению некоторых, имущественного соответствия друг другу, «равенства» (کفو) мужа и жены; термин куфв восходит к хадису Пророка: «Правоверный – ровня (کفو) правоверной, мусульманин – ровня мусульманке» (Замани).

128 Стыдливость – سِتر, ситр, в первом значении «покрывало», см. далее, б. 207, 208, где обыгрываются две возможности чтения слова: ситр и сатр («укрывание», «маскировка»).

129 В ориг. تا نبود نهفت, также «чтобы он не остался скрытым», т. е. чтобы жена поняла содержащийся в его словах намек: он говорит не о материальной скудости, а о духовной, об отсутствии у нее благочестия и добродетели (Замани).

130 Великодушие (همّت) – см. коммент. к б. 2.

131 Видит явное и скрытое – деятелем здесь является «она», т. е. переодетый мужчина, но выражение, возможно, содержит и второй, назидательный смысл: Бог, многократно названный в Коране «ведающим» (علیم), знающим «про то, что в груди» [31: 22 (23)], видит, кто скрывается под чадрой.

132 Стыдливость (ستر, ситр) – здесь и в следующем бейте при чтении сатр «укрывание» возникает второй смысл: «в укрывании… она понимает лучше нас» – намек на то, что суфию известно, кто скрыт под чадрой.

133 Целомудрие – مستوری, букв. «покрытие, закутывание». При том, что ему… или При том, что ей [госпоже] ясно… – в любом случае заключительные слова суфия при буквальном понимании مستوری приобретают смысл: я не буду говорить про закутывание в чадру, при том, что все и так ясно видно.

134 Здесь заканчивается вставной рассказ (б. 158–210), приведенный от лица возлюбленной, укоряющей влюбленного в неучтивости и лицемерии.

135 Неумытый – ناشسته روی, в переносном значении «невежественный», «неискушенный», «бесстыдный», см. [Диххуда, сл. ст. ناشسته روی].

136 В издании текста Р. Николсона, а также в издании Субхани [Маснави, Субхани] название содержит только два имени Бога: Всеслышащий и Всевидящий. «Всеслышащий» (سمیع), «Всевидящий» (بصیر), «Всезнающий» (علیم) принадлежат к числу так называемых «прекрасных имен» (الاسماء الحسناء ал-асма ал-хусна, это имена-эпитеты, которыми Коран призывает именовать Бога [Коран, 7: 180 (179); 17: 110 и др.]. Имена (всего их 99) являются фундаментальной частью богопознания в исламе, представляя основные качества Бога; их количество, классификация, соподчинение, нюансы значения неизменно обсуждались в сочинениях мутакаллимов; вопрос о том, как соотносятся «прекрасные имена» и атрибуты (صفات) Бога с Его сущностью (ذات), стал центральной проблемой дискуссий между представителями разных школ философского калама, см. [ИЭС 1991, сл. ст. «ал-Асма ал-хусна», «Сифат», «ал-Сифатийа»]. К. Замани отмечает, что Руми в данном разделе не следует взглядам какой-либо определенной школы, он излагает собственную точку зрения.

137 Имя собственное (اسم علم) – «имя-знак», термин традиционной арабской грамматики; если в обычных именах, по воззрениям грамматистов, форма (лафз) указывает на определенный смысл (ма‘на), согласно строгому языковому установлению, то имя собственное указывает лишь на конкретную особь (фард) среди особей, принадлежащих к одному роду (джинс). Слово کافور, кафур указывает на смысл «[белая] камфара», но его можно использовать как имя собственное и назвать им чернокожего раба, тогда имя Кафур будет выделять его среди других рабов, но не будет означать, что он белый. Не таковы имена Бога, они, как будет сказано далее, указывают на Его вечные атрибуты.

138 Производное (مشتق) – термин традиционной арабской грамматики, в которой именные формы рассматриваются как производные от масдара соответствующего корня; имеется в виду, что каждое из прекрасных имен Бога указывает на истинный смысл, оно произведено от соответствующего «качества» или «описания» (وصف), т. е. атрибута, выраженного в форме масдара (علیم «знающий» от علم «знание» и т. д.). Вечные качества (اوصاف قدیم) – божественные атрибуты, существующие вместе с «божественной сущностью»; тезис об извечности божественных атрибутов всех разрядов был распространен в суфийской среде. Первопричина (علت اولی) – термин философов (например, Ибн Сины и его последователей), отрицавших наличие у Бога «положительных» атрибутов; «первопричина» является только «соотносительным» атрибутом, указывающим на «соотнесенность Бога с тварным миром как причинно-обусловленным» [ИЭС 1991, сл. ст. «ас-Сифат»]. В этом бейте Руми критикует перипатетическое учение о Боге как Первопричине (и Необходимо Сущем) с позиций ашаризма, исповедующего совечность божественных атрибутов Его самости и утверждающего, что причинно-следственная связь между вещами не более чем «Божий обычай» (суннат Аллах), которому Бог (как абсолютно свободный в своих действиях и никому не подотчетный и не подчиненный правитель («абсолютный монарх», согласно современной политической терминологии) в принципе не обязан следовать и, значит, волен изменить/отменить его в любой момент. – Примеч. ред.

139 Смысл бейта: новорожденного ребенка называют «хаджи» (حاجی), т. е. «совершивший хадж», или «гази» (غازی), т. е. «сражавшийся за веру», в знак уважения к его близким родственникам, которые являются носителями соответствующего титула (لقب). Титул «хаджи» получал всякий мусульманин, совершивший хаджж, паломничество в Мекку, а титул гази получали лишь высокопоставленные особы (правители, высшие военные чины), так, его носил султан Махмуд Газнавид.

140 В восхваление – در مدیح, также возможен перевод «о восхваляемом».

141 В бейте подводится итог сказанному ранее: описывать кого-то, наделяя его неистинными качествами, можно лишь в насмешку или при помрачении ума. Бог чист и не запятнан всеми теми словами, которые говорили о нем неправедные и нечестивые люди. «От того, что говорят» (عَمّا یَقولُ) – кораническая цитата: «Хвала Ему, и превыше Он того, что [о Нем] говорят (عَمّا یَقُولُ), великой высотой!» [17: 45 (43)] (перевод И. Ю. Крачковского с поправкой Я. Эшотса).

142 Рассуждение о прекрасных именах Бога (б. 215–224) является очередной вставкой в историю о возлюбленной и неучтивом влюбленном, здесь рассказчик переходит к ее заключительной части.

143 Замани относит этот бейт к «трудным местам» поэмы в связи с неясной референцией энклитик в دانمش «узнаю об этом» и کم بینمش «не вижу этого». В предложенном переводе энклитики указывают на «это», т. е. красноту глаз, тогда смысл бейта – приведение некой аналогии к вышесказанному: можно почувствовать то, чего нельзя увидеть. По мнению Замани, такой смысл плохо вписывается в контекст рассказа. Энклитики могут указывать и на «своевольство», упомянутое в предыдущем бейте, тогда возможен перевод: «Хотя мои глаза красны из-за того, что слезятся, // Я знаю об этом (т. е. о твоем своевольстве) из-за той боли (которую оно причиняет), хотя и не могу (из-за болезни глаз) его видеть». Такое толкование предложено в комментарии Анкарави (Замани).

144 Обратили взор куда не следует (نظر ناجایگه مالیده اند) – в контексте истории (влюбленный проявил неучтивость и своеволие, когда при встрече с возлюбленной пожелал немедленно перейти к поцелуям и объятиям) второе полустишие можно понять так: «влюбленные стали притязать на то, чего недостойны»; Р. Николсон предложил толкование, соответствующее концовке истории (см. далее, б. 236): влюбленные смотрели не только на возлюбленную особу, их внимание отвлекали другие вещи, и в результате на них обрушилась разлука [Nicholson, Mathnawi 4, с. 31].

145 Ср. зачин газели 3103 в «Диване» Шамса: پدید گشت یکی آهوی دراین وادی به چشم آتش افکند در همه نادی («Появилась некая лань в той долине, // Очами зажгла огонь во всех собравшихся»). – Примеч. ред.

146 Аллюзия на хадис:یحمی عبده المٶمن کما یحمی الراعی الشفیق غنمه عن مراتع الهلکة اِنَّ الله تعالی («Защищает Всевышний Бог своего верного раба, подобно тому, как защищает добрый пастырь свою овцу от пастбищ погибели»), цит. по (Замани).

147 В начале изложения этой истории сказано, что юноша искал возлюбленную семь лет (см. третий дафтар, б. 4780).

148 Смысл: зачем мне расспрашивать о делах того, кто, подобно человеку, работающему в банной топке и склоняющему голову к жаркому пламени, ниспровергнут (بوَد سر نگون, букв. «находится головой вниз») в пламя своих животных страстей и настолько невежественен, что не понимает своего бедственного положения (Замани).

149 Уподобление мира и мирских страстей топке при бане, которую топят навозом (см. далее, б. 240 и коммент.), встречается как в «Маснави», так и в других сочинениях Руми; в его прозаическом трактате «Фихи ма фихи» приведен рассказ некоего мистика: «Я отправился в топку при бане, чтобы облегчить свое сердце, ведь она служила местом избавления [от печали] для некоторых святых людей. Вижу – у начальника топки услужливый ученик; он работал, а тот ему командовал, мол, сделай то, сделай это. [Ученик] работал со сноровкой. В топке из-за его умения слушаться возник сильный жар. [Начальник] сказал, мол, проявляй всегда такую же сноровку, и если всегда будешь проворен и почтителен, я отдам тебе свое место и назначу тебя на свое место. Меня разобрал смех, и мои трудности разрешились. Я понял, что начальники этого мира все таковы со своими учениками!», цит. по (Замани).

150 В традиционной иранской бане топка помещалась под резервуаром с горячей водой, а топливом служил главным образом навоз. При банной топке работали люди, которые подбрасывали навоз в печь и поддерживали жаркий огонь. Это занятие, связанное с постоянным контактом с нечистотами, считалось одним из самых презренных.

151 Благочестивые люди видят, в каком плачевном состоянии находятся души стяжателей мирских благ, и отрекаются от мира, с еще большим рвением предаваясь благочестию и служению Богу, вот почему баня их благочестия и служения всегда остается жаркой; ср. ранее, б. 81 и след., аналогичная аргументация в рассказе о проповеднике, «который молился за злых, жестокосердых и бессовестных».

152 Приметы – سیما, также «лицо, физиономия»; аллюзия на Коран [48: 29]: «Мухаммад – посланник Аллаха, и те, которые с ним, – яростны против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы (سیما) их – на их лицах от следов падения ниц […]».

153 Аллюзия на Коран: «Узнаны будут грешники по их приметам (سیما), и схватят их за хохлы и ноги» [55: 41].

154 Смысл: если ты не видишь в человеке внешних признаков привязанности к мирским благам, то прибегни к помощи проницательности и постарайся постичь его внутреннюю суть.

155 Наживший золота – صاحب ذهب, букв. «владелец золота»; навоз —چرک, букв. «грязь, гной».

156 Обращение к приверженцу мирского: алчность погубит его, как пламя, каждый язык которого наделен сотней пастей, чтобы пожирать грешников.

157 Согласно традиционной натурфилософии, обычный камень в недрах скал превращается в золото под воздействием солнечных лучей. В б. 251–242 проведена аналогия: солнце высушивает навоз, чтобы можно было развести огонь в топке, и так же оно превращает в золото простой камень, чтобы разжечь в человеке огонь алчности.

158 Аллегорический рассказ о дубильщике кожи (стяжателе мирских благ), теряющем сознание от запаха благовоний (чистоты и праведности), является продолжением наставлений несовершенному влюбленному от лица возлюбленной. Сюжет рассказа использовался предшественниками Руми: в прозе – Газали в трактате «Кимийа-йи са‘адат» (там героем является чистильщик отхожих ям), в поэтическом переложении – ‘Аттаром в поэме «Асрар-нама» (Замани).

159 Стало дурно —افتاد بیهوش, букв. «упал без чувств», однако, как отмечает К. Замани [Там же], здесь это выражение должно означать «почувствовал себя плохо», так как о падении на землю сказано в следующем бейте.

160 Нет силы! (لا حول) – восклицание, произносимое, когда грозит опасность, начало формулыلا حول و لا قوۃ الا بالله («Нет силы и могущества, кроме как у Аллаха»).

161 Луг – مرتعه, также «пастбище»; здесь: метафора базара благовоний, подобного лугу с душистыми цветами и травами.

162 Глина с соломой (کهگل) – использовалась для обмазки стен; в традиционной медицине накладывание этой смеси, обладающей «холодной природой», считалось действенным средством от жара и лихорадки.

163 ‘Уд (عود) – алойное дерево каламбак, древесина которого при горении издает сильный аромат; тлеющий ‘уд используется для окуривания помещений, а также в медицинских целях.

164 Распознавание пульса (نبض شناسی) составляло основу диагностики болезней в традиционной медицине.

165 Таз упал с крыши (فتاد از بام طشت) – поговорка; используется, когда хотят сказать, что человек публично опозорился, ославил себя.

166 Повод – محمِل, букв. «носилки, паланкин», в переносном значении – «основание, довод» [Диххуда, сл. ст. محمِل 2].

167 Джалинус – Гален (II в.), прославленный римский врач и естествоиспытатель, сочинения которого легли в основу развития медицины, в частности, в странах ислама; к опыту Галена обращался в своем «Каноне» Абу ‘Али Ибн Сина.

168 Цитата из Корана: «Мерзкие [женщины] – мерзким [мужчинам], и мерзкие [мужчины] – мерзким [женщинам], и хорошие [женщины] – хорошим [мужчинам], и хорошие [мужчины] – хорошим [женщинам] […]» [24: 26].

169 Цитата из Корана (айат содержит слова нечестивых, обращенные к посланникам Бога): «Они сказали: “Мы увидели в вас дурное предзнаменование! Если вы не удержитесь, мы вас побьем каменьями, и вас постигнет от нас мучительное наказание”» [36: 18].

170 Тягота и болезнь – намек на кораническое описание тех, кто не уверовал, как людей, «в сердцах которых болезнь и у которых ожесточены сердца» [22: 52 (53)]; эти слова – увещевания посланцев Бога, обращенные к неправедным; этот бейт и следующие (б. 285–288) содержат развернутый и обогащенный добавочными деталями пересказ коранического айата [Коран, 36: 18] (см. предыд. коммент.).

171 Люди, отвергающие посланников Бога, говорят им: ваши слова для разума подобны опиуму, они лишь ослабляют умственные силы.

172 Дуть на объект колдовства было принято как при наведении злых чар (ср. «…от зла дующих на узлы» [Коран, 113: 4]), так и в дозволенной магии, в частности при исцелении больного.

173 Дарованная человеку способность двигаться у неправедных людей реализуется в погоне за мирскими благами и плотскими утехами.

174 Нечистота (نجس) – аллюзия на Коран: «О вы, которые уверовали! Ведь многобожники – нечистота! […]» [9: 28].

175 В первом полустишии – аллюзия на хадис, ان الله تعالی خلق خلقه فی ظلمة فالقی علیهم من نوره. فمن اصابه من ذلک النور اهتدی و من اخطأه ضل («Воистину всевышний Бог сотворил тварей во тьме, потом излил на них Свой свет; кто удостоен такого света, идет прямым путем, а кто лишен – блуждает»), цит. по коммент. Замани к [М2: 189].

176 Намек на обычай крестьян Мисра (Египта) при разведении цыплят выкладывать яйца в теплый навоз.

177 Б. 301–305 содержат прямое обращение возлюбленной к несовершенному влюбленному, попавшему к ней в сад.

178 Смысл: хотя листья твоего естества пожелтели от страданий разлуки, но плод твоего духа еще не созрел, в своей любви ты не достиг искренности и самопожертвования.

179 Сырость – خامی, «недоваренность», незрелость и неискушенность человека; в суфийской поэзии характеризует новичка, только ступившего на путь Истины, в отличие от старца или шейха, который достиг پختگی (букв. «готовность») – опыта, духовного знания, поскольку долгие годы «кипел» в страданиях.

180 От хвори (از سقام) – как поясняет Николсон [Nicholson, Mathnawi 4, с. 39], от того, что их высушивали и отжимали.

181 Товарищ —حریف, также «соперник, противник»; при выборе значения «товарищ» смысл полустишия: [хотел] узнать, ты так же предаешься развлечениям, как я, или ты целомудренна. С переводом «противник» смысл строки: [хотел] узнать, проявляешь ли ты вероломство по отношению ко мне или ты безгрешна (Замани).

182 В ориг. کی باشد خبر همچون عیان, букв. «разве известие – то же самое, что увиденное».

183 Ты – это я – согласно поэтическому и суфийскому «кодексу любви», совершенный влюбленный полностью отрешается от своего «я» и растворяется в возлюбленном друге.

184 Намек на коранические рассказы о пророках-посланцах Бога, таких как Нух, Лут, Салих и т. д.; люди считали их лжецами, и они являли чудеса в доказательство истинности своих пророчеств.

185 Т. е. «я посмотрел на тебя» – намек на выражение «ты – свет моих глаз».

186 Враги ((دشمنان – другие влюбленные, соперники в любви.

187 Глаза, которые являются зеркалом сердца, будут подтверждать правдивость рассказа влюбленного.

188 Пришел с мечом и саваном (آمدم به شمشیر و کفن) – обыгран фразеологизмشمشیر و کفن پیش کسی نهادن «класть перед кем-либо меч и саван», т. е. приносить преувеличенные извинения; ср. в М1: 2413, жена, вымаливая прощение у мужа, говорит: «Кладу я перед тобою меч и саван, // Вытягиваю пред тобою [свою шею] – руби!» [Маснави 2007, с. 173].

189 Я [принадлежу] этим рукам (ازین دستم) – одни комментаторы предлагают понимать выражение как «я – твой питомец», а другие – как «я – твой преданный друг, а не посторонний» (Замани).

190 Этот и следующий бейты приведены от имени автора-рассказчика, который после упоминания о разлуке (б. 317) хотел бы продолжить повествование о разлуке человека с Истиной и о пути к встрече, но на это сейчас нет времени, следует говорить о других вопросах.

191 Мясо – مغز, букв. «мозг», «ядро, зерно», «внутренность, сердцевина»; پوست «кожа, кожура, скорлупа» и مغز «внутренность; ядро» используются в поэзии для обозначения внешнего и внутреннего аспектов чего-либо (речи, состояния, действия и т. д.). Мы рассказали про кожи – 1) рассказали историю про дубильщика кожи; 2) рассказали про внешнюю сторону событий. Смысл: если мы будем живы, мы расскажем и о внутреннем смысле той истории.

192 Смысл второго полустишия: истина для меня ясна, как день, а для тебя она черна и непроглядна, как ночь.

193 Затемняющий – تیره, букв. «темный, мутный, непрозрачный».

194 Его – т. е. провинность влюбленного.

195 Намек на коранический рассказ об изгнании Адама из рая на землю после того, как он отведал плоды некоего дерева или растения (в комментаторской традиции – пшеницы) вопреки запрету Бога [7: 18 (19)—23 (24)]. Порог – پایگاه, также «место при входе, где снимают обувь», метафора земли как «нижнего мира», куда Адам был низвергнут из мира вышнего. Возможно, в метафоре содержится намек на суфийский обряд раскаяния и испрашивания прощения, проводившийся на пороге у входа в помещение братства; см. схожий образ в [М1: 1635] и коммент. [Маснави 2007, с. 124].

196 Замани поясняет: «Когда Адам увидел Бога, ведающего сокровенные Тайны».

197 Не прыгал… с ветки на ветку – т. е. не пытался перевести разговор на другую тему; намек на пословицу از شاخی به شاخی پریدن («Порхать с ветки на ветку») – т. е. менять направление беседы из-за нехватки аргументов (Замани, со ссылкой на «Амсал ва хикам» А. Диххуда).

198 Цитата из Корана, слова Адама и его жены: «Они сказали: “Господи наш, мы обидели самих себя, и если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток”» [7: 22 (23)]; см. параллель в [М1: 1489]. Стражи (جانداران) – ангелы, приближенные к Божественному Престолу и записывающие человеческие деяния, в Коране именуются «хранителями» (حافظ) [6: 61, 86: 4], «приемщиками» (رقیب) [50: 16 (17)] и «надсмотрщиками» (عتید) [50: 17 (18)]. Этот и следующий бейты имеют параллель в [М3: 2077–2080].

199 Копье (دورباش, от دور باش «Посторонись!») – маленькое разукрашенное двуглавое копьецо, которое охранники несли перед правителем, разгоняя народ криками کور شوید دور شوید «Не смотрите, отойдите!»

200 Бейт содержит уподобление Божественного величия могущественному царю Сулайману, а человеческой слабости – муравью; в Коране говорится, что, проходя с войсками «джиннов, людей и птиц» через муравьиную долину, Сулайман услышал слова муравьихи: «О муравьи, войдите в ваше жилье, пусть не растопчет вас Сулайман и его войска, не замечая этого» [Коран, 27: 18].

201 Охранник – لالا, также «воспитатель», «наставник», «слуга». Смысл второго полустишия: лучше всего способны уберечь человека от опасности его собственные глаза.

202 Слепой (کور) – тот, чье сердце слепо.

203 О человек – также «О Адам». Когда приходит Приговор…(اذا جاء القضا عمی البصر) – парафраз хадиса اذا جاء القدر عمی البصر («Когда приходит судьба, глаза слепнут») (Замани). См. [М1: 1194], где то же выражение приведено по-персидски и дана отсылка к еще одному хадису; см. там же б. 1227–1233 о том, как Непреложный приговор (القضا) закрывает очи разуму [Маснави 2007, с. 97, 99].

204 По Приговору (از قضا) – также «случайно»; намек на популярные в суфийской литературе истории о божьих людях, наделенных благочестием и просветленным сердцем, которые, тем не менее, попадали в «яму» плотских страстей (например, история о шейхе Сан‘ане, влюбившемся в христианку).

205 Считалось, что глаз человека имеет семь оболочек; «семьдесят оболочек» глаза сердца – метафора глубины духовного зрения.

206 Заявились – بنشسته اند, букв. «уселись»; разбойники (رهزنان) – метафора врагов Руми-рассказчика, находивших в его сочинениях множество отступлений от благочестия. Смысл бейта: среди слушателей «Маснави» есть такие, кто нападает на меня и мое истинное слово, при них мой язык связан, я не могу говорить о том, о чем хочу (Замани).

207 Ревность (غیرت) – гнев Бога на тех, кто придает Ему сотоварищей и сотворяет себе кумиров; рассуждение о ревности Бога см. в первом дафтаре Маснави, б. 1763–1773 (пер. и коммент. [Маснави 2007, с. 131–132]).

208 Тутия – цинковая тутия (различные соединения цинка и других входящих в состав цинковых руд металлов) славится на Востоке целебными свойствами; изготавливаемая из нее глазная мазь увеличивает остроту зрения. Толченый жемчуг, смешанный с розовой водой, также использовался при лечении глазных болезней, в частности ослабления зрения. Смысл бейта: смыслы, которые являются в сердце Руми-рассказчика, столь велики и возвышенны, что не каждое ухо способно их воспринять, и по воле Бога эти смыслы измельчаются, т. е. низводятся до уровня понимания обычного человека.

209 Не горюй – بر سر مزن, букв. «не бей [себя] по голове». Смысл второго полустишия: будучи низведенным до уровня понимания слушателей, ты сможешь принести просветление очам их сердец.

210 Дробно и невнятно – شکسته بسته, также «кое-как», «неясно, неопределенно»; Ненуждающийся – غنی, букв. «богатый», т. е. самодостаточный, ни в ком и ни в чем не нуждающийся, входит в число 99 «прекрасных имен» Бога.

211 Перестань наводить блеск – ترک کن آب و روغن, букв. «оставь блеск (воду) и масло»;آب و روغن «блеск (вода) и масло» – красноречивые выражения (ср. چرب زبانی «красноречие», букв. «жирноязыкость»), также – внешний блеск, красивый внешний вид (как поясняет в своем комментарии Мухаммад Акбарабади, лицо моют водой и умащают маслом, чтобы придать ему блеск (Замани)); горюй! – ِاشکسته باش, букв. «будь раздробленным» [как жемчуг].

212 См. коммент. к б. 327.

213 Аллюзия на Коран; Иблис, в отличие от других ангелов, отказался поклониться Адаму. Бог наказал его, повелев «низвергнуться» [7: 12 (13)], а Иблис ответил: «За то, что Ты сбил меня, я засяду против них в Твоем прямом пути» [7: 15 (16)]. Описанию смирения Адама и гордыни Иблиса посвящен отдельный рассказ в [М1: 1480–1508], см. пер. в [Маснави 2007, с. 114–116].

214 Смысл: как бесстыдство Иблиса, вступившего в пререкания с Богом, оказалось бесполезным, так и возражения влюбленного не принесут ему пользы.

215 Абу Джахл (букв. «отец невежества») – это прозвище получил ‘Амр б. Хишам б. ал-Мугира ал-Махзуми, противник Мухаммада, активно выступавший против принятия ислама. Чудо – намек на предание о том, как по воле Мухаммада камни, зажатые в руке Абу Джахла, стали произносить слова «Нет бога, кроме Аллаха…»; см. рассказ об этом в [М1: 2154–2160], см. пер. в [Маснави 2007, с. 156].

216 Сиддик – «правдивейший», почетное прозвище Абу Бакра (ум. 634), первого праведного халифа, полученное после того, как он подтвердил правдивость рассказа Пророка о ми‘радже (вознесении), который Абу Джахл объявил вымыслом; см. также в М1 [Маснави 2007, б. 2688 и коммент.]. Во втором полустишии – намек на предание о встрече Абу Бакра с Мухаммадом; едва увидев Пророка, Абу Бакр воскликнул: «Вот лицо, которое не лжет» (هذا وجه لیس بکاذب) (Замани). Абу Джахл (б. 350) и Абу Бакр символизируют два полюса отношения к проповеди Мухаммада: первый подвергал сомнению каждое слово Пророка, второй принял новую веру сразу и не требовал от Пророка никаких чудес в доказательство своей миссии.

217 Ср. Евангелие от Матфея [4: 5–7], где приведена схожая притча о том, как Сатана испытывал веру Иисуса. Он вознес Иисуса на крыло храма в святом городе и сказал: «Если ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: “Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею”. Иисус сказал ему: написано также: “не искушай Господа Бога твоего”».

218 Муртаза (مرتضی, букв. «избранный») – эпитет ‘Али (ум. 661), четвертого праведного халифа и первого шиитского имама.

219 Хранящий (حفیظ) – входит в число 99 «прекрасных имен Бога»; Ненуждающийся – см. коммент. к б. 344; с семени (منی ز) – т. е. с момента зачатия; если понять слово منی как персидское «обретение своего “я”» (ман «я» + суф. и), то второе значение полустишия – «Для нашего бытия в детстве и при обретении зрелости» (Замани).

220 Убеждение – عقیده, также «воззрение», «символ веры»; в мусульманском богословии – сжатое изложение мнения авторитетного лица или позиции школы по вопросам догматики или права; втайне (در ِسرار) – см. [Диххуди, сл. ст. ِسرار 3], где данным бейтом иллюстрируется значение «ведение тайных бесед». Замани отмечает, что ِسرار, возможно, стяженная форма اسرار «тайны».

221 Продолжение речи возлюбленной, обращенной к недостойному влюбленному. Во втором полустишии обыграна пословица عذر بدتر از گناه («Извинение хуже вины»).

222 Смысл бейта: когда человек проверяет самого себя и обнаруживает в себе недостатки, он перестает считать себя безупречным и принимается исправлять себя, а не искать пороки в других.

223 «Крупица сахара» (شکردانه) – метафора человека как носителя частицы Божественного знания; Дом сахара (شکرخانه) – сокровенный мир Божественного знания (Замани).

224 Место для ног (پایگاه) – см. коммент. к б. 324. Смысл: не дерзай испытывать Бога, знай, по Его всеведению Он отводит тебе место в соответствии с твоей внутренней сущностью.

225 Смысл: невежество ученика, который захотел испытать своего наставника, станет видно всем, а духовный наставник все равно не раскроет ведомых ему тайн.

226 Рисунки (نقشها) – метафора тварей; Рисовальщик (نقاش) – метафора Творца, нарисовавшего картину мироздания Божественной кистью.

227 Место поклонения (سجده گه) – место вознесения молитвы, молитвенный коврик, мечеть.

228 Стала разрушаться – پر خروب شد, букв. «наполнилась харруб»; خروب – рожковое дерево (также харнуб, Сeratonia siliqua), произрастает на сухой каменистой почве, за счет развития мощных корней разрушает фундамент здания, подле которого растет.

229 Отдаленнейшая мечеть (المسجد الاقصی) – здесь имеется в виду Священный храм, построенный царем Соломоном; в сочинениях средневековых мусульманских авторов так иногда именуется вся «храмовая» часть (ал-Харам аш-Шариф) Иерусалима; собственно мечеть Акса (букв. «удаленнейшая») была построена после завоевания Иерусалима по приказу халифа ‘Умара в южной части ал-Харам аш-Шарифа; мусульмане отождествляют ее с «отдаленней- шей мечетью», куда пророк Мухаммад был перенесен из Мекки в начале своего ночного вознесения (ми‘радж). Царь Да’уд (библ. Давид), прославившийся прекрасным пением, и его сын Сулайман (библ. Соломон), известный могуществом и справедливым прав- лением, в коранических рассказах входят в число пророков, посланных людям до Мухам- мада.

230 По преданию, прекрасные псалмы Да’уда, который пел о любви к Богу, оказывали на людей столь сильное влияние, что многие лишались жизни (Замани).

231 Кровь многих пролилась – т. е. у многих людей из-за небесной красоты твоего голоса душа вырывалась из тела и устремлялась ввысь; берущий за душу (جان پرداز) – ком- позит имеет противоположные значения «отнимающий душу, жизнь» и «дарующий душу, жизнь» (Замани).

232 Смысл второго полустишия: я весь в Твоей власти, рука Твоей Божественной воли связала руку моей воли.

233 Одоленный – словно несуществующий (المغلوب کالمعدوم) – выражение означает, что побежденный (например, в бою) полностью отдается на волю победителя.

234 Здесь и далее Руми предлагает свое понимание проблемы «исчезновения» человека в Боге; взыскующий Истины, который уничтожает свои человеческие и материальные свойства в Боге, на основании уничтожения внешнего аспекта своего бытия является несуществующим (معدوم), но на основании того, что он обретает истинное бытие в Боге – существующим (موجود) (Замани).

235 Существа (هست ها) – см. [Маснави 2007, с. 437], где предложен перевод «быти» (мн. ч. от «быть» в именном значении).

236 Гибнет (او فناست), пребывает (او را بقاست) – «гибель» (فنا) и «пребывание» (بقا) – суфийские термины; в формулировке А. Кныша фана означает «[само]уничтожение, “стирание” личностных качеств и атрибутов, замену их божественными». Термин «почти неизменно употребляется со своим коррелятом бака – “пребывание в божестве”» [ИЭС 1991, сл. ст. «Фана»]; ср. [Маснави 2007, с. 438], где для фана предложен перевод «престатие». В бейте фана, очевидно, следует понимать как фани «погибший/исчезнувший», т. е. его атрибуты исчезают в атрибутах Бога (или сменяются ими) – это известное суфийское учение об «усвоении свойств Бога» (тахаллук би ахлак Аллах), ср. б. 443. – Примеч. ред.

237 Духи (ارواح) – ангелы, бестелесные сущности; тела (اشباح) – люди и животные, телесные сущности, наделенные материальным бытием. Смысл: совершенный человек, достигший степени гибели в Боге, превыше мира телесных и бестелесных сущностей, все они подчинены ему. У него под прицелом (در تیر اوست) – букв. «под его стрелой», т. е. в его власти.

238 Замани поясняет, что бейт является как бы ответом на вопрос слушателя: «Мы знаем, что тот, кто покорился, находится в состоянии принуждения и не имеет собственной воли. Можно ли сказать, что совершенный человек также в своих действиях является принуждаемым и не имеет свободы воли?» Маулана дает ответ, продолжая рассказ о том, как Бог говорил с Да’удом: «[Нет, это не так]. Тот, кто покорился Нашей милости, не утерял свободы воли, но собственной волей избрал любовь к Нам».

239 Ветвь (فرع) – всякая производная форма, то, что произведено от اصل «корень, ствол, основа». Смысл: все удовольствия, которые приносят человеку вкусные пища и питье, т. е. мирские радости, являются лишь производной формой (фар‘) от основы (асл) удовольствий – отказа от мирских радостей.

240 Был само наслаждение (لذتی بود) – т. е. отказ от мирских радостей приносил человеку великое духовное наслаждение, поэтому он стал словно бы «притягивать» к себе наслаждение.

241 Начало айата Корана: «Верующие ведь братья. Примиряйте же обоих ваших братьев и бойтесь Аллаха, – может быть, вы будете помилованы» [49: 10].

242 Ученые как одна душа (ٍالعُلماءُ کنفسٍ واحدةٍ) – как отмечает К. Замани, источник не установлен.

243 Коран: «Скажи: “Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму, и Исма‘илу, и Исхаку, и Йа‘кубу, и коленам, и в то, что было даровано Мусе, и ‘Исе, и пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему мы предаемся”» [3: 78 (84)].

244 Умному довольно и указания (العاقل یکفیه الاشارة) – арабская пословица.

245 Животные, например бык или осел, наделены животной душой и способностью понимать простые указания, а человеку Бог даровал, наряду с животной душой, «говорящую душу» и ум, способные воспринимать высшие истины.

246 Обладающий тем Дыханием (ولی آن دمی) – т. е. святой, Божий человек, в котором проявляется «Божественное дуновение» (نفحه الهی).

247 Дух ветра (روح باد) – животная душа, которая материальна и состоит из четырех элементов (ветра, земли, воды, огня); комментатор Вали Мухаммад Акбарабади отмечает, что упоминание об остальных элементах, кроме ветра, опущено «по поэтической необходимости» (ضرورت شعری, дозволенное в поэзии отклонение от нормы) (Замани). Метафорическое определение животной души как «духа из ветра» может указывать и на ее бренную природу, в персидской поэзии описания бренного тварного мира как «покоящегося на ветре» имели широкое хождение. О том, что животной душе присуща разделенность (تفرقه), а человеческой свойственно единение с другими, также говорится в М2: 188.

248 Волки и собаки – люди, находящиеся во власти животной души; львы Божьи – подвижники на пути Истины, сумевшие одолеть свою животную душу и расстаться с ней.

249 О духовном единстве подвижников см. также рассуждение в М1: 673–683.

250 Смысл: когда «дома» плотских тел рухнут, станет ясно, что все истинные праведники имеют единую душу. Во втором полустишии – парафраз хадиса کنفسٍ واحدةٍ المومنون («Правоверные едины, как душа») (Замани).

251 Смысл: слова, сказанные о единении Божьих людей, могут вызвать непонимание и споры. Люди скажут, что подобие (مثل) в рассказе отличается от уподобляемого; но все сказанное и есть лишь подобие, рассказ с приведением похожих примеров, а не полное соответствие тем невыразимым словом вещам, о которых идет речь.

252 Имеется в виду традиционное уподобление храбреца льву; хотя храброго человека и уподобляют льву, это не означает, что между ними нет различий.

253 Через отвагу – т. е. через общий признак. В арабской теории сравнения, являвшейся составной частью науки об изъяснении (علم البیان), а также науки о поэтических фигурах (علم البدیع), выделяются مشبه «уподобляемый» (здесь – храбрый человек), مشبه به «то, чему уподобляют» (здесь – лев) и صفة مشترک «общий признак» (здесь – храбрость, отвага).

254 Имеется в виду: так же, когда мы уподобили Божественную душу святых людей свету Солнца, это не означало, что она во всех отношениях такая, как свет Солнца.

255 В этом дворце – в этом земном мире. Смысл: единение святых людей не имеет аналога и подобия в этом мире в пределах вещи, на которую можно указать.

256 В том и сем – т. е. в масле, чтобы гореть и в подходящем месте, откуда она будет светить. Как следует из дальнейшего, речь идет о животной (телесной) душе человека.

257 Лампа с шестью фитилями – метафора телесной души (шестифитильные масляные светильники использовались для освещения больших помещений). «Шесть фитилей» – пять внешних чувств, а также «общее чувство», к которому, как считалось в традиционной медицине и натурфилософии, поступают сигналы всех пяти чувств. Возможно также, что под «шестью фитилями» имеются в виду шесть «необходимых оснований» для пяти чувств: 1) еда и питье; 2) сон; 3) пространство, в котором человек может дышать; 4) телесные покой и движение; 5) душевные (нафсани) покой и движение; 6) удерживание [необходимой пищи] и извергание [лишней], см. (Замани), со ссылкой на комментарий Анкарави.

258 Во втором полустишии – намек на уязвимость и бренность животной души, ее обреченность на гибель.

259 Не вечна – بقا ندارد, также «не имеет продолжительности», т. е. быстро гаснет.

260 Обусловленный свет (نور علتی) – здесь: метафора существования, длительность которого обусловлена материальными причинами. Смысл: когда наступает день, лампу гасят, так и лампа существования человека горит, пока человек пребывает во тьме этого мира; когда же наступает утро царства вечности, приходит его смертный час и лампа его земной жизни гаснет, она больше не нужна. Замани отмечает, что под «смертью» Руми подразумевает здесь «добровольную» смерть мистика или «смерть прежде смерти», т. е. гибель (فنا) души в Боге.

261 День Собрания (روز حشر) – Судный день; нет – араб. لا, начало формулы вероисповедания мусульман لا اله الا الله «Нет бога, кроме Аллаха…».

262 Солнце (آفتاب) – Божественная Истина.

263 К тебе – الیک (араб.).

264 В б. 435–443 обосновывается необходимость полного погружения поминающего в поминание (ذکر) Бога; поминание Бога уподобляется воде, а мирские заботы и помыслы – осам.

265 Задержи дыхание – т. е. непрерывно предавайся поминанию, ни на миг не отвлекайся; возможно, намек на практику задержки дыхания (حبس) при медитации, распространенную в суфийских братствах. Во втором полустишии – аллюзия на айат Корана: «Те, которые уверовали и сердца которых успокаиваются в поминании Аллаха, – о да! ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца» [13: 28].

266 Злая оса (زنبور شر) – букв. «оса зла»; Замани объясняет, что это – жалящая оса, метафора телесных искушений. Метрически допустимо не относить «зло» к осе, тогда смысл несколько меняется: «Так же, как та оса от воды, зло // уносится, оно же тебя боится».

267 Товарищ по службе —خواجه تاش, слуги одного господина по отношению друг к другу.

268 Ушли от мира – умерли естественной или добровольной мистической смертью, но в любом случае не подверглись полному уничтожению, а обрели Истинное бытие.

269 Известное суфийское положение об «усвоении свойств Бога» (тахаллук би ахлак Аллах); ср. ранее, б. 399. – Примеч. ред.

270 В ориг. جمیع هم لدینا محضرون, парафраз айата و ان کل لما جمیع لدینا محضرون [Коран, 36: 32]: «И, поистине, все в конце концов предстанут (محضرون) пред Нами» (пер. М. Н.-О. Османова [Коран 1995]).

271 Завершение наставления, см. начало в б. 411.

272 Путник (سالک) – подвижник, суфий, идущий по пути познания Бога.

273 Наши друзья (اصحاب ما) – обычные люди, пленники животной души, к которым рассказчик смиренно причисляет и себя.

274 Одна меркнет, другая светится – телесные чувства человека не взаимосвязаны и меняются по-разному в течение его жизни, одни чувства (например, слух, зрение) ослабляются, другие сохраняются.

275 Завершает свой путь – طی شود, букв. «завершается, оканчивается»; в первом значении – «сворачивается». Замани толкует: «Свиток ее жизни сворачивается». Смысл: смерть телесной души одного человека не связана со смертью другого – одна умирает, другая остается жить (что является доказательством их разобщенности).

276 Индиец ночи – ночь, чернотой подобная «индийцу» (هندو), темнокожему рабу; в поэзии هندو передает признак черного цвета; здесь: метафора человеческой природы (мнение Замани со ссылкой на мнение Анкарави). В бейте приведено уподобление для света Божьей души человека: он словно свет луны, которая является из тьмы ночи и озаряет весь подлунный мир.

277 Т. е. когда луна скрывается, все дома погружаются во тьму.

278 Когда солнце души закатывается – т. е. когда Божественный свет в душе идущего по пути познания Бога закрывает завеса. Согласно комментарию Анкарави (цит. в [М4, с. 151]), здесь речь идет о «солнце души» наставника, предводителя на пути Истины, и «домах сердец» его последователей: если наставник, наделенный святым Божественным духом и, как солнце, озаряющий путь своим ученикам, приходит в состояние «отделенности завесой» или умирает, свет в сердцах его последователей гаснет.

279 Гнилые завесы (پرده های گنده) – при чтении ганда; возможно, «обильные завесы» (пардаха-йи гунда) – метафора безосновательных (или обильных) упреков и аргументов, с которыми нападают на рассказчика (Руми) его противники.

280 Реальная основа образа – традиционный способ укрощения и объездки лошадей: коня обуздывают, накинув узду на шею, а того, кто пытается схватить коня за ноги, животное успевает лягнуть. Замани отмечает, что комментаторы дают бейту разноречивые толкования в связи с разным пониманием метафоры «конь». Она может указывать на тварный мир, тогда «шея коня» – это единство мира, а «ноги» – его множественность, смысл бейта: враг (противник) сможет познать мир бытия, если будет всматриваться в его единство; если же он будет увлекаться проявлениями множественности, то получит лишь удары и неприятности. «Конь» может указывать и на «плотскую душу», тогда перевод такой: «Схватит ли коня за шею [и] преуспеет, // Схватит ли его за ноги – [все равно] получит ляганье». Речь идет о том, что злонравный враг подчинен своей плотской душе; пытается он укротить ее или нет – в любом случае она приносит ему удары.

281 Утомление самих себя (شِقّ انفُس) – цитата из Корана [16: 7]; речь идет о том, что Бог создал скот для пользы человека: «И переносят они ваши грузы в страну, которой вы бы не достигли без утомления самих себя (شِقّ انفُس)».

282 Мина – название долины на подступах к Мекке, где паломники во время хаджжа совершают обряд жертвоприношения животных, купленных на расположенном там же базаре.

283 Вода и глина жилища Адама – вода и глина, из которых Бог сотворил тело Адама.

284 Стены и двери (در و دیوار) – фразеол. «все, целиком» (о помещении); чудесные свойства камней, используемых при возведении храма, отмечены в Библии: они были обтесанными, при том что «ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его» (3 Царств 6: 7).

285 Аллюзия на Коран: «И здешняя близкая жизнь – только забава и игра, а обиталище последнее – оно жизнь, если бы они это знали!» [29: 64].

286 Двери и стены тела осведомлены – т. е. тело наделено сознанием, способно чувствовать и познавать благодаря наличию души; дом – т. е. «обиталище последнее» [Коран, 29: 64], рай.

287 Т. е. рай создан не материальными средствами, он сотворен из благих деяний и намерений, [а ад – из дурных деяний].

288 Это здание – тварный мир; то здание – рай; живое послушание (طاعت زنده) – одухотворенное служение праведников Богу.

289 Основа этого мира – множественность, это материальный мир, состоящий из четырех элементов; основа того мира – единство, это духовный мир благого знания и деяния.

290 Жизнь Райской обители – см. ранее, б. 472 и коммент., а также б. 475; не доходит до моего языка – т. е. я не в силах рассказать о ней словами; что толку [пытаться] – не стоит и пытаться рассказывать.

291 По мнению Замани, бейт содержит намек на манеру самого Руми проводить сама‘, чередуя проповедь с музыкой и пением.

292 О важности благого деяния и его превосходстве над словом не раз говорится в Коране, например: «О вы, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? // Велика ненависть у Аллаха за то, что вы говорите то, чего не делаете» [61: 2–3].

293 ‘Усман – третий из четырех праведных халифов, возглавлявший общину с 644 по 656 г.

294 Хутба – первоначально пятничная молитва в мечети, включающая восхваление Аллаха, просьбу о благословении, обращенную к Мухаммаду, чтение отрывка из Корана, молитву за верующих и наставление в благочестии; позднее в хутбу стали включать также поминание имени здравствующего халифа, к которому добавлялось имя местного правителя [ИЭС 1991, сл. ст. «Хутба»].

295 Минбар (منبر, мимбар) – трибуна для проповедника в соборной мечети; минбар, на котором сидел сначала Мухаммад (628–629), а затем три первых халифа, имел вид высокого сиденья, к которому вели две ступени [ИЭС 1991, сл. ст. «Минбар» (А. Кныш)].

296 Господин (مهتر) – пророк Мухаммад; Абу Бакр – первый из праведных халифов, см. коммент. к б. 351. Имеется в виду: когда Абу Бакр стал халифом, он занимал вторую ступень минбара.

297 ‘Умар – второй из праведных халифов, см. коммент. к б. 167.

298 Смысл: поскольку все члены общины знают, что среди смертных нет и не может быть подобного Мухаммаду, никто не заподозрит, что ‘Усман претендует на его место.

299 Бу-л-Хасан (بو الحسن) – букв. «отец Хасана»; эта кунья, по мнению разных комментаторов «Маснави», может указывать на самого Руми, Хусам ад-дина Чалаби или халифа ‘Али; см. подробнее комментарий Замани в [М2: 59]; в данном случае ее можно понимать и как «отец красивого», т. е. «благонравный», обращение к любому человеку, вообразившему себя «прозревшим» (так в толковании Замани к бейту).

300 Разве в силах Бу Сина – کی کار بو سینا بود, букв. «разве это дело Бу Сины». Смысл: того, кто видит свет Истины, не смог бы описать даже Абу ‘Али Ибн Сина, наделенный великим разумом. Возможно, намек на знаменитую историю о встрече в Нишапуре Ибн Сины с суфийским шейхом Абу Са‘идом Майхани, наделенным внутренним зрением. После того, как два великих мужа провели несколько дней в беседах, послушники спросили Ибн Сину, что он думает о шейхе. Тот ответил: «Все, что я знаю, он видит!» Тогда они спросили Абу Са‘ида, что он думает о философе, и тот ответил: «Все, что я вижу, он знает!» (Замани).

301 Этот язык – способность говорить и описывать вещи и явления, которой наделен человек; ладонью (به کف) – т. е. своей силой.

302 Высовывает голову (سَرها می کند, сарха микунад) – т. е. проявляет гордыню; возможно чтение сирха миканад «копает тайны», т. е. старается проникнуть в сокрытое. При таком переводе в бейте можно усмотреть намек на мученическую смерть Халладжа.

303 Смысл: если я скажу тебе, что расстояние между тем, кто говорит об Истине, и тем, кто видит Истину как таковую, можно преодолеть лишь за сто тысяч лет, то я назову слишком малую величину.

304 Согласно традиционной натурфилософии, драгоценные камни (в частности, рубины) рождаются в копях из простого камня под воздействием солнечного света. Светила (اختران, также «звезды») – возможно, метафора взыскующих Истины, а копи (کانها) – непросвещенных людей, не вступивших на путь Истины (Замани).

305 Небесный светоч (اختر گردون) – солнце или луна; упраздняет (ناسخ است) – метафорически использован термин ناسخ, в мусульманском праве (фикх) так именуют постановление, упраздняющее действие предыдущего, также хадис, упраздняющий некое вынесенное ранее постановление. Божий светоч (اختر حق) – согласно Николсону, это дух совершенного человека [Nicholson, Mathnawi 4, c. 61]; тверд (راسخ است) – аллюзия на айат, в котором говорится об уверовавших в Коран: «И твердые (الراسخون) в знаниях говорят: “Мы уверовали в него, все – от нашего Господа” […]» [3: 5 (7)].

306 Зухал (زحل) – араб. название планеты Сатурн, в астрологии считалась приносящей большие несчастья.

307 Смысл: небесные звезды и светила обретают свое сияние от внутреннего света святых людей.

308 По форме (بصورت) – по внешней форме, которая познается разумом; так, философы-рационалисты называют человека микрокосмом (عالم صغیر), а все окружающее человека мироздание – макрокосмом (عالم کبیر).

309 Корень плода – источник появления плода; «корень» (اصل), также «ствол», «основа» – термин, употребляемый в мусульманском праве, традиционной арабской грамматике, арабо-мусульманской филологии; при наличии разнообразных частных определений ‘асл всегда передает смысл временнóго или логического предшествования любому «ответвлению» (فرع) и приоритета перед ним.

310 Аллюзия на хадис «В день Восстания я буду нести знамя хвалы, под ним [будут] Адам и те, кто кроме него, и в этом не будет [для меня] гордости» (ат-Тирмиди, Сунан, Манакиб 1; Ахмад Ибн Ханбал, Муснад, I 281, 295: III 144; Ахадис-и маснави, № 572). О суфийской интерпретации «знамени хвалы» см. Ибн ал-‘Араби, Футухат, т. 2, с. 88. – Примеч. ред.

311 В ориг. نَحنُ الاخرونَ الّسابقونَ – начало хадиса об обязательности почитания пятницы, где содержится также намек на превосходство ислама над иудаизмом и христианством: «Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что он слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Мы – последние, [но] в День воскресения [мы станем] первыми, хотя им Писание было даровано раньше нас. Далее, это – их день, [почитать] который обязал их Аллах, а они разошлись во мнениях о нём, тогда как нам Аллах указал путь к нему, и в этом отношении люди следуют за нами: иудеи (почитают) следующий день, а христиане – тот, что следует за ним“» [Бухари, Сахих, раздел «Книга пятницы», с. 193, № 465 (876)]; начало хадиса цитируется в [М2: 3056].

312 Замани цитирует близкий по содержанию бейт арабского суфийского поэта Ибн Фарида (ум. 1234): «И хотя я по форме (صورةً) сын Адама, // но есть во мне суть (معنی), свидетельствующая, что я – отец».

313 Склонились… ангелы – намек на коранический рассказ о том, как Бог сотворил человека: «Мы создали вас, потом придали вам форму, потом сказали ангелам: “Поклонитесь Адаму!” – и поклонились они, кроме Иблиса; он не был из поклонившихся» [7: 10(11)]. Взошел на седьмое небо – т. е. достиг полноты совершенства.

314 Описание Предвечности (وصف ازل) – Замани пересказывает смысл бейта так: «Мысль, которая появляется вначале, на практике осуществляется последней, особенно мысль, которая описывается атрибутом Предвечность (صفتِ ازلیت)».

315 Продолжение призыва к ученику не отчаиваться и не терять надежды, см. ранее, б. 513. Небо (آسمان) – мир Божественного, духовный мир; караван – комментаторы (Анкарави, Замани) предлагают три варианта толкования: 1) караван тварей, которые по воле Бога каждый миг рождаются и умирают; 2) караван ангелов, каждый миг перемещающихся из Сокровенного мира в мир бытия и обратно; 3) дуновения Истинного, которые «жалуют душу» всякому, кому захотят; см. текст хадиса о дуновениях и пояснения Руми в [М1: 1951] и след. [Маснави 2007, с. 143].

316 Этот путь – путь из Сокровенного мира в мир бытия; пустыня (مفازة) – метафора этого мира, букв. «место победы», от араб. масдара اِفازه глагола (فاز) فوز «побеждать, одерживать верх»; победоносный (مُفاز, муфаз, огласовано в издании) – тот, кому даровано побеждать. В словаре Диххуда приведена лишь форма мафаз, с толкованием «место спасения» (так в Коране [78: 31] назван рай) и комментируемым бейтом Руми в качестве примера; при этом второе полустишие (کی مفازه زفت آید با مُفاز) приведено в форме کی مفازه زفت آید یا مَفاز («Разве неодолима пустыня или место спасения»). Речь идет о том, что духовное путешествие происходит в «беспространстве» (لامکان) и «безвременье» (لازمان), и законы естественного мира не являются препятствиями на пути.

317 Сияние духа праведного человека наделяет светом и его тело, состоящее из праха.

318 Преобразовал тело (مر جسم را تبدیل کرد) – обратил его в духовную сущность, избавил от оков материального мира; фарсах (فرسخ) – единица измерения пути, равная 6 км; миля (میل) – единица измерения пути, около 4 км. В бейте скрыт намек на вознесение Мухаммада (ми‘радж), который, по преданию, совершил путешествие к Божественному Престолу и вернулся обратно так молниеносно, что из упавшего кувшина не успела вытечь вода, а изголовье постели Пророка не успело остыть.

319 Держишь веки закрытыми (پیله چشم بر هم میزنی) – т. е. спишь; так понимает Николсон: «thou art closing thine eyelids» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 63]; Замани настаивает на противоположном значении: «хлопаешь веками», т. е. бодрствуешь, тогда меняется смысл всего бейта: «Хотя внешне ты бодрствуешь, на самом деле ты заснул на корабле, ты движешься в состоянии сна». Корабль (سفینه) – метафора духовного наставника или общения с Божьими людьми.

320 Пересказ хадиса اَهلِ بیتی مَثَلُ سفینةِ نوح ٍمَن رَکِبَها نَجا و مَن تَخَلّفَ عَنها غَرِقَ («Обитатели моего дома подобны ковчегу Нуха, кто сел в него – спасся, а кто не явился в него – утонул») (Замани).

321 Открытия – فتوح (также «раскрытия», «победы», мн. ч. от فتح); суфийский термин, обозначающий то знание, что открывается познающему по Вышней воле без приложения им усилий; о видах фатх см. [Маснави 2007, с. 112, коммент. к б. 1441].

322 Шейх – в терминах суфиев, человек, достигший совершенства в науках шари‘ата, тариката и хакиката; в иерархии духовных вождей степень шейха следует за степенью пророков, см. коммент. Замани в [М3: 1789].

323 Пророк своей поры (پیغمبر ایام خویش) – шейх, духовный наставник; желание (کام); при интерпретации как گام «шаг» перевод второго полустишия: «Не полагайся на свое умение и свой шаг!» (Замани), так у Николсона [Nicholson, Mathnawi 4, с. 65].

324 Пространное обоснование необходимости проводника на духовном пути дано в первом дафтаре «Маснави», см. пер. и коммент. в [Маснави 2007, с. 206–208, б. 2947–2980].

325 Озеленяет тебя (سبزت می کند) – взращивает в твоей душе ростки знания; делает гордым – پرباد می کند, букв. «делает полным ветра»; возможно толкование «делает снискавшим Божью помощь», в суфийских текстах باد «ветер» имеет терминологическое значение «Божественная помощь» (نصرت الهی) [Диххуда, сл. ст. باد].

326 Земля (جماد) – в первом значении «минерал». Перевод дан с учетом комментария Замани, который выбрал производное значение «земля». Перевод «Он наделяет тело познающего свойством минерала, // Чтобы на нем выросли свежие розы и нарциссы» также возможен, согласно традиционной натурфилософии, мир растений вырастает из мира минералов.

327 Нос (مغز) – в первом значении «мозг», «разум»; здесь – духовное обоняние, способность человеческого духа обонять «дуновения» Божественного. Смысл: только шейх замечает внутренний духовный рост послушника; ароматы рая способно ощутить только обоняние, очищенное от мирских искушений.

328 Друг (یار) – согласно Замани, возможны различные трактовки: 1) Божественный возлюбленный; 2) сообщество влюбленных, т. е. искателей Истины. Согласно Анкарави, под «другом» здесь может подразумеваться Хусам ад-дин Чалаби (Замани).

329 Намек на слова Пророка: «Я ощущаю дуновение Милостивого из Йемена» (انی لاجد نفس الرحمان من قبل الیمن), указывающие на проживание там Увайса Карани; Увайс знаменит в традиции силой своей веры, а также особой духовной связью с Мухаммадом, которого он никогда не видел, так как мать не позволяла Увайсу, занятому плотничьим делом, покидать Йемен. См. сходный контекст во втором дафтаре «Маснави», б. 1203 и коммент. Замани.

330 Восхождение (معراج) – по преданию, Мухаммад совершил ми‘радж, ночное вознесение к Престолу, верхом на неком таинственном существе по имени Бурак; в позднейшей традиции Бурака рисовали и описывали как крылатого коня (или мула), по предположениям комментаторов, он был больше осла, но меньше верблюда, белой масти, с крыльями по бокам, приводившими в движение ноги (Замани, со ссылкой на «Бихар ал-анвар» Маджлиси); совершающие восхождение – подвижники, стремящиеся к духовному преображению; небытие (نیستی) – здесь состояние мистика, который достиг полной потери собственного «я» и гибели (фана) в Боге. Смысл: если подвижник, стремящийся к духовному восхождению, полностью отрешится от своего «я», обретенное небытие, подобно Бураку, понесет его в сокровенные миры.

331 В б. 553–554 при помощи аналогий показано, что духовное восхождение, подобное ми‘раджу Мухаммада, совершается не как движение тела вверх, а как внутреннее, сущностное преображение.

332 Горы и моря – согласно комментарию Вали Мухаммада Акбарабади, метафора трудностей пути (Замани).

333 О том, что в самом начале «без головы и без ног были мы», сказано в первом дафтаре «Маснави», б. 686, см. пер. в [Маснави 2007, с. 64]. Смысл: при духовном восхождении следует освободиться от своей физической оболочки и уподобиться душе, которая еще не пришла в бытие.

334 Пелена умозаключений (پرده قیاس), кийас — термин мусульманского права (фикх), обозначающий суждение по аналогии, строго рационалистический подход к решению правового вопроса [ИЭС 1991, сл. ст. «ал-Кийас]; в суфийских текстах кийас нередко обозначает «умствование» вообще, опору на познание умом, а не на постижение сердцем. Бейт имеет несколько толкований. Это может быть непосредственное обращение автора поэмы к слушателям: если бы вы были повнимательнее, говорит Руми, мне бы удалось своими речами развеять ваши ложные умозаключения и сомнения. Возможно, деятелем в бейте является Мухаммад, тогда смысл таков: если бы уши слушателей не одолел сон беспечности, речи Пророка разорвали бы пелену их умствований и сомнений и явили бы им Истину. Наконец, деятелем может быть шейх, совершенный человек, огромная роль которого на пути духовного восхождения описана ранее (Замани).

335 Сказанное им – т. е. или рассказчиком-Руми, или Пророком, или шейхом, см. коммент. к предыдущему бейту; Николсон отмечает, что, возможно, подразумевается Хусам ад-дин [Nicholson, Mathnawi 4, с. 67].

336 Твой жемчуг – گوهرت, также «твоя природа, субстанция»; минерал станет… говорящим – намек на чудо, явленное Мухаммадом Абу Джахлу, см. коммент. к б. 35.

337 Ср. [Коран, 2: 263 (261)]: «Те, которые расходуют свои имущества на пути Аллаха, подобны зерну, которое вырастило семь колосьев, и в каждом колосе – сто зерен. И Аллах удваивает, кому пожелает. Поистине, Аллах объемлющ, знающ!»

338 О Сулаймане и царице Сабы см. Коран [27: 20–45]; в Коране царица безымянна, в комментаторской литературе и сборниках рассказов о пророках приводится ее имя (Билкис, Балкис) и добавляются многие детали сюжета; о дарах Билкис в Коране сказано лишь: «И я пошлю им подарок и посмотрю, с чем вернутся посланные» [27: 35], а комментаторы приводят описание даров, включавших множество (по разным источникам, от нескольких до тысячи) золотых и серебряных слитков, пять мечей, два царских венца, много амбры и мускуса, см. подробнее [Ибрагим, Ефремова 1996, с. 273].

339 В комментариях рассказывается, что, «готовясь к приему посланников царицы, Сулайман повелел джиннам изготовить золотые и серебряные плиты и вымостить ими ведущую к его трону дорогу длиною в семь фарсахов» [Ибрагим, Ефремова 1996, с. 273].

340 После прямого обращения к слушателю (б. 568) рассказчик возвращается к повествованию о Билкис и ее дарах Сулайману.

341 Нужно исполнять (به جا آوردنی ست) – обыгран буквальный смысл фразеологизма «нужно доставить на место».

342 По более распространенной версии рассказа, посланцы устыдились подносить Сулайману золотые и серебряные слитки и побросали их по дороге [Ибрагим, Ефремова 1996, с. 274].

343 В Коране Сулайман, увидев «подарок», говорит: «[…] Ведь то, что даровал мне Аллах, лучше того, что даровал вам. Только вы своим дарам радуетесь» [27: 36].

344 Светило (اختر) – имеется в виду солнце (согласно Корану [27: 24], царица Сабы и ее народ поклонялись солнцу); светило, которое создает золото – см. коммент. к б. 252.

345 Повар (طباخ) – метафора солнца как слуги для людей, дающего тепло, необходимое для роста и развития («приготовления») всего живого.

346 Предмет поклонения (معبود) – обожествляемый, кумир; ср. коранический рассказ об Ибрахиме [6: 76–79], который отказался от поклонения звездам, месяцу и солнцу, потому что они закатывались, и обратился к «тому, кто сотворил небеса и землю».

347 Друг (محرم) – доверенный слуга, наперсник, поверенный тайн.

348 Перестает быть – نماند, букв. «не остается», в другом значении – «не походит»; отсюда второй смысл полустишия: «Ночь не походит на ночь, когда оно сверкает», отмечено в (Замани).

349 Какой предстает – چون نماید, также «разве [может быть] видна»; чистейший – لباب, букв. «отборная часть», «все наилучшее»; в [Диххуда, сл. ст. لباب] данный бейт приведен для иллюстрации значения «разум» (عقل ٬ خرد); Николсон переводит как «pure substance (of the Light of God)» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 69].

350 То – средство алхимиков (کیمیایی) – «философский камень» алхимиков, эликсир, метафора Божественного света, преображающего простой материал в драгоценные вещи; Замани толкует как метафору самого Бога: «Он – алхимик». Тронуло дым – аллюзия на Коран: «Потом утвердился Он к небесам – а они были дымом […]» [41: 10 (11)], в следующем айате речь идет о сотворении Богом семи небес и разукрашивании «ближайшего неба» светильниками.

351 Алхимик – میناگر, также «мастер росписи по эмали» (разукрасивший небесную эмаль звездами); см. [Диххуда, сл. ст. میناگر], где отмечена допустимость обоих значений в данном бейте. Зухал (Сатурн) – планета, оказывающая, по мнению астрологов, разнообразные дурные воздействия на судьбу человека.

352 Взыскующему надлежит понять, что Бог, вложивший способность светиться в небесные светила, также наградил свойством свечения и субстанцию (или перл, гавхар) души человека.

353 ‘Абдаллах Магриби – Абу Мухаммад б. Исма‘ил (ум. ок. 893 или 912), странствующий суфий, прославленный своими чудесными деяниями, в частности, тем, что никогда не видел тьмы, поскольку для него всегда сиял свет; его жизнеописания включены во многие суфийские агиографические сборники, например в «Тазкират ал-авлийа’» ‘Аттара и «Нафахат ал-унс» Джами.

354 Магриби – مغربی, букв. «западный», «выходец с Запада»; Машрики – مشرقی, «восточный», «выходец с Востока».

355 Норовистое солнце (شمس شَموس) – солнце, которое освещает землю; см. [Диххуда, сл. ст. شَموس], где приведены примеры использования шамус как метафорического эпитета небосвода; возможно чтение شُموس (мн. ч. от شمس «солнце»), тогда «солнце солнц» (шамс-и шумус) – метафора самого яркого дневного светила. Свет… всадник – т. е. свет «объезжает» землю вместе с движущимся солнцем.

356 Приведены фрагменты коранического айата [66: 8] (в цитате выделены курсивом. – Н. Ч.): «О вы, которые уверовали! Обратитесь к Аллаху искренним обращением, – может быть, Господь ваш избавит вас от ваших дурных деяний и введет вас в сады, где внизу текут реки, в тот день, как Аллах не опозорит пророка и тех, которые уверовали с ним; свет их идет пред ним и с их десниц[…]». (Ср. в переводе Г. С. Саблукова [Коран 1990]: «[…] Свет побежит пред ними и с правой стороны их»); см. также [57: 12]: «В тот день, как ты увидишь, что у верующих мужчин и женщин течет их свет перед ними […]». При помощи цитат и контекста, из которого они выбраны, Руми наставляет слушателя: когда в твоем сердце засияет свет Истины, ты больше никогда не будешь унижен плотскими страстями; в сиянии этого света ты войдешь в обитель Истинного (Замани).

357 Туча – میغ, также светлый туман (например, на вершинах холмов), дымка; туман (ماغ) – густой темный туман, который стелется по земле. Аллах знает лучше… (و الله اعلم بالبلاغ) – здесь بَلاغ может передавать как значение «достижение», так и «приведение, доставление», вариант перевода второго полустишия – «Бог знает лучше о приведении [к цели]» (Замани). Смысл: Бог устраняет Своим светом и тучи в небесах, и непроглядный туман невежества, ведет «к Своему свету, кого пожелает» [Коран, 24: 35].

358 В бейте соединены две коранические аллюзии. В соответствующем месте рассказа о Сулаймане говорится, что великий царь обратился к привезшему дары от Билкис со словами «Вернись к ним, а мы придем к ним с войсками, против которых им не устоять, и выведем их оттуда униженными, и будут они ничтожны» [27: 37]. В суре «Поэты» [26: 86–89] Ибрахим, который оставил поклонение идолам и обратился в истинную веру, взывает к Богу: «(86) и прости моему отцу, ведь он был из числа заблудших, (87) и не позорь меня в день, когда они будут воскрешены, (88) в тот день, когда не поможет богатство и сыны, (89) кроме тех, кто придет к Аллаху с беспорочным сердцем!»

359 Это золото – богатства Сулаймана, то золото – подарки Билкис; назло телу (کوری ِ تن) – т. е. назло поклоняющимся золоту, мирскому, выражение построено по аналогии с بکوری چشم کسی «на зло кому-либо» (букв. «для слепоты глаз кого-либо»). Отдайте [его] срамным местам мулов – намек на обычай закрывать половые органы самок мула специальными кольцами – «замками», чтобы они не беременели; если такие кольца на мулах были сделаны из золота, это указывало на богатство и высокое положение их владельца (Замани со ссылкой на комментарии Акбарабади и Анкарави).

360 Шафрановое (اصفر) – см. [Диххуда, сл. ст.], желтый цвет оттенка шафрана или желтого золота. «Желтое лицо» влюбленного – телесный знак его страданий в разлуке с возлюбленным Другом, поклонения и служения Другу.

361 Солнечный свет рождает в копях золото и драгоценные камни, см. также коммент. к б. 514.

362 Господин чистейшего [света] (خداوند لباب) – о переводе لباب см. коммент. к б. 587. Смысл восклицания: как далеки они друг от друга и как несопоставимы!

363 Против моего захвата (از گرفت من) – намек на угрозу Сулаймана наказать Билкис и ее народ за поклонение солнцу, см. ранее, коммент. к б. 614. Смысл первого полустишия: обратите свои души к истинной вере, и тогда вам не грозит мое наказание. Второе полустишие можно, по мнению Замани, трактовать и так: «Ведь сейчас вы захвачены [своим] “я”».

364 Бакалейщик – عطار, также «аптекарь» и «парфюмер, торговец косметическими товарами»; ранее приведен рассказ о базар-и ‘аттаран, содержание которого указывает на то, что речь идет о базаре торговцев благовониями (см. б. 257 и след.), здесь ‘аттар продает сахар, поэтому переводим «бакалейщик»; у Санаи в «Хадикат ал-хакикат» изложена та же история о пожирателе глины, продавцом в ней является именно بقال «бакалейщик». Мыльная глина (گل سرشوی) – особая глина для мытья тела и головы, употребляемая в бане, в основном – женщинами, также «банная глина» и «ароматная глина». Падкий до глины – گِل خوار, букв. «глиноед», см. [Диххуда, сл. ст. خوردن, рубрика گِل خوردن]; считалось, что поедание глины принадлежит к обычаям и прихотям беременных женщин. Замани поясняет, что здесь «глиноед» – аллегория человека, увлеченного мирскими благами, «глина» в этой аллегории, соответственно, мирские блага и соблазны, «сахар» – духовные блага, «бакалейщик», продающий сахар – духовный наставник, шейх или, возможно, Бог, который дает человеку выбор.

365 Особого крупного белого сахара – ابلوج ِ قندِ خاص ِ زفت (огласовки изафетной конструкции проставлены в издании); ابلوج – белый сахарный песок; белый кусковой сахар; молотый кусковой сахар; леденец; также, возможно, имеет уточняющее значение «белый» при описании сахара, см. [Диххуда, сл. ст. ابلوج]. Замани толкует полустишие так: человек, страдавший болезненным пристрастием к поеданию глины, зашел в лавку бакалейщика, чтобы купить белого кускового сахара.

366 Гиря (سنگ ترازو) – разновес, букв. «камень весов».

367 Сокрытая (ستیره), т. е. целомудренная, непорочная.

368 Услада сердца – میوه دل, букв. «плод сердца», самое дорогое (в частности, о ребенке).

369 Он смотрел… – в ориг. رویش آن سو بود («лицо его было в ту сторону»), т. е. бакалейщик смотрел на сахар, который он колол.

370 С пожелтевшим лицом (روی زرد) – «желтолицый, бледнолицый», пожелтевший от поедания глины.

371 Смысл второго полустишия: чтобы ты смог использовать меня к своей выгоде.

372 Здесь рассказчик возвращается к притче о птице и зерне, рассказываемой Сулайманом (см. ранее, б. 620–624).

373 Тростник глаза (نای چشم) – т. е. глаз, подобный тростнику; как из «отверстия» тростника добывают сладкий сок, так через «отверстия» глаз добывают сладость этого мира; также «глотка глаза», т. е. глаз, жадно «пожирающий» этот мир; ср. у Николсона: «eye’s cupidity», с пояснением «literally, gullet» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 75]. Используя только внешнее зрение, бросая, подобно птице из притчи, взгляды на мирские приманки, человек наносит ущерб своему истинному «я» (Замани). Выражение «От тростника глаза» – ز نای چشم содержит и смысл «распутство глаза» (араб. زنا, зина «прелюбодеяние, распутство»), возможно, намек на хадис Пророка «Глаза распутничают, а их распутство – взгляд» (العینان تزنیان و زناهما النظر) [Там же].

374 Образ заимствован из хадиса: النظرة سهم مسموم من سهام ابلیس لعنه الله فمن ترکهاً خوفا من الله آتاه الله عز و جل ایماناً یجد حلاوته فی قلبه («Взгляд – стрела из ядовитых стрел Иблиса (да проклянет его Аллах!), и кто оставит их, страшась Аллаха, тому Аллах великий и славный дарует веру – отведает он ее сладость в сердце своем!»), цит. по (Замани).

375 Замани поясняет: «Пророки и святые предпочли Последнее царство этому миру, чтобы таким путем привлекать на свою сторону взыскующих Истины и оберегать их от попадания в мирские силки».

376 Владения (مُلک) – ранее, в б. 647–648, переведено как «царство», здесь выбран перевод «владения», поскольку следующий бейт построен на обыгрывании разных производных от корня м-л-к «владеть».

377 Употребление в бейте слов مملوک «подвластный», مالک «владетель» и ملک «владения», производных от одного араб. корня м-л-к, образует поэтическую фигуру иштикак.

378 Имеется в виду, что люди, посланные Билкис, теперь станут посланцами Сулаймана.

379 В Судный день Бог изменит облик земли и превратит ее поверхность в серебро, для того чтобы явить смертным свое могущество; в Коране сказано, что в Судный день «[…] земля будет заменена другой землей, и – небеса, и предстанут пред Аллахом, единым, могучим» [14: 49 (48)].

380 Сулайман говорит, что он наделен умением «трансмутировать» прах в золото, т. е. при помощи эликсира веры и убежденности очищать души людей, загрязненные мирскими страстями, и вести их к единобожию (Замани).

381 Смысл: мы, пророки, ведем вас, людей, к отказу от привязанности к миру и даем вам силу духовного преображения. Во многих айатах Корана говорится о том, что пророки не берут платы с людей, которых они просвещают, см., например, [Коран, 6: 90, 11: 31 (29), 25: 59 (57)]. В б. 655–659 представлен риторический прием илтизам (дополнительное обязательство, которое берет на себя поэт): в каждом бейте повторено и обыграно перс. слово زر «золото», предваряет пассаж использование араб. ذهب «золото» в б. 654.

382 Вода и глина – мир, сотворенный из воды и глины.

383 Деревянные колодки – تخته بند, также «лубок», дощечка, которую накладывают на поврежденную часть тела при переломе; в [Диххуда, сл. ст. تخته بند] бейт иллюстрирует значение «колодки, цепи», Николсон предпочел значение «лубок»: «That which thou hast called a throne is (really) a splint-bandage» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 77].

384 Царь царства (مالک الملک) – одно из имен Бога в Коране [3: 25 (26)]: «Скажи: “О Боже, царь царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимешь власть, от кого пожелаешь, и возвеличиваешь, кого желаешь, и унижаешь, кого желаешь. В Твоей руке – благо; Ты ведь над каждой вещью мощен!”»

385 Адхам – Ибрахим Адхам, суфийский подвижник, житийная история которого включает знаменитый эпизод «отречения от царства», см. рассказ о нем далее, б. 726 и след., и коммент. к б. 726.

386 Смысл: для того чтобы земные властители заботились о процветании этого мира, Бог лишил их духовного зрения (закрыл «глаз сердца») и способности вкушать духовную пищу (закрыл «рот души, духа»).

387 Как песка (چو ریگ) – т. е. много, как песка в пустыне; наследство (مرده ریگ) – букв. «мертвый песок»; под конец… – настанет день, когда твоей жизни придет конец, и твое золото достанется наследникам.

388 Подобно Йусуфу – отсылка к кораническому рассказу об Йусуфе; завистливые братья бросили его в заброшенный колодец, а отцу (Йа‘кубу) сообщили, что мальчика съел волк. Путник из проходившего мимо каравана спустил ведро в колодец, думая набрать воды, Йусуф ухватился за эту веревку и был спасен [Коран, 12: 10–19]. Ухватись… за ту веревку – также, возможно, аллюзия на коранический призыв: «Держитесь за вервь Аллаха (хабл аллах) все, и не разделяйтесь» [Коран, 3: 98 (103)].

389 Душа (جان) – здесь: мир духа. О радость, это – юноша для меня (یا بشرای هذا لی غلام) – парафраз фрагмента айата [Коран, 12: 19], когда путник достает из колодца ведро и видит Йусуфа, он восклицает: «О радость – это юноша» (غلام یا بشری هذا).

390 Искажения взгляда (نظر انعکاسات) – неверные суждения, свойственные человеку, порабощенному мирскими страстями (انعکاسات – букв. «отражения», опрокинутые изображения). Об искажении внешнего зрения под влиянием злобы и корысти см. [М1: 333–334], пер. [Маснави 2007, с. 44].

391 Смысл: Божьи люди способны получать настоящее золото (духовное знание), им больше не интересны рудники, где добывают золото этого мира.

392 Подобные Хизру (خضریان) – святые люди, наставники, шейхи, указывающие людям путь, ведущие их, как Хизр («Раб Божий») вел Мусу; см. тот же образ в [М1: 2969; Маснави 2007, с. 208]. Хизр – приближенный к Богу и пророк, покровитель путников; по легендам, Хизр открыл источник живой воды и обладал «благословенными стопами», под которыми зеленела земля; в Коране упоминается некий «раб Божий», которого, как сказано в суре «Пещера», Бог научил своему знанию [18: 64 (65)], его поступки не дано постичь даже пророку Мусе; описание путешествия Мусы под водительством раба Божьего см. в Коране [18: 64 (65)—81 (82)]; комментаторы видят в этом таинственном существе пророка Хизра; о легендарной родословной Хизра см. [Маснави 2007, с. 37, коммент. к б. 224].

393 Усилия (همت ها) – духовные свершения, см. ранее, коммент. к б. 2.

394 Переноска [тяжестей] (نقل) – метафора забот и хлопот, связанных с зарабатыванием на жизнь; подъемы и спуски (بالا و نشیب) – метафора превратностей жизни, взлетов и падений на жизненном пути.

395 Похищал умы (خرد ها می ربود) – т. е. покорял людей, пораженных красотой речей рассказчика.

396 Подобно гранату, раскалывался – т. е. смеялся, радовался; «расколовшийся, лопнувший от спелости гранат» – одна из метафор раскрытых в улыбке губ. Наслаждение (ذوق) – также «вкушание» суфием некоего духовного знания, опыта; см., например, [Худжвири 2004, с. 393].

397 В ориг. که دارم در سرشت, букв. «которую я имею в [своей] природе».

398 Грецкие орехи и сахарный тростник (جوز و نیشکر) – здесь, по мнению Замани, метафора райских наслаждений; в издании Николсона – вариант حور و نیشکر «гурии и сахарный тростник» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 80].

399 Джубба (جبه) – широкая и длинная верхняя одежда, халат.

400 Был повелителем… – досконально знал о том, что у людей на сердце, их тайные помыслы.

401 Под лучами (پرتو ِ) – также редуцированный отыменный предлог аз партав-и, дар партав-и «благодаря», но для смысла бейта важно именно лексическое значение پرتو «луч, сияние». На все семь членов (بر هر هفت عضو) – т. е. на меня целиком; намек на натурфилософское описание человека как состоящего из семи частей: двух рук, двух ног, спины, груди и головы (существовали и другие варианты семичастного описания). Ср. в М1: 1423 – схожий оборот (هفت اندام вместо هفت عضو) в характеристике благоговения, которое охватило обычного человека при встрече с Посланником: «Безоружным сей муж уснул на земле, // Я [же] семью органами [= всем телом] трясусь, что это такое?», цит. по [Маснави 2007, с. 111].

402 С благословенными мольбами (مبارک دعوت) – определение избранников Божьих, молитвы и взывания которых бывают услышаны.

403 Алхимик (میناگر) – см. б. 591–593 и коммент. Б. 702 и 703 образуют синтаксическое целое: о Господи, если у тебя есть избранники, мольбы которых не остаются без ответа, [во имя этих избранников] прошу, чтобы Твоя милость даровала мне чудо и превратила, подобно алхимику, вязанку дров в золото.

404 Ревнивый – غیور, также «честный», «отважный»; Николсон [Mathnawi 4, с. 83] переводит как jealous.

405 Обомлели – مست شد, букв. «опьянели», также «пришли в восторженное состояние».

406 За тем шахом – т. е. за шахом тариката, тем, кто обогнал всех, идущих по Пути.

407 Благоговение (هیبت) – перевод предложен в [Маснави 2007, с. 110, примеч. 9], также «внушительный, устрашающий вид».

408 Не упусти – غنیمت دار, также «считай удобным, благоприятным случаем»; помощь (توفیق) – подмога, содействие; по мнению Николсона, здесь подразумевается именно помощь Бога (а не его избранников): «Divine favour (conferred on you)» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 83].

409 Сбивается с пути (در فتد ز راه) – ведет себя неподобающе и лишается достигнутого высокого положения и шахской милости.

410 Намек на популярный рассказ о падишахе и глупце. Падишах повелел заколоть жертвенного барана и в знак милости разделил мясо между несколькими людьми. Среди них был глупец, которому показалось, что его доля больше, чем у других. Вместо того чтобы поблагодарить за эту милость, глупец воскликнул: «Теперь я понял. Эти убили быка и его окорок дали мне» (Замани со ссылкой на объяснение Анкарави).

411 Переселение (هجرت) – хиджра, метафора перехода Билкис к обретению веры, букв. «переселение, эмиграция»; переселение Мухаммада и его сторонников в 622 г. из Мекки в Медину сыграло решающую роль в распространении ислама.

412 Здесь приведен пример того, что такое «дар от Милости», упомянутый в предыдущем бейте – этого дара был удостоен Сулайман. В сражении (در نبرد) – т. е. в духовной битве.

413 Щедрость (جود) – ср. [Маснави 2007], где это понятие последовательно переводится как «тчивость».

414 Без опасности – т. е. создавая безопасные условия для ловцов жемчуга, так понимает Николсон: «At every moment the surge of its waves is scattering shorewards a hundred pearls without danger (to those who seek them)» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 85].

415 Ризван (رضوان) – букв. «удовлетворение, довольство», имя одного из ангелов, стоящих на страже у врат рая.

416 Араб. ان الله یدعو با لسلام – парафраз начала коранического айата [10: 26 (25)]: «Аллах призывает к обители мира (والله یدعو الی دارالسلام) и ведет, кого пожелает, к прямому пути!»; [обитель] мира – одно из названий рая, здесь также, по мнению Замани, метафора истинной веры, ислама.

417 Раскрытия (فتوح) – см. ранее, коммент. к б. 539; открытие Врат – открытие Врат Божественной милости.

418 Ибрахим Адхам – см. коммент. к б. 668.

419 Формула, употребляемая после произнесения имени святого; его могилу (سِرّهُ) – букв. «его тайну», Николсон переводит «his spirit» («его дух»).

420 Тронное ложе (سریر) – «трон, престол», также «ложе, постель».

421 Обращение (خطاب) – намек на вопрос, обращенный Всевышним к сынам Адама: «Разве не Господь ваш Я?» [Коран, 7: 172 (171)]. Те ответили: «Да, мы свидетельствуем», т. е. признали Бога Господином над собой и дали Ему обет верности.

422 Вселенская труба (ناقور کل) – т. е. труба Исрафила, возвещающая наступление Судного дня; ناقور – см. Коран: «(8) А когда затрубят в трубу (ناقور), (9) то это – в день тот, день тяжелый» [74: 8–9].

423 Намек на концепцию музыки, которую в мире ислама возводили к Пифагору, сумевшему, как считалось, уловить музыку сфер и вывести строй земных мелодий из небесных гармоний благодаря чистоте натуры и остроте ума. Согласно этой концепции, небесные сферы, планеты и звезды движутся, и потому они производят звуки – прекрасные мелодии, славящие Бога и услаждающие ангелов, также как в земном мире мелодии услаждают души людей и утоляют печали. Земная музыка – эхо небесной, в ее гармонии 12 макамат, 7 асват, 24 шу‘аб и 48 таракиб в соответствии с 12 зодиакальными домами, 7 днями недели, 24 часами суток и 48 неделями лунного года, она служит напоминанием о райских садах, и слушая ее, души людей наполняются стремлением попасть туда. Подробнее см. коммент. Николсона к б. 733 [Nicholson, Комментарий], где также отмечено, со ссылкой на работу Г. Риттера «Der Reigen der «tanzenden Derwische», что ритуал сама‘ с танцем кружащихся дервишей описывался именно как репрезентация планет, которые вращаются вокруг Перводвижителя, влекомые страстной любовью к Нему.

424 Согласно комментарию Анкарави в «Шарх-и кабир», суфии считали, что пока души всех людей были с Адамом в раю, их голоса были нежны и прекрасны; при сошествии душ в мир голоса утратили красоту, и лишь в голосах некоторых людей осталось некое влияние рая, цит. по (Замани).

425 Вода и глина – метафора тварного мира вообще и плоти человека в частности.

426 Эти высокие и эти низкие звуки (این زیر و این بام) – метафора земной музыки; возможно, также обыгрывается выражение زیر و بام «превратности судьбы, жизненные обстоятельства».

427 Смысл аналогии, развернутой в б. 738–741: подобно тому, как моча, будучи оскверненной нечистой водой, остается водой по природе и сохраняет свойство гасить огонь, земная музыка, будучи оскверненной райской музыкой, сохраняет свойство музыки утолять печали.

428 Слушание [музыки] (сама‘) – суфийское радение, цель которого – услышать весточку от Бога; действо, сопровождаемое музыкой, пением, танцем, рецитацией газелей; обстоятельное изложение суфийской концепции «слушания», на которую опирается ритуал сама‘, см. в «Кашф ал-махджуб» [Худжвири 2004, с. 394–416]. Соединение – اجتماع, также – сосредоточенность мыслей, полная отрешенность сознания познающего от всего, кроме стремления к Истинному.

429 Хорошая музыка (سماع خوش) – прекрасное радение.

430 Николсон поясняет в переводе «жажду» как regret «сожаление» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 87], тогда смысл такой: орехи, которые юноша бросает, унесет вода, и к его жажде прибавится еще и неутоленное желание поесть орехов.

431 Водоем (حوض) – метафора совершенного человека [Nicholson, Mathnawi 4, коммент. к б. 752].

432 Ка‘ба праведности – еще одна метафора шейха, совершенного человека; обходящему (طایف) – намек на ритуал семикратного обхождения Ка‘бы (طواف), являющийся элементом как малого (‘умра), так и большого (хаджж) паломничества в Мекку.

433 Этого «Маснави» (مثنوی این) – т. е. Маснави-йи ма‘нави, «Духовного маснави», или – «этой поэмы», если рассматривать маснави не как начало названия поэмы, а как жанровое определение. Зийа ал-Хакк Хусам ад-дин – см. ранее, коммент. к б. 1.

434 В ответвлениях и корнях (اندر فروع و در اصول) – также «в производных и основных [частях]».

435 Деревце (نهال) – метафора поэмы, на создание которой Хусам ад-дин вдохновил автора. Во втором полустишии обыграны производные формы глагола گشادن «открывать»: ты дал ему расти – گشادش داده ای, букв. «дал ему открытие (т. е. начало)», устрани препятствия – گره بگشا, букв. «открой (т. е. развяжи) узел».

436 Смысл: О Хусам ад-дин, я подбираю слова своего Маснави, стремясь изложить то Божественное знание, что обретаю через твое посредство; я сочиняю Маснави, чтобы услышать, как ты читаешь его вслух своим прекрасным голосом.

437 Определение – تکیف такаййуф, также «придание формы, качественной определенности», в [Диххуда, сл. ст. تکیف] дано толкование چگونگى دانستن «познание качеств» с комментируемым бейтом в качестве единственного примера; аналогия (قیاس) – суждение, основанное на аналогии, см. ранее, коммент. к б. 378; у Господа людей (را رب الناس) – аллюзия на Коран [114: 1]: «Скажи: “Прибегаю к Господу людей (رب الناس)”». Название суры 114 – ناس («Люди»), это арабское слово использовано в б. 760–762 для обозначения особых людей, идущих по пути познания Бога.

438 Полулюди —نسناس (получеловек, человекообразная обезьяна); в рассказах арабских путешественников и в литературе адаба – мифическое существо, покрытое шерстью, прямоходящее и наделенное нечленораздельной речью; ал-Джахиз в «Китаб ал-хайаван» отождествляет наснас с племенами Йаджудж и Маджудж (библ. Гог и Магог, см. [Коран, 18: 94]), в словаре «Лисан ал-‘араб» (сл. ст. نسناس) отмечено, что в этих существ были обращены проклятые Богом племена ‘Ад и Самуд, многократно упоминаемые в Коране; о наснас см. подробнее [EI, сл. ст. «Kird» (F. Vire)].

439 Человечество (مردم) – народ, люди; человечность (مردمی) – то, что отличает человека от животного, разумная душа; Николсон отмечает, что мардуми может также означать «духовное зрение» (ma'rifat or «spiritual vision»), с обыгрыванием значения мардум-и «зрачок глаза» [Nicholson, Комментарий]. Глава человечества (سر مردم, сар-и мардум) – тот, кто достоинствами превосходит всех людей, святой человек, избранник Божий; возможен перевод «ты не увидел голов человечества», т. е. ты не увидел в людях разум, помещенный в их головах, а увидел лишь их тела. При чтении сир-и мардум возникает смысл «ты не увидел тайну людей», т. е. того, что сокрыто в их душах. Хвост – здесь «последний», т. е. самый ничтожный из людей.

440 Не ты бросил, когда бросил (ما رَمَیْتَ اِذ رَمَیْتَ) – цитата из Корана: «Не вы их убивали, но Аллах убивал их, и не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил, чтобы испытать верующих хорошим испытанием от Него. Поистине, Аллах – слушающий, сведущий!» [8: 17]. Согласно комментаторской традиции, речь идет о битве при Бадре (624 г.), в которой Мухаммад и его сподвижники одержали победу над мекканцами, численно втрое уступая им. В ходе битвы Мухаммад бросил в сторону врагов горсть песку и засыпал им глаза. Фахр ад-дин Рази комментировал: «Одна горсть песка не может попасть в глаза всем. Засыпать песком их глаза мог только всевышний Аллах – ведь брошенного песку было очень мало» (пер. М.-Н. О. Османова, цит. по [Коран 1995, с. 465]). К. Замани отмечает, что айат принадлежит к наиболее часто цитируемым в «Маснави», Руми обращается к нему для обоснования своих взглядов на такие проблемы, как «принуждение» (джабр) и «свободный выбор» (ихтийар), «единство бытия» (вахдат-и вуджуд), «чудотворство святых» (карамат) [М2, с. 335, коммент. Замани к б. 1306]. В разделенности (در تجزّی) – т. е. в мире множественности, материальном мире. В бейте подразумевается: ты прочел айат, но не понял, о чем в нем сказано.

441 Аллюзия на Коран: «Она сказала: “Господи, я обидела сама себя и предалась вместе с Сулайманом Аллаху, Господу миров!”» [27: 45].

442 Нет силы..! – начало формулы لاحول و لا قوة الا بالله («Нет силы и могущества, кроме как у Аллаха»), которую произносят в момент опасности, страха, для выражения удивления. Зломыслие (وسواس) – все ложное, дурное и далекое от благочестия, что проникает в сердце человека; искушения, в которые вводит человека шайтан; склонный к измышлениям (اندیشه کیش, андиша-киш) – букв. «[взявший] в обычай мысль»; в ряде контекстов «Маснави» андиша обозначает не просто «мысль», а именно «измышление», ложные и безосновательные умствования философов (см. коммент. Замани к б. 3561 в [М2, с. 868–869], где собраны данные о положительных и отрицательных коннотациях андиша в «Маснави»).

443 Неучтивый (بی ادب) – Замани отмечает аллюзию к Корану: «А рабы Милосердного – те, которые ходят по земле смиренно и, когда обращаются к ним с речью невежды (الجاهلون), говорят: “Мир!”» [25: 64 (63)].

444 Бейт является ответом на подразумеваемое возражение слушателя: известно, что шейхи, духовные наставники множество раз изливали жалобы на мерзкие поступки людей.

445 Терпя зло (در حمل بدی) – т. е. страдая от нападок нечестивых соплеменников.

446 В кораническом рассказе о Сулаймане сказано, что среди прочего ему было даровано знание языка птиц [Коран, 27: 16]. Здесь под Сулайманом подразумевается Сулайман данной эпохи, совершенный духовный наставник современников, для Руми воплощенный в Хусам ад-дине; вороны – метафора невежд; соколы – метафора искателей истины; см. схожую оппозицию в [М2: 1131–1169], рассказ о совах и царском соколе.

447 В ориг. اِهْدِ قومی فَاِنَّهُم لایَعْلمُون – слова, произнесенные Пророком в ходе битвы с мекканцами при Ухуде (625 г.). По одной из версий, сохраненных в его жизнеописаниях (сира), камень, брошенный со стороны противника, угодил в Мухаммада и сломал ему зуб. Его сподвижники пришли в волнение и потребовали, чтобы Пророк проклял неверных, бросающих камни, на что тот ответил: «О Боже, наставь мой народ, воистину, они не ведают!», см. [М2, с. 471, коммент. к б. 1871]; описание битвы при Ухуде см. в [Большаков 2002, с. 113–117].

448 Аллюзия на Коран: «…Аллаху принадлежат воинства небес и земли; Аллах знающ, мудр» [48: 4].

449 Приведены примеры наказания, которое постигло народы, отвергшие посланных им пророков. В первом полустишии – намек на коранический рассказ о народе ‘ад, поклонявшемся идолам; Бог даровал адитам высокий рост, силу и множество благ, и они возгордились. Посланный Богом пророк Худ стал призывать адитов к единобожию, но те отвергли его, и в наказание их настигла кара: после семилетней жестокой засухи «‘адиты были погублены ветром шумным, буйным» [69: 6], об ‘адитах см. [Коран, 7: 63 (65)—70 (72), 11: 52 (50)—63: 60]; первый дафтар «Маснави» включает «Историю о ветре, который в эпоху Худа, мир да почиет над ним, сгубил народ ‘ада», но собственно Худу посвящено лишь начало истории (б. 854–855). Во втором полустишии – намек на коранический рассказ о пророке Нухе (библ. Ной) и его народе, впавшем в неверие и бесчестие; Нух увещевал их «тысячу лет без пятидесяти годов» [29: 13 (14)], но люди не вняли увещеваниям, пророк обратился к Богу с молитвой о наказании [Коран, сура 71 «Нух»], Бог решил погубить неверных в водах потопа, а Нуху было даровано откровение о спасительном ковчеге; о Нухе, ковчеге и потопе см. [Коран, 7: 57 (59)—62 (64), 11: 38 (36)—50 (48)].

450 Коранические аллюзии: 1) к рассказу о том, как Бог перевел народ Мусы через море, а Фир‘аун и его войска «погнались за ними коварно и враждебно», и их настиг потоп [Коран, 10: 90]; 2) к рассказу о Каруне (библ. Корей), который возгордился своим богатством, утверждая: «То, что мне даровано, – по моему знанию» [Коран, 28: 78], за что и был наказан Богом: земля поглотила его и его жилище [Коран, 28: 81].

451 Аллюзия на Коран [сура 105 «Слон»]. Согласно комментарию Байдави, речь в суре идет о военном походе на Мекку, предпринятом «неким мужем из племени Кинана». В составе войска были огромный боевой слон по имени Махмуд и слониха. Бог наслал на войско стаю птиц, у каждой в клюве был камень, в лапках – два камня. Они сбросили камни на войско и погубили его; эти события случились в год, когда родился Мухаммад, и год стал известен как год слона; см. [Коран 1995, коммент. М.-Н. О. Османова, с. 565–566], см. также [Маснави 2007, с. 104, коммент. к б. 1314]. Намруд – царь, правивший в древней Месопотамии; его имя не упоминается в Коране, однако околокораническое предание включает цикл рассказов о борьбе «врага божьего» Намруда с Ибрахимом (библ. Авраамом), его приказе бросить Ибрахима в огонь, попытке построить башню, чтобы увидеть всемогущего Бога, и вызове Бога на бой. Бог послал против Намруда самых малых своих воинов, комаров, которые налетели тучей и пожрали всех язычников, а один проник в мозг Намруда через ноздрю и мучал его 40 лет (по другой версии, 13 дней), поедая его мозг; см. [Ибрагим, Ефремова 1996, с. 104–110; Маснави 2007, с. 97, коммент. к б. 1189].

452 Царь и пророк Да’уд (см. коммент. к названию рассказа, перед б. 388) в юности помог царю израильтян Талуту одолеть войско амаликитян под предводительством Джалута, см. [Коран, 2: 247 (246)—252 (251)], но о камнях в Коране не упоминается. Согласно комментаторской традиции, юный пастух Да’уд славился искусством метать из пращи камни; когда он спешил на помощь войску Талута, камень на дороге сам попросился ему в руку. Великан Джалут отказался биться со слабосильным юношей, тогда Да’уд вложил камень в пращу и со словами «именем Бога, Господа Ибрахима, Исхака, Йа‘куба и Мусы» метнул его в противника. Непобедимый Джалут рухнул замертво, а все его войско обратилось в бегство [Ибрагим, Ефремова 1996, с. 254–255]. Камень… превратился в шестьсот кусков – один камень, который обратил в бегство множество воинов.

453 Лут (библ. Лот) – в Коране входит в число пророков, посланных грешным людям с увещеванием (23 упоминания в сурах); народ Лота, проживавший в г. Содоме, пристрастился к греху мужеложества [Коран, 7: 79 (81), 26: 165–166], а также грабил путников на дорогах [Коран, 29: 28 (29)], последовательное изложение истории Лута в Коране см. в [Ибрагим, Ефремова 1996, с. 1126–133]. В бейте – контаминация рассказов о наказаниях, которые постигли «врагов» Лута, т. е. нечестивцев, не внявших увещеваниям. Камни сыпались… – аллюзия на Коран: «И когда пришло Наше повеление, Мы […] пролили на них дождем камни из глины плотной» [11: 84 (82)]. Погрузились в черную воду – намек на слепоту, которая поразила нескольких жителей Содома, ворвавшихся в дом Лота, где находились Божии посланцы, ангелы: «[…], и Мы изгладили их очи. Вкусите же Мое наказание и увещевание!» [54: 37].

454 Склонит голову (سر نهد) – подчинится, исполнит Божественное веление. Аллюзия на Коран, где речь идет о дне Суда: «Сегодня наложили Мы печать на их уста, и будут говорить Нам их руки, и будут свидетельствовать их ноги, что они приобрели» [36: 65].

455 Изображение на [стене] бани (نقش گرمابه) – метафора формы, лишенной души; предбанники в общественных банях было принято расписывать сценами из иранского эпоса, изображениями древних царей, богатырей, «богатырских» животных (львов, орлов и т. д.), певцов и музыкантов.

456 Проигравшая… себя – забывшая в мирских, внешних заботах о своем истинном бытии; не отличила других от себя – не научилась отличать свое бытие от бытия других, воображаешь, что ты на самом деле такова, какой предстаешь перед взором других людей.

457 Та уникальная [сущность] (آن اوحدی) – согласно толкованию Замани, смысл бейта: твоя истинная сущность – это истинная сущность совершенного человека, который есть место проявления всех Божественных имен и атрибутов.

458 Воссядь, как он – уподобься Адаму, который, согласно Корану, был создан Богом в качестве своего «заместителя» (халифа) на земле [Коран, 2: 28 (30)]; потомство (ذریات, мн. ч. от ذریة) – аллюзия на Коран: «И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство (ذریتهم) и заставил их засвидетельствовать о самих себе: “Разве не Господь ваш Я?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем…” […]» [7: 171 (172)].

459 Друг Истинного (خلیل حق) – имеется в виду пророк Ибрахим (библ. Авраам), которого в мусульманской традиции называют الله خلیل «Друг Бога». Согласно Корану, Ибрахим отверг поклонение идолам, разбил на куски богов, которым поклонялись его соплеменники [21: 52 (51)—70], и обратился к истинному единобожию.

460 Ахмад (букв. «достохвальный») – одно из прозваний Пророка; Абу Джахл (букв. «отец невежества») – см. коммент. к б. 350. Историю о том, как в пору детства Мухаммада идолы в Ка‘бе склонились при упоминании его имени, см. далее, б. 915 и след.

461 Подделка (قلب) – фальшивая монета, в другом значении – «сердце»; тигель (بوته) – метафора этого мира, где проходят испытание на чистоту «золотые» сердца взыскующих Бога и нечестивые сердца «из поддельного золота».

462 Золотистость – زری, букв. «золотизна».

463 Природа – رگ, букв. «вена», «артерия»; смеется – همی خندد, в производном значении – «блестит, сверкает».

464 Шах религии (شاه دین) – метафора шейха, святого старца, совершенного человека. В бейте – аллюзия на коранический рассказ об Иблисе, который «не был из поклонившихся» [7: 10 (11)], он отказался исполнить веление Бога и вместе с прочими ангелами поклониться Адаму, воскликнув: «Я – лучше его: Ты создал меня из огня, а его создал из глины» [7: 11 (12)].

465 Адхам – см. б. 668, 726. Недолговечное – دو سه روزه, букв. «двух-трехдневное», мимолетное, скоропреходящее, распространенная метафора мироздания.

466 Начало рассказа см. в б. 726 и след. Житие Ибрахима Адхама в «Тазкират ал-аулийа» ‘Аттара включает рассказ о том, как поначалу этот святой человек был падишахом Балха, столь могущественным и богатым, что его выезды сопровождали слуги, несшие по сорок золотых мечей и сорок золотых палиц. Однажды ночью, почивая на царском ложе, он сквозь сон услышал, как кто-то ходит по крыше. Он крикнул: «Кто это?» В ответ раздалось: «Свой. Я верблюда потерял, так ищу его на этой крыше». Адхам воскликнул: «О невежда, ты на крыше верблюда ищешь?!» Тот ответил: «О беспечный, ты в атласных одеждах да почивая на золотом ложе Бога ищешь?!» [‘Аttar 1905, p. 86]. Эпизод с Ибрахимом Адхамом – поэтический пересказ притчи Шамса Тебризи (см.: Макалат 1385/ 2006, с. 84–85). – Примеч. ред.

467 От взоров своих и чужих (ز چشم خویش و خلقان) – т. е. от взоров близких и посторонних людей; во втором смысле – «от собственного взора и взоров прочих людей» (внутренне Адхам удалился не только от окружающих, но и от собственной «самости»). ‘Анка – арабское имя мифической иранской птицы Симург, которая обитает на вершине неприступной для человека горы Каф, опоясывающей земную твердь; в поэзии часто выступает как метафора того, что всем известно по имени, но непостижимо по сути (например, тайны мироздания, в суфийских контекстах – сущность Истины).

468 Свет с востока (نور شرق) – свет восходящего солнца, т. е. наставления Сулаймана, озаряющие светом истины.

469 Это окончено (این گذشت) – т. е. окончена эта часть истории о Сулаймане и Билкис или этот этап диктовки поэмы, во втором значении – «это прошло», т. е. история о Сулаймане и Билкис осталась в прошлом, «прошла», как и все в этом бренном мире (Замани).

470 Ветер (صبا) – в лирической поэзии – вестник влюбленных, см. коммент. к б. 134; смысл второго полустишия: «Когда послание Сулаймана пришло к жителям Сабы…»

471 В свой дом – صوب اصلها, букв. «к своему роду», «к своему корню».

472 Смысл бейта: истинные влюбленные, те, кто предан единому Богу, среди нечестивцев, поклоняющихся другим богам, подобны щедрым людям, окруженным скупцами; щедрый человек одаряет нуждающихся, а скупцы упрекают его в расточительности.

473 Вдыхайте! – имеется в виду «и вы прозреете»; аллюзия на коранический рассказ об Йусуфе (сура 12 «Йусуф»), отец которого, Йа‘куб, ослеп от слез в разлуке с любимым сыном и прозрел, ощутив запах его рубахи, а затем прикоснувшись к ней [Коран, 12: 93–96]. Б. 846–850 написаны по-арабски.

474 Сулайманов язык птиц (منطق الطیر سلیمانی) – здесь: метафора совершенного наставника, понимающего язык любой «птицы», взыскующей Истины, способного говорить с каждым на понятном ему языке; в Коране [27: 16] сказано, что среди прочих знаний Бог даровал Сулайману знание «языка птиц» (منطق الطیر). Это выражение стало названием знаменитой аллегорической поэмы ‘Аттара «Язык птиц» (573/1177), где рассказано о путешествии птиц во главе с удодом, которые отправились на поиски царя – волшебной птицы Симург. Лишь тридцать птиц (си мург), символизирующих подлинных подвижников, преодолели все трудности пути и узрели Симурга как свое собственное отражение, т. е. познали самих себя и растворились в Божественной сущности. Немалое место в поэме занимают беседы разных птиц со своим проводником – удодом и его наставления, что обыграно далее, в б. 852–858.

475 Птица принуждения (مرغ جبری) – сторонники школы мысли ал-джабрийа (от джабр «принуждение»), джабариты, «признавали Бога единственным подлинным действователем […] и соответственно считали, что человек принуждаем (маджбур) к своим действиям, а не осуществляет их свободно» [ИЭС 1991, сл. ст. «ал-Джабриїйа»]. В бейте «птица принуждения» служит метафорой не только сторонника джабаритов, но шире – человека, не познавшего Божественной любви, а «язык принуждения» – это наставления о послушании и богобоязненности для обычных людей. Птица, сломавшая крыло – истинный влюбленный, убивший в себе «самость» и стремящийся к единению с Божественным возлюбленным; его следует призывать к терпению, благодаря которому он достигнет более высокой степени духовного совершенства. Подробнее о разном смысле «принуждения» для обычных людей и для влюбленных см. в первом дафтаре [Маснави 2007, с. 113–114, б. 1463 и след.].

476 Терпеливая птица – подвижник; птица ‘Анка – совершенный духовный наставник, описания [горы] Каф – по мнению Р. Николсона, атрибуты Божественной сущности.

477 Голубь – простой человек, не обладающий властью и богатством; сокол – могущественный и богатый человек, которого следует призывать к осмотрительному поведению, т. е. отказу от насилия.

478 Летучая мышь (خفاش) – слепец, человек, вовсе не ведающий о свете солнца Истины.

479 Воинственная куропатка (کبک جنگی) – человек, безрассудно стремящийся к ссоре; петух – подвижник, чье сердце уже «проснулось», стремящийся пробудить сердца «спящих в ночи этого мира» от сна неведения; приметы рассвета (اشراط صبح) – возможно, намек на «утро Судного дня», ср. [Коран, 47: 20 (18)]: «Разве дождутся они чего-нибудь, кроме часа, что придет к ним внезапно? Ведь пришли уже все знамения его (اشراطها) […]» (Замани).

480 Переселение – хиджра, см. коммент. к названию раздела, после б. 717; душевная склонность – التفات همت, букв. «склонность духовной силы»; о همت см. коммент. к б. 2.

481 Всевышний – کبریا, букв. «величие, гордость»; одно из обозначений Бога [Диххуда, сл. ст. کبریا].

482 Пожалела о прошлых временах – пожалела о том, что провела многие годы в неведении и заблуждении.

483 Сады, дворцы и воды рек – они передают идею не только богатства и роскоши, но и прохлады, из-за охватившей Билкис любви к Богу они показались ей жаркими и грязными, презренными, как топка при бане.

484 Нет (لا) – начало формулы вероисповедания мусульман محمد رسول الله لا اله الا الله («Нет бога, кроме Аллаха, а Мухаммад – посланник Аллаха»); ревность – см. коммент. к б. 341.

485 Слышит голос муравьев – намек на эпизод коранического рассказа о Сулаймане, которому было даровано знание языка зверей и птиц; он сумел услышать, как ничтожная муравьиха говорит с сородичами, см. следующий комментарий; находящиеся вдали (دوران) – находящиеся на далеком расстоянии; во втором смысле – удаленные от истины.

486 Тайна «муравьиха сказала» – тайна языка муравьев; аллюзия на Коран: «А когда они дошли до муравьиной долины, одна муравьиха сказала: “О муравьи, войдите в ваше жилье, пусть не растопчет вас Сулайман и его войска, не замечая этого”» [27: 18]; ветхий свод (طاق کهن) – старый и бренный мир.

487 Эту причину – т. е. причину привязанности каждого мастера к орудиям своего ремесла, возможно, также речь уже снова идет о причине привязанности Билкис к своему трону как орудию царской власти (Замани). Глаза… не слезились – نبودی چشم را نمی, букв. «в глазах не было влаги», т. е. если бы глаза не потеряли зоркость от заболевания, симптомом которого является постоянное слезотечение.

488 Николсон понимает جان برون آرد سری как «душа являет себя» (букв. «высовывает голову») и переводит так: «(For) when the spirit puts forth its head (manifests itself) from the Unity (to which it has attained)» [Nicholson, Mathnawi 4, c. 101].

489 Хвост скорпиона (دم عقرب) – выражение придает бейту двойной смысл. В первом случае речь идет о скорпионе и его хвосте с ядовитым жалом, укол которого смертельно опасен для человека, тогда смысл бейта: [если в ночном мраке человек может случайно сесть или наступить на скорпиона], то при сияющем солнце человек ясно видит опасность и не приблизится к скорпиону (или – скорпионы от лучей солнца прячутся в норы); в персидских дидактических сочинениях животные страсти человека обычно уподобляются скорпиону или змее. Во втором случае «Хвост Скорпиона» – название двух звезд средней яркости в созвездии Скорпиона, расположенных на его «хвосте» или «жале», 19-й дом Луны, отсюда – второй смысл бейта: когда восходит солнце Божественной истины, кто станет полагаться на мелкие и злокозненные звезды?!

490 Пиршество гурий (خوان حوران) – метафора познания Божественной истины; див – метафора мирских, плотских устремлений.

491 Айаз – любимый раб султана Махмуда Газнавида (999–1030), возвышенный им и ставший эмиром нескольких областей. По преданию, Айаз хранил свою рваную и неказистую одежду и грубые сыромятные сандалии (چارق) времен рабства в особой комнате и ежедневно наведывался туда, прежде чем предстать перед султаном; так он напоминал себе о прежнем своем состоянии и о великой милости Махмуда; см. рассказ в пятом дафтаре Маснави, начиная с б. 1857.

492 Прах (خاک), капля, также семя (نطفه) и кусок мяса, также зародыш(مضغه)» – аллюзия на Коран, где Бог напоминает людям о ступенях их сотворения: «О люди! Если вы в сомнении о воскрешении, то ведь Мы создали вас из праха, потом из капли (نطفه), потом из сгустка крови, потом из куска мяса (مضغه) […]» [22: 5].

493 Отрицающий (منکر) – в Коране так названы те, кто не уверовал: «Вспомните же Меня, Я вспомню вас; будьте благодарны Мне и не будьте отрицающими Меня!» [2: 147 (152)]. Смысл бейта: на каждой из ступеней своего бытия (прах, семя, зародыш, см. б. 889) ты привязывался к ней, довольствовался ею и тем самым отвергал следующую ступень, своим состоянием всякий раз как бы «отрицая» возможность дальнейшего совершенствования (Замани), проявлял неверие в истинного Бога.

494 Отрицание (انکار) – неверие во всемогущество Бога, отрицание воскрешения и жизни вечной; об этом идет речь и далее, в б. 892–902, включающих, вслед за б. 889, аллюзии к суре 22 «Хадж»; в ней рассказано о людях, «которые препираются об Аллахе без знания и следуют за всяким сатаной дерзким» [22: 3], находятся «в сомнении о воскрешении» [22: 5], и приводятся доказательства величия Бога, который «рассудит вас в День воскресения в том, в чем вы часто разногласили» [22: 68 (69)].

495 Сердце – سِرّ, букв. «тайна»; о значении слова «сердце» в суфийских текстах см. [Диххуда, сл. ст. سِرّ].

496 Смысл бейта: будучи неодушевленным прахом (جمادی, букв. «минеральным»), ты своим состоянием отрицал последующие ступени своего бытия, но твой приход в бытие уже заключал в себе их подтверждение. Так и теперь твое бытие на ступени человека доказывает грядущее воскрешение, ведь «Он – Тот, кто оживил вас; потом Он умертвит вас, потом оживит. Поистине, человек неблагодарен» [22: 65 (66)].

497 Отрицающий – انکار, букв. «отрицание»; здесь указывает на носителя отрицания, «воплощенное отрицание»; от [состояния] «Разве прошел» (هل اتی از) – т. е. от начала творения человека; отсылка к Корану, суре «Человек»: «Разве прошел над человеком срок времени, когда он не был вещью поминаемой. Мы ведь создали человека из капли, смеси, испытывая его, и сделали его слышащим, видящим» [76: 1–2].

498 Один ифрит… – отсылка к рассказу о Сулаймане и Билкис в Коране [27: 39]: «Сказал ‘Ифрит из джиннов: “Я приду к тебе с ним, прежде чем ты встанешь со своего места; я ведь для этого силен и верен”»; собрание (مجلس) – по преданию, Сулайман каждый день до полудня восседал в собрании и вершил справедливый суд.

499 Асаф – Асаф б. Бархийа, мудрый министр Сулаймана; отсылка к продолжению рассказа о Сулаймане [Коран, 27: 40]: «Сказал тот, у которого было знание из книги: “Я приду к тебе с ним, прежде чем вернется к тебе твой взор” […]».

500 Дыхание – نفخ, букв. «дутье», «дуновение»; благословенное произнесение Асафом «высочайшего имени».

501 Аллюзия на Коран, где сказано о грешниках: «И поклоняются они помимо Аллаха тому, что не вредит им и не помогает, и говорят: “Это – наши заступники у Аллаха”» [10: 19 (18)].

502 Смысл: Бог не только Господь мусульман, но Господь миров, он являет милость и тем, кто еще не уверовал, по мере их способности к ее восприятию (Замани).

503 Мустафа (букв. «избранник») – одно из прозваний пророка Мухаммада; Халима – женщина из племени са‘д б. бакр, дочь Абу Зуайба ас-Са‘ди, кормилица Мухаммада. Ибн Хишам в «Жизнеописании господина нашего Мухаммада» приводит подробный рассказ о том, как Халима взялась вскормить Мухаммада, забрала его в Мекке у его деда ‘Абд ал-Мутталиба и увезла в свои кочевья; там она сама и все люди ее племени «не переставали узнавать все новые проявления предпочтения Аллаха, пока посланнику Аллаха не исполнилось два года» и Халима не отняла его от груди [Ибн Хишам 1994, с. 13]. К. Замани отмечает, что рассказом, приведенным далее, Руми поясняет сказанное в б. 909–914 о поклонении «древесине и камню», т. е. идолам.

504 От груди – ز شیر, букв. «от молока»; как базилик и розу – как благоуханное растение и прекрасный цветок, т. е. Халима взяла Мухаммада на руки бережно и восхищенно.

505 Хатим (حطیم) – полукруглая стенка у северо-восточной стены Ка‘бы [ИЭС 1991, сл. ст. «Ка‘ба»]; в более широком смысле – пространство между входом в Ка‘бу и Черным камнем, по преданию, названное так (хатим — букв. «разбитый»), поскольку паломники из-за давки словно бы «разбивают» друг друга; подробнее см. (Замани).

506 Принесет к тебе пожитки – предстанет пред тобой; пожитки (رخت) – в [Диххуда, сл. ст. رخت] дано также значение «сияние солнца» (شعاع و پرتو آفتاب); возможно, второй смысл полустишия: «[Шах] сегодня явит тебе солнечный свет», т. е. явится со всем великолепием и пышностью.

507 С шести сторон никого – شش جهت خالی ز صورت, букв. «шесть сторон пусты от [видимых] форм»; шесть сторон – то, что впереди, позади, справа, слева, сверху и снизу (или – север, юг, запад, восток, зенит и надир).

508 Праведный (رشید) – т. е. правоверный, следующий по истинному пути, также «благоразумный», «наделенный зрелым умом».

509 Жилище ее [души] (منزلش) – т. е. ее тело; в [Диххуда, сл. ст. منزل (6), рубрика منزل جان] даны примеры переносного употребления منزل в составе формулы «жилище души»; Николсон предпочел перевод на основе прямого значения منزل «жилище, стоянка»: «from grief her abode became very dark» («от горя место, в котором она находилась, стало очень темным»).

510 Эти сердца – сердца сочувствующих Халиме (в ориг. این جگرها, букв. «эти печени»); в поэзии слова «сердце» (دل) и «печень» как органы, сгорающие в огне страдания, являются почти синонимами.

511 Что с ребенком – حال طفل, букв. «состояние ребенка».

512 ‘Узза (عزی, букв. «могущественная») – древнее аравийское женское божество, в V–VI вв. почитавшееся во многих местах Аравии; мекканцы особо чтили эту богиню, в святилище ал-‘Уззы в Мекке у нее, в частности, запрашивали оракул [ИЭС 1991, сл. ст. «ал-‘Узза»].

513 Почитание (اکرام) – при выборе для اکرام значения «одаривание, оказание милостей» перевод полустишия такой: «Из-за твоих милостей на арабах лежит долг [поклоняться тебе]».

514 Ива (بید) – в святилище ал-‘Уззы в Мекке находились три священных дерева, но не ивы, а акации – самура (سمرة) [ИЭС 1991, сл. ст. «ал-‘Узза»].

515 Промежуток (فترت) – время между явлениями двух пророков, здесь – между явлением ‘Исы и Мухаммада; люди вожделения (اهل هوا) – поклоняющиеся ‘Уззе и другим идолам; также «люди воздуха», т. е. лелеющие пустые надежды; Николсон переводит: «followers of vain opinion» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 111].

516 Раз прибыл (چون… رسید) – грамматически здесь прошедшее время глагола может выражать и будущее, так понимает Замани, его толкование: «Когда наступит пора могущества и славы Мухаммада […]» (Замани), Николсон переводит в прошедшем времени: «now that his royal court has arrived» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 111]. Омовение песком (تیمّم) – ритуальное омовение перед молитвой, которое мусульманину разрешено совершать песком или землей (вместо وضوء, омовения водой), если он не может использовать воду (из-за отсутствия воды, например, при путешествии по пустыне, из-за болезни и т. д.).

517 Ревность Ахмада – ревность Мухаммада, который любит только Бога и не стерпит поклонения кому-то кроме Него.

518 В первом полустишии – намек на выражение «игра с хвостом тигра», т. е. рискованное дело; дерганье дракона за хвост – занятие, сопряженное со смертельным риском.

519 Потеряла голову – گم کرد… تدبیررا, букв. «потеряла способность здраво рассуждать».

520 Его ревность – согласно Николсону, ревность Бога [Nicholson, Mathnawi 4, с. 113]; см. также коммент. к б. 341.

521 Начало рассказа см. в главе «Повесть о том, как Халима попросила помощи у идолов…» (б. 915 и далее).

522 Несравненный перл (دُرِّ یتیم) – драгоценная жемчужина, единственная в своей раковине, или жемчужина несравненной ценности, не имеющая себе равных; образ, широко используемый в поэзии. یتیم, йатим («уникальный», «единственный в своем роде») в буквальном значении – «сирота», что создает намек на сиротство Мухаммада. Этот бейт приводится у Диххуда как единственный пример отнесения этой метафоры к пророку Мухаммаду [Диххуда, сл. ст. در یتیم]. Знаки благосклонности (آثار لطف) – возможно, аллюзия на кораническое выражение آثارِ رحمة الله [30: 49 (50)], ср. коммент. к б. 1361. Слово آثار (мн. от اثر, аср «след, отпечаток; действие; примета, знак») в переводах Корана дается как «след» (Крачковский, Саблуков) и «примета» (Османов). Однако «след» в русском языке означает «признак, примета чего-либо прошлого, бывшего, <…>, минувшего» [Словарь Даля], «отпечаток ч.-л. на какой-н. поверхности. След ноги на песке» и в переносном значении: «Остаток или признак чего-н.», как пример приводится выражение «следы преступления» (ср. [Словарь Ушакова]); таким образом, слово «след» имеет семантический ореол, несовместимый с понятием Бога, выраженным в «Маснави». Здесь и в б. 1360–1362 выбрано слово «знак» как имеющее более широкую семантику, чем «примета», и лучше встраивающееся в разнообразные контексты. Щедрый (کریم) – одно из «прекрасных имен» Аллаха, см. коммент. к заглавию перед б. 215.

523 Борьба за веру (в ориг. جهاد) – в суфийском контексте понимается как борьба с собственной низменной природой. См. также [Маснави 2007, с. 107, глава «Толкование [предания]…]» и коммент. 84].

524 Другой вариант прочтения: «Изнутри Ка‘бы раздался глас: Торопись!»

525 Замани отмечает, что двести здесь не конкретное число, но символ изобильности.

526 Вода и глина – золото копей, [а] Мы – золотодел – отсылка к хадису: «Люди подобны копям с серебром и золотом» (الناس معادن کمعادن الذهب و الفضة). Смысл: человек, сотворенный из воды и глины, возвышается и уподобляется золоту благодаря, согласно Замани, воздействию духа Божия и следованию учению пророков и святых. Иногда Мы чеканим из него ножной браслет, а иногда – перстень с печатью! – каждому человеку определяется мера достоинства, так же, как это бывает с золотыми изделиями: например, перстень с печатью, надеваемый на правую руку как символ власти, занимает более почетное положение, чем ножной браслет.

527 Из него – из золота.

528 Померанцы для трона (ترنجِ تخت) – имеются в виду золотые цитроны или померанцы, украшавшие трон шахов Ирана.

529 Земля (خاک) – в настоящей главе реализуются все оттенки значения этого слова: в буквальном смысле – это дорожная пыль, прах земной, само вещество земли; метафорически – это вещество, из которого сотворен человек, и как метонимия – человек вообще; эта земля может обозначать и совершенного человека, в данном случае – пророка Мухаммада. Простерта в послушании— букв. «находящаяся в положении (месте) приятия (согласия, довольства [Божиим промыслом]» (افتاده ست در قعدۀ رضا). Под землей здесь снова подразумевается человек (по некоторым толкованиям, например Шахиди [Маснави, CD-версия], – не человек вообще, но пророк Мухаммад); земля, простертая в послушании – человек, принимающий со смирением свою участь; удовлетворенность своей участью – одно из качеств, необходимых для прохождения суфийского пути. Джа‛фари трактует второе полустишие как определение к слову «земля»: «…любим Мы эту землю, которая смиренно простерта под твоими ногами]…» [Маснави, CD-версия].

530 Досл.: «Иногда его/ее сделаем обезумевшим/обезумевшей [от любви] перед царем». Здесь принято следующее толкование: в первом полустишии او («он») – Мухаммад, тогда под царем понимается Всевышний. Возможно другое понимание: царь – это сам Мухаммад, а он/она – «земля». В этом случае перевод второй строки такой: Иногда ее (землю, т. е. людей, сотворенных из земли) заставляем приходить в восторженное безумие перед [духовным] царем (т. е. Мухаммадом).

531 Сотни тысяч возлюбленных и влюбленных, из нее… (صد هزاران عاشق و معشوق از او) – Замани او («он» или «она») относит к земле: Мы создаем из этой земли сотни тысяч тех, кто влюблен, и тех, кто любим; и все они постоянно стонут, взывают и ищут. По Николсону, او относится к Мухаммаду, и первое полустишие понимается так: «Сто тысяч влюбленных из-за него (т. е. ради Мухаммада)…»; так же и по толкованию Акбарабади, см. (Замани).

532 Нуждающийся (بی برگ) – также «неимущий». По интерпретации Замани; щедрая милость, даруемая земле, состоит в том, что из нее может быть создан «влюбленный» (عاشق): человек, который не приписывает себе никаких достоинств и, подобно нищему, молит Бога о милости, может сделаться ‘ашиком – «влюбленным», стяжавшим духовную любовь к Другу. По другой версии, под «неимущими» подразумеваются «простые люди», нуждающиеся в духовной трапезе – наставлениях пророков и святых [Шахиди, CD-версия].

533 Николсон, с отсылкой к [М1, б. 2660]: земля потенциально содержит в себе Адама, материальное тело которого являет Божественную тайну «чистого света». Поверхность земли грубая, серая и «бедная», но внутри у нее – свет и сияние, поскольку из сердцевины земли произрастают яркие и изящные растения; так и всякий раз, когда идущий по духовному пути смиряет себя и приравнивает к праху земному, из «сердцевины» его души вырастают цветы духовного просвещения и зеленые травы благих дел (Замани).

534 Как указывает Ибн Араби, «человек состоит из избегающих друг друга противоположностей» [Ибн ал-Араби 1995, с. 164]. Замани: в этом и последующих бейтах противопоставляются внешние свойства земли, т. е. люди «земные», подвластные естеству, и ее внутреннее сокровище, т. е. люди, созерцающие Истину.

535 Терпение (صبر) – см. также коммент. к б. 14. Смысл бейта: в борьбе, которую дух человека (внутреннее земли) ведет с его «животной» или «низшей» душой (т. е. с внешним земли), оба выходят победителями: дух укрепляется, а животная душа преображается и одухотворяется.

536 Шихна (شحنه) – начальник городской стражи, назначаемый для управления городом.

537 Утаивали Наши совершенства – творческие силы и совершенные свойства, полученные от Всевышнего, земля скрыла в своих недрах, как вор скрывает в тайнике похищенное у других людей; или же: земля – потенциальный творец множества прекрасных и великолепных явлений, а воля Всевышнего заставляет реализоваться все эти скрытые в земле возможности. Под скорбями можно понимать жару, холод, дождь и прочие «мучительные испытания» (ابتلا), которым Всевышний подвергает землю, чтобы она «отдала» таящиеся в ней растения и сокровища (ср.: [Маснави 2009, с. 172–173]). Метафорический смысл бейта: под землей понимается человек; его внешнее, т. е. тело, создано из материальных «элементов», но в этом теле, словно в копях и рудниках, таятся сокровища духа, которые обнаруживаются испытаниями – покаянием и аскетизмом; или же: как из земли вырастают растения, так «земная» человеческая природа может произрастить прекрасные цветы духа.

538 Ахмад – см. коммент. к б. 816.

539 Распускается (в ориг. می شکافد) – в другом значении – «улыбается». Благородство (آزادی), иначе: свобода – атрибут, закрепленный в поэзии за лилией: земля стала свежей и чистой, словно цветок лилии; по Николсону, здесь также указывается на то, что земля освободилась от тяжести и мрака своей материальной природы.

540 Твое внешнее и твое внутреннее, о прекрасная земля (ظاهرت با باطنت ای خاک خوش.) – И Николсон, и Замани понимают хуш как определение к хак: захир-ат ба батин-ат, эй хак-и хуш… Весь бейт предлагается понимать как посылку: «Поскольку твое внутреннее и твое внешнее, о прекрасная земля <…>». В шархе Насави [CD-версия] предлагается другое прочтение: захир-ат ба батин-ат, эй хак, хуш [башанд]: «Твое внешнее и твое внутреннее, о земля, да будут радостны, ибо они пребывают в сражении и состязании друг с другом!» В любом случае здесь продолжается сравнение человека с землей, его материальная природа противопоставляется духу [CD-версия].

541 Цвет и запах (رنگ و بوی) – привлекательность, пышность, великолепие, т. е. земные блага и соблазны материального мира во всем их многообразии. Другое прочтение второго полустишия: «До тех пор, пока его внутренняя суть не станет врагом цвета и запаха».

542 Б. 1020–1022: Мрак и свет – тело и душа, природное и сверхприродное начала; это полустишие Замани понимает как завершение посылки, начатой в б. 1020 и 1021. Солнце его души не испытает заката – см. б. 460 и соотв. коммент.

543 Замани предлагает следующее объяснение внутреннего смысла бейта: некоторые мистики (‘арифы) и шейхи, боясь, что тайна Божия будет разглашена и введет людей в соблазн и волнение, не желали, чтобы недостойные и неготовые люди проникли в их внутренний мир, поэтому они старались обманчивым наружным поведением скрыть свое радостное внутреннее состояние и представить себя людям не такими, каковы они на самом деле. Эта мысль будет развиваться в следующих бейтах.

544 Познавшие (в ориг. عرفان) – ‘арифы, обладающие особым – внутренним, «Божественным» – знанием (ма‘рифа), что часто сопоставляется с гносисом (например, в [Кныш 2004]).

545 Еж – خارپشت, букв. «колючеспинный».

546 В ориг.: تا کسی دو چار دانگِ عیشِ تو کم شود زین گُلرخانِ خارخُو (та каси ду чар данг-и айш-и ту * кам шавад з-ин гул-рухан-и хар-ху). та каси ду чар данг-и айш-и ту * кам шавад з-ин гул-рухан-и хар-ху) – как отмечает Замани вслед за Николсоном, этот бейт крайне труден для понимания и немногие комментаторы берутся его толковать. Николсон с некоторыми оговорками принимает вариант прочтения ду-чар-и данг-и, где дучар – именная часть составного глагола дучар шудан, т. е. «встречать(ся), знакомиться», а кам как отрицательную частицу; в этом случае смысл предложения: «чтобы никто из низких не узнал о твоей радости», «не напал на твою радость».

547 Продолжение рассказа о Мухаммаде-ребенке. Оба мира им вскармливаются – букв. «оба мира его дармоеды» (обыгрывается созвучие слов طِفل, тифл – «дитя», «младенец» и طُفیل, туфайл – «прихлебатель», «дармоед»: он – младенец, но оба мира – его «младенцы», т. е. им вскармливаются и существуют благодаря ему. В этой строке – аллюзия на известный хадис «Если бы тебя, о Мухаммад, не было, Я не создал бы мир» или: «Если бы не было Мухаммада, Я не создал бы Адама».

548 Указующее истинный путь – в ориг. رشید, рашид; среди других значений – «обретший спасение», «следующий истинным путем», «зрелого ума», «отважный» [Диххуда, сл. ст. رشید]. Данное значение выбрано, чтобы сохранить «изюминку» бейта: поиски заблудившегося ребенка, который сам выводит заблудших на истинный путь. Но в любом случае имеет место противопоставление: ребенок, который считается потерявшимся и беспомощным, на самом деле обладатель зрелого ума, идет истинным путем и других этим путем ведет.

549 Квинтэссенция – پالوده, букв. «отцеженный», «отфильтрованный», «очищенная жидкость». Ср. с хадисом, где последовательно перечисляются предки Мухаммада вплоть до пророка Ибрахима (Авраама): «Всевышний Господь из детей Ибрахима избрал Исмаила. А из детей Исмаила избрал Кинану. А из детей Кинаны избрал Курайша. А из курайшитов избрал бани Хашим. А из бани Хашим избрал меня» (ان الله تعالی اصطفی من ولد ابراهیم اسماعیل و اصطفی من ولد اسماعیل و اصطفی من ولد اسماعیل بنی کنانة و اصطفی من بنی کنانة قریشا و اصطفی من قریش بنی هاشم و اصطفانی من بنی هاشم).

550 От Рыбы до [звезды] Симак (از سمک تا سمک, аз самак та симак) – от мифологической Рыбы (самак), несущей на себе Землю, до звезды Арктур (симак), т. е. во всей Вселенной снизу доверху. Нет никого, кто был бы с ним в родстве – иначе: нет никого того же рода, что он, нет никого, подобного ему.

551 Свет истины – имеются в виду либо Божественный свет, даруемый через пророка Мухаммада, либо сам пророк Мухаммад: представление о пророке Мухаммаде как «свете от света Бога» играло важную роль в мистике суфиев. Концепция «Света Мухаммада» опирается на слова из суры «Свет»: «Аллах – свет небес и земли. Его свет – словно ниша, в которой – светильник, заключенный в стекло, подобное жемчужной звезде» [Коран 1995, 24: 35]. Продолжение рассуждения об уникальности и инаковости Мухаммада: одеяние, дарованное Истинным Богом, не соткано обычными средствами, т. е. Свет Истины не имеет материального происхождения и не зависит от естественных обстоятельств.

552 Изукрашенный наряд (طراز) – здесь узорчатая златотканая парча; наряд солнца – убранство, которым солнце украшает землю, преображая ее в свете своих лучей (образ встречается уже у Фирдоуси) или вызывая на ее поверхность зелень и цветы. Второй вариант предпочтительнее, так как при таком прочтении в бейте, завершающем рассказ, смыкаются оба ряда: буквальный – мрачная земля, которая может произрастить прекрасные цветы, таящиеся в ее недрах, и метафорический – «темная», материальная природа человека, которая может достигнуть духовного совершенства благодаря скрытым в ней возможностям. В любом случае смысл бейта: свет Истины одаряет душу несравненно более прекрасным «нарядом», чем солнце одаряет землю, расцвечивая ее своими лучами или украшая ее растениями и цветами.

553 Начало рассказа о Билкис см. в главе «Как Билкис освободилась от царства…» (б. 859 и далее).

554 Николсон видит здесь аллюзию на Коран: «Сказано ему: “Войди в рай!” Он сказал: “О, если бы мои люди знали, за что простил мне Господь и сделал меня из почтенных!”» [36: 25–26 (26–27)], где речь идет о человеке, увещевавшем своих сограждан последовать за посланцами Аллаха (ср. ниже, заглавие следующей главы).

555 Николсон под «сестрами Билкис» понимает души пророков и святых, Замани – верующих жен- щин. Во втором полустишии – аллюзия на хадис: «Мир – падаль, а желающие его – псы» (الدنیاجیفة و طلابها کلاب).

556 Набираешь барабанщиков – об обычае бить в барабаны и литавры для уведомления подданных о статусе того или иного правителя см. [Маснави 2007, 2142 и коммент. 41]. Сравнение мира сего с банной печью обосновывается в б. 238–256.

557 О, если бы мои люди знали – цитата из Корана: «Он сказал: “О, если бы мои люди знали, за что простил мне Господь и сделал меня из почтенных!”» [36: 26 (27)].

558 Б. 1045–1048 дублируют притчу из второго дафтара (см. [Маснави 2, б. 2354–2361], но здесь ей дается новое истолкование: там речь шла о человеке, не способном распознать святого, здесь же говорится о душевном состоянии тех, кто привержен только к благам земного мира.

559 Смысл притчи: собака, охотящаяся на нестóящую добычу – нищего слепца, символизирует здесь человека, которого интересуют только «нестóящие», т. е. земные, материальные удовольствия; он призывается «охотиться на онагров»,т. е. стремиться к высоким целям. Далее (б. 1052) со слепцами будут сравниваться духовно ослепленные последователи лицемерных лжеучителей.

560 Здесь притча заканчивается, и начинается ее истолкование. Трусливый (в ориг. نَفور) – в другом значении – «убегающий». Трусливый шейх! – обращение к людям, которых можно сравнить ссобакой из вышеприведенной притчи (б. 1045–1048): та боится охотиться на достойную добычу, а эти бегут от подлинного духовного просвещения. По Шахиди, نَفور, нафур здесь употреблено в значении منفور, манфур – «отвратительный, ненавистный». Соленая вода – не способная утолить жажду; ложные учения мира сего.

561 Лживый и трусливый шейх обманывает своих последователей. Понимая, что не способен утолить их духовную жажду, он сначала ослепляет их своими ложными учениями, а потом подчиняет себе, делая этих «слепцов» своей добычей.

562 Море близости (بحر لدُن) – аллюзия на Коран [18: 64 (65)]: «<…> одного из рабов Наших <…> Мы научили от близости Нашей одному знанию» (цит. по [Маснави 2007, коммент. к б. 813]. По Диххуда [сл. ст. لدون и لدنی], «даруемое от близости» – это то, что человек получает не в результате своих усилий и не по заслугам, а как дар Божественной милости; так, ‘илм мин ладун (араб.) и персидский эквивалент ‘илм-и ладуни – это «знание от близости», т. е. знание полученное через Божественное вдохновение (ср. б. 1296 и далее).

563 Смысл бейта: великие мужи духа охотятся не на земную добычу, они стремятся только к соединению с Божеством. Все они – Львы – здесь со львами сравниваются святые мужи, اولیاء الله (ср. б. 414 и соотв. коммент.); ловители льва – букв. значение слова شیرگیر; здесь под львом подразумевается Истинный. Одновременно резонируют и переносные значения слова ширгир: «отважный», «опьяненный».

564 Оставили [свою] охоту – отказались от упования на собственные усилия и полностью предались Божественной воле. Николсон видит здесь аллюзию на хадис: «Воистину, Аллах Всевышний сказал: Кто враждовал с одним из Моих вали, того Я уже призвал на войну. Не приблизится ко Мне раб Мой ничем более привлекательным для Меня, нежели тем, что я уже обязал его выполнять. Мой раб, выполняя дополнительные предписания, приблизится ко Мне настолько, что я буду слухом его, которым он будет слышать, и зрением его, которым он будет видеть, и рукой его, которой он будет хватать, и ногой его, которой он будет ступать…» (перевод по [Маснави 2007, с. 142, коммент. к б. 1938], арабский текст там же). Умерли в смятении – имеется в виду не физическая смерть, но достижение состояния فنی, фана, уничтожения в Боге (см. коммент. к б. 399); согласно знаменитому маснави Фарид ад-дина ‘Аттара «Мантик ат-Тайр», это состояние у «идущего к Истине» наступает после прохождения мучительного состояния смятения («долины смятения»), где «каждое дыхание становится подобным мечу, где странника ждут тяжкие стоны, печаль и страдание и днем и ночью, но нет ни дня ни ночи… Странник пропадает, уничтожается, исчезает в бездорожье долины смятения, не ведая ничего ни о себе, ни о других созданиях… не знает, существует он или нет, ученый он или простец, внутри он или вне, открыт или сокрыт… в бытии он или в небытии или то и другое одновременно; ничего не знает о себе и даже не знает, что не знает… Влюблен, но не знает в кого; не мусульманин и не язычник – но кто же?! Сердце его исполнено любви и пусто одновременно [‘Аттар, Мантик ат-Тайр, с. 298, беседа 43:0]. (о понятии «смятение, изумление» (حیرت или, как в настоящем бейте, وَلَه) см. также коммент. к б. 968 и 1407 и [Маснави 2007, б. 312–314).

565 Такой способ охоты на птиц описан в б. 317 первого дафтара. Смысл бейта: как охотник, поместив в капкан мертвую птицу, звуками манка заманивает других птиц ее породы, так и Всевышний посредством святых, отрекшихся от собственного «я» и предавшихся Ему, привлекает к Себе род человеческий.

566 Не имеет [собственной] воли ни к соединению, ни к разделению – мертвая птица ничего сама не решает и ничего не может, она не имеет собственной воли ни встретиться, ни разлучиться, но подчинена во всех своих действиях руке держащего ее. Отсылка к хадису: «Сердце верующего находится между двумя перстами Господа, и Он поворачивает его, как хочет» (قلب المؤمن بین اصبعین من اصابع الرحمن یقلبه کیف یشأ). См. также б. 911 первого дафтара и приведенное в комментарии изречение Сахла б. ‛Абд Аллаха ат-Тустари: «Начальная стоянка в уповании [на Аллаха] – когда раб [Божий] пребывает в руках Аллаха как мертвец в руках обмывальщика трупов, вертящего его как вещь, у которой нет ни движения, ни обустройства» (пер. О. Акимушкина, цит. по [Маснави 2007, с. 81–82], арабский текст см. там же).

567 Смысл: мертвая птица – приманка, охотник приманивает птиц, манипулируя мертвой птицей, которая «двигается» по его воле; так и святые делают все, что Аллах велит, и люди, глядя на них, «улавливаются» Им. Аллюзия на Коран: «Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху» [4: 82 (80)]. Возможен и такой перевод бейта: «Всякий, кто сделался добычей Его мертвой птицы, ⁄ Когда видит [истинное положение вещей], [понимает, что] он стал добычей Владыки».

568 Смысл бейта: умершая птица, т. е. Божий слуга (пророк, суфий, святой), «умерший при жизни» (см. б. 1054) всем своим существом говорит: «Не смотрите на то, что я, подобно мертвым, не имею собственной воли и желаний, а смотрите, как Всевышний, “охотящийся” на сердца, по Своей любви сделал меня орудием для назидания других людей».

569 Чьи движения отклоняются от моих – букв. «всякого, кто движется криво (т. е. неправильно) перед моим движением»: кто идет ложным путем, не следует тому пути, который Всевышний указывает посредством Своих святых. Симург – см. коммент. к б. 837.

570 Чудотворством (کرم از, аз карам) – у Николсона – «благодатью» (by his grace); К. Замани указывает на две возможные интерпретации: «чудотворством, которое даровано Всевышним» и «чудесным дарованием жизни мертвецу». В руке Того, кто создал ‘Ису – в исламе ‘Иса, сын Марйам, – особо почитаемый пророк. Его именуют приближенным к Богу, праведником, Словом Божиим, не отрицается Его непорочное зачатие; по преданию, одним из чудесных свойств ‘Исы была способность своим дыханием оживлять мертвецов. При этом полностью отвергается главная доктрина христианства – несотворенность Иисуса и Его единосущие с Богом.

571 Сжатый в руке – (در قبضه, кабза, кабз) – букв. «схватывание, сжимание в горсти» [Диххуда, сл. ст. قبض]. Переносные значения – «взятие, овладение» и «умирание», т. е. взятие души ангелом смерти. В суфизме слово кабз – важное понятие, означающее стесненное состояние души, «ощущение тьмы, давящего одиночества пустыни <…>, в состоянии кабз „я“ исчезает <…>, человек полностью предоставлен Богу, у него не остается ни собственной личности, ни даже сил хотеть чего-то; и именно из этой тьмы может неожиданно воссиять свет единения с Богом». Это состояние противопоставлено состоянию «расширения» или «раскрытости» – баст (بسط) [Шиммель 1999, с. 107]. См. также: [М2: 2961].

572 В подтверждение своей мысли Руми обращается к кораническому сюжету: когда Муса ударил своим посохом по морю, оно расступилось и пропустило израильский народ, а затем сомкнулось над войском Фир‛ауна и потопило его [26: 63–66] (ср. также б. 785 и соотв. коммент.). Смысл бейта: совершенный человек (инсан-и камил) считает себя лишь орудием в руках Всевышнего, так же как посох был бездушным орудием в руках Мусы.

573 Предавшихся – буквальное значение слова مسلمانان, т. е. «мусульмане», употребленного в оригинале (ср. [Маснави 2007, с. 72, б. 801 и коммент.]); стану драконом – намек на одно из знамений, долженствовавших доказать боговдохновенность посланнической миссии Мусы: его посох, будучи брошен на землю перед Фир‛ауном, превратился в змея (дракона) [Коран, 7: 101–114 (103–117)]. Смысл бейта: мусульмане, т. е. предавшиеся вере, сравниваются с еврейским народом, послушавшим Божия повеления, пришедшего через Мусу, гонители веры – с Фир‘ауном. Для первых действия мертвой птицы будут спасительными, вторых же они приведут к погибели. По другим толкованиям, совершенный святой (вали-и камил), послушный воле Божией, проведет верующих через море житейское и спасет их от самих себя, уничтожив их «животную душу» (нафс).

574 Букв.: «Этот посох не считай, о сын, одним». В бейте развивается сравнение, приведенное в б. 1069: посох действует только по воле держащего его.

575 Очередная аналогия, иллюстрирующая необходимость за всеми действиями видеть не их непосредственного исполнителя, но Того, кто эти действия направляет: всемирный потоп, неоднократно упоминаемый в Коране, назван здесь таким же орудием Всевышнего, как и посох Мусы. С помощью потопа был уничтожен нечестивый народ, поклонявшийся идолам. Служители колдовства могут символизировать также и «животную душу» человека, нафс (ср. коммент. к б. 1070). Николсон указывает на сравнение нафса с колдунами в [М3: 4074].

576 Аллюзия на Коран: «Оставь их, пусть они едят, наслаждаются, и надежда их отвлекает. Потом они узнают» [15: 3].

577 Великолепие (جاه) – в другом значении – «чин». В околокоранических преданиях Фир‘аун, кичившийся своим могуществ и богатством, требовал, чтобы его считали богом и воздавали ему соответствующие почести.

578 Мясник – мир сей, вскармливающий своих питомцев, чтобы потом их убить, сравнивается с мясником; псы в аду – по некоторым шархам, адские мучения и наказания.

579 Этот пример приводится для лучшего изъяснения свойств ада, описываемых в следующем бейте.

580 Ад сравнивается с гневом из примера в предыдущем бейте.

581 В б. 1078–1079 названы свойства, соответствующие «прекрасным именам» Аллаха. С одной стороны, это «свойства красоты» (صفت جمالی), т. е. Милосердие (رحیمی) и Доброта (لطف), с другой – «свойства величия», т. е. «гнев, ярость, наказание» (قهر). См. также [Маснави 2007, коммент. к б. 242]). Царское (т. е. Божественное) совершенство включает в себя свойства обоих типов.

582 Которые не уверовали (منکران) – букв. «отрицающие»; «ясные знамения» (بیانِ ذاکران) – «[ясные] разъяснения поминающих»; вариант перевода выбран для сохранения коранической аллюзии: «А когда читаются им Наши знамения ясно изложенными, ты узнаешь на лицах тех, которые не уверовали, непризнание <…>» [22: 71 (72)] и: «<…> Те же, которые неверны, скажут: “Что желает Аллах этим, как притчей?” Он вводит этим в заблуждение многих и ведет прямым путем многих. Но сбивает Он этим только распутных» [2: 24 (26)].

583 Растение (в ориг. حویج) – т. е. растения, употребляемые как приправа при приготовлении пищи, пряности.

584 Со своими сородичами – букв. каждый со своим родом (با جنس خود).

585 Под шафраном здесь подразумевается крокус посевной – душистое садовое растение, высушенные красные («шафранного цвета») рыльца цветков которого принадлежат к числу наиболее ценимых и дорогостоящих пряностей.

586 Халва – метафора божественной благодати, частый образ в поэзии Руми. Шафран, попадающий в халву и смешивающийся с ней, символизирует душу, достигшую мистического просвещения и единения с Богом, которое может быть достигнуто истинно верующими. Многие комментаторы видят внутренний смысл бейта в том, что, так же как шафран впитывает влагу, чтобы достигнуть зрелости и стать достойным попасть в халву, так и суфии, чтобы достигнуть сладости мистического просвещения и созерцания Истинного Бога, должны на ниве этого мира насыщаться водой послушания и благочестия. Свойства шафрана (в ориг. زعفرانی, за‛фарани) – «шафранность»; Замани указывает и на второй вариант прочтения زعفرانی: за‘фаран-и, «шафран еси», в этом случает перевод бейта такой: «Пей влагу, о шафран, пока не созреешь, ⁄ [Ведь] ты шафран, [и поэтому] попадешь в ту халву». Так же понимает и Николсон.

587 Не забирайся (در مکن <…> پوز خویش) – досл.: «не суй свою морду»; однако в классической поэзии слово пуз необязательно имеет такой уничижительный оттенок, как и в русском (ср., например, آهوی خوش پوز – «газель с прекрасной мордой» у Мунджика Тирмизи, цит. по [Диххуда, сл. ст. پوز]). Обычай (کیش) – также «вера, религия».

588 Земля Аллаха обширна – оборот, повторяющийся в Коране 4 раза, например: [Коран 1995, 4: 99 (97)] «Ангелы спросят: “Разве не обширна земля Аллаха?”». Также см. [Коран 39: 10, 9: 25]. Под «обширной (пространной) землей» здесь и в следующем бейте по различным толкованиям подразумевается духовный мир; мир Божественной истины (ارض حقیقت الهی) в противоположность земному, иллюзорному миру; рай. Акбарабади под «обширной землей» понимает сердце человека или же «Мир Подобия» (عالمِ مثال), что по толкованию Джами означает промежуточную ступень между «миром духов и миром тел» (цит. по Замани) (مرتبه ای هست میان عالم ارواح و عالم اجسام).

589 Теряются и исчезают – в ориг. глагол گم شدن, имеющий оба эти значения.

590 Пресекаются (منقطع می گردد) – «прекращаются, прерываются»; Карами трактует как «бывают слабыми, немощными» (عاجز می ماند): в мире Истины человеческое воображение оказывается бессильным и ненужным.

591 Слушатель уснул – Руми обычно читал свое «Маснави» всю ночь до рассвета, а Хусам ад-дин быстро записывал; некоторые из присутствующих, особенно когда речь шла о сложных предметах, погружались в сон. Одновременно бейт может иметь и переносный смысл – указание на сон беспечности, в котором пребывают люди. Чертить на воде – здесь: «говорить впустую».

592 Билкис – возвращение к б. 1044. Смысл бейта: удаляйся от тех, кто наносит ущерб на базаре веры и просвещения.

593 Прощаясь с душой (в ориг. جان کنان, джан канан) – «в агонии», «тяжко страдая».

594 Смысл бейта: до каких пор будешь воровать нестоящие вещи этого мира, если уж ты хочешь что-то украсть, кради хотя бы рубины и жемчужины [во втором полустишии намек на арабскую пословицу: «Если прелюбодействуешь, то прелюбодействуй со свободной [женщиной], а если крадешь, то кради жемчужину», которая трактуется в [М1, б. 2805 и далее].

595 Жалкое и презренное – کور و کبود, букв. «слепое и синее». Это словосочетание часто встречается в «Маснави» в значении «жалостный, болезненный, неподобный» (ср. [Маснави 2007, б. 518 и соотв. коммент.].

596 Смысл бейта: счастлив тот, кто по своей воле отказался от земных благ, поднялся над ними, поскольку смерть в конце концов разрушит земное царство.

597 Смысл бейта: «духовный царь», из тех, что упоминаются в предшествующем бейте, душой всегда пребывает в райском саду. Хади (حادی) – погонщик верблюдов, караванщик; в другом значении – поющий напев (حدی), при помощи которого караванщики побуждают верблюдов идти быстрее. Этот напев приводил верблюдов в такой восторг, что они, навьюченные тяжелым грузом, легко, словно в опьянении, проходили весь длинный и трудный путь. Как указывает Николсон, в арабской мистической поэзии ду́ши часто изображаются как верблюды, а Бог или дух Мухаммада как погонщик, поющий им в пути.

598 Смысл этого и последующих бейтов: человек, вкусивший плодов и испивший живой воды из духовного сада, весь уподобляется духу и уже не зависит от своего материального тела.

599 Обыгрываются значения слова روان: 1) «дух, душа»; 2) «идущий, передвигающийся».

600 Твоя сущность (عینِ تو) – имеется в виду воплощенная/объективированная сущность. – Примеч. ред.

601 Внушение Господне – (وحی) – об этом важном понятии см. [Маснави 2007, с. 37].

602 Начало рассказа об Отдаленнейшей мечети – см. главу «Рассказ об Отдаленнейшей мечети и [дереве] харруб…» (б. 388 и далее), а также комментарий к заглавию. В этой части существенно, что слово масджид, которое в мусульманском контексте переводится как мечеть, имеет общее значение «место поклонения». Таким образом, Отдаленнейшая мечеть символизирует сердце человека, где должно совершаться поклонение Богу.

603 Войско Билкис приняло проповедуемую Сулайманом религию единобожия.

604 Отсылка к Корану: «И собраны были к Сулайману его войска джиннов, людей и птиц, и они распределялись» [27: 17].

605 Сравнение с рабами относится ко всем работающим: некоторые из рабов выполняют свои обязанности с любовью, другие – без желания, поневоле; так было и при строительстве мечети.

606 Отсылка к Корану, где говорится о Сулаймане: «И подчинили Мы ему <…> шайтанов, всякого строителя и водолаза, и других, соединенных в цепях» [38: 35–37 (36–38)]. Люди, привязанные к миру, сравниваются с шайтанами из этого айата, закованными в цепи: земные желания так же сковывают людей и заставляют их трудиться ради своего осуществления.

607 Страсти (وله) – иначе: огорчение, смятение, безумие, неумеренная страсть.

608 Разбой (в ориг. شکار) – в основном значении – «охота», но имеет и значение «разбой» [Диххуда в сл. ст. شکار дает в качестве синонимов: یغما, غارت]; если принять это значение, в бейте очерчиваются все способы стяжания, законные и незаконные. Ср. также б. 1190.

609 К доброму и ко злому – ко всему на свете. На шее у нее – (только) веревка из пальмовых волокон – цитата из Корана [111: 5].

610 Первое полустишие – отсылка к Корану: «Мы поместили на шее у них оковы до подбородка, и они вынуждены поднять головы. Мы устроили перед ними преграду и позади их преграду и закрыли их, и они не видят» [36: 7–8 (8–9)]. Нравственные качества (اَخلاقِهِم, ахлакихим, мн. от خلق, хулк) – также «характер», «натура», «нрав»; «расположение духа»; во мн. ч. – «мораль».

611 Болезнь, согласно воззрениям древних арабов, есть осквернение, а выздоровление – очищение от скверны. – Примеч. ред. Отсылка к Корану [17: 14 (13) и соотв. коммент.]: «И всякому человеку Мы прикрепили птицу к его шее и выведем для него в День воскресения книгу, которую он встретит разверстой». Как отмечает Крачковский, «птица – признак судьбы по представлениям арабов; она прикреплена, как ожерелье на шее». Замани вслед за некоторыми комментаторами Корана дает толкование: «Каждому человеку Мы надели на шею список судьбы» (так этот айат трактуется и в [Коран 95]): «Каждому человеку Мы надели на шею список судьбы и в День воскресения представим ее ему в виде развернутого свитка». В переводе бейта объединены оба значения слова طایرُه: птица-судьба.

612 Иссиня-черный (в ориг. کبود) – может означать и «синий» (основное значение), и «черный», и «траурный».

613 Гуль (غول) – см. коммент. к б. 1449, также [Маснави 2007, б. 366 и соотв. коммент.].

614 Скакать на самодельных лошадках (в ориг. دامن سوار, даман-савар) – «всадник, скачущий на своем подоле»; мальчики скручивали длинную полу своей одежды, просовывали между ног и «скакали» на ней, как на коне.

615 Пророки созидали без алчности – букв. «То строение/основание пророков без алчности было». Возможны две взаимодополняющие интерпретации этого бейта. По Замани: «поскольку деяния пророков не основывались на алчности и побуждениях животной души, сияние этих деяний постоянно усиливалось» (в отличие от дел обычного человека, которые теряют свою привлекательность, когда угасает «жар» сильного желания, ср. б. 1122–1132). По Николсону: «это величественное здание пророков [воздвигалось] без алчности [своекорыстия], поэтому сверкание [его славы] и усиливалось непрерывно». В последнем случае имеются в виду два знаменитых места поклонения, согласно преданию воздвигнутые по велению Бога: Ка‘ба (построена Адамом [Кисас 1961, с. 20], также см. коммент. к б. 1138) и Отдаленнейшая мечеть (см. коммент. к заглавию перед б. 388).

616 Мечетей – см. коммент. к заглавию перед б. 1113.

617 По преданию [Кисас 1961, с. 70–71], на время потопа камни, из которых была сооружена Ка‘ба, ِВсевышний переместил на высокие горы, а затем, вернув, повелел пророку Ибрахиму ее восстановить, что тот с усердием исполнил (см. также Коран [2: 121 (127)]: «И вот, Ибрахим воздвигает основы дома, и Исмаил: „Господи наш! Прими от нас, ведь Ты, поистине – слышащий, знающий!..“»). Искренняя преданность – чистосердечие (اخلاصات, мн. ч. от اخلاص) или «освобождение своих действий от показных проявлений, лицемерия и корысти» [Худжвири 2004, с. 116]); одно из важнейших условий, которые должен соблюдать суфий [Кныш 2004, с. 256].

618 Речь идет о пророках, которые отличались от всех остальных искренним служением Богу, свободным от самости. Места поклонения (в ориг. مساجد масаджид) – в специальном значении – «мечети» (ср. коммент. к заглавию перед б. 1113).

619 Замани: отличие пророков от обычных людей в том, что все их действия совершаются из послушания Богу и ради научения людей, а не по велению их «животной души».

620 Слава (فرّ) – ср. архаическое значение русского слова «слава»: сияние, блеск; птица его души – ср. б. 1121 и соотв. коммент. Весь бейт можно понять двояко: «У каждого из них иная слава, чем у обычных людей» и «У каждого из них – иная слава, чем у другого пророка», т. е. каждый из пророков славен по-своему. Николсон категорически возражает против второго прочтения. См. также главу «Толкование к “Верующие ведь братья”…» (б. 406 и далее).

621 Смысл бейта: лица мусульман при молитве обращены к кибле, указывающей направление в сторону Мекки, – так же и все действия обычных людей ориентированы на действия пророков.

622 Смысл бейта: прекрасный дух пророков порождал их прекрасные деяния, и во тьме материального мира они духом созерцали солнце Истины (коммент. Замани).

623 Согласно толкованиям, под Отдаленнейшей мечетью подразумевается сердце человека, под Сулайманом – Истинный Бог или совершенный святой (вали-йи камил).

624 Дивы – здесь низменные стремления животной души, которые будут укрощены аскезой и послушанием Богу.

625 Дурные мысли – وسواس, также «сомнения, колебания», «соблазны»; может означать «искушающий», «соблазняющий» – эпитет шайтана.

626 По преданию, Сулайман правил миром при помощи чудесного перстня; этот перстень носил Адам в раю, когда сидел на великолепном троне; после изгнания Хавва (библ. Ева) тайно взяла его с собой, затем по воле Аллаха он попал к Сулайману (Кисас 1961, с. 21–22). В б. 1150–1152 – ссылка на предание о том, что когда Сулайман однажды впал в неверие, джинн украл его перстень и захватил власть, после чего тот вынужден был сорок дней скитаться как бедняк, зарабатывая на хлеб рыболовством, пока перстень чудесным образом не вернулся к нему. Предание восходит к айату 33 (34) суры 38: «Испытали Мы уже Сулаймана и поместили на троне его тело, а потом он обратился»; по комментарию И. Ю. Крачковского к айату 33 (34) на троне поместили «некоего джинна, чтобы наказать Сулаймана за гордость и неверие» [Коран, c. 601, примеч. 18 к суре 38].

627 Владеть тобой – букв. «творить сулайманство», «сулайманить».

628 История о поэте иллюстрирует мысль, высказанную в б. 1153–1155.

629 Халат (خلعت) – почетная одежда с царского плеча, которой шах или эмир награждает своих подданных; может означать и «дар» вообще.

630 Рука, подобная морю – традиционная метафора щедрости.

631 Фикх (букв. «глубокое понимание, знание») – мусульманское право, исламская доктрина о правилах поведения мусульман; фалсафа – философские науки, ориентирующиеся на античную философскую традицию. Комментаторы сходятся на том, что оборот от фикха, и от фалсафы надо понимать в общем значении: «всячески его уговаривал», «приводил всевозможные ученые аргументы». Десятина – ушр, букв. «одна десятая». Так назывался (и называется) налог с продуктов земледелия, выплачиваемый в казну. ‛Ушр не всегда составлял именно десятую часть, в широком смысле это слово можно понимать как «законная доля». Хирман – куча зерна или необмолоченного хлеба, гумно с зерном. Оставшиеся колосья (کَفه) – колоски, которые при молотьбе остались невымолоченными, в них сохранилось зерно. Таким образом, в бейте соединены два образа: 1) повторная молотьба, «вытрясание» или «выколачивание» зерна из колосков и 2) «вытрясание», «выколачивание» десятины из пытающихся увернуться от ее выплаты. В данном случае не шах получает налог со своего подданного, но вазир «вытрясает» у шаха законную долю поэта – «десятину» (показывает поэта достойным десятины из хирмана царской щедрости, как поясняет Джа‛фари), которая составляет десять тысяч динаров.

632 Прекрасен нравом и сердцем (хасан) – букв. «прекрасный»: вазир – хасан, т. е. прекрасен и по имени, и нравом.

633 Комментаторы поясняют, что поэт перед отбытием, несомненно, вручил свою касыду вазиру.

634 Мадх – букв. «восхваление»; терминологически – стихотворный панегирик. Большинство комментаторов единодушны в том, что в касыде, по видимости восхвалявшей вазира, поэт на самом деле тонко восхвалял царя, поскольку вазир был лишь проводником царской щедрости. Николсон предлагает и второе прочтение: «Немым языком та щедрость царя восхваляла царя и царские дары».

635 Сибавайх – Абу Бишр (или Абу Хасан) Амр ибн ‘Усман ибн Канбар ал-Басри, по прозванию Сибавайхи (ум. 796), знаменитый арабский филолог, автор первой фундаментальной грамматики арабского языка.

636 В нуждах прибегают к Нему (یولهون فی الحوائج هم لدیه) – в «Книге» Сибавайхи (по крайней мере, в ее современных изданиях) этого (заведомо спорного) толкования нет. Однако оно имеется, например, в толковом словаре ал-Азхари (ум. 370/980) «Тахзиб ал-луга». – Примеч. ред.

637 Здесь имеет место теологическая (ашаритская) подоплека: другие судьи лишь اسباب («средства» и/или «вторичные причины»), т. е. не более чем осуществители и исполнители Его воли и приговора. – Примеч. ред. Судия (دیان) – «Воздающий», «Верховный Судия», один из эпитетов Аллаха.

638 В строке перечислены четыре первоэлемента, из которых создан мир: земля, вода, воздух и огонь. В месяц дей и весной – и в самое суровое время зимы, когда жизнь замирает, и весной, когда все начинает расцветать и обновляться; дей – зимний месяц (см. б. 132 и соотв. коммент.), иногда – зима вообще.

639 Аллюзия на Коран: «И Он держит небо, чтобы оно не упало на землю иначе, как с Его дозволения» [22: 64 (65)].

640 Аллюзия на Коран: «Аллах – тот, кто воздвиг небеса без опор» [13: 2]. Опора (اُستُن) – сокращенная для метра форма слова ستون (опора, столп); именно так в персидском переводе Корана переведено слово عَمَدٍ в указанном айате. Аллюзия на Коран: «…Земля вся в Его руке в День воскресения, и небеса скручены Его десницей» [39: 67]; (десница, по согласному мнению комментаторов, здесь символизирует могущество).

641 Аллюзия на Коран: «Разве Мы не сделали землю подстилкой и горы – опорами?» [78: 6–7]; «И Мы устроили на земле прочно стоящие, чтобы она не колебалась с ними. И устроили там расщелины дорогами, – может быть, они пойдут правым путем!» [21: 32 (31)]; «И бросил Он на землю прочно стоящие, чтобы она не колебалась с вами, и реки, и пути, – может быть, вы пойдете по прямой дороге!» [16: 15]; «Он сотворил небеса без опоры, которую бы вы видели, и бросил на землю прочно стоящие, чтобы она не колебалась с вами, и рассеял там всяких животных, и низвели Мы с неба воду и взрастили на ней всякую благородную пару» [31: 9 (10)].

642 Сшить кошель (کیسه دوختن) – фразеологизм, означающий «горячо надеяться», приблизительно: «подставить руки», «раскрыть карман». Все узнали, что дарование чаемого – от Него – досл.: «дарованию необходимого от него научились» (دادن حاجت از او آموختند, дадан-и хаджат аз у амухтанд). Здесь, как и у Замани, понято: «Научились, что дарование необходимого – от Него». Грамматически возможно и прочтение, выбранное Николсоном: «давать необходимое [другим людям] от Него научились», но первое понимание больше соответствует толкованию имени Аллах в б. 1169, 1170 и смыслу б. 1183, где развивается смысл данного бейта.

643 Аллюзия на Коран: «Обратитесь за помощью к терпению и молитве» [2: 42 (45)].

644 Вкладывает щедрость в ладонь намерения – располагает человека к щедрости.

645 Карун – см. коммент. к б. 785.

646 Дары (в ориг. داد) – это и «даяние», и «справедливость»; возможно прочтение: «…возмечтав о справедливом [вознаграждении]».

647 Отдает в залог (بنهد گرو) – стихи становятся «залогом» награды.

648 Стихи лучше сотни тюков шелка – обыгрываются два прочтения омографа شعر [ш‛р]: ши‛р – «стихотворение» и ша‛р — «шелк».

649 Устремляется… всей душой – в ориг. букв. «кладет душу/жизнь на ладонь», в переносном значении: «не жалеет жизни».

650 Минбар – здесь: кафедра, трибуна. Смысл бейта: «Человек, избавленный от забот о хлебе насущном, заботится о том, чтобы поэты прославляли его самого и его дела и говорили повсюду о его достоинствах».

651 Людей (в ориг. خَلقِم, халк), букв. «народ» или «сотворенное». Замани указывает, что в некоторых рукописях слово дается с другой огласовкой: خُلق (хулк), т. е. «природа», «нрав». Аллюзия на хадис, часто цитируемый в суфийской литературе: ان الله خلق آدم علی صورته («Бог сотворил Адама по Своему подобию»).

652 Ищет славословия – в ориг. جوست حمد, хамд-джу-ст, что соотносится с одним из «прекрасных имен» Аллаха – حمید, т. е. «Достойный хвалы» (о «прекрасных именах Аллаха см. коммент. к б. 215).

653 В превосходстве быстр – ср. с б. 3205. По толкованию Замани, заслуженная хвала укрепляет похвальные качества человека.

654 Ложный (или лживый) ветер – речи, не соответствующие истине; ветер как метафора речей – ср. б. 135 и соотв. коммент.

655 Когда неверующие поэты упрекали Мухаммада в том, что он радуется обращенным к нему хвалебным стихам (мадхам), он сказал: ان ربک یحب مدح" " т. е. «Воистину, твой Господь любит восхваления» 4: 416); некоторые персидские комментаторы, также и Николсон, видят здесь намек на поэта Хассана Сабита (حَسّان بن ثابت, ум. до 661), мадхи которого были так приятны пророку Мухаммаду, что он устроил для него минбар в Мединской мечети. Известен хадис, согласно которому Пророк сказал: «Господь помогает Хассану посредством Духа Святого (Джабраила), когда он защищает пророка Божиего» ان الله یوید حسّان بروح القدس ما نافح عـن رسول الله)). Враги приписывали это человеческой слабости Мухаммада, не понимая, что восхваление наместника Божия на самом деле означает восхваление Самого Бога – единственного подлинного адресата любой хвалы.

656 Аллюзия на Коран: «Тому, кто предстанет [перед Аллахом] с добрым деянием, воздается десятикратно» [1995, 6: 160].

657 Уже покинул сей мир на Бураке величия – благородный вазир после смерти был со славой вознесен на небо; Бурак – см. коммент. к б. 552.

658 Я так его прижму – букв. «отягощу его тягостью», «измучаю его мучением».

659 Сурайя – созвездие Плеяд; от Сурайя до земли (از ثریّا تا ثَری, аз сурайа та сара‘) – вся Вселенная.

660 Ждущих подачки (اومیدلیس) – букв. «надеждо-лизов»; по словарям Му‛ина и Диххуда (где приводится только этот пример) это «тот, кто проводит свои дни в ожидании лучшей жизни; тот, кто приходит ко двору могущественных людей в надежде на вознаграждение (поэты, панегиристы, дервиши и пр.». Других случаев употребления этого слова не обнаружено.

661 Дей – см. коммент. к б. 1176.

662 Стал бы я тебе рабом – получив возможность на законном основании покинуть двор, поэт был бы рабски благодарен вазиру за «освобождение».

663 Дастур» – здесь: «министр» (персидское соответствие арабского «вазир»).

664 Умножал – مضاعف, букв. «удваивал»; комментаторы отмечают, что здесь подразумевается «удесятерял».

665 Все распоряжения благородного вазира умножали богатство его вельмож и располагали их к щедрости.

666 По мнению многих комментаторов, здесь подразумевается, что длинная борода – признак глупости, ср. приведенную в словаре Диххуда пословицу: «Длинная борода и маленькая голова – признак глупости» [Диххуда, сл. ст. ریش]. Николсон предполагает, что косматая борода – признак невежества и грубости. Возможно: «Длинная борода Хасана не была признаком учености и пр., а годилась только на веревки».

667 Отсылка к кораническому рассказу о Мусе и Фир‘ауне. Хаман— вазир Фир‘ауна, упоминается в Коране четыре раза: [28: 5 (6), 7 (8); 29: 38 (39); 40: 25 (24)] как единомышленник Фир‘ауна и исполнитель его приказов. Подробнее о Фир‘ауне и Хамане рассказывается ниже, в б. 2723 и далее.

668 Николсон отмечает, что Муса описывается здесь как носящий заплатанную дервишескую одежду (хирку). Ср. М3, б. 1167.

669 Стеклянный дом— с ним сравнивается нестойкое и порочное сердце Фир‘ауна.

670 Собеседник [Божий] ([الله]کلیم) – эпитет пророка Мусы.

671 Сравнение разума с вазиром имеется у ал-Газали: сравнивая тело человека с «некоей страной», он пишет, что сердце в ней «как падишах страны, а разум (عقل) – его вазир» [Газали 2002, с. 12].

672 Асаф – см. б. 904 в этом томе и соотв. коммент.

673 Цитаты из Корана: «…Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи!» [24: 35]; «…Кому Аллах не устроил света, нет тому света!» [24: 40].

674 ‘Абир – благовоние, состоящее из мускуса, гуляба (розовой воды), шафрана и сандала.

675 Незначительно измененная цитата из Корана: «…Или – как мрак над морской пучиной. Покрывает ее волна, над которой волна, над которой облако. Мрак – один поверх другого. Когда он вынет свою руку, почти не видит ее. Кому Аллах не устроил света, нет тому света!» [24: 40]. День Смотра (روز عرض) – день Последнего суда.

676 Если ты видел – передай им от меня привет – авторская ирония: имеется в виду, что такого на свете не бывает.

677 Ангельский разум – فرشتۀ عقل, букв. «ангел разума» – «разум, подобный ангелу», «ангел-разум». Ср. [Маснави 3, б. 3193], где говорится о том, что ангелы и разум имеют одинаковую природу (указание Николсона). Мысль об изначальной ангельской чистоте разума и последствиях его подчинения страстям иллюстрируется ссылкой на историю Харута и Марута, упоминаемых в Коране [2: 96 (100)]. Согласно околокораническим преданиям, эти ангелы, превозносившиеся перед людьми своей чистотой, отправились на землю, чтобы доказать свою стойкость к мирским соблазнам. Там они не устояли – поддались искушениям и влюбились в красавицу, которая ввела их во все возможные грехи. В наказание падшие ангелы были заточены до дня Последнего суда в Вавилоне в колодце, откуда стали обучать людей тайнам магии, в которые сами посвящены. См. также б. 535 в первом дафтаре и соотв. коммент.

678 Всеобщий разум (عقل کل) или Перворазум (عقل اول) – противопоставляется частичному (عقلِ جزوی) или житейскому разуму (عقل معاش) – несовершенному, интересующемуся только благами мира сего и нуждающемуся в научении от Всеобщего разума.

679 Да будет нос всякого, кто не различает ароматы, далек от нее (باد هر خُرطومِ اَخشَم دور از آن) – бад понимается как форма глагола будан – «да будет!»; так прочитывают и Николсон, и Замани. Последний указывает, что некоторые комментаторы понимают бад как существительное «ветер, дыхание», соединенное изафетом с последующей группой, и полустишие читается: бад-и хар хартум-и ахшам дур аз у, т. е., «дыхание из всякого носа, лишенного обоняния – подальше от нее!» Нос (в ориг. خرطوم) – также означает «хоботок» (насекомого).

680 Смысл бейта: частичного разума, пригодного для житейских дел, человеку недостаточно, необходим совет с иным разумом – всеобщим. По другому пониманию иной разум – это разум иного, т. е. совершенного, человека. О необходимости «советоваться с иным разумом» см. подробно в [М2, б. 19–23].

681 См. коммент. к б. 1151.

682 Была видна (دیده بود) – можно понять и как «видел»; дивовская суть – в ориг. دیوی سِرّ, букв. «бесовская тайна, бесовские тайники»; во внешней форме – صورت اندر. Перевод б. 1265–1266 согласуется с пониманием Замани: первые три полустишия содержат перечисление условий, в четвертом – вывод. Но синтаксическая конструкция допускает и другое толкование. Так, Николсон понимает дида буд как «видел он», сурат андар как «внутри облика», а весь бейт следующим образом: «[Это стало возможным потому, что еще прежде] видел он внешние действия Сулаймана [и научился подражать им]. ⁄ [Однако же] внутри облика он проявлял бесовский дух».

683 Что-то… нечисто – букв. «этот Сулайман не чист, лишен чистоты». В оригинале многозначное слово بی صفا, би-сафа. «Чистый» может означать и внешнее свойство (например, «прозрачный, беспримесный»), и внутреннее свойство («искренний, чистый сердцем»), а может нести значение «красивый, приятный».

684 Возможен перевод: «Этот – словно пробуждение, тот – словно погружение в сон». См. историю о поэте и двух вазирах (б. 1156–1239 этого дафтара).

685 Ахриман – здесь: «дух зла», «див». Опасаясь появления подлинного Сулаймана, див пытается заранее внушить людям недоверие к нему.

686 Стяжавшие царство (اهلِ دُوَل) – люди, достигшие духовного совершенства.

687 Превратно (بازگونه) – также «опрокинутым, перевернутым».

688 Ср. б. 34 и соотв. коммент. Нижайший из низких – аллюзия на Коран: «А потом вернем его в нижайшее из низких (состояний)» [95: 5].

689 Мороз (زَمْهَرِيرً) – слово из айата 13 суры 76, где говорится, что в раю нет ни солнца, ни мороза.

690 О понятии Божественной ревности (غیرت الاهی), не допускающей обращения к чему-либо, кроме Бога, см. б. 973 и коммент. к нему. В «Маснави» впервые встречается в первом дафтаре, см. [Маснави 2007, б. 1713 и в главе «Толкование слов Хакима…» (б. 1763 и далее) и к ней]. Подробнее об этом см. [Ибн ал-Араби 1995, с. 206 и с. 266, коммент. 282].

691 Смысл бейта: див может обмануть только несмышленых детей (к ним приравниваются и духовно непросвещенные люди), а люди духовно зрячие, о которых идет речь в предшествующих бейтах, не поддадутся на этот обман.

692 Все комментаторы поясняют, что речь идет о духовном уровне человека. Предел и действия (в ориг. حد и فعل) – здесь: термины калама (коммент. науч. ред.). Смысл бейта: Чтобы узнать внутреннюю суть человека, надо не доверяться внешним сведениям о нем, но понять, каков его духовный уровень и каков он на деле.

693 Молящиеся (в ориг. معتکفان) – отшельники; люди, постоянно пребывающие в мечети для поклонения и молитвы.

694 Имеется в виду внутренний двор мечети.

695 Скрижаль (لوح) – имеется в виду «Хранимая скрижаль» (لوحِ محفوظ), упоминаемая в Коране «Да, это – Коран славный в скрижали хранимой!» [85: 21–22]: Это – Небесная «Книга», где небесным «пером» записано все имеющее происходить в мире от его основания до Судного дня. Подробно см. [Маснави 2007, б. 1064 и соотв. коммент.].

696 Чувства (حس) – см. коммент. к б. 427.

697 Букв.: «Частичный разум – не разум извлекающий,/Он не что иное, как приемлющий умения и нуждающийся». Умение – здесь и далее в ориг. فن – также «искусство, мастерство, отрасль науки».

698 Внушение [свыше], или Божественное откровение (وحی), ниспосылаемое пророку или святому – это понятие подробно комментируется в [Маснави 2007, б. 225].

699 Отсылка к кораническому рассказу о сыновьях Адама: «Вот они оба принесли жертву; и была принята она от одного и не принята от другого. Он сказал: „Я непременно убью тебя!“ Тот сказал: „Ведь Аллах принимает только от богобоязненных. Если ты прострешь ко мне свою руку, чтобы убить меня, Я не протяну руки к тебе, чтобы убить тебя. Я ведь боюсь Аллаха, Господа миров. Я хочу, чтобы ты взял на себя грех против меня и свой грех и оказался среди обитателей огня. Это – воздаяние неправедным“. И душа его представила ему легким убийство брата, и он убил его и оказался среди потерпевших убыток» [5: 27 (30)—33 (30)].

700 Кабил и Хабил – сыновья Адама (библ. Каин и Авель). Эти имена приводятся в околокоранических преданиях, в самом же Коране они отсутствуют.

701 См. [Коран 1995, 5: 31]: «Тогда Аллах послал ворона и [велел ему] разгребать землю, чтобы показать [Кабилу], как схоронить бренное тело своего брата. Он воскликнул: „Горе мне! Не в силах я, подобно этому ворону, схоронить тело брата моего“. И оказался он в числе раскаивающихся». По преданию, убив брата, Кабил не знал, что ему делать с трупом, и год носил его за спиной в мешке.

702 Цитата из Корана [53: 17]: «Не уклонилось его зрение». Ср. [М1, 3954; М2, 3752 и соотв. коммент.] Смысл бейта: истинный разум (универсальный, высший и пр.), устремлен к постижению сути вещей, а частичный, человеческий разум, нуждающийся в мире сем и подверженный страстям, мечется во все стороны.

703 В этом и последующем бейтах обыгрываются два значения слова زاغ: арабское «не уклоняется» и персидское «ворон, ворона»; таким образом, عقل ما زاغ – разум, [который] уклоняется можно прочитать и как «разум во́рона», или «разум-ворон», т. е. «разум, подобный ворону» (в отличие от разума ангела, ср. б. 1257 и соотв. коммент.). Ворон – в суфийском словаре символизирует Всеобщее Тело (جسم کلی), в иерархии мироздания наиболее удаленное от света и мира Божественной истины.

704 Животная душа (в ориг. نفس, нафс) – в общем значении это «душа», «внутренний мир человека»; в суфийском контексте нафс, как правило, означает низменные страсти человека, его низшее «я», которое, согласно Корану, «побуждает ко злу» [Коран 12: 53]. В таком значении переводится также как «животный дух», «эго». Ср. также б. 235.

705 Сравнение сердца человека с мечетью – местом, созданным для поклонения Всевышнему, здесь дополняется двумя другими: с птицей ‘Анка (см. коммент. к б. 42) и с горой Каф, на которой ‘Анка обитает (см. б. 838 и [Маснави 2007, б. 1388 и соотв. коммент.]).

706 Страстей – (в ориг. слово سودا, не имеющее точного русского аналога) – это «размышления, печальные раздумья, страсть к ч.-л.», «тщетное, напрасное»; есть также значение «средоточие сердца» (میانه ٔ دل) [Диххуда, сл. ст. سودا и سوداء]. Смысл б. 1314–1318: мистик должен тщательно исследовать все мысли и впечатления, возникающие в его сердце, и не отбрасывать с ходу те, которые ему кажутся недостойными, а постараться понять, чем (или кем) они инспирируются.

707 Досл.: «Для каждой земли толмач – ее растение». Под землей здесь подразумевается человеческое сердце: как по свойствам растения можно понять свойства земли, его произрастившей, так и по свойствам душевных проявлений человека можно понять, откуда они – от Истины или от Лжи.

708 Смысл бейта: внутренние свойства слушающего «вытягивают» на себя соответствующие им по духу слова говорящего. Притягивающий слова – в ориг. سخن کش, сухун-каш – букв. «тянущий слово». По Николсону, это тот, кто «вытягивает» у собеседника слова, притягивает их к себе. См. также коммент. к след. бейту.

709 В этом и предыдущем бейтах противопоставляются два понятия, передаваемые одинаковым написанием (سخن کش, с-х-н-к-ш), но имеющие разные огласовки: в б. 1319 сухун-каш – «притягивающий слова», т. е. тот, кто выслушивает человека с готовностью и пониманием (وفور تمام), вдохновляя его; в б. 1929 сухун-куш, т. е. «убивающий слова». По шарху Насари (CD-версия), сухун-каш – это тот, кто слушает слова, чтобы чему-то научиться, или тот, кто понимает смысл слов, а сухун-куш – тот, кто слушает, чтобы спорить. Проблема адекватного слушателя, способного понять внутренний смысл слов, – одна из ключевых в суфийской поэзии, ср., например, б. 4. Сводник – زن به مزد, букв. «[продающий] женщин за плату», в общем значении – мерзавец.

710 Букв.: «Движение каждого – к притягивающему». Противопоставляются поступки «животной души», вызванные духовными побуждениями, и поступки, направленные на ублажение «животной души» – нафса.

711 Дом обмана (داراُلغِرار) (вариант перевода: «обитель прельщения») – аллюзия на Коран [57: 20], где земная жизнь характеризуется как وَمَا مَتَاعُ الْغُرُورِ: «пользование обманчивое» или «обольщение благами преходящими» [Коран 1995]. Ср. б. 1366.

712 Гебр – см. коммент. к б. 72; собака символизирует животную душу, не облагороженную и не «окультуренную» духом. Возможно, здесь намек и на почитание собаки гебрами-зороастрийцами.

713 Содомит (حیز) – возможно и «гермафродит»; в суфийской литературе – символ «немужественности», раздвоенности, нестойкости в вере. Замани отмечает, что некоторые комментаторы читают первое полустишие так: «Разве он пошел бы за ней?! Словно содомит…»

714 Беспечность – غفلت, также «невнимательность», «забвение»; ср. [Маснави 2007, б. 2066]. [Земное счастье] – в ориг. دولت – также «владычество, богатство».

715 Слово دولت, даулат (см. предыд. коммент.) может формально быть представлено как соединение двух слов: дав – «бег» и лат – «побои» или «убыток, ущерб». На этом основывается словесная игра: давлат, т. е. «земное счастье», начинается с дав — беготня, погоня за богатством и властью, а за этим следует лат – побои, что символизирует наказание, неизбежно ожидающее тех, кто жил в этом мире, беспечно предаваясь погоне за мирскими благами и забывая о вечности. Ср. [Маснави 2007, б. 2066–2067]. Руины (ویرانه) – символизируют «этот мир», смерть осла – смерть людей мира сего. Николсон: люди мира сего никогда не попадут в «соляные шахты», где очищаются и преображаются низменные свойства (ср. [Маснави 2007, б. 2003–2005]; [Маснави 2009, б. 1344]).

716 Ущербность – в ориг. б. 1332–1335 и 1349–1354 слово عیب, что также означает «порок, недостаток, изъян».

717 Коран [43: 37 (38)]: «…и когда придет он к Нам, скажет: “О, если бы между мной и тобой было расстояние от запада до востока. Скверный ты товарищ!”».

718 Положение дел (حال) – Николсон трактует как «душевное состояние, состояние ума» (state of mind).

719 Предопределение (قضا) – этот вариант перевода (ср. [Смирнов 1998, с. 425]) представляется более соответствующим контексту бейта; в [Маснави 2007] переводится по всему тексту как «непреложный Приговор».

720 Когда же Предопределение сделает свой приговор явленным (چون قضا آورد حکمِ خود پدید) – говоря языком ашаритской теологии, «когда божественный Приговор явит свое определяющее воздействие» – Примеч. ред.

721 Станет сожаление твоею пищей – Сабзавари указывает на два возможных значения: «сожаление станет твоей пищей и питьем» и «ты уничтожишь сожаление». Общий смысл бейта (Замани): ты только и делаешь, что сожалеешь о своих неприглядных делах, а когда узнаешь о вреде этих сожалений, станешь жалеть еще больше (ср. [Маснави 2007, б. 2205]). Джа‘фари уточняет: «Если у тебя так и войдет в привычку постоянно делать дурные дела, а потом сожалеть об этом, то когда-нибудь тебе придется пожалеть, что ты предавался такому бесплодному сожалению» [Маснави, CD-версия].

722 Рассеянность (پریشانی) – по [Шахиди], здесь синонимично غفلت (см. б. 1330 и соотв. коммент.).

723 Смысл бейта: раскаявшись в своих дурных делах, перестань думать о них; раскаяние должно состоять в изменении своих дел и образа жизни к лучшему, а не в бесплодном самокопании и сожалениях.

724 Смысл бейта: раскаяние и сожаление имеет смысл только тогда, когда человек мог бы «иметь лучшее дело», т. е. ясно представлять себе, что именно он «потерял», отказавшись от добра и обратившись ко злу. Как уточняет Николсон, не знающий и не творящий добра, не знает и что такое зло.

725 Смысл бейта по Замани: раз человек не волен в своих поступках и не способен своей волей отбросить недолжные мысли, то и грех он тоже совершает не по своей воле, а по предопределению. Сабзавари понимает эту мысль (این فکر) как «покаянные мысли» (فکر پشیمانی), Джа‘фари – как «мысль о грехе».

726 Букв.: «Исследуй бессилие, от чьего оно движения?» Смысл бейта: если тебе не дана была сила удержаться от совершения греха и ты был не волен от него отказаться, то тебе не в чем раскаиваться, ведь он был предопределен. Комментаторы указывают на два вида Предопределения: одно совершается независимо от действия человека, другое зависит от его действия и намерения.

727 Слабость без сильного (в ориг. عاجزی بی قادری.) – Замани присоединяется к толкованию: в этом мире чья бы то ни было слабость всегда подразумевает наличие кого-то сильного; при этом он указывает, что некоторые комментаторы понимают قادری как абстрактное существительное «сила», а полустишие – «никто в мире не видел и не увидит слабого человека, у которого не было бы силы». По Николсону (б. 1348–1352), сила и бессилие – соотносимые понятия, так же как добро и зло: ни одно из этих свойств не может проявляться без другого. Божественное всемогущество, которым созданы и предопределены действия всех людей, создает в Человеке и силу выбирать, как он будет действовать, хотя реализация этой силы обусловлена предвечным знанием Бога о его судьбе. В любом случае смысл всего пассажа – бессилие человека к воздержанию от греха обусловлено некоей силой.

728 Изъян (здесь и ниже в ориг. عیب) – см. коммент к б. 1332.

729 В ту сторону – в сторону неправильного дела.

730 По тому обыкновению – см. б. 1287 и далее.

731 Глаза избранника (چشمِ صفی) – толкуется как «внутреннее зрение» или «чистые глаза»; толпа (в ориг. عامه) – букв. «общий»; в обычном значении – это простецы, простолюдины, в суфийском понимании – люди недуховные, не причастные к «миру тайн», ограничивающиеся лишь внешним знанием и исполнением религиозного закона [Садджади, сл. ст. عامه].

732 Раскрытие или открытие (گشاد): синоним араб. فتح. – см. б. 539 и коммент. к нему, также [Маснави 2007, б. 1441 и коммент. 17]. Склонил… голову к коленям – классическая поза медитирующего суфия.

733 Знаки (в ориг. آثارِ سبز, мн. ч. от аср – след, знак, отпечаток, воздействие – здесь: аллюзия на коранический айат, который цитируется в б. 1361 (см. след. коммент.).

734 В оригинале цитируется Коран: «Посмотри же на следы милости Аллаха: как Он оживляет землю после ее смерти! Поистине, это – оживитель мертвых, и Он над всякой вещью мощен» [30: 50]. «Следы милости» (в [Коран 1995]: «Посмотри на приметы милости Аллаха: как Он оживляет землю, после того как она иссохла. Воистину, Он – оживляющий мертвых и Он властен над всем сущим».) О переводе выражения آثارِ رحمت см. коммент. к б. 990.

735 Раб многих желаний (в оригинале بوالهوس) – (по Диххуда) представляет одна из форм композита بُلهوس «обладающий множеством желаний; каждую минуту желающий чего-то нового» [Диххуда, сл. ст.بوالهوس и بلهوس]. Замани обращает внимание читателя на то, что в высказываниях двух собеседников отражены два типа мистического познания: один – через рассмотрение и созерцание внешних творений и знамений, не принадлежащих сущности; другой – через сосредоточение и самонаблюдение (مراقبه), более глубокий и верный.

736 В истоке души (در عین جان) – «душа – источник подлинных садов»; можно перевести также как «в самой душе», «в сущности души».

737 Вода и глина – символизируют материальный мир.

738 Тайны и радости (سر و سُرور) – многие комментаторы прочитывают это как сарв-и сурур, т. е. «радостный кипарис». Как поясняет Замани, все, что есть в «наружном» мире, само по себе не может стать первопричиной духовной радости, оно лишь отражение того, что скрыто в глубинах души просвещенного. Истинная радость зарождается именно в сердце. Многие тоскуют в земных садах и цветниках, а есть и такие, что радуются в земной темнице. Дом обмана – см. коммент. к б. 1324. Смысл бейта: земной мир обманывает людей, внушая им представление, что его великолепие является сущностным. Ср. [М1, б. 417 и далее].

739 Беспечный сон или «сон небрежения» (خواب غفلت) – метафора земной жизни, с окончанием которой наступит пробуждение.

740 Умершие будут до Дня всеобщего воскресения раскаиваться в своей неправильной жизни.

741 Аллюзия на хадис: موتوا قبل ان تموتوا («Умри прежде смерти»). Второе полустишие содержит фразеологизм بوی بردن (букв. «ощутить запах») со значением «угадывать, понимать что-либо», «разнюхать» и многозначное слово اصل, асл — «корень, суть», «происхождение, род», «оригинал, подлинник». Таким образом, возможен перевод: «узнал об истинном происхождении этих виноградных лоз».

742 Зелень (سبزی) – также «свежесть». Смысл: растение слепило глаза своим блеском и великолепием.

743 Без слов – в ориг. بی دهان, букв. «без рта»; пророк Сулайман понимает безмолвный язык бессловесных созданий. Харруб – см. б. 387 и соотв. коммент.

744 Здесь возможна народная этимология, возводящая название харруб к корню х-р-б, выражающему идею разрушения. Вода и глина – здесь человек; материальный мир.

745 Переносное значение слова путешествие (سفر) – «смерть» зафиксировано в словаре Диххуда [сл. ст. سفر].

746 Влюбленный (عاشق) – в суфийском контексте – «взыскующий Истинного» [Садджади, сл. ст. عاشق]; кривда (کژی) – т. е. кривизна, нечестность, двоедушие», антоним к راستی – «прямота, правда».

747 Смысл бейта: если ты признаешь себя грешником, твой духовный наставник преподаст тебе требуемую духовную науку, восполнит твои недостатки; если же ты скажешь, что ты не грешен и не нуждаешься в исправлении, то ты и не получишь этого урока – так же, как врач лечит больного, когда тот осознает свою болезнь и попросит помощи.

748 Самовосхваление (ناموس) – в словаре Диххуда такое значение этого слова приводится именно для комментируемого бейта [см. сл. ст. ناموس].

749 Отец – здесь имеется в виду Адам, «отец» рода человеческого: Адам и Хавва (Ева) после своего грехопадения «…ответили: „Господи наш! Мы наказали сами себя, и, если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, мы обязательно окажемся в числе потерпевших урон“» [Коран 1995, 7: 23]. Ср. [Маснави 2007, б. 1489 и далее]. Вариант научного редактора для «Мы наказали сами себя»: «…мы были несправедливы к самим себе».

750 Красен лицом (سرخ رو) – буквальный перевод, в переносном значении – «горделивый, вознесший главу»; желтый, желтолицый – «бледный», в переносном значении – «пристыженный, посрамленный».

751 Этот цвет дан Тобой – букв. «Это Твой цвет»; вину за свое падение, за которое он был изгнан из рая и проклят, Иблис хочет переложить на Всевышнего, утверждая, что все это произошло по Его воле.

752 Цитируется коранический айат: «[Иблис] сказал: „Господи! За то, что Ты свел меня с пути истины, я [исхитрюсь] приукрасить [все дурное] на земле и непременно совращу всех Твоих рабов“» [Коран 1995, 15: 39]; см. также б. 348 и соотв. коммент. Джабариты (جبری, производное от جبر, т. е. «принуждение», «необходимость») – учили, что все действия человека детерминированы Богом, а сам человек не волен в своих поступках, у него нет свободного выбора. См. также б. 401, 853, коммент. к ним и [Маснави 2007, коммент. к б. 615].

753 До каких пор будешь вспрыгивать с дерева принуждения (بر درخت جبر تا کی بر جهی.) – у глагола джастан кроме основного значения «прыгать вверх, взлетать» Диххуда отмечает значение «появляться» (например, о ветке, которая появляется – «выскакивает» из корня дерева) [Диххуда, сл. ст. جستن]. Смысл бейта: до каких пор ты будет утверждать, что твои поступки не зависели от твоих собственных действий, а были неизбежны, так же как ветка дерева неизбежно «принуждена» вырасти от его корня.

754 Не видя куда идет (в ориг. در گمراهی, многозначное слово) – букв. «утративший путь». Ложным путем (گمرهی) – также «в заблуждении».

755 Тот, кто потерял [свой] путь – بی ره, букв. «лишенный пути»; здесь, как и в б. 1397, означает человека, лишенного воли и возможности выбора, идущего туда, куда заставляют, а не тем путем, которым сам хочет.

756 Животная душа (в ориг. نفس) – см. коммент. к б. 1312.

757 Хитроумие (в ориг. زیرکی) – также «хитрость, сметливость»; здесь – опора на человеческое разумение, логический ум, т. е. на частичный разум, а не на истинный, т. е. «всеобщий», разум.

758 Джайхун – р. Амударья; здесь: в общем значении «река».

759 Избранный (خاص) – в обычном значении также «знатный, привилегированный», в суфийском контексте – духовный избранник; антоним к عام (см. коммент. к б. 1357). Эту же мысль иллюстрирует в первом дафтаре «Повествование о произошедшем между грамматистом и капитаном» [Маснави 2007, б. 2835–2841].

760 Изумление (حیرانی; синонимы: حیرت, واله) – здесь: состояние смятения или изумления, одна из обязательных «стоянок» на пути суфия. Ср. б. 1054 и соотв. комент., также [Маснави 2007, б. 310] или высказывание знаменитого суфийского шейха Абу Бакра Шибли: «Постижение Истины – это непрестанное изумление» [Худжвири, с. 273]. Досл.: «Хитроумие – предположение, а изумление – ви́дение».

761 Достаточно мне Аллаха (حَسْبِيَ اللّهُ) – цитата из Корана: «А если [мекканские многобожники] отвернутся [от твоего учения], то скажи: „Достаточно мне Аллаха! Нет бога, кроме Него. На Него я уповаю, ибо Он – Господь великого трона“» [Коран 1995, 9: 129].

762 Б. 1409–1414: Кан‛ан – сын Нуха, упоминаемый в Коране: [11, 44 (42)—45 (43) и далее]: «И он плыл с ним в волнах, как горы. И позвал Нух своего сына, который был отдельно: „О сын, плыви вместе с нами и не будь с неверными“. Он сказал: „Я спасусь на горе, которая защитит меня от воды“. Нух сказал: „Нет защитника сегодня от повеления Аллаха, кроме как тем, кого Он помиловал“. И разделила их волна, и был он среди потопленных». См. также коммент. к б. 784 этого дафтара и [М3, коммент. к б. 1307].

763 Сбившийся с правого пути – в ориг. بی رَشَد, т. е. «лишенный водительства», «не слушающий руководства»; спесивый завистник – обращение к человеку, образом мыслей похожему на Кан‘ана; долг [благодарности], Сам Господь воздает ему благодарность (в ориг. в обоих случаях слово منّت, миннат) – т. е. «чувство долга перед к.-л.», «благодарность». Замани, как и Николсон, указывает, что применительно к Богу это слово всегда означает дарование благ и милости. По Николсону: высшим объектом Божественной «благодарности», даруемой за благие дела, является совершенный человек, которому Бог «благодарен» за то, что тот манифестирует собой Его атрибуты.

764 О, если бы он не выучился плавать – речь идет о Кан‛ане (см. б. 1409).

765 [Словесно] передаваемые науки (в ориг. علم نقلی) – букв. «наука, основанная на традиции, пересказанная с чужих слов». Противопоставляются рациональные науки, передаваемые словесно, и знание, полученное через Божественное внушение (وحی), см. б. 1296 и соотв. коммент.

766 Замани под светом понимает святых, постоянно погруженных в море Истины, и объясняет бейт так: если при наличии этих святых, достигших созерцания Истины, ты будешь держаться за словесно передаваемые науки и, например, начнешь по книге перечислять внешние признаки Божественной милости, ссылаясь на мнения философов и повторяя заученные слова, ты лишишь себя Божественной милости, которую они стяжали; в результате дух и совесть твои тебя подвергнут порицанию, мол, эй, лицемерный невежда, что это за чепуху ты плетешь и лишаешь нас духовного изобилия ‘арифов? Душа, подобная [Божественному] внушению (в ориг.جانِ وحی آسا) – при этом آسا понимается как «подобный»; Замани указывает и на второе понимание: «дух, который благодаря Божественному внушению достигает покоя и уверенности» (آسا как основа наст. вр. глагола آساییدن – «отдыхать, успокаиваться»).

767 Символическое омовение песком (تیمّم) совершается при недоступности воды; если же вода имеется, то песок уже не годится для ритуального очищения. Полюс своего времени (قطب زمان) – так назывался святой, стоящий во главе суфийской духовной иерархии: духовный «полюс», вокруг которого «вращаются» и к которому стремятся сердца суфиев, обретающих в нем посредника между собой и Богом.

768 Простаки (ابله) – возможен перевод «глупцы» или «наивные».

769 Цитируется хадис: اکثر اهل الجنّة البله. Господин рода человеческого – пророк Мухаммад.

770 Кривляется с удвоенной силой (به مسخرگی دو تُوست, где تُو – «сила») – некоторые комментаторы предлагают понимать это как تو, ту, «внутренность»: «…который, кривляясь, складывается пополам».

771 Женщины, порезавшие руки – имеются в виду женщины из коранического рассказа о Йусуфе: «Городские женщины говорили: жена вельможи увлеклась страстью к своему молодому слуге; он возбудил в ней любовь к себе. Видишь, что она явно сбилась с пути. Когда она услышала их пересуды, то послала за ними, приготовила им пир и дала каждой из них по ножу; потом сказала: выйди к ним. Когда они увидели его, то пришли от него в исступление, порезали себе руки и говорили: ей-богу! Это не человек, это восхитительный ангел» [Коран 1990, 12: 30–31]. По отношению к лицу Йусуфа – трепещущие – Такое прочтение предлагает Замани, указывая при этом на два значения слова نُذُر, мн. ч. от نذیر.: «смятенный» и «устрашенный» (ترسانده شده, или, как в словаре Диххуда, حیران و ترسان) и ترساننده – «устрашающий, предостерегающий». При первом понимании т. е. при переводе تذر как «устрашенные», в бейте утверждается, что женщины проявили простоту по отношению к материальному – к собственным рукам, но правильно отреагировали на духовную красоту Йусуфа: впали в состояние смятения, о котором см. б. 1054. Николсон допускает такое прочтение как альтернативное, сравнивая с формулировкой апостола Павла: «мудры на добро, просты на зло» [Послание к Римлянам 16: 19]. Основной вариант перевода по Николсону: «…предостерегающие об [опасности красоты] лица Йусуфа».

772 Разумные – в ориг. عقول, букв. «разумы»; здесь, как и в б. 131, подразумеваются не абстрактные сущности, а сами обладатели истинного разума. Замани со ссылкой на шарх Акбарабади комментирует, что обладающие высшим разумом приносят все свое духовное и материальное достояние в жертву на пути к Возлюбленному, тогда как люди, в этом мире считающие себя разумными и ловкими, остаются только на ступени внешнего знания, а потому на самом деле они – обманутые глупцы.

773 Смятение (حیرت) – см. б. 1054 и 1408 и соотв. коммент.

774 В той стороне на твой мозг не будет [возложен] труд мыслить,⁄ Ибо мозг и разум произрастают [там] в лугу и саду (که دماغ و عقل رُویَد دشت و باغ ⁄ نیست آن سو رنجِ فکرت بر دماغ , нист ан су рандж-и фикр-ат ба димаг ⁄ ки димаг-у ‘акл^о руйад дашт-у баг) – в шархе Замани изложены возможные трактовки этого бейта. Во-первых, по-разному понимается значение выражения ан су, т. е. «та сторона», «тот край»: по мнению Замани, это означает «в Божественном мире», по Акбарабади – «в мире смятения, или изумления (хайрат)», см. коммент. к б. 1408. Во-вторых, по-разному понимается слово димаг: «мозг как обиталище животного духа» (روح نفسانی), «орудие речи и разума» или же «интеллект, дух». В-третьих, глагол روییدن может пониматься и как непереходный («расти») и как переходный («выращивать»). Таким образом, по Замани, смысл бейта в том, что в Божественном мире мышление не причиняет затруднения для духа и разума, ибо дух и разум сами собой произрастают в степи и саду (так же понято у Николсона). Или же, по Акбарабади, в мире «смятения» мозгу не приходится трудиться (страдать), производя мысль – вместо этого в мозгу сами собой расцветают цветники мистического познания. Анкарави предполагает, что руйад здесь употреблено в переходном значении, т. е. степь и сад того мира производят из себя, взращивают, мозг и разум. Николсон в комментарии к бейту допускает и такое толкование: «Степи и цветники духовного мира производят из себя разум и доводят его до степени совершенства». Он отмечает, что из смысла следующих стихов явствует, что степь (دشت) и сад (باغ) служат метафорой совершенного человека.

775 Такое понимание предлагает Николсон. Замани читает так: «Если ты пойдешь в эту степь из той степи, ты услышишь прекрасные речи». По Акбарабади, смысл бейта: «Каждый раз, проходя по степи или по саду тайны, ты со всех сторон будешь слышать речи о сокровенных тайнах» (ссылка в шархе Замани).

776 Описание скорпиона реалистично: четыре пары ходильных ног у скорпионов растут прямо из головы, переходящей в длинное тонкое туловище и затем в хвост, поэтому может показаться, что он весь состоит из одного хвоста. Передвигается скорпион зигзагообразно, зрение у него слабое; ядовитый укус скорпиона убивает или парализует добычу.

777 Одержимый дивами (دیوانه) – «безумец». По Николсону, здесь имеется в виду человек, находящийся во власти своей животной природы, по Замани – невежда (نادان).

778 Замани отмечает, что это полустишие следует понимать аллегорически, как поговорку.

779 Удача (в ориг. قران) – соединение (здесь: счастливое) двух светил в одном знаке Зодиака; рожденному под знаком, в котором соединены Муштари и Зухра (Юпитер и Венера), суждена удача. Замани указывает на вторую возможность понимания каран — как мн. ч. от قَرن – века, т. е. долгая жизнь, долголетие. Бедствие (в ориг. فتنه – многозначное слово) – также «смута», «соблазн»; выбрано значение رنج, عذاب [Му‘ин, сл. ст. فتنه].

780 Смысл бейта: пока невежда не достигнет власти или богатства, его недостатки и пороки не видны; но когда он получает возможность действовать, они, подобно змее из щели, выползают наружу.

781 Гуль (غول) – «демон пустынь», злонамеренное существо, которое обитает в безлюдных горах и пустынях и в различных обликах является путникам, чтобы сбить их с пути и погубить.

782 Нечистый (بی صفا) – см. коммент. к б. 1267.

783 Б. 1449–1450 перекликаются с [Маснави 2007, б. 3456–2457].

784 Гелим – грубая шерстяная ткань.

785 О завернувшийся! – первый айат суры 73 «Закутавшийся».

786 Николсон видит здесь намек на предание о том, как однажды Мухаммад, будучи тяжко оскорбляем людьми из своего племени, ушел к себе домой и завернулся в плащ.

787 Разум (هوش). Смысл бейта: Мухаммад, совершенный человек, является разумом мироздания, началом и конечной целью творения. Николсон ссылается на хадис кудси: «Если бы не было Мухаммада, я не создал бы мир».

788 Злопыхатели (مُدّعی) – иначе – «притязающие» [на пророчество].

789 Ночь и свеча – согласно комментарию, символизируют соответственно тьму земного мира и дух святого, приближенного к Богу, озаряющий эту тьму. Бейт содержит аллюзию на Коран: «О завернувшийся! Простаивай ночь, если не немного, – половину ее, или убавь от этого немного, или прибавь к этому и читай Коран чтением» [73: 1–4].

790 Избранник (мустафа) – одно из прозваний пророка Мухаммада.

791 Водный путь обычно символизирует мистический путь души к Богу.

792 Гуль – см. коммент. к б. 1459.

793 Хизр – см. коммент. к б. 678. Рух-Аллах – روح الله, букв. Дух Божий; здесь: ‘Иса.

794 Хумай (هما) – легендарная птица; здесь отождествляется с птицей Симург, обитающей на «горе Каф» (см. коммент. к б. 42).

795 Молчите! – аллюзия на Коран: «А когда читается Коран, то прислушивайтесь к нему и молчите, – может быть, вы будете помилованы!» [7: 203 (204)].

796 Б. 1478–1479: аллюзия на хадисам: من قاد اعمی اربعین خطوة و جبت له الجنة («Каждый, кто проведет слепца сорок шагов, попадет в рай») и من قاد اعمی اربعین خطوة غفر له ما تقدم من ذنبه («Каждому, кто проведет слепца сорок шагов, будут прощены его прежние грехи»).

797 Проводник (هادی) – одно из прозваний пророка Мухаммада.

798 Аллюзия на Коран: «Они замыслили коварство, и Мы замыслили [в отместку], но они не ведали [об этом]. Посмотри же, каков был конец их хитрости! Мы погубили их и их народ – всех» [27: 51 (50)—52 (51)].

799 Аллюзия на Коран [126 (125)]: «У тех же, в сердцах которых болезнь, она прибавила скверну к их скверне, и они умерли, будучи неверными».

800 Аллюзия на Коран [1995, 3: 54]: «Иудеи хитрили, и Аллах хитрил, а ведь Аллах – самый совершенный из хитрецов».

801 Аладжук или аладжик (آلاچیق) – тюркское слово, означающее шатер, сшитый из кусков крепкой и плотной ткани.

802 Ураганный ветер (صرصر) – трижды встречается в Коране как орудие наказания нечестивых; см. также б. 133 и соотв. коммент.

803 Исрафил – один из четырех ангелов, наиболее приближенных к Аллаху. Он читает в Хранимой скрижали (см. б. 1291 и соотв. коммент.) Божественные решения о судьбах каждого человека и всего мира и передает их другим ангелам для исполнения. В День воскресения мертвых, встав на священной скале в Иерусалиме, он затрубит в свою трубу, по первому звуку которой люди умрут, а по второму все мертвые восстанут из праха и соберутся в одном месте, где будут ждать Последнего суда (подробнее см. в [ИЭС 1991, сл. ст. «Исрафил» и «ал-Ма‛ад]. В б. 1474 и 1475 пророческая миссия Мухаммада сравнивается с воздействием трубы Исрафила: слово Аллаха, переданное Мухаммадом, поднимает мертвых сердцем из праха, т. е. от власти материи, и дарует им истинную жизнь. Восстань راست خیز, раст хиз, может быть прочитано и как композит растхиз – «прямо-восстающий», тогда полустишие читается так: «Поскольку ты – Исрафил нашего времени прямовосстающий».

804 Кораническая аллюзия: «Но человек склонен отрицать даже очевидное. Он спрашивает: “Когда настанет День воскресения?”» [Коран 1995, 75: 5–6]. Кумир (صَنَم) – здесь: в значении «прекрасный», «возлюбленный».

805 Поминание и молитва – ذکر (в общем смысле – «поминание как прославление имени Бога, подробно см. [ИЭС 1991, сл. ст. «Зикр») и قُنوت – «послушание [Богу], благочестие, молитва». Ср. персидскую пословицу: «Ответ глупцам – молчание».

806 Замани приводит разъяснение: совершенный человек все свои познания созерцает внутри себя, но его жизнь слишком коротка, чтобы выразить их в словах.

807 Смысл бейта: духовная тема бесконечна, и разговоры о духовных предметах и поучения не вмещаются в ограниченность материальной жизни. Поэтому пытаться давать наставления так же бессмысленно, как метать копья на узких улочках (Замани).

808 Толпа – см. коммент. к б. 1357.

809 Здесь дается ответ на вопрос, поставленный в предшествующем бейте: Руми продолжает свои духовные поучения даже и для неготовых его понять – так же, как Всевышний посылает росу не только на плодородные земли, но и на бесплодные солончаки.

810 Обошел бы себя – проанализировал бы все свои поступки и душевные движения.

811 Ситуацию, описанную во втором полустишии, комментаторы понимают по-разному. Некоторые считают, что осел был привязан сначала за одну ногу, а за его дурной нрав ему связали две ноги (или, по Акбарабади, – обе пары ног). Вдобавок (بر سری [Диххуда, сл. ст. برسری]) – Анкарави понимает это в буквальном значении: «на голову, к голове» и второе полустишие – так: «обе его ноги ему привязывают к голове, отчего его страдания и наказание удваиваются».

812 Ср. хадис, приведенный в комментарии Замани: «Рассказывают, что ‘Абд-Аллах бен Синан сказал: “Спросил я у имама Джа‛фара бен Мухаммада Садика: “Кто выше, ангелы или люди?” Изволил [ответить]: “Эмир правоверных ‘Али сын Аби Талиба изволил [сказать]: Воистину Господь в ангелов вложил разум без похоти, и вложил в потомков Адама и то и другое. И тот, чей разум побеждает его похоть, тот выше ангелов. А тот, у кого похоть побеждает разум, тот ниже животных”». [7: 178 (179)]: «Мы сотворили для геенны много джиннов и людей: у них сердца, которыми они не понимают, глаза, которыми они не видят, уши, которыми не слышат. Они – как скоты, даже более заблудшие. Они – пребывающие в невнимательности».

813 Терзание и благородство (شقاوت и شرف) – пер. по [Смирнов 1998, с. 483]. Возможен также перевод «несчастье, мука» и «честь, слава». По Николсону, речь идет о будущей, т. е. посмертной, участи.

814 Человек – здесь: в собирательном значении «человечество», «люди».

815 Смысл бейта: человек, подобный ангелу, не нуждается в аскетических упражнениях, дающих победу над плотским началом. См. также коммент. к б. 993.

816 Смысл бейта: тело человека, обладаемого злобой и похотью, – слишком тесное жилище для великого духа.

817 Лишается их – лишается ангельских свойств, свойств Джабраила.

818 В этом бейте речь идет о человеке «второго типа» (см. б. 1509).

819 Седьмое небо – см. коммент. к б. 30.

820 Тайные – в ориг. «тайны» (رُموز, мн. ч. от رمز – «символ, тайна»). Смысл бейта: рациональные науки (такие как астрономия, медицина и философия) направлены на продление материального существования, которое Руми сравнивает со стойлом, обеспечивающим удобную жизнь животным. Только заблуждающиеся люди могут относить к этим наукам понятие тайны.

821 В том составе – в человеческом существе. Ж ивотное утонченное (حیوانِ لطیف, хайван-и латиф; словарное значение латиф – «изящный, тонкий; приятный; любезный») – в этом бейте начинается описание третьего типа людей: в их существе соединены оба вышеуказанных свойства, т. е. разум и похоть. См. [Коран 97: 4] и [Маснави 2007, б. 3521 и далее].

822 Аллюзия на Коран [1995, 7: 179]: «Мы сотворили много джиннов и людей [, предназначив их] для ада. У них – сердца, которые не разумеют, глаза, которые не видят, уши, которые не слышат. Они подобны скотам и даже еще более заблудшие. Невежды они [в делах религии]».

823 Смысл бейта: так же как сон никак нельзя назвать бодрствованием, так и таких особ нельзя причислить к людям.

824 Чувства (حس) – к чувствам или «способностям» относятся пять внешних чувств (осязание, вкус, зрение, слух и обоняние) и пять внутренних (чувство-посредник, предназначенное «по своей природе к восприятию всех образов, которые приняты внешними чувствами и запечатлены ими для передачи ему»; представление – «то, что чувство-посредник приняло от чувств внешних, оно удерживает и хранит в себе по прекращении чувственного восприятия»; воображение или размышление; умозаключение и память). [Низами Арузи 1963, с. 31–32]. Смысл бейта: все чувства у людей, руководимых «животной душой» (см. коммент. к б. 1312), воспринимают все неверно, «наоборот»: истинно-ценное как маловажное, а относящееся к материальному миру как ценное.

825 Ср. с хадисом, популярным у суфийских мистиков: «Люди спят, а когда умирают – просыпаются».

826 Цитаты из Корана: «Мы сотворили человека лучшим сложением, а потом вернем его в нижайшее из низких (состояний), кроме тех, которые уверовали и творили добрые дела, – им награда неисчислимая!» [95: 4–6]; «И так Мы показываем Ибрахиму власть над небесами и землей, чтобы он был из имеющих уверенность. И когда покрыла его ночь, он увидел звезду и сказал: „Это – Господь мой!“ Когда же она закатилась, он сказал: „Не люблю я закатывающихся“» [6: 75–76].

827 Цитаты из айатов, относящихся к «лицемерам» Мадины (см. коммент. к б. 174): «Когда только ниспосылается сура, то среди них есть такие, которые говорят: „Кому из вас это добавит веры?“ Но в тех, которые уверовали, она увеличила веру, и они радуются. У тех же, в сердцах которых болезнь, она прибавила скверну к их скверне, и они умерли, будучи неверными, не вспоминают» [9: 125 (124)—126 (125)], а также из айата 24 (26) суры 2: «Поистине, Аллах не смущается приводить некоей притчей комара и то, что больше этого. А те, которые веровали, знают, что это – истина от их Господа. Те же, которые неверны, скажут: „Что желает Аллах этим, как притчей?“ Он вводит этим в заблуждение многих и ведет прямым путем многих. Но сбивает Он этим только распутных».

828 Продолжение б. 1526 о человеке с превалирующим животным началом.

829 Смысл: когда человек лишается способности, которая помогала ему быть человеком, обучение наукам и искусствам только умножает его невежество и глупость. Во втором полустишии использован фразеологизм مغز خر خوردن – букв. «съесть ослиный мозг», т. е. «быть глупым, как осел».

830 Орехи кешью считались в традиционной медицине средством, повышающим остроту и силу ума, но при неумеренном употреблении приводящим, напротив, к умственному расслаблению. Природы кешью и опиума считались противоположными: у кешью – горячая и сухая, у опиума – холодная и влажная.

831 Первые два «разряда» людей перечисляются в б. 1506–1510.

832 В шархе предложены две интерпретации этого бейта. Либо последнее – это свойства животной природы, а первое – духовные свойства. Либо же, наоборот, последнее – это высший дух, а первое – животная душа (ср. второе полустишие предшествующего бейта: живоносные духовные устремления этих людей постоянно борются с желаниями их животной природы). Николсон под первым склонен понимать духовное и разумное начало человека до того, как оно было искажено соединением с телом, ср. [М3, б. 1000 и далее].

833 Благородная женщина – имеется в виду Лайли.

834 Автор цитируемого бейта – арабский поэт ‘Урва ибн Хизам (ум. 30/650) (из касыды, начинающейся с خليليَّ منْ عليا هلالِ بنِ عامرٍ بِصَنْعَاءِ عوجا اليومَ وانتظراني, посвященной несчастной любви к дочери его дяди ‘Урфе).

835 Дух человека и его «животная душа» (см. б. 1312) сравниваются с Маджнуном и верблюдицей, которая его везла.

836 О нем (زو, з-у) понято как стяжение сочетания از او, аз у; может пониматься и как сокращенное наречие زود, зуд – «быстро»: верблюдица понимала быстро, что он невнимателен и не в себе.

837 Фарсанг – форма слова фарсах, см. коммент. к б. 535.

838 В движении (در تردّد) – в другом значении – «в колебании, в нерешительности»; таким образом, глубинный смысл бейта: «пока ты колеблешься и не решаешься отсечь свою низменную природу, ты не достигнешь высшей цели».

839 Любовь и уздечка – любовь верблюдицы к своему верблюжонку и необходимость постоянно сдерживать верблюдицу противоречат стремлению Маджнуна к Лайли.

840 Престол (عرش) – Престол Божий или «небо небес, эмпирей»; здесь, по Замани, подразумевается «Божественный мир». Это сравнение развернуто в б. 1966–1968 первого дафтара [Маснави 2007, с. 144–145].

841 Толкование бейта: пока человек не избавится от страстей своей «низшей души», мертвой [для] родины, т. е. для духовного мира, его дух не достигнет «Лайли», т. е. Истины и Совершенства.

842 И Николсон, и Замани приводят для иллюстрации понятия два шага следующую историю: «У Абу Бакра Шибли (современника и друга Мансура Халладжа) спросили: “Каково расстояние от раба до Владыки?” Он ответил: “Два шага. Если ты их пройдешь, достигнешь единения [с Возлюбленным]”» (со ссылкой на Акбарабади). Также приводятся слова Байазида Бистами: «Все сущее достигается в два шага, первый – выйти из своих судеб, второй – к велениям Истинного». Игра на созвучии слов шестьдесят (شصت), что здесь означает большой срок, «целую жизнь», и рыболовный крючок (شست): в оригинале эти слова различаются в написании одной буквой, но звучат одинаково, а именно шаст. Ср. б. 3199 и коммент. к нему.

843 Чауган – деревянная клюшка для игры в конное поло. Покачусь в изгибе ее чаугана – полностью предамся воле Возлюбленной.

844 Замани указывает, что, по мнению большинства комментаторов, включая Акбарабади, под сладкоречивым мудрецом подразумевается Сана‛и Газнави.

845 Продолжение рассказа о нерадивом рабе (начало – б. 1490).

846 Послание (نامه) – в другом значении – «книга». Смысл этого и последующих бейтов: не полагайся на то, что́ ты исповедуешь словами, каким ты кажешься, как называешь себя и как называют тебя люди. Бог видит твое подлинное внутреннее состояние, поэтому исследуй его, и если оно окажется неудовлетворительным, постарайся его изменить.

847 Имеется в виду нечто вроде «символа веры» (возможно, непосредственно «шахада»): «исповедаю то-то; отрекаюсь от того-то» – Примеч. ред. Ср. б. 2176.

848 Люди толпы (в ориг. عامه) – см. коммент. к б. 1357.

849 Не отмахивайся – букв. «не отворачивай шею».

850 Лицемерные (منافق) – см. коммент. к б. 174.

851 Факих – мусульманский законовед.

852 Внушительные размеры чалмы служили знаком высокой судебной должности факиха. Хатим – см. коммент. к б. 918.

853 Чалма часто служила кошельком, в надежде на это вор собрался вытащить ее содержимое.

854 Летишь в четыре крыла – мчишься, «бежишь со всех ног».

855 Травестийная ситуация: факих говорит с высоты своей должности, позволяющей ему решать спорные вопросы о религиозной дозволенности или запретности поступков.

856 Гяз – мера длины, приблизительно 105 см.

857 Немой язык, иначе – «язык состояния» (в ориг. زبان حال) – мир объясняется не при помощи слов, он наглядно демонстрирует, что в нем происходит, предоставляя делать из этого выводы.

858 Приятно улыбается (в ориг. خوش شگُفت) – метафорическое значение букв. «приятно расцвел». В любом случае смысл бейта: пусть мир в своих проявлениях сначала представляется тебе прекрасным, это – обман, и мир сам же вынужден в этом признаться. Замани приводит историю о том, что ‘Али, услышав, как некто обвиняет дольний мир, сказал: «О ты, обвиняющий дольний мир в том, что ты обманут его хитростью и легкомысленно поддался на обман! Ты, будучи обманываем миром, обвиняешь его в этом? Ты возлагаешь вину на мир или он обвиняет тебя? Поистине, мир – это обитель правды для правдивых по отношению к нему» (в персидском переводе: «для того, кто понимает, что мир говорит правду»).

859 Возникновение и порча (کون و فساد) – также переводится как «становление и гибель». Смысл бейта: в материальном мире все, что «возникает», т. е. обретает бытие, в свое время непременно подвергнется порче и гибели. В б. 1594 и далее приводятся разнообразные аналогии, иллюстрирующие эту мысль.

860 Прикусывать губу (لب گزیدن) – выражение восхищенного изумления.

861 Или, по прочтению Замани: «Вспомни о его смерти, времени заката».

862 Этот образ подробно истолковывается в б. 620 и далее.

863 Нарцисс хмельного глаза – традиционный образ: томные глаза, подобные нарциссам.

864 Возникновение его – все, что возникает в материальном мире; смотри хорошенько – возникновение его так приятно вначале (ببین کَونَش ز اوّل با گشاد خوش) – так читается, если با گشاد прочитывать как «широко, повсюду» и считать обстоятельством образа действия к глаголу ببین («посмотри»), как это делает Замани: «Посмотри широко, то есть внимательно, повсюду». Николсон читает так: «Посмотри на его, то есть мира, существование, как оно вначале хорошо и приятно», т. е. با گشاد переводится как «радостный» и так же, как иخوش («приятный»), считается определением к کَون («бытие, существование»).

865 Выдрать усы – здесь: «обессилить», «уничижить». Ср. б. 2450, 2451 и коммент. к ним.

866 Обыгрывается одинаковое написание слов конец (ахир) и стойло (ахур): آخر, различающихся только одной неотображаемой на письме гласной. Ср. [Маснави 2007, б. 2583 и соотв. коммент.].

867 Ср. слова, обращенные к Мухаммаду в Коране [108: 3]: «Ведь ненавистник твой – он куцый». Ср. также коммент. к б. 2692.

868 Глина Адамова – глина, из которой сотворен Адам, т. е. его материальная природа. Ин джахан дид, ан джаханбинаш надид — так у Николсона, который понимает ан как «иной [мир]», джаханбин – как таркиб, метафорически означающим «глаз», а энклитику – аш (его) относит к Иблису: глаза Иблиса не видят того, что относится к иному миру, «миру тайн», поэтому он не может разглядеть в Адаме его духовную сущность. Замани предлагает еще два возможных толкования: ан (т. е. «тот») – определение к джаханбин; джаханбин в первом случае понимается как «видение мира», – аш (его) относится к Адаму: «Иблис видел в Адаме только этот мир, а той потаенной души его, которая зрит иной мир, не видел»; или: джаханбин понимается как «видение мира»: Иблис не видел в Адаме того, т. е. духовного, видения мира.

869 Больше предвидит завершение (в ориг. پایان بین تر) – под завершением здесь и далее в этом рассказе подразумевается конец, к которому приходят всякая вещь и всякое явление в «мире становления и гибели» (см. коммент. к б. 1594).

870 Замани объясняет этот образ так: согнувшись, человек видит только землю, а не смотрит вдаль, на конечную цель пути.

871 Хорошенько [меня] оберегай (в ориг. خوش گرم دار) – Замани понимает дар как повелительное наклонение от даштан. Николсон предлагает толковать гарм-дар как композит со значением «сочувствующий, нежно относящийся». По толкованиям, в первом полустишии речь идет о видимой красоте мира, а во втором – о его подлинной сути.

872 Мое наличествование (حاضری) – иначе: «мое присутствие, моя данность»; продолжение мысли о бренности мира: дольний мир сам предупреждает, что его мнимая прочность и постоянство – обман.

873 Две котомки ольше думает об исходе – привязанность к внешней, материальной стороне мира и стремление к внутреннему смыслу, несовместимые между собой.

874 По Замани, речь идет о втором призыве из б. 1627, который блаженный человек услышал сразу, не дожидаясь, пока его научат горьким опытом. Если этот призыв, т. е. весть о бренности мира, вселяется в сердце человека, его уже не обманешь, так как все другие призывы будут ему чужды. Николсон же полагает, что речь идет о мире: «Если [мир сей] нашел дом пустым и вселился в него, То все, кроме него [мира], будет казаться [владельцу дома] извращенным или странным». Второе понимание кажется более соответствующим примеру из следующего бейта, но в любом случае дом – это сердце, а основная мысль этого и следующего бейтов – идея, которую человек воспринял первой, становится привычной и естественной для него, и он отвергает все, с ней не схожее, так же как запах, пропитавший новый сосуд, ничем не вытравляется и перебивает все другие запахи.

875 Хаман – советник египетского Фир‘ауна, настраивавший его против Мусы (ср. б. 1240 и далее, б. 2723 и далее). Египтяне и народ иудейский – в оригинале слова, употребляемые для обозначения «народа фараонова» и потомков Йа‘куба специально в контексте рассказа об исходе из Египта: قبطی и سِبطی (из др. – евр. шевет – «клан, колено»).

876 Имам – здесь: духовный руководитель.

877 В заглавии цитируются хадисы: ابیت عندربی یطعمنی و یسقینی и الجوع طعام الله یحیی به ابدان الصدیقین ای فی الجوع یصل طعام الله (Замани). «Который меня кормит и поит» [Коран 26: 79].

878 Символическое противопоставление «верха» и «низа»: просвещенному человеку пища дается сверху, т. е. он питается от духа и разума; человек, в котором превалирует животное начало, т. е. нафс, питается от своих низменных телесных страстей.

879 Аллюзия на Коран: «Разве они распределяют милости твоего Господа? Это Мы распределили между ними блага этой жизни и возвысили одних людей над другими, чтобы одни из них вынуждали других служить себе. Милость твоего Господа лучше, чем то, что они стяжают» [Коран 1995, 43: 32].

880 Комментаторы указывают на аллюзию на Коран «Аллах охранит его лучше» [Коран 1995, 12: 64]. Смысл бейта: люди раскаиваются в своих поступках, значит, они совершают их не по принуждению, а по доброй воле; Бог охраняет людей, значит, нельзя считать, что Он распределяет их судьбу тиранически.

881 Аллюзия на Коран: «Молния готова отнять их зрение; как только она им осветит, они идут при ней. А когда окажется над ними мрак, они стоят…» [2: 19 (20)].

882 Кибла – см. коммент. к б. 1143. Смысл: животная душа устремлена ко всему низкому, «молится» на низкое.

883 Это собрание – мир сей, ср. коммент. к б. 1042.

884 [Восклицаний] ее – восклицаний животной природы человека, упоминаемой в б. 1656. Вдохновение – см. б. 1294 и далее. Румяна – символизируют недолговечность и внешнее приукрашивание: «животная природа» человека (его нафс) приукрашивает земную жизнь («наводит румяна»), внушая, что она прочна и долговечна. Второе полустишие تو بدآن گلگونۀ طال بقاش допускает и другое прочтение – местоименная энклитика —اش относится не к «животной душе», но к вдохновению из первого полустишия: «Пока не придет [божественное] вдохновение, не обольщайся ⁄ Ты теми румянами. Да пребудет оно, т. е. вдохновение, вечно!»

885 Нил – здесь: метафорически означает Красное море, ср. [Маснави 2007, б. 1188 и соотв. коммент].

886 Ссылка на одно из «чудес Мусы»: как его посох превратился в змея и поглотил посохи спорящих с ним волшебников [Коран, 7: 115–117], так и смерть поглотила ложные чудеса колдунов.

887 Замани указывает, что это один из трудных бейтов Маснави, и приводит для его разъяснения суфийскую концепцию создания мира как результата разных степеней проявления сущности Бога на разных ступенях бытия, ссылаясь при этом на слова Ибн ал-Араби: «У Бога – два проявления: проявление в сокрытом и проявление в свидетельствуемом» [Ибн ал-Араби 1995, с. 120].

888 Смысл бейта: все сущности нуждаются для своего существования в какой-то причине, кроме безначального Бога, который есть первопричина всего.

889 Цитата из Корана [20: 70 (67)—71 (68)].

890 Не бойся – оборот из айата 71 (68) суры 20, процитированного в заглавии этого рассказа.

891 Таз упал с крыши – фразеологический оборот; здесь: «они обнаружили себя, прогремели на весь мир».

892 Товарищ по служению – в оригинале слуга того же господина, что и я.

893 Люди тайны – суфии, приобщившиеся к духовному миру.

894 Эликсир Милосердия – см. коммент. к б. 94.

895 [Место] Сбора – см. комент. к б. 185. Глазные повязки – попытки фальшивой монеты скрыть свою истинную сущность, «завязав глаза» смотрящим на нее. Ср.: «[Аллах скажет]: „Несомненно, ты был в неведении об этом [дне], но Мы сорвали с тебя покров, и остры твои взоры сегодня“» [Коран 1995, 50: 22].

896 Высокий духовный уровень таких людей вызывает зависть и тоску у не достигших его.

897 Б. 1692–1693: Ложный рассвет (صبح صادق) – предрассветная заря, иначе называемая «первым утром», «лживым утром» и даже «часом волка» (دم گرگ). После такого обманчивого рассвета снова наступает темнота, и караваны, которые выступили в путь, поверив «ложной заре», погибают.

898 Бу Мусайлим – противник Мухаммада, провозгласивший себя пророком.

899 Белый сокол – особо ценная порода охотничьих соколов. По-арабски это بازِاَشهَب, что является одним из лакабов (почетных прозвищ) великого суфия шейха ‘Абд ал-Кадира Джилани, которого также называют «Сокол Аллаха». Смысл бейта: ложные муршиды (наставники) внешне принимают вид и манеры истинных учителей и подражают их речам, чтобы привлечь к себе этим взыскующих истины.

900 Послание Сабы (پیغام سبا) – можно понимать двояко: «послание из Сабы» и «послание в Сабу». Оба варианта восходят к кораническому рассказу (о нем см. коммент. к заглавию перед б. 563). В одном случае удод сообщает царю Сулайману, что царица Сабы вместе со всем своим народом поклоняется солнцу, а не истинному Богу [27: 22], во втором удод доставляет в Сабу послание от Сулаймана, которое вразумляет царицу [27: 28–30]. Последний вариант принят в шархе Замани.

901 По мнению большинства комментаторов, в том числе Николсона, во втором полустишии «духовные цари», т. е. подлинные мистики, противопоставляются удодам, которые могут только повторять слова подлинного царя.

902 Подвергшийся наказанию от царя может быть помилован, но страдающий по вине собственной алчности – нет. Эта же мысль выражена в первом дафтаре Маснави: «Раб страсти хуже перед Истинным, ⁄ Чем гуламы и рабы захваченные [Маснави 2007, б. 1707].

903 Иблис – о нем см. б. 348 и соотв. коммент.

904 В этом рассуждении речь идет о рабе.

905 Для глаз осла начало не имеет конца – осел видит начало, т. е. то, что происходит в настоящий момент, и не видит, чем дело кончится.

906 Рассказ возвращается к дурному рабу. Начало рассказа – б. 1490–1496 и 1562–1578.

907 Не ты бросил, когда бросил – см. коммент. к б. 763.

908 Просверливать жемчужину – здесь: «говорить красноречиво».

909 Мир становления и гибели – см. бейт 1595 и коммент.

910 Парафраз хадиса: ولکن ینظر الی قلوبکم و اعمالکم ان الله لا ینظر الی صورکم واموالکم، («Господь не смотрит на ваш внешний облик и имение, но смотрит на ваши сердца и поступки»).

911 Мамдух – покровитель-меценат, которому поэт посвящает свои панегирики – мадхи.

912 Семь твоих членов – семь частей тела, т. е. весь ты. См. коммент. к б. 701.

913 Чистый игрок (в ориг. پاک باز, пакбаз – букв. «чисто играющий», многозначное слово) – это игрок, ставящий на кон все, готовый проиграть или проигравшийся «вчистую», а в суфийском – и оставивший все мирские блага ради стяжания духовных; также честный, не жульничающий игрок и, наконец – самоотверженный человек. Герой притчи претендует на все эти свойства: он утверждает, что ради «долгой», т. е. вечной, жизни он самоотверженно пожертвовал бедным все полученное от покровителя.

914 Замани: где то состояние души, которое склонило тебя к пожертвованию? Николсон: даже если ты потерял свое духовное богатство, у тебя должно быть заметно стремление иметь его.

915 Утверждения героя притчи о его былом богатстве так же неправдоподобны, как заверения голубоглазого человека о том, что прежде у него были черные глаза.

916 Чистая игра – см. коммент. к б. 1750.

917 Как же [написано: ] обширна земля Божия – см. коммент. к б. 1088.

918 Аллюзия на Коран (см. коммент. к б. 562).

919 Восхваляющий – так названы верующие в [Коране, 9: 113 (112)]: «Кающиеся [перед Аллахом], поклоняющиеся [Аллаху], прославляющие, постящиеся <…>» (Коран 1995).

920 Колодец плоти, темница дольнего мира – материальный мир сравнивается с колодцем и тюрьмой, душа подлинного мистика – с томящимся в них Йусуфом (Коран, сура 12). Ср. хадис: «Дольний мир – тюрьма для верных и рай для неверных» (الدنیا سجن المومن و جنة الکافر). См. также коммент. к б. 673.

921 Б. 1767 и 1768 отсылают к суре 88, где говорится о награде для праведников. Источники проточные – цитата из айата 12; седалище – отсылка к айату 12, где это слово дано во мн. ч.

922 Тайна (سِرّ) – в суфийской терминологии сердце, точнее, глубины сердца человека; здесь: по Замани, имеются в виду духовные свойства человека. Высокое рвение – см. коммент. к б. 2. Замани указывает на возможность другого прочтения первого полустишия: «На седалище тайны высоком – его рвение…».

923 Истина, истинные (в ориг. صدقی, صِدّقیان, что обычно переводится как «искренность, правдивость» и «искренние, правдивые») – вариант перевода выбран для сохранения коранической аллюзии: «(54) Богобоязненные, поистине, среди садов и рек (55) на седалище истины у царя могучего!» [Коран 54: 54–55].

924 Свидетели-красавцы (شاهدِ شاهد) – по Замани, в первом случае шахид выступает в значении «свидетель», во втором – в переносном значении «красавец». О понятии «свидетеля» как прекрасного объекта любви, представляющего собой «истинное свидетельство Божественной красоты», см. [Шиммель 1999, с. 227]. Смысл бейта (по формулировке Николсона): «Весна прославляется красотой садов, а Бог – духовными качествами, украшающими сердце гностика». Шахид-и шахид может быть понято также как «Свидетели Свидетеля».

925 Возвещенное – см. коммент. к б. 18. Отсылка к Корану: «О сыны Адама! Пусть сатана не искусит вас, как он извел ваших родителей из рая, совлекши с них одежду, чтобы показать им их мерзость. Ведь он видит вас – он и его сонм – оттуда, откуда вы их не видите. Поистине, Мы сделали шайтанов покровителями тех, которые не веруют!» [7: 26].

926 Аллюзия на Коран: «Воистину, Мы воздвигли на небе башни и украсили их для тех, кто смотрит. И Мы предохранили их от всякого шайтана, побиваемого камнями, кроме того, [шайтана, который] станет подслушивать украдкой. Но и его поразит сжигающая падающая звезда» [Коран 1995, 15: 16–18].

927 По толкованиям, души людей, одобряемых Богом (т. е. пророков и ‘арифов), не хотят, чтобы на небе были шайтаны.

928 По ту сторону тела – в сверхъестественном мире, находящемся за пределами мира материального.

929 В заглавии цитируется изречение, приписываемое известному суфийскому подвижнику Ахмаду ибн ‘Асиму ал-Антаки (ум. ок. 835): «Когда вы общаетесь с искренними, делайте это с искренностью; ибо они – соглядатаи сердец: они входят в ваши сердца и выходят из них таким образом, что вы не замечаете этого»; текст приводит Николсон в комментарии к бейту [Николсон CD-версия], Замани (коммент. к [М2: 1478]) указывает, что некоторые считают это изречение хадисом.

930 Речь идет о двух знаменитых суфиях – Абу Йазиде (ابویزید) Бистами (ум. 234/848 или 261/875) и Абу-л-Хасане Харакани (ум. 425/1034). О них подробнее см. [Кныш 2004, с. 77–80, 91, 153].

931 Байазид (بایزید) – стяжение имени Абу Йазид, см. коммент. к названию главы.

932 Рей – историческая область в Иране, сейчас – пригород Тегерана; Харакан – упоминается в источниках как деревня в пригородах Бистама по дороге на Астарабад.

933 Возникновение вина из Божественного дуновения, соприкоснувшегося с кувшином существа Байазида, сравнивается с превращением воздуха в воду под воздействием соприкосновения с кувшином, полным ледяной воды.

934 Пять и шесть – пять внешних чувств человека и шесть направлений мироздания (север, юг, запад, восток, зенит, надир), т. е. весь материальный мир.

935 Своевластный (خود کامه) – здесь: по мнению комментаторов, означает суфия, твердо идущего по истинному пути.

936 Об исцелении Йа‘куба см. коммент. к б. 850.

937 Замани указывает на второй вариант прочтения: «О быстро ступающий по небу, быстро встающий!..»

938 По комментарию Замани, глава собрания – то же, что «полюс», см. коммент. к б. 1418.

939 Вино выдает все, что человек хотел бы скрыть.

940 Глина – в ориг. کِهگِل, глина, смешанная с соломой; хум – большой глиняный сосуд для хранения вина.

941 См. б. 551 и соотв. коммент.

942 Вис и Рамин – влюбленные, которым посвящена знаменитая одноименная поэма Фахр ад-дина Гургани (XI в.).

943 Дыхание Милостивого из Йемена – см. коммент. к б. 551.

944 Владыка – владыкой, великим мужем, царем в суфийском контексте именуется суфий, достигший духовной высоты.

945 Седьмое небо – см. коммент. к б. 30.

946 По указанию Николсона аналогии в б. 1843–1846 иллюстрируют мысль предшествующих двух бейтов о связи духа Совершенного человека с его материальным телом: дух принадлежит к невидимому «миру тайн», но его действие можно видеть где угодно. Четвертый чертог – четвертое небо, см. коммент. к б. 30.

947 Очертания <…> под носом – когда нюхают розу, подносят ее к носу; но нос приближается только к внешним очертаниям розы, аромат же ее наполняет отделения мозга (способность обоняния считалась расположенной в передней части мозга, см., например, [Низами Арузи, с. 31].

948 Во время сна дух человека уносится в далекие страны, но воздействие этого отражается на материальном теле. ‘Адан – город в Йемене; здесь: символизирует отдаленное место.

949 Намек на историю об Йусуфе. Братья Йусуфа везли домой, в Ханаан, его рубашку, «и как только караван покинул [Египет], отец сказал [окружающим]: „Воистину, я чую благоухание Йусуфа, хотя, быть может, вам покажется, что я выжил из ума“» [Коран 1995, 12: 94].

950 Украсили кабабом свой шампур – по объяснению Замани, слова Байазида Бистами о будущем рождении Абу-л-Хасана Харакани были духовной пищей, которой записавшие их «украсили» свои каламы (тростниковые перья), подобно тому как шампуры украшаются кусочками мяса. По Николсону, предсказанную дату записали, чтобы можно было проверить, сбудется ли это предсказание.

951 Начал играть в нарды царства (نردِ شاهی باخت) – началось его духовное царствование.

952 В шархе под скудностью (امساک) и щедростью (جود) понимаются состояния «сжатия» и «раскрытия» души мистика (см. коммент. к б. 1065).

953 С Хранимой скрижалью (см. [Маснави 2007, б. 1063–1065 и соотв. коммент.]) сравнивается сердце Байазида Бистами: сердце святого хранимо от погрешностей, оно не может ошибаться, поскольку получает свои знания от Божественного откровения, а не человеческими средствами.

954 Толпа – см. коммент. к б. 1357. Внушение сердца (وحی دل) – по Шахиди [Маснави, CD-версия], это – мысль, ниспосылаемая в сердце непосредственно, в отличие от «внушения [от] Истинного» (وحی حق), передаваемого через ангелов.

955 Ссылка на хадис «Бойтесь проницательности верующего, ибо он видит с помощью света Аллаха», который приводится в [Маснави 2007, б. 1331].

956 В этой главе подводятся итоги рассказа о нерадивом рабе (б. 1490 и далее).

957 Другая интерпретация: «Когда суфий станет печалиться от нищеты, / Самая нищета…»

958 Смысл бейта: стойкость в несчастьях – дорога в рай. Аллюзия на хадис ان الجنة حفت بالمکاره و ان النار حفت بالشهوات («Рай окружен вещами, нам неприятными, а адское пламя – вожделениями») (ср.: [Маснави 2009, б. 1837]).

959 Воздержание от пищи считалось одним из важнейших условий продвижения по мистическому пути. Абу Наср Саррадж говорит что голод «хранится у Него (у Аллаха) в сокровищницах, и Он не дает его никому кроме тех, кого особенно любит» (цит. по [Шиммель 1999, с. 96]. Смысл: Он достигает духовного преображения и единения с Богом.

960 См. коммент. к б. 522.

961 Суха – звезда Алькор в созвездии Большой Медведицы.

962 Выкорчевывать кусочки из железа – здесь: выполнение трудного или невыполнимого дела.

963 От Багдада до Самарканда – т. е. большое расстояние от Запада до Востока.

964 Дирхем – золотая монета (греч. драхма); здесь: единица веса.

965 Укусит тебя за губу (-اَت… لب گزد) – Замани предлагает два толкования: первое – «призовет к тишине»; второе, по Николсону – «поцелует».

966 На расстояние одного лука – аллюзия на айат Корана, где говорится, что в ночь вознесения Мухаммад приблизился к Богу «на расстояние двух луков или ближе» [53: 9].

967 У этой пустыни нет ни начала, ни конца – эта тема бесконечна.

968 Вода под соломой – эта идиома со значением «хитрый, коварный» восходит к тактике, применявшейся во время войны: в болотистой местности на пути противника выкапывали ямы-ловушки и маскировали их соломой.

969 Шаман (شمن) – в зависимости от контекста может означать «язычник» или же «буддийский монах» (ср. [Маснави 2007, с. 73, б. 829 и соотв. комент.]).

970 В главе обыгрываются буквальные и переносные значения слова کژ: кривой, неправильный, неверный. Ветер дул вкривь – «кривым ветром» называется ветер, «отклоняющийся со своего пути», который «дует во все стороны сразу», т. е. завихряется, в переносном значении – «неблагоприятный ветер».

971 Ходить криво— т. е. идти неверным путем, уклоняться, сбиваться с дороги.

972 Поставил эти весы – отсылка к Корану: «И небо Он воздвиг и установил весы, чтобы вы не нарушали весов. И устанавливайте вес справедливо и не уменьшайте весов!» [55: 6–8 (7–9)].

973 По Николсону, здесь заканчивается речь венца.

974 Милый друг (دوست کام) – другие значения: «счастливец», «благожелательный к друзьям». Гулам – юноша, царский прислужник.

975 В б. 1916–1917 – намек на подробности истории пророка Мусы (библ. Моисея). Фир‘аун убивал новорожденных мальчиков; когда родился Муса, мать по внушению Аллаха поместила его в ковчег и пустила ковчег по реке. Младенца нашла и воспитала жена Фир‘ауна. Когда Муса вырос, он «стал им врагом и [причиной] горя» [20: 38 (39), 38: 7–9]. Ср. [Маснави 2007, б. 919–920].

976 Скрижаль – см. коммент. к б. 1291. Под скрижалью (لوح) многие комментаторы понимают здесь чистые сердца.

977 Все, что Байазид Бистами некогда предсказал относительно Абу-л-Хасана Харакани (см. б. 1805 и далее).

978 В традиции Абу-л-Хасан считался увайси́ – так называли суфиев, которые, подобно Увайсу Карани, свое посвящение получили не от живого учителя, но от духа кого-то из умерших великих суфиев (см. коммент. к б. 551).

979 …увидел ⁄⁄Он [воочию] то чудесное, о чем раньше слышал – по объяснению Николсона, он перешел от ступени «уверенного знания» (علم الیقین) к ступени «уверенного видения “сущности”» (عین الیقین).

980 Хаджиб – привратник, «камергер».

981 Смысл бейта (по К. Замани): если физическая болезнь от контакта с носителем заразы передается всем его окружающим, то тем более это относится к болезни духовной, которая гораздо хуже первой.

982 Ср. [Маснави 2007, б. 88].

983 Из-за его совиных свойств город превратится в развалины… – развалины – обычное место обитания сов; глупый человек уподобляется сове, предвестнице несчастья, и место его обитания, т. е. его город, разрушится и превратится в развалины, чтобы соответствовать его свойствам.

984 Каждый, кто разумен, тот – наша душа – парафраз хадиса: «Глупый – наш враг, а разумный – наш друг».

985 Излияние (فیض) – о концепции излияния (истечения, эманации) и «Мухаммадовой сущности» как источнике животворной световой эманации см. ИЭС 1991, сл. ст. «Файд».

986 Того света – здесь: света Разума. Смысл бейта по толкованиям: многочисленные действия, необходимые для изготовления хлеба, имеют своим источником свет Разума. Также и низшая, «животная» душа становится душой человека благодаря излиянию высшего духа.

987 Танур – печь для выпечки хлеба; посыплешь прахом хлеб и танур – откажешься от материальной пищи.

988 О свойствах разума ср. [Маснави 2007, б. 1982–1984].

989 Девственные науки – науки, доселе никому не ведомые, впервые познаваемые.

990 Хранящая дощечка (لوحِ حافظ) – дощечка, «скрижаль» для записи усвоенных знаний; хранимая скрижаль (لوحِ محفوظ) – см. коммент. к б. 1291. Ср. также [Маснави 2007, б. 1063–1065].

991 Тюрьма (محبس) – Замани толкует это слово как «тюремное заключение»; Николсон предлагает более широкое понимание – «quandary», т. е. «затруднительное положение».

992 Мы да я (ما و من) – эгоизм, самовлюбленность.

993 Шихна (شحنه) – глава городской стражи, отвечавший за порядок в городе и поимку преступников.

994 Грабеж (جامه کنی) – букв. «срывание одежд»; слово образовано от جامه کن «срывающий одежду», «грабитель» [‘Афифи 1993, сл. ст.]. Смысл бейта: душа человека (город) неизбежно полна дурных страстей, разум (шихна) может только сдерживать их.

995 Хузайлиты (هذیلی) – большое племя в доисламской Аравии, проживавшее в долине Нахла (نخلة – долина в Хиджазе между Меккой и Таифом) и окрестностях Мекки.

996 Речь идет о походе в Заиорданье (ал-Балка и ад-Дарум), который Мухаммад готовил в последние недели своей жизни. Во главе войска был поставлен совсем юный Усама б. Зайд. В это время Пророк был тяжело болен, ему трудно было принимать участие в делах общины, и с предполагаемым походом возникли трудности. Вот как описывает события, легшие в основу рассказа Руми, современный историк халифата: «Не будучи в состоянии руководить молитвой, Мухаммад поручил обязанности имама Абу Бакру. Естественно, что сподвижники Пророка в этой обстановке не торопились выступать в поход, тем более что многие не хотели подчиняться 19- (или 17-)летнему юнцу. Когда Мухаммад узнал об этом, то нашел в себе силы войти в мечеть и публично осудить противников назначения Усамы» [Большаков 2002, т. 1, с. 186].

997 Животная душа (نفس) – так называемая نفس اماره «повелевающая душа», собрание плотских желаний и страстей. Сравнение человека, ограниченного телесными потребностями и неспособного воспринять духовные истины, с животным восходит к Корану [7: 178 (179)]: «…У них сердца, которыми они не понимают, глаза, которыми они не видят, уши, которыми не слышат. Они – как скоты, даже более заблудшие».

998 Обладатель Величия (ذوالجلال) – Бог. Приди! – تعال, букв. «поднимись, возвысься»; форма императива от глагола تعالی «быть высоким», использующаяся в значении «приблизься, приди». Арабы обращались с этим словом к коню, как к человеку, поскольку это животное наиболее считалось наиболее смышленым и, следовательно, способным понять приказ хозяина. С этим же словом обращается к людям Бог (см. коммент. к б. 2006), и Руми усматривает здесь скрытое уподобление человека самому разумному животному, способному возвыситься и понять повеление Творца.

999 Скажи: «Придите!» (قل تعالو) – Коран: «Скажи: “Приходите, я прочитаю то, что запретил вам ваш Господь…”» [6: 151 (150)].

1000 Б. 2006–2010 – речь пророка Мухаммада, сказанная в ответ на повеление Всевышнего воззвать к людям (б. 2005). В б. 2006 использованы формы перфекта, но, согласно комментарию К. Замани, они имеют значение будущего времени, Р. Николсон переводит так: «(The Prophet said), “Since I have trained the carnal souls, I have suffered many kicks from these beasts”».

1001 Дыхание (دم) – метафора речи (ср. دم زدن«говорить»); здесь: слова и наставления Пророка, облагораживающие человеческую душу, постепенно заставляющие ее отказаться от своеволия и покориться Султану (Богу).

1002 Не огорчайся – аллюзия на айат Корана [18: 5 (6)]: «Как будто бы ты готов погубить себя по их следам, от горя, если они не поверят этой истории». Те два ненадежных (آن دو بی تمکین) – Р. Николсон полагал, что речь идет об иудеях и христианах, отступивших от истинного единобожия.

1003 Построились рядами (صف صف شدند) – намек на слова ангелов из суры «Стоящие в ряд»: «И нет среди нас никого без известного места. И поистине, мы стоим рядами» [Коран, 37: 164–165].

1004 Обитатели востока и запада (مشرقی و مغربی) – букв. «восточные и западные», собирательное обозначение всех людей; если понимать оба слова в прямом смысле, то это люди, живущие в странах Востока и Запада, если в переносном – просветленные (восточные) и обычные (западные) люди. У глаз (حسّ چشم را) – букв. «у чувства глаз».

1005 Душа, вести и возвещаемое [пророками] (جان و اخبار و نُبی) – по мнению Карима Замани (с. 574), «душа» здесь обозначает «тайны души», а вести и возвещаемое – Коран. Перевод Р. Николсона: «Again, the ranks of ears have a (special) function in respect of hearing the (words of the) Spirit and the Traditions (of the Prophet) and the Revelation».

1006 Пять внешних чувств и пять внутренних – в мусульманской философии существует представление о внешних (ظاهر) и внутренних (باطن) чувствах (حسّ, мн. ч. حواس); «внешние чувства» воспринимают явления окружающего мира и передают воспринятое «внутренним чувствам», формирующим представления в сознании человека; в число «внутренних чувств» входят «здравый смысл» (مشترک), «способность видеть мысленные образы» (خیال), «память» (حاقظه), «воображение» (واهمه) и «мыслительная способность» (مفکره); подробнее о разделении чувств и связанных с этим философских дискуссиях см. [Садджади, сл. статьи «حسِّ باطن» и «حواسِ خَمس»]. Стоят рядами (الصافون) – слово отсылает к айату Корана [37: 165], см. коммент. к [М4: 2016].

1007 «Придите!» – см. коммент. к б. 2006.

1008 Человек, живущий мирскими заботами, уподоблен меди, которая «не желает» становиться благородным металлом.

1009 Душа-колдунья (نفس ساحر) – букв. «колдующая душа»; душа человека уподоблена чародею, который противостоит Пророку; перевод Р. Николсона «his magician-like soul».

1010 Раб – т. е. раб Бога. Бог призывает к миру – измененная цитата из Корана: «Аллах призывает к обители мира и ведет, кого пожелает, к прямому пути» [10: 26 (25)].

1011 Непокорство (لا نسلم, араб. букв. «мы не покоряемся»); здесь: личная форма арабского глагола использована в функции имени.

1012 Тот юноша – согласно Николсону, метафора человеческого духа, упомянутого в предыдущем бейте.

1013 Разделение (تفرقه) и единение (جمع) – два важных понятия в философском суфизме; разделение свойственно тварному миру, а единство – Богу, при этом разделение мыслится как ограниченное во времени отпадение от Абсолюта, к которому все должно вернуться: «все вещи имеют свое начало в Боге, а, следовательно, после временного “рассеяния” (تفریق) они в конечном счете будут вновь “собраны воедино” (جمع), чтобы продолжить существование в Нем» [Кныш 2004, с. 62].

1014 Умершие [обитатели] сада – растения, увядшие осенью и возрождающиеся весной.

1015 Отрезвляющие средства (خماراشکن) – для отрезвления пьяного использовали уксус, его разводили в воде и вливали в рот, а также смешивали с розовой эссенцией и втирали в голову. Это опьянение (این خمار) – метафора неведения и помрачения ума человека в земном мире. Смысл бейта: то чувство бесприютности, которое человек испытывает на земле, доказывает, что у него есть настоящий дом в ином мире, также как заблуждения и иллюзии, свойственные людям, свидетельствуют о существовании истины.

1016 По мнению Замани (с. 594), слова спорщика содержат намек на хадис کبِّروا الکبرَ «Возвеличивайте старших».

1017 Богатство нищеты (برگ بی برگی) – выражение, встречающееся еще в «Диване» Санаи и означающее «отсутствие земных привязанностей, нищету и подвижничество» [‘Афифи 1993, сл. ст.]; Руми в данном контексте обыгрывает два значения слова برگ: «имущество, припас» и «лист». Румянец менялы (سرخرویی صارف) – т. е. радость менялы; в обязанности менялы входило различение подлинных и фальшивых монет. Смысл бейта по комментарию Замани (с. 593): отсутствие привязанностей к земным благам радует мудреца (عارف) так же, как желтый цвет золота настоящих монет – менялу.

1018 Красавец… новичок – в бейте дважды повторено слово نوخط, благодаря двум значениям خط: «пушок бороды» и «письмо, почерк», – получающее разный смысл в первом и втором полустишиях: «юный красавец, у которого появился первый пушок на щеках» и «новичок в школе, который только начал учиться писать»; см. [‘Афифи 1993, сл. ст.] с данным бейтом в качестве одного из примеров.

1019 Джа‘фар – Джа‘фар ибн Абу Талиб, двоюродный брат Пророка, старший брат ‘Али. Во время преследований со стороны курейшитов вместе с группой других мусульман переселился в Эфиопию [Большаков 2002, т. 1, с. 80]. Стоял во главе группы мусульман, вернувшихся из Эфиопии после завоевания Хайбара. При виде Джа‘фара Мухаммад воскликнул: «Не знаю, чему я больше рад – завоеванию Хайбара или приезду Джа‘фара» [Там же, с. 150]. Героически погиб в битве при Муте [Там же, с. 156]. По преданию, в ходе тяжелого боя Джа‘фар поднял упавшее знамя и, защищая его, лишился обеих рук, но держал знамя зубами. Узнав о смерти своего родственника, Мухаммад сказал: «Бог вырастил для Джа‘фара в раю два крыла из хризолита, с ними можно летать». Поэтому Абу Талиб прославился под именем Джа‘фар Таййар (جعفر طیّار) – Джа‘фар Птица; см. коммент. Замани к [М2: 3545].

1020 Золото – здесь метафора прекрасных стихов. Оставь золото – поэт обращается к самому себе, говоря, что следует прекратить эту речь, так как она стала «темной», трудной для понимания (محتجب, – букв. «закрытый»), и его сердце волнуется из-за того, что многие могут понять его неправильно (Замани).

1021 Свои пустые речи (سخن ز آن سردلب) – букв. «речь теми холодными устами»; «холодные уста» (سردلب) – метафора речей, которые не трогают слушателей [‘Афифи 1993, сл. ст.].

1022 Намек на арабскую пословицу لیس الخبرکالمعاینة («Получить весть не то, что увидеть»).

1023 Известия нужны лишь для того, кто отсутствует на месте события, а не для того, кто видит все своими глазами.

1024 Смысл: человек, достигший истинного знания, прибегает к словам лишь для обучения и вразумления других людей.

1025 Молчите! (араб. انصتوا) – цитата из Корана: «А когда читается Коран, то прислушивайтесь к нему и молчите, – может быть вы будете помилованы!» [7: 203 (204)].

1026 Прекрасная ворожба (فسون زیبا) – метафора стихов, т. е. самого Маснави.

1027 Из благоразумия (از رشد) – Николсон понимает предлог аз как «о», «по поводу»; его перевод полустишия: «When I am cutting short (my discourse) concerning (the Way of) righteousness…»

1028 Второе полустишие – слегка измененная цитата из бейта Абу Нуваса: الا فاسقنی خمراً و قل لی هی الخمرولاتسقنی سرآً اذا امکن الجهر («Напои меня вином и скажи, что это – вино, // Не пои меня тайно, если можно [пить] открыто»). Смысл бейта Руми: как пьянице приятно не только пить вино, но и слышать о нем, так и Хусам ад-дину, познавшему сокровенные тайны, доставляет наслаждение слушать рассказы о них.

1029 У твоих уст Его чаша (بر دهان جام ِاو) – метафора достижения свидания с божественным Возлюбленным.

Продолжить чтение