Читать онлайн В поисках спокойствия. Женщины, которые слишком много беспокоятся. Успокойте свой встревоженный ум: Как осознанность и сострадание могут избавить вас от тревоги, страха и паники бесплатно

Беседы Ошо с учениками в Мумбаи (Индия)

Впервые книга была издана на хинди под названием «Trisha Gai Ek Bund Se» в 1998 году. В ней приводится серия бесед Ошо с учениками. Полный архив текстов ОШО можно найти в онлайн-библиотеке ОШО: www.osho.com/library

Предисловие

Мирный, спокойный человек – не то же самое, что пацифист. Мирный, спокойный человек – это просто безмолвный водоем. Он посылает миру энергию нового типа, он поет новую песню. Он живет совершенно по-другому: его образ жизни полон изящества, молитвы, сострадания. Каждое его прикосновение порождает еще больше энергии любви.

Мирный, спокойный человек – это человек творческий. Он не против войн: ведь когда ты против чего-то, ты уже в состоянии войны. Он не против войн, он просто понимает, почему войны существуют. И это понимание приносит ему спокойствие. Войны прекратятся лишь тогда, когда многие люди станут спокойными водоемами, полными безмолвия и понимания.

Но спокойствия нельзя достичь при помощи избегания, эскапизма[1]. Избегание может дать вам что-то вроде смерти, но не спокойствие. Спокойствие полно бодрости. В нем больше жизни, чем в войне: ведь война служит смерти, а спокойствие служит жизни. Спокойствие полно бодрости, энергии, юности, танца.

Ошо «Дзен – путь парадоксов», том 2

Глава 1

Кто я?

Мои любимые!

Что такое человечество? Что такое человек? – жажда, влечение, стремление.

Жизнь сама по себе – это влечение; жизнь – это стремление, желание.

Но желать можно как рая, так и ада; стремиться можно как к свету, так и к тьме; увлечься можно как истиной, так и ложью.

Осознаём мы это или нет, но если мы просили темноты, то так и будем пребывать в беспокойстве. Если мы выбрали ложь, то так и будем оставаться в смятении. Если мы сделали неверный выбор, то так и не сможем успокоиться. Спокойствие приходит словно тень, оно рождается из стремления к правильному. Спокойствие рождается из правильного стремления.

Семя желает стать цветком. Если оно расцветет, то наполнится блаженством, а если нет, то будет испытывать боль и мучения. Река желает стать океаном. Если она сможет достичь моря и слиться с бесконечностью, то обретет покой. Если же нет, если она попадет в пустыню, то будет пребывать в смятении, испытывая боль и беспокойство.

Мудрец пел: «О, Господь, уведи меня от тьмы к свету, от бессознательности к осознанности, от лжи к истине». Действительно, такова была надежда, таково было стремление всего человечества. Если на своем жизненном пути мы начинаем обретать спокойствие, значит мы движемся к скрытой сердцевине жизни. Если же мы становимся всё более встревоженными, значит мы движемся в другую сторону, в противоположную.

Сами по себе спокойствие и беспокойство не являются целью, это просто знаки, указатели. Спокойный ум указывает на то, что наше движение идет в сторону жизни. Встревоженный ум указывает на то, что мы движемся не в том направлении, что данный путь не приведет нас к месту назначения, что мы рождены двигаться в другую сторону.

Спокойствие и беспокойство сигнализируют о том, в каком направлении развивается наша жизнь: в верном или неверном. Спокойствие не является конечной целью. Те, кто превращает его в цель, никогда его не обретут.

Но и от беспокойства нельзя избавиться напрямую. Те, кто пытается его остановить, лишь становятся еще более беспокойными. Беспокойство указывает на то, что жизнь движется не в ту сторону, в которую ей предназначено. Спокойствие же говорит нам, что мы на пути к храму, который и является конечной целью жизни.

Когда у человека высокая температура, его тело горит. Но жар тела – это не болезнь, это лишь сигнал о том, что человек болен. Нормальная температура указывает на то, что болезни нет. Но и повышенная температура сама по себе не является болезнью, она лишь указывает на ее присутствие. Так же как и нормальная температура не является здоровьем, а только говорит о том, что организм находится в здоровом состоянии. Если при ознобе человек попытается насильно снизить температуру тела, то он не только не освободится от болезни, но и вообще может умереть.

Нет, от жара не нужно избавляться. Это наш друг, который сообщает нам о том, что где-то внутри есть болезнь. Если при болезни температура тела не будет подниматься, человек так и не узнает, что он болен, что его жизнь в опасности.

Беспокойство – это озноб, болезнь, жар, которые охватывают сознание и сообщают вам о том, что вы и ваша жизнь движетесь туда, куда не следует. Спокойствие же сигнализирует о том, что озноб прошел и жизнь теперь движется в верном направлении. Очень важно, чтобы вы поняли эту основополагающую истину. Тогда в нашем четырехдневном путешествии в поисках спокойствия вам всё станет предельно ясно.

Не нужно жаждать спокойствия и не нужно пытаться избавиться от беспокойства. Осознайте причину беспокойства и преобразуйте свою жизнь. С преобразованием жизни автоматически открывается дверь к спокойствию. Нечто подобное происходит, когда человек отправляется на прогулку в сад. Подходя к саду, он чувствует, как его обдувает прохладный ветерок, как его окутывает аромат цветов, как в его ушах звучит пение птиц. И тогда он уверен, что сад уже рядом, – ведь есть и пение птиц, и прохладный ветерок, и запах цветов.

Спокойствие – это признак того, что вы приближаетесь к высшей реальности; это аромат цветов, растущих в ее саду. Беспокойство – признак того, что мы отдаляемся от высшей реальности[2]. Люди часто ошибаются, думая, что понимают причину своего беспокойства. Человек может считать, что всему виной его бедность, но это не так. Он разбогатеет, а беспокойство останется. Человек может считать, что всему виной отсутствие просторного дома. Но когда он купит такой дом, беспокойство останется – и даже немного усилится. Когда он был беден и не имел большого дома, у него, по крайней мере, было утешение: «Я испытываю беспокойство, потому что у меня нет дома, нет денег». Но вот у вас появляется дом, появляются деньги, а беспокойство не уходит. Наоборот, ваша жизнь становится всё более тревожной.

Вот почему бедные люди не испытывают такого сильного беспокойства, как богатые. Бедняку невдомек, насколько несчастным может быть богатый человек. Если вы сами не богаты, вам не понять, что богатый человек лишен даже утешения, доступного бедняку. «Я не могу обрести покой, потому что беден» – здесь есть хоть какая-то внятная причина. «Вот когда-нибудь я разбогатею, тогда стану спокойным».

Но до сих пор еще никому не удавалось обрести покой, избавившись от бедности. Бедность уходит, а покой так и не появляется. Наоборот, человеку становится еще тревожнее, ведь он впервые понимает, что богатство никак не помогает избавиться от беспокойства. Исчезает всякая надежда, что с обретением богатства можно обрести покой.

Поэтому чем больше процветает общество, тем сильнее его неудовлетворенность. Сегодня, наверное, нет более неудовлетворенного общества, чем американское. За всю историю человечества ни одна страна не владела таким богатством, каким владеет Америка. И очень странно, что при всем при этом они всё равно не удовлетворены. Если здесь, в Индии, мы не можем обрести покой, это понятно: ведь у нас ничего нет. Однако неважно, имеете вы что-то или нет, – это вообще никак не связано с состоянием покоя или беспокойства.

Бытие человека состоит из тела, ума и души. У тела есть потребности. Если их не удовлетворить, жизнь начинает причинять боль. Телу нужны пища, одежда, кров – и если эти потребности не удовлетворены, жизненный путь становится болезненным. Тело будет постоянно напоминать вам: «Я хочу есть, я хочу одеться, я хочу пить, мне нужны лекарства; у меня нет воды, у меня нет пищи». Тело будет постоянно на это жаловаться, и от ощущения, что чего-то не хватает, ваша жизнь наполняется болью. Запомните: жизнь наполняется не беспокойством, а болью.

Бывает так, что человек испытывает боль безо всякого беспокойства, а бывает, что человек испытывает беспокойство безо всякой боли. Причем такое случается довольно часто. Человек, которому больно, даже не осознаёт, что чем-то недоволен. Боль настолько поглотила его, что ему не до мыслей о недовольстве. Когда же боль исчезает, у него впервые появляется осознание того, что оно находится у него внутри. Бедные живут с болью, а богатые – с недовольством.

Тело бывает наполнено болью, но, как только потребности тела удовлетворены, боль проходит. Однако даже при этом на телесном уровне нельзя испытать радость. Поймите эту важную вещь: в теле может быть боль, но радости в нем быть не может. Разумеется, когда боль проходит, когда ее больше нет, мы путаем это ощущение с радостью.

Если вы занозили ногу, то боль есть, но если не занозили, то радости нет. Вы же не будете ходить по улицам и рассказывать всем, что сегодня у вас в ноге нет занозы и поэтому вы счастливы. Или что сегодня у вас не болит голова и поэтому вы счастливы. Когда у нас болит голова, мы испытываем боль, но когда она не болит, мы не испытываем радости. Очень полезно понять, что на телесном уровне не бывает ощущения, подобного радости; бывает только боль или ее отсутствие. И отсутствие боли люди принимают за радость. Тело может ощущать боль или ее отсутствие, но оно не может приносить радости.

Вот почему радость неведома тем, кто живет на телесном уровне. Они ведают либо боль, либо избавление от боли.

Когда им хочется есть, они испытывают боль; но как только голод удовлетворен, боль проходит. Таковы наши телесные ограничения.

Помимо тела – точнее, в самом теле – есть ум. И с ним дело обстоит ровно наоборот. У ума тоже есть нужды и потребности, ум тоже испытывает голод и жажду. Литература, искусство, философия, музыка – вот что нужно уму, вот чего он жаждет. Всё это – пища для ума. Но человек не будет испытывать боль, если он не читал стихов Калидасы[3]. Человек не будет испытывать боль, если он не слышал, как какой-нибудь великий музыкант играет на ситаре[4]. В противном случае человек бы точно умер от боли, ведь в ментальном мире есть столько вещей, о которых нам ничего не известно.

Разум не ощущает боли из-за того, что вы чего-то не знаете или чего-то не испытывали. Зато, узнав что-то, можно ощутить радость. Если вы слышите игру на си-таре, вы радуетесь. Но, не услышав ее, вы не будете страдать. Если вы не читаете стихов, никогда их не слышали или не понимали, это не причиняет боли. Зато если вы их услышите, это принесет вам радость.

Радость существует на уровне сознания. Если вы однажды испытали радость, а потом не можете ее получить, то вы испытываете нехватку радости – и это то, что люди принимают за душевную боль. На телесном уровне не бывает радости, только отсутствие боли. На ментальном же уровне есть только радость или ее нехватка, никакой боли не бывает.

Однако ум обладает еще одним свойством: радость, которая возникает на ментальном уровне, не длится долго, она скоротечна. Та радость, которую ум испытал однажды, не возникает при повторении. Если сегодня вы услышали, как человек играет на ви́не[5], а завтра он снова сыграет то же самое, вы уже не испытаете такой же радости. Послезавтра радости будет еще меньше. Если вы будете слушать это дней десять подряд, радость станет больше похожа на боль. Ну а если вас заставить слушать одно и то же на протяжении трех-четырех месяцев, вам захочется биться головой о стену или убежать подальше, лишь бы этого не слышать.

На ментальном уровне мы постоянно ищем новых удовольствий. Тело же всегда ищет не новых удовольствий, а старых. Если тело каждый день будет испытывать что-то новое, начнутся проблемы.

Если организм привык каждый вечер засыпать в десять часов, он всегда будет хотеть спать именно в это время. Если вы каждое утро завтракаете в одиннадцать часов, то именно в это время организм всегда будет хотеть есть. Тело подобно механизму, оно каждый день хочет одного и того же. Ему нужны повторения, оно не хочет, чтобы в распорядке что-то менялось. Если человек ежедневно станет подвергать изменениям свое тело, оно начнет очень сильно страдать.

Современное общество наносит человеческому телу огромный вред. Современное общество хочет, чтобы тело каждый день вело себя по-новому, а бедному телу хочется, чтобы всё оставалось как раньше. Вот почему деревенские жители выглядят значительно здоровее горожан. Телу человека, живущего в городе, приходится каждый день приспосабливаться к новым требованиям, новым нуждам и новым правилам. Для тела это целая проблема, ведь у него нет понимания, чтобы иметь возможность каждый день обновляться. И оно продолжает требовать старого.

Ум каждый день хочет чего-то нового, старое его не устраивает. Как только что-то хоть немного устаревает, ум начинает ему противиться, поскольку оно ему уже надоело. Каждый день он хочет новый дом, новую машину – а была бы его воля, он бы каждый день хотел новую жену или нового мужа. Вот почему растет процент разводов в тех обществах, где приоритеты постепенно сместились в сторону ума.

Общество, построенное на потребностях ума, не может быть прочным. Если старейшие страны Востока основываются на потребностях тела, то современные страны Запада стали основываться на потребностях ума. А ум каждый день хочет чего-то нового.

Я слышал, что одна американская актриса выходила замуж тридцать два раза. Мы себе даже представить такого не можем. У нас в Индии жены молят богов, чтобы даже в следующей жизни им достался тот же самый муж. А если бы на их месте была какая-нибудь американская жена – хотя этому не бывать, – ее молитва звучала бы так: «Пусть мне никогда больше не достанется этот мужчина». Поскольку люди не уверены, что родятся снова, жена – умная женщина – хочет сменить мужа еще в этой жизни.

Актриса, о которой я говорил – та, что была замужем тридцать два раза, – когда она вышла замуж в тридцать первый раз, через пару недель осознала, что этот человек уже был ее супругом. Перемены происходили так быстро и так часто, что она поняла, за кого вышла замуж, лишь через две недели. А у нас в стране жены даже через десять или пятнадцать жизней могут найти своего мужа и спросить: «Ты что, забыл?» Они будут помнить его множество жизней.

Ум желает чего-то нового, причем каждый день. Старое ему надоедает, и он впадает в беспокойство. Когда вы при встрече обнимаетесь с любимым человеком, то поначалу чувствуете себя очень счастливыми. Но если этот человек очень ласков и не прекратит объятий, то уже через несколько минут возникнет большая неловкость. Начальная вспышка радости угасает. А если этот человек к тому же совершенно от вас без ума – как это часто бывает с влюбленными – и будет держать вас в объятиях полчаса, вам начнет казаться, что либо он душит вас, либо вы его. Но что же произошло? Когда этот человек подошел и обнял вас, вы были очень рады – так в чем же теперь проблема? Откуда взялась эта неловкость? Просто умом овладела скука. Телу никогда не бывает скучно, а вот уму – постоянно.

Вы удивитесь, но ни одно животное в мире не способно испытывать скуку, только человек. Вы никогда не увидите скучающих бизонов. Так же как никогда не увидите ворону или собаку, которым грустно, которым всё наскучило или надоело. Нет, никто, кроме человека, скуки не испытывает. Другие живые существа не способны скучать, ведь они живут на телесном уровне. А на телесном уровне никакой скуки быть не может, она овладевает только умом. И чем сильнее развит ум, тем больше в нем появляется скуки. Вот почему восточные страны не скучают так сильно, как западные. Когда скука усиливается, человек хочет избавиться от однообразия и у него возникает потребность каждый день испытывать новые ощущения.

Вы также удивитесь, но человек – единственное живое существо, способное скучать, и единственное живое существо, способное смеяться. Ни одно животное в мире не смеется, кроме человека. Если, идя по дороге, вы вдруг услышите смех осла, то будете настолько ошеломлены, что потом не сможете уснуть. Мы не ожидаем от животных, что они будут смеяться. Тот, кто не скучает, также и не смеется. Смех – это способ устранения скуки. Поэтому, когда вы скучаете, вам хочется встретиться с другом и посмеяться – тогда скуки станет меньше.

Человеку нужно множество разных способов развлечься, ведь в течение дня ему становится так скучно, что развлекаться необходимо постоянно. Потом развлечения тоже наскучивают, и тогда приходится искать новые способы. Когда скука подступает со всех сторон, необходима война; она избавляет от однообразия.

Возможно, вы видели, как оживали человеческие лица, когда Индия и Китай – или Индия и Пакистан – начинали друг с другом воевать. У людей прямо загорались глаза. Люди становились бодрее и живее. Почему?

В жизни так много скуки, что любая активность, любой конфликт будет кстати. Если где-то происходят беспорядки, жизнь становится немного активнее, немного ярче.

Наступает некоторое пробуждение от спячки; кажется, вот-вот что-то произойдет и мы увидим что-то новое. А так мы всё уже видели, всё это уже было и лишь повторяется. Ум начинает скучать, и им овладевает беспокойство.

Но такое случается только с вами. Ни одно животное не испытывает скуки, ни одно животное не смеется – и помните, что ни одно животное, кроме человека, не совершает самоубийства. Человеку же может так наскучить жизнь, что он захочет с ней покончить. Даже сам процесс самоубийства способен придать какую-то новизну. Даже сведение счетов с жизнью может стать новым стимулом, новым ощущением.

В Швеции шел судебный процесс против мужчины, который зарезал на пляже незнакомца. В суде обвиняемого спросили:

– У вас был какой-нибудь конфликт с этим человеком?

– Никаких конфликтов у нас не было, – ответил он. – Я вообще его не знал и даже не видел его лица. Я ударил его ножом сзади, в спину.

– Это очень странный поступок, – сказал судья. – Почему же вы его ударили?

– Мне было так скучно, – ответил обвиняемый, – что захотелось какого-то разнообразия в жизни. Я никогда прежде никого не убивал, вот и решил посмотреть, каково это. Я не хочу больше ничего говорить в свое оправдание. Если меня приговорят к повешению, я буду счастлив, потому что для меня в жизни уже не осталось ничего интересного. Я уже всё повидал. Только смерть будет чем-то новым.

В западных странах растет число убийств, растет число самоубийств, растет число преступлений. И дело не в том, что Запад стал более криминальным. Единственная причина заключается в том, что на Западе стало слишком много безразличия и скуки, и единственный способ от них избавиться – это совершить преступление.

Я только что узнал о новой игре, которая появилась в Америке. Это очень опасная игра – а когда обществом овладевает скука, именно такие игры и придумываются. Суть ее в следующем: две машины стоят на разделительной полосе дороги, одна напротив другой. Потом они разгоняются и на полной скорости несутся навстречу. Тот, кто испугался столкновения и первым свернул в сторону, – проиграл. Тот, кто не свернул, – выиграл.

Когда две машины несутся навстречу со скоростью сто шестьдесят километров в час, возникает серьезная угроза для жизни. Кто первый свернет в сторону? Свернешь – и ты проиграл. Это общество достигло пределов скуки. Такое ощущение, что людей ничто не может взволновать, если только на карту не поставлена чья-то жизнь.

Поэтому стоит только обществу заскучать, как начинается пьянство, появляются азартные игры – и ставки высоки! Засилье азартных игр – признак того, что обществом овладела скука. Такое ощущение, что без высоких ставок, без серьезной опасности не может произойти ничего нового.

В ментальном мире вещи каждый день устаревают; ум не может испытывать радость дольше мгновения. Стоит этому мгновению пройти – и радость превращается в боль. На телесном уровне есть боль, но нет радости, только отсутствие боли. На ментальном уровне радость есть, но лишь мимолетная: спустя мгновение она «выдыхается» и исчезает. Поэтому даже если мы чего-то страстно желаем и готовы ради этого всё поставить на кон, как только мы получаем желаемое, нам вдруг становится грустно.

Вы хотите купить очень красивый дом. Но, купив его, вы вдруг почувствуете, что всё кончено. Весь энтузиазм, всё волнение, вся радость, которые были связаны с поиском дома, исчезают, как только покупка совершена. Получив желаемое, вы испытаете разочарование, ведь такая радость бывает лишь мимолетной. Пройдет миг – и всё опять начнет казаться старым, всё опять будет как прежде.

Радость на ментальном уровне есть, но она длится лишь мгновение. И человек, живущий только между телом и умом, всегда будет испытывать беспокойство. Как ему успокоиться, если он никогда не видел проблеска вечного блаженства? А таких проблесков ни на телесном, ни на ментальном уровне не увидишь.

При этом люди, живущие на телесном уровне, могут в каком-то смысле казаться спокойными – спокойными как мертвецы. Спокойствие бывает двух видов: одно – живое, энергичное, другое – мертвое, подобное смерти. Сходите на кладбище. Там тоже спокойно, но это могильный покой. Он существует потому, что там нет никого, кто мог бы испытывать беспокойство.

Будда расположился лагерем с монахами возле деревни Амраван. С ним было десять тысяч монахов. Король деревни узнал от своих друзей о прибытии Будды, и те предложили ему с ним встретиться.

Был вечер, смеркалось. Почти дойдя до того места, где стоял Будда с монахами, король вдруг вынул меч и сказал друзьям:

– Мне кажется, вы хотите меня обмануть. Мы уже почти у лагеря, где стоит десять тысяч человек, а оттуда не слышно ни звука. Всё тихо и спокойно. Вы что, пытаетесь заманить меня в ловушку?

– Ты просто не знаком с Буддой и его учениками, – ответили друзья. – Прежде ты видел только могильный покой, теперь же увидишь покой живых людей. В этих садах действительно находится десять тысяч человек. Ты можешь нам верить, пойдем.

С каждым шагом во тьме королю становилось всё страшнее: а вдруг это и правда ловушка? Но друзья лишь повторяли:

– Пожалуйста, идем с нами, не волнуйся. Там действительно десять тысяч человек. Просто они ведут себя так тихо, словно никого нет.

Придя в лагерь, король преклонил голову к стопам Будды и воскликнул:

– Я поражен! Под этими деревьями сидит десять тысяч человек, а тишина такая, как будто никого нет!

– Судя по всему, тебе известен только могильный покой, – ответил Будда. – Но есть еще и покой живых.

В каком-то смысле люди, живущие на телесном уровне, спокойны. Как животные не чувствуют беспокойства, так и некоторые люди могут быть спокойными, просто живя на телесном уровне. Они едят, одеваются, спят, потом снова едят, одеваются, спят и так далее. Но подобная удовлетворенность не есть спокойствие, это просто отсутствие осознанности. Вы не живете осознанно, вы словно мертвы внутри и живете как мертвецы.

Однажды Сократу сказали:

– Ты такой беспокойный, Сократ, что тебе намного лучше было бы быть свиньей. Какая польза быть Сократом? Вот свиньи гуляют себе вокруг деревни и всем довольны. Они лежат в лужах, едят всё подряд и выглядят счастливыми и умиротворенными.

– Лучше я буду недовольным Сократом, чем довольной свиньей, – ответил Сократ. – Свинья, конечно, довольна – но это лишь потому, что ее волнуют только потребности тела. Она не слышит в жизни никаких других позывов, ее словно и не существует. Я же недоволен, потому что слышу зов, манящий меня к спокойствию, которое я ищу. И пока я его не обрету, так и буду оставаться беспокойным. Но это беспокойство я выбираю сам. И я считаю это своей удачей.

Состояние тех среди нас, кто удовлетворен на телесном уровне, не очень отличается от состояния животных. Быть животным означает быть спокойным, удовлетворенным на телесном уровне. Быть человеком означает быть беспокойным на уровне ума. А быть божественным существом означает быть спокойным на уровне души.

Между телом и душой есть ум. В мире разума блаженство появляется лишь мимолетными проблесками – но всё же откуда они берутся? Эти мимолетные проблески исходят из души. Стоит уму хоть на мгновение замолчать, и в тот же миг из души снисходит блаженство. В этом безмолвии появится проблеск спокойствия. Это подобно вспышке молнии темной ночью, когда всё на миг освещается, а затем вновь погружается в полную тьму. Ум – это тьма, но если он на мгновение станет безмолвным, в это мгновение можно будет заметить свет души, которой не видно за умом.

Вы встречаете любимого человека. На какое-то мгновение ваше сердце замирает, мысли останавливаются, и вы заключаете этого человека в объятия. На какое-то мгновение всё останавливается. В вас проникает проблеск души – но лишь на миг. Потом ум снова начинает работать: он снова мчится вперед, его заполняют мысли. Мир вокруг снова оживает, и вы осознаёте, что стоите на том же самом месте. Человек, которого вы обнимаете, теперь кажется скучным, и вам хочется от него отдалиться. Спокойствие и радость, которые вы испытывали, обнимая любимого человека, были связаны не с ним. Он был всего лишь посредником, а всё это исходило от вас.

Когда музыка на время заглушает ум, вы ощущаете внутри себя спокойствие. Но если вы думаете, что это спокойствие вызвано звуками ситара, то вы ошибаетесь. Ситар только предоставил такую возможность, а ум был свободен и стал безмолвным. Стоит только уму замолчать, и можно ощутить внутреннее спокойствие. Как и блаженство, спокойствие всегда исходит изнутри. Но ум может на время замолчать, если найдет какую-то возможность извне. Именно в этом безмолвном состоянии ума внутри появляется некий поток. Ум безмолвен – и у вас внутри что-то начинает струиться. Вот почему, когда ум на мгновение замолкает – и когда только на мгновение появляется поток, – всё исчезает.

Но кроме ума есть еще душа. И направление этой души, путь, ведущий к этой душе, осознанность, необходимая для того, чтобы в эту душу войти, – это и есть то самое осознание, которое ведет к блаженству, спокойствию и божественности.

Как же нам отправиться в этом направлении? Попробую объяснить это на примере одной истории.

Я родился в маленькой деревушке. Возле нее протекает небольшая речка. Большую часть года это обычная тихая река, но в сезон дождей она становится гораздо мощнее. Поскольку она протекает в горах, то в сезон дождей наполняется водой и разливается до полутора километров. Река становится по-настоящему бурной, ее очень трудно перейти. Но я с самого детства любил эту реку, и мне очень нравилось переходить ее в это время.

К пятнадцати-шестнадцати годам я уже не раз переходил эту реку в сезон дождей вместе с друзьями. Но тут у меня появилась мысль перейти ее одному, в ночной темноте. Это была очень опасная идея, ведь течение было очень сильным. Я решил перейти реку в два часа ночи, в кромешной тьме. Чем опаснее что-то, тем сильнее оно нас притягивает. Ночь выдалась очень темной. Я вошел в реку. Пытаясь добраться до другого берега, я проплыл почти три километра. Я боролся с течением и перепробовал всё что мог, но в темноте другого берега даже не было видно. Его как будто вообще не существовало.

Я выбился из сил. Той ночью мне казалось, что мне уже не спастись. Я предпринял еще одну, последнюю, попытку. Темная ночь, бушуют волны, другого берега не видно. И даже тот берег, с которого я заходил, теперь был слишком далеко. Возвращаться назад не имело смысла: вполне возможно, что другой берег теперь был ближе. Меня уносило сильным течением, и я уже проплыл километра два-три.

Я предпринял последнюю попытку. Чем больше усилий я прилагал, тем труднее было добраться до того берега. И вдруг мне на мгновение показалось, что пришла смерть. Руки и ноги отказывались двигаться, глаза закрылись. Я подумал, что пришла смерть и что всё кончено. Спустя два часа мои глаза открылись, и я увидел, что лежу на другом берегу. Но за эти два часа кое-что произошло, и об этом я хочу рассказать.

Это было словно перерождение, я словно умер и вернулся. Как только я почувствовал, что умираю, – вот и пришла моя смерть! – я решил, что если смерти теперь не избежать, то лучше я спокойно посмотрю на нее и изучу ее. Я закрыл глаза, расслабил руки и ноги. Снаружи было, конечно, очень темно, но мне показалось, что даже внутри себя я вошел в какую-то абсолютно темную пещеру. Я никогда прежде не видел такой кромешной тьмы…

Снаружи бывает темно, но это не абсолютная темнота. Снаружи бывает и светло, но это тоже не абсолютный свет. И тьма, и свет снаружи приглушены. Я впервые почувствовал темноту, о которой, видимо, и говорилось в молитве мудрецов: «О, Господь, уведи нас от тьмы к свету». До того момента я считал, что мудрецы говорят об обычной темноте, которая бывает снаружи. И я думал: от нее ведь так просто избавиться, достаточно лишь включить свет. Зачем же беспокоить Бога по таким пустякам?

Меня не раз удивляла наивность этих мудрецов. Если рассеять темноту можно с помощью обычной лампы, зачем же молить об этом Бога? Наверное, им недоставало научных знаний или ума, иначе они просто включили бы лампу, и проблема была бы решена. Нет нужды просить кого-то убрать темноту.

Но в тот день я впервые осознал, что есть темнота, от которой нельзя избавиться при помощи лампы. Это темнота, против которой бессильна любая лампа. Я впервые понял природу темноты, о которой говорилось в молитве. Прежде такой темноты я не знал. Чтобы ее передать, у художников не найдется достаточно темной краски. Было трудно даже представить себе, что бывает такая абсолютная тьма.

Снаружи всегда есть какой-то свет. Если нет луны – светят звезды. Если солнце заходит и всё небо заволакивает тучами, даже тогда сквозь тучи пробивается хоть несколько солнечных лучей. Дело в том, что внешняя темнота может быть лишь относительной, частичной;

она никогда не бывает полной, абсолютной. Впервые в жизни ко мне пришло осознание того, что такое полная, абсолютная темнота, что такое абсолютная ночь. Я почувствовал, как в этой темноте у меня начинается паника. И тогда я понял, почему люди так боятся внешней темноты.

Внешняя темнота не таит никакой опасности, так почему же темная ночь вызывает такой страх? И почему человек тысячелетиями поклонялся огню?

Я почувствовал, что, возможно, темнота снаружи рождает какие-то смутные воспоминания о темноте внутри. Иначе бы не было причин бояться внешней темноты. Возможно, зажигание лампы, разведение костра или поклонение огню на самом деле являются попыткой избавиться от темноты внутри себя.

Я впервые увидел тьму. Я несся в нее на полной скорости – становилось всё темнее и темнее, – и всё мое существо испытывало тревогу. Должно быть, всё произошло в одно мгновение. Вряд ли это длилось дольше, хотя время можно ощущать и измерять по-разному.

В состоянии бодрствования вы измеряете время по движению стрелок на часах. Но это не точное измерение. Когда вы счастливы, кажется, что стрелки бегут очень быстро, а когда испытываете боль, кажется, что они еле ползут. Когда у вас в доме кто-то при смерти и вы сидите у его кровати, обратите внимание, как медленно тянется время. Кажется, будто часы остановились, будто стрелки замерли на месте. Кажется, будто ночь становится всё длиннее и вообще никогда не кончится. Но часы идут с положенной им скоростью. Им нет дела до того, что у вас в доме кто-то умирает, – хоть и кажется, что они идут еле-еле.

Когда вы встречаете любимого человека, которого давно не видели, время ускоряет ход. Оно не идет секунда за секундой, а словно прыгает, пропуская часы. Ночь пролетает незаметно. Только что был вечер – и вот уже утро. Так быстро? Как это возможно? Кажется, будто часы препятствуют вашей любви. Весь мир ставит на ее пути преграды, и вот теперь такой преградой стали и часы. Ночь пролетела как одно мгновение.

Снаружи ход времени меняется в зависимости от того, насколько вам хорошо или плохо. Чем сильнее ваша боль, тем медленнее движутся стрелки часов. Чем сильнее счастье, тем они движутся быстрее. При абсолютной печали стрелки часов замирают, время останавливается. При полном счастье стрелки часов движутся так быстро, что вы даже не замечаете их хода. Они опять-таки словно замирают.

Время снаружи отличается от времени внутри. Вы можете днем на минутку задремать, и вам приснится, что вы женились, завели детей, что ваша дочь выросла и вы подыскиваете ей жениха. Вот жених нашелся, ваша дочь выходит замуж… Затем вы вдруг просыпаетесь, смотрите на часы и видите, что прошла едва ли минута. Вы проспали минуту, не больше. Как же за это время могло столько всего случиться? Вы женились, завели детей, ваша дочь выросла, вы нашли ей жениха и выдавали ее замуж с песнями и танцами. И вдруг вы проснулись. Снаружи прошла всего минута – как же внутри успело произойти столь долгое, насыщенное событиями приключение?

Во сне время измеряется по-другому, оно идет с другой скоростью. А когда вы просыпаетесь, всё опять меняется. В тот день я это осознал. Внутри всё происходило так быстро, слово это было вне времени. Всё мое существо в ужасе пыталось избежать тьмы. Как мне избежать этой тьмы, как выбраться из нее? И в тот день мой ум впервые наполнился желанием, молитвой: «О, Господь, уведи меня от тьмы к свету».

Не ощутив этой темноты, вы не узнаете этого желания. В течение следующих дней мы постараемся ощутить немного этой внутренней темноты. Тот, кто ее даже не осознаёт, не будет просить хоть какого-нибудь света, не будет плакать и молить о внутреннем свете.

…Не знаю, как долго я оставался в этой темноте. Затем я в отчаянии стал биться головой о стену. Сейчас, когда я об этом рассказываю, мне кажется, что времени прошло очень много. Я бился головой изо всех сил, крича: «Откройте дверь! Откройте дверь!» Никто этого не произносил, таких слов внутри не было, но кричало всё мое существо.

Конечно, внутри нет никого, кто мог бы кричать: «Откройте дверь!» – внутри нет таких слов. Но всё существо, каждая клетка тела кричит: «Выпустите меня! Откройте дверь!» Иисус сказал: «Постучите, и дверь отворится». «Неужели всё так просто? – думал я. – Просто постучать, и двери откроются?» Ведь речь идет о дверях в высшую реальность. Неужели они откроются, стоит только постучать? Если бы всё было так просто, это мог бы сделать любой. Но в тот день я понял, какой стук имеется в виду.

Я кричал изо всех сил, каждой клеткой своего тела, всем своим существом – выражая это не словами, а эмоциями. Если в дверь стучится сама душа, дверь непременно откроется.

Затем двери отворились, и я увидел чуть большее пространство. До этого я был словно в тоннеле, в пещере – это была очень тесная пещера, из которой мне безумно хотелось выбраться. Но теперь пещера стала чуть просторнее, в ней появился слабый свет. Ум немного расслабился.

Однако когда я открыл глаза и стал пристально вглядываться в этот слабый свет, то увидел какую-то бурную деятельность, какое-то неистовое движение. Передо мной мелькало множество силуэтов разных цветов. Продвинувшись вперед, я увидел большой оживленный рынок. Там были самые разные люди и предметы, при этом каждый предмет был уникален. Ничего подобного я прежде не видел…

Я слышал, что древнегреческий философ Платон говорил следующее: сами объекты – снаружи, но их красота и форма – внутри. Я слышал, что ментальный мир хранит в себе формы всех существующих объектов. Снаружи я вижу вас. Если я закрою глаза, то всё равно смогу вас видеть. Но при закрытых глазах внешний мир блокируется. Тогда кого же я вижу внутри? Вероятно, внутри осталась какая-то ваша форма – мыслеформа[6] или иной образ, запечатленный в уме.

В уме запечатлевается множество мыслей, они несутся туда-сюда со всех сторон. Это как карнавал, как большая вечеринка. На первом этапе – кромешная тьма и никакой суматохи, а на втором появляется слабый свет, возникают дикая суета и шум. Голоса звучат так громко, что от них могут лопнуть барабанные перепонки. Необходимо скрыться от этих резких звуков, иначе можно сойти с ума. Позднее пришла мысль, что, возможно, первый этап тьмы существует на телесном уровне, а второй – на ментальном.

На телесном уровне существует кромешная тьма, а на ментальном – дикая суматоха. Тело – это тоннель, крохотная пещера; ум – это огромное пространство. Но в этом пространстве слишком много всего: цвета, звуки, запахи. Всё, что вы когда-либо знали или испытывали, не умирает, а остается там. Всё, что вы пережили или испытали, – даже за бесчисленное множество жизней, – всё там.

Ум – удивительный музей всех ваших жизней. В нем хранится всё, что с вами когда-либо происходило: все ваши друзья, все ваши враги, всё вами услышанное, сказанное и пережитое.

В этом огромном пространстве – внушительная толпа, какофония звуков и голосов. Это может напугать человека и свести его с ума.

Что за иллюзия окружает вас со всех сторон и делит вас на части? Что за голос призывает вас двигаться вперед и вперед, так как гонка продолжается? Вот прямо перед вами закрытая дверь. Вы начинаете кричать и биться в нее головой, пока эта дверь наконец не откроется.

Существует еще и третий мир: в нем нет ни границ, ни тьмы, ни света, ни звуков. В этом мире нет света и тьмы, потому что свет, который мы знаем, – это всего лишь форма тьмы, а тьма, которую мы знаем, – всего лишь форма света. В этом мире есть нечто такое, что ум затрудняется назвать светом, поскольку этот свет совершенно не похож на свет, известный нам.

…Но на какое-то мгновение по моему существу растеклась волна блаженства, и я вернулся. Мои глаза открылись, и я увидел, что лежу на берегу. На какое-то мгновение показалось, что всё это было сном. Я не мог поверить в то, что произошло. Я много об этом думал, но никаких конкретных мыслей не приходило; наверное, всё это было сном. Однако сон продолжал меня преследовать, а я продолжал усиленно его изучать. Затем то, что случилось в тот день во время столкновения со смертью, постепенно стало происходить естественным образом.

Я хочу, чтобы в течение следующих трех дней вы тоже совершили это путешествие.

Первый этап – путешествие на телесном уровне. Второй – на ментальном. И третий этап – путешествие на уровне души.

Если вы хоть раз увидите слабый проблеск этого луча, вы уже никогда его не забудете. Он становится ядром, вокруг которого начинается трансформация жизни. Как только происходит встреча с этим лучом света, жизнь трансформируется, человек словно рождается заново. Всего один луч наполняет жизнь спокойствием. И тогда какие бы проблемы ни случились в вашей жизни: вас ударили ножом в грудь, вам отрезали голову, вас обожгли, вас оскорбили или похвалили, унизили или превознесли, – всё это не имеет значения. Это всё происходит словно во сне. В самом центре, где царит абсолютная тишина, это не оказывает никакого воздействия. Покой, блаженство – что бы это ни было – остается там нераздробленным, целым, нетронутым, непоколебимым. Спокойствие – это такой опыт, когда вы достигаете этого самого состояния и оно растекается по всему вашему существу.

Спокойствие – это не явление ментального порядка. Все психиатры Запада совершают в этом отношении одну и ту же фундаментальную ошибку. Западные психиатры пытаются привнести спокойствие в человека через его разум. Но это им никогда не удастся. Спокойствие не относится к ментальному миру. На ментальном уровне можно, в лучшем случае, произвести какую-то корректировку, достичь какого-то компромисса, но не спокойствия.

Спокойствие – явление духовного порядка, это отражение духовного развития.

Вот почему на Западе ничего не знают о спокойствии. Вместо этого там предпринимаются бесчисленные попытки понять ум, его болезни, мысли и склонности, понять полную картину мышления и научиться эффективнее его организовывать. Но все эти попытки не помогут достичь спокойствия. Ведь спокойствие достигается лишь тогда, когда выходишь за пределы разума, когда ум становится частью прошлого.

На ментальном уровне нет ничего подобного спокойствию.

И как бы хорошо ни был организован ум, самое большее, на что он способен, – это легче переносить волнение; но быть спокойным он не может. Уметь переносить волнение – это одно, а быть спокойным – совсем другое. Быть здоровым и уметь переносить болезнь – это далеко не одно и то же.

Каких бы успехов ни добилась психология или психиатрия, лучшее, что они могут сделать на сегодняшний день, – это помочь людям легче переносить внутреннее волнение. Но внутреннего спокойствия они ему дать не могут. Человек обретает спокойствие лишь на третьем уровне, на уровне души.

Почему же только на уровне души человек обретает спокойствие? Как я уже говорил, тело испытывает голод, оно нуждается в пище. Ум испытывает голод, он нуждается в радости. Точно так же душа испытывает голод и нуждается в высшей реальности – которая и является для нее пищей. В день, когда вы вступите на этот третий уровень, вы осознаете, что такое высшая реальность. Как только вы встретитесь с высшей реальностью, вы ощутите, как всю вашу жизнь наполнит блаженное спокойствие. Испытав его, вы уже никогда не сможете его потерять. На самом деле оно не потеряно и сейчас, просто мы не осознаем его присутствия. Его невозможно потерять, оно всегда внутри нас.

Представьте, что у человека в доме спрятано сокровище, а он всё время ходит снаружи, вокруг дома. Чем дольше он бродит вокруг дома, тем больше он забывает, как войти внутрь; и это хождение становится привычкой, шаблоном. Теперь человек видит только один путь и так и ходит по этой проторенной дороге. Постепенно его воспоминания стираются и он совершенно забывает, что сокровище спрятано внутри. А поскольку он бродит снаружи, то спрашивает всех, кто попадается ему на пути: «Где сокровище? Что я ищу? Что я надеюсь отыскать? Я ничего не знаю». И всё это время он ходит вокруг сокровища.

Другие люди пребывают в похожем состоянии, и потому они охвачены беспокойством. Человек не может получить то, что ему принадлежит, поскольку он не знает, что оно у него уже есть. Он не осознаёт то, чем владеет. Вся его жизнь растрачивается на бесцельное хождение.

Быть беспокойным – это бродить снаружи, быть спокойным – это войти внутрь.

Но как человеку войти внутрь? Это очень просто, однако «просто» не значит «легко», не значит, что можно достичь желаемого без особых усилий. На самом деле нет ничего труднее, чем действовать прямо и просто. Нет ничего сложнее и тяжелее, чем быть простым.

Быть сложным легко, а быть простым очень трудно: ведь простота не приносит эго удовлетворения, а сложность дает ему мощную поддержку. От простоты эго умирает, поскольку не получает подпитки.

Я слышал, что Мейстер Экхарт[7] где-то говорил: «Быть обыкновенным – это самое тяжелое». Очень трудно быть обыкновенным. Когда Экхарт умер, кто-то сказал, что он был весьма необыкновенным, исключительным человеком, и на вопрос «почему?» ответил: «Потому что он был таким обыкновенным». Он был необыкновенным человеком, потому что был обыкновенным. Быть обыкновенным очень трудно. Кажется странным считать человека выдающимся только потому, что он такой «невыдающийся».

Точно так же странно слышать, что трудно быть простым. Не путайте простоту и легкость. Однако это и правда легко, ведь простота – это ваша природа, а то, что заложено природой, не может быть труднодостижимым. Не может быть трудно получить то, что уже внутри нас; не может быть трудно узнать, кто мы такие. Однако это стало очень трудно, поскольку на протяжении множества жизней мы идем совершенно не туда, куда хотим идти. Мы следуем этим путем множество жизней, и это вошло в привычку настолько глубоко, что мы уже не можем повернуть голову к самим себе. Наша шея словно парализована.

Если у человека парализована шея, а мы попросим его повернуть голову и посмотреть назад, он скажет:

– Это очень трудно.

– Но что тут трудного? – возразим мы. – Просто поверни голову и посмотри.

– Так-то оно так, – ответит он, – но только у меня шея не двигается, и я не могу повернуть голову. Чтобы посмотреть назад, мне придется повернуться всем телом; одна только голова у меня не повернется.

Но люди хотят посмотреть назад, всего лишь повернув голову, поэтому у них не получается возвратиться. Повернуться должен весь человек, весь целиком – только тогда он сможет возвратиться.

Вот почему дао, универсальный закон, – это полная трансформация жизни. Это не просто поворот головы. Как говорят поэты: «Преклони голову, и ты увидишь». Но если просто чуть-чуть наклонить голову, никаких картин внутри не увидишь. Должна наклониться не только голова, а весь человек. Необходим полный поворот, полное преобразование. Для этого должна согнуться не только голова или какая-то конечность, должен согнуться весь человек. А как именно согнуться всему человеку – об этом я сейчас расскажу.

Но сначала… Мы каждый день будем здесь сидеть и медитировать – сегодня тоже будет пятнадцатиминутная медитация в конце – так что я кое-что объясню насчет медитации. А затем я постараюсь шаг за шагом объяснить, как, начиная с завтрашнего дня, мы сможем отправиться в наше путешествие. Но не так важно понять, как поэкспериментировать. Мы будем с этим экспериментировать, и сейчас я объясню, каким образом.

Сейчас мы начнем эксперимент во время медитации. Эксперимент очень простой: мы попытаемся разбудить ту часть внутри нас, которая спит. Обычно, чтобы разбудить спящего человека, мы его зовем. Если его имя нам известно, мы можем окликнуть его по имени. Но что делать, если его имя нам неизвестно?

Мы ничего не знаем о том, кто спит у нас внутри. И уж точно мы не знаем его имени. Тогда остается лишь один способ – спросить со всей возможной тотальностью: «Кто я?» Если мы всем нашим существом спросим «кто я?», то потихоньку, постепенно начнут просыпаться те части, что спят у нас внутри. В тот день, когда этот вопрос дойдет до самого центра вашего существа, до третьей двери, изнутри начнет приходить ответ на вопрос «кто я?».

Те, кто сказал: «Aham brahmasmi»[8] («Я – высшая истина»), не вычитали это в книгах, сидя в библиотеке. Они спросили себя «кто я?» и продолжали задавать тот же вопрос снова и снова. В поисках себя самих они посвятили этому вопросу всю свою жизнь. Подобно стреле, вопрос проникал всё глубже и глубже, пока изнутри не последовал ответ.

Но мы же все такие умные! Мы начинаем сомневаться, стоит ли так усердно работать. Ведь в книгах написано, что мы – истина, вот мы просто возьмем и запомним это. Зачем тратить силы? Легче же просто запомнить. И если нас спросят, мы ответим: «Я – истина, я – душа».

Это ложные ответы – но не потому, что те, кто их дал, были лжецами. Эти ответы ложные, потому что они не ваши. Любой чужой ответ будет ложным. Мы вычитали в книгах, кто мы такие, но мы совсем ничего об этом не знаем.

Нет, чтобы достичь высшей реальности, придется спрашивать, придется искать. И в тот день, когда мы найдем свой ответ, это будет тот самый ответ. Как только мы получили свой ответ, всё меняется. Одно дело, когда к слепому человеку возвращается зрение, и совсем другое, когда слепому рассказывают о свете, а он начинает повторять, что свет есть. Это же вовсе не означает, что к нему вернулось зрение.

Итак, здесь мы будем спрашивать «кто я?», и этот вопрос не может быть мертвым, безжизненным, механическим. Так ничего не получится, ведь вопрос должен пронзить множество глубинных слоев внутри.

Если вы темной ночью заблудились один в джунглях, будете ли вы спрашивать «Есть здесь кто-нибудь?» тихо и спокойно? Нет, вы будете спрашивать не так, ваш вопрос будет исходить из всего вашего существа: «Есть здесь кто-нибудь?! Я заблудился!» Ваш вопрос будет отзываться эхом в каждом цветке, в каждой кочке, в каждом пригорке. Вы вложите в этот вопрос всего себя.

Потерять свой путь – это гораздо серьезнее, чем потеряться в джунглях. В конце концов, как долго вы пробудете в этих джунглях? Уже утром взойдет солнце, и вы вернетесь домой. Вы найдете дорогу, даже не задавая вопросов.

Но джунгли, в которых мы потерялись, раскинулись на множество жизней. Нам неизвестно, сколько жизней мы уже по ним блуждаем. Однако наш вопрос «Как отсюда выбраться?» звучит так безжизненно, словно нас это не очень-то интересует.

Этот вопрос должен быть тотальным. Он не может быть частичным, фрагментарным, заданным по кусочкам; он может быть только тотальным. И любой, кто задаст вопрос изо всех сил, гарантированно получит ответ в тот же самый день. К чему ждать до завтра? Но мы никогда особо не спрашивали, никогда особо не искали. Мы всегда надеялись, что сможем позаимствовать ответ откуда-нибудь еще.

Нет! В поисках истины невозможно ничего позаимствовать. В поисках блаженства нет ничего, что можно взять у кого-то другого; это должен быть наш труд, наше намерение, наша сила. Это также мера того, насколько искренним является наше стремление, действительно ли мы заслуживаем того, о чем просим. Ценность этих поисков можно измерить лишь одним способом: действительно ли мы вложили в них себя целиком? У этой медитации есть только одно условие. Ее нужно выполнять не постепенно, медленно или механически, а абсолютно тотально, как будто от этого зависит сама жизнь. Может быть, в следующее мгновение нас уже не будет в живых; может быть, через миг дыхание к нам не вернется. Но даже в этом случае мы не должны говорить, что возвратились, не познав себя. Именно здесь мы находимся в данный момент.

Махавира[9] однажды сказал, что нельзя узнать, когда капля утренней росы скатится с листа травы от дуновения ветра. Человеческая жизнь подобна капле росы на листе травы: стоит подуть ветру – и она скатится вниз. В жизни человека столько ненадежности, столько нестабильности, столько опасностей – нет никакой гарантии, что следующий миг настанет. Но когда человек отправляется на поиски самого себя, он делает это так неспешно, словно у него в запасе еще уйма времени. Так больше продолжаться не может.

Я надеюсь, что, когда мы в течение трех дней будем заниматься медитацией, вы погрузитесь в нее полностью, вложите в нее всё свое дыхание, всё сердцебиение, всё тело, весь ум. Чем полнее вы в нее погрузитесь, тем глубже сможете проникнуть внутрь себя. Чем полнее вы в нее окунетесь, тем глубже погрузитесь. Что еще нужно сделать? Ничего особенного, всё довольно просто.

Когда мы будем садиться, все должны принять удобное положение, крепко сцепив пальцы рук, – чтобы задействовать всю силу тела. Давление на руки будет признаком той интенсивности, с которой задается вопрос. Руки могут стать «деревянными», «каменными». Сядьте поудобнее, скрестив все десять пальцев на коленях. Затем мы закроем глаза. Когда глаза будут закрыты, всё наше внимание нужно полностью сконцентрировать на точке ровно посередине между глазами. Почему именно там? В ближайшие дни я попытаюсь объяснить, в чем причина и что это дает. Глаза должны быть закрыты, но так, чтобы даже с закрытыми глазами мы могли смотреть внутрь себя из той точки между глазами. Пальцы рук должны оставаться сцепленными, спина – прямой, тело – свободным.

Сначала сядьте так. Пальцы сцеплены, спина прямая. Спина должна быть прямой, потому что чем она прямее, тем сильнее будет звучать вопрос. Возможно, вы замечали, что, когда вы полны энтузиазма или энергии, спина автоматически выпрямляется. Возможно, вы замечали, что во время драки спина человека никогда не бывает согнутой, она автоматически выпрямляется. Так происходит каждый раз, когда дело идет о вашей жизни.

Итак, спина прямая, пальцы рук сцеплены. Состояние рук будет мерой того усердия, с которым вы задаете вопрос. Чем интенсивнее вы будете спрашивать, тем «деревяннее» будут становиться руки. Их станет очень трудно разъединить: они сцепятся так крепко, словно никогда больше не смогут разъединиться. Глаза должны быть закрыты, а всё внимание – сконцентрировано на точке между глазами, на переносице. Глаза должны быть направлены в ту точку, где переносица начинается.

Затем отправляйтесь внутрь себя; губы сомкнуты, язык касается нёба. При сомкнутых губах язык автоматически переместится к нёбу, чтобы рот был полностью закрыт. Мы не должны говорить при помощи рта, теперь мы будем говорить с помощью внутренней жизненной энергии. Вопрос, который мы будем задавать: «Кто я?» Его нужно повторять так быстро, чтобы между двумя повторами не оставалось паузы: «Кто я, кто я, кто я, кто я?» Так сильно и энергично, чтобы в теле больше не оставалось никаких сил.

Тело может начать дрожать. Из глаз могут потечь слезы, вам может захотеться плакать. Когда тело вкладывает во что-то все свои силы, такое возможно. Не нужно ничего сдерживать. Пусть происходит то, что происходит. Просто продолжайте повторять этот вопрос – повторяйте его так, словно на карту поставлена вся ваша жизнь. «Я буду спрашивать, и я познаю то, что у меня внутри».

Этот эксперимент мы будем продолжать в течение пятнадцати минут. После этого наша сегодняшняя сессия завершится.

Итак, давайте все сядем. Кто стоит – сядьте на том же месте. Оттого что вы сядете, ничего не случится. Даже если ваша одежда немного запачкается – ничего страшного. Вы должны сесть, потому что стоя вы будете мешать другим. Пожалуйста, тихонько сядьте на том же месте, где стоите. Не разговаривайте и не отвлекайте других.

Так, теперь выпрямите спину. Сцепите пальцы рук. Закройте глаза. Сконцентрируйте всё внимание между глазами; глаза должны быть закрыты. Теперь направьте внимание на точку между глазами, как будто вы смотрите в эту точку с закрытыми глазами. Так, губы сомкнуты. Теперь начинайте спрашивать в полную силу: «Кто я? Кто я?» Делайте это быстро, интенсивно, энергично. Продолжайте спрашивать изо всех сил: «Кто я? Кто я?» Не тихо, а в полную силу – ведь чем энергичнее вы будете спрашивать, тем глубже внутрь проникнет вопрос.

Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Спрашивайте быстро, энергично, изо всех сил. Пусть вопрос исходит из каждого удара сердца, из каждого выдоха тела. Пальцы рук сцеплены, спина прямая. У вас может дрожать тело, могут потечь слезы, но вкладывайте всю свою силу… По мере увеличения силы вы почувствуете, что становитесь спокойнее. У вас внутри разольется глубокое ощущение покоя.

Кто я? Кто я? Кто я? Нет, не постепенно, а изо всех сил. Кто я? Кто я?

Потом не подходите ко мне и не говорите, что ничего не произошло. В полную силу…

Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Продолжайте спрашивать, проникайте глубже и глубже. Как пущенная стрела, глубже и глубже.

Кто я? Кто я? Кто я? Пусть всё ваше тело задрожит… Кто я? Спрашивайте изо всех сил… Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?

Вы начнете испытывать глубокое ощущение покоя. Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Изо всех сил, которые у вас только есть; пусть разразится буря. Всё ваше существо должно вопрошать: «Кто я?»

Столько душ одновременно спрашивают, и никакого результата? Кто я? Кто я? Кто я? Со всей возможной страстью… Пусть происходит то, что происходит.

Кто я? Пусть вас никто больше не интересует, кроме вас самих. Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? С каждым выдохом, с каждым ударом сердца. Нужно забыть обо всем и помнить только один вопрос: «Кто я?»

Кто я? Кто я? Глубже и глубже; вас наполнит глубокое ощущение покоя. Чем сильнее вы спрашиваете, тем больше его будет. Чем настойчивее вы спрашиваете, тем больше будет этого спокойствия.

Кто я? Пусть этот вопрос сотрясает всё ваше существо, всю вашу жизнь: Кто я? Словно дерево, которое трясут так сильно, что содрогаются даже его корни. Кто я? Кто я? Кто я? Я должен узнать, должен выяснить, должен постичь…

Кто я? Кто я? Кто я?

Спрашивайте, спрашивайте, спрашивайте… Должен остаться только один вопрос, только один: Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Вы заблудились в темноте и спрашиваете: Кто я? Кто я? Я потерял дорогу, я даже не знаю самого себя. Кто я? Я должен узнать, должен выяснить… Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?

Еще пять минут, в полную силу: «Кто я? Кто я?» Вложите в это всю душу. Кто я? Изо всех сил… Кто я? Пусть у вас в запасе ничего не останется, это не должно делаться вполсилы. Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Один только стук в дверь… Кто я? Кто я? Вы словно колотите в закрытую дверь… Кто я? Кто я? Кто я? Кромешная тьма… Кто я? Кто я?

Чем быстрее вы будете спрашивать, тем спокойнее будет становиться ваш ум. Кто я? Всего лишь эхо… Кто я? Кто я? Последние две минуты, изо всех сил, что у вас есть: Кто я? Кто я? Кто я?

Последняя минута: Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?

Ваш ум будет становиться спокойнее, вы наполнитесь глубоким ощущением внутреннего покоя. Словно прошла буря и всё затихает. Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?

И последний раз: Кто я? Кто я? Кто я? Остановитесь только тогда, когда достигнете пика. Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?

Остановитесь… Полностью всё отбросьте. Успокойтесь… Отбросьте это. И медленно-медленно откройте глаза. Посидите тихо несколько мгновений… медленно откройте глаза, затем медленно расцепите пальцы рук. Медленно откройте глаза…

Я должен рассказать вам о трех моментах, а затем можете встать.

Первое: когда я прихожу и ухожу, не нужно припадать к моим стопам. Я для вас не гуру, и я не верю, что человек может быть чьим-то гуру или учеником. Поэтому никто не должен припадать к моим стопам. Я также не святой и не махатма[10]. Попытки быть святым или махатмой кажутся мне полным ребячеством. Поэтому нет никакой нужды мной восхищаться, почитать меня или боготворить. Вы и так проявляете ко мне более чем достаточно уважения, когда внимательно меня слушаете. Вам даже не обязательно принимать мои слова. Просто подумайте над ними и поэкспериментируете. Если эти слова правильные – они останутся, если нет – они отпадут.

Второе, что я хочу сказать: в моей природе дарить любовь тому, кто ко мне приходит. Пусть ко мне не подходит тот, кто боится любви. Мое состояние чем-то похоже на состояние Платона…

Платон всю жизнь верил, что любовь – это молитва. На старости лет он заразился проказой. Но, тем не менее, когда к нему подходили люди, он их обнимал. Людей это очень пугало. Кто захочет обниматься с человеком, больным проказой? И они перестали к нему приходить.

– Почему ко мне больше никто не приходит? – спрашивал Платон.

Люди не знали, что ответить, и потому молчали. Но однажды несколько его друзей набрались смелости и сказали ему:

– Твое тело больно проказой, а ты берешь людей за руки, обнимаешь их, иногда даже целуешь в лоб. Люди боятся к тебе приходить.

– Ах да, – ответил Платон. – Я всё время забываю, что у меня есть еще и тело. Я даже забыл, что оно теперь больно проказой.

В общем, старайтесь не подходить ко мне близко, ведь я тоже не знаю, что у меня есть тело. И еще я забываю, что тело у меня мужское. Когда ко мне подходят мужчины, это не так страшно, но когда подходят женщины, вот тогда действительно возникают проблемы. Поэтому, пожалуйста, будьте осторожны и не подходите ко мне близко. Мне уже трудно изменить свою натуру, а вот вы можете проявить больше понимания и держаться от меня чуть поодаль.

Когда я прибыл сюда, мне сообщили, что один парламентарий из города Барода[11] сделал ряд высказываний обо мне. Услышав их, я осознал, что он был прав…

Одна женщина приехала из Дели. Она преподавала в каком-то университете и была уж точно не глупее члена парламента. Она подошла ко мне и очень убедительно сказала, что для нее было бы большим счастьем остаться со мной.

– Я столько лет ждала и надеялась, что когда-нибудь смогу провести с тобой хотя бы пару дней, – сказала она.

– Да ты с ума сошла, – ответил я. – Могла бы приехать в любое время.

Она осталась со мной. Я не знал, что это обернется столь серьезными проблемами. Если бы кто-нибудь подошел ко мне и сказал, что ее пребывание доставит им массу неудобств, я бы даже не стал слушать этого человека. Или сказал бы:

– Ты тоже приходи. Приходи и оставайся со мной, спи здесь.

Но никто не подошел.

Я отправился на встречу. А на следующий день эти люди выбросили на улицу все ее вещи. Когда я вернулся, она стояла и плакала.

– Меня жутко оскорбили, – сказала она, – мне наговорили кучу неприличных вещей.

– Как странно! – удивился я.

Потом мои друзья сказали мне:

– Эта женщина при встрече обняла тебя. Это крайне неприлично и характеризует ее с худшей стороны.

Я сказал им, что было бы гораздо лучше, если бы они сначала сообщили об этом мне. А выбрасывать чужие вещи на улицу и оскорблять человека – это тоже совсем неправильно и неприлично. Затем, вернувшись сюда, я узнал, что они успели дать интервью об этом инциденте журналистам.

Поэтому я подумал, что мне стоит вам это сообщить. Я не веду записей, кто ко мне приходил, мужчина или женщина. Меня это не волнует. А в дальнейшем мне будет трудно об этом вспомнить. Так что лучше держитесь от меня чуть поодаль.

Нехорошо создавать проблемы членам парламента, в то время как эти бедняги пытаются сохранить моральный облик страны. Именно благодаря им у нашей страны образцовый моральный облик, иначе он был бы потерян. Наша страна может похвалиться высокими моральными устоями и нравственным поведением исключительно благодаря им. А люди вроде меня только развращают, от таких лучше держаться подальше!

Итак, вторая моя просьба: было бы очень хорошо, если бы вы здоровались со мной только на расстоянии. Даже если вам потребуется личная встреча со мной, пожалуйста, подумайте как следует. Во-первых, в таких встречах не должно быть особой нужды, поскольку всё, что я могу сказать, я говорю здесь. Вам не о чем спрашивать меня наедине. Впрочем, я понимаю, что у вас могут быть вопросы, которые необходимо обсудить индивидуально. Но эти парламентарии не хотят, чтобы кто-либо говорил со мной наедине. Если бы дело касалось только мужчин – возможно, это было бы приемлемо. Но если ко мне на встречу хотят прийти женщины, сразу же возникают огромные проблемы. Так что женщинам точно не стоит приходить ко мне с вопросами. Это не моя вина. Им следует понять: проблема в том, что они женщины и что они родились в Индии.

Кто хочет встретиться со мной наедине, пусть как следует подумает и пусть имеет в виду, что у меня плохой моральный облик. Так что, пожалуйста, прежде чем приходить ко мне, подумайте очень и очень хорошо – чтобы потом ни у кого не возникло проблем, трудностей или неприятностей.

Проблема – это всегда отражение склада ума; все трудности идут именно оттуда. У кого сознание переполнено похотью, тот ничего, кроме похоти, в мире не видит. Он не способен увидеть ничего другого.

Доктор Рам Манохар Лохия[12] написал книгу, в которой поднял такой вопрос…

Когда Будда прибыл в город Вайшали, городская проститутка по имени Амрапали, известная как «невеста Вайшали», припала к его стопам и попросила совершить обряд посвящения. Доктор Рам Манохар Лохия задается вопросом: когда Будда увидел столь красивую женщину, какие мысли возникли у него в голове? Какой трепет он испытывал?

Это очень забавно. Доктор Лохия хочет узнать, какой трепет испытывал Будда и какие мысли возникли у него в голове. Но доктор Лохия тоже был членом парламента, и, конечно, государственные мужи вроде него обязаны проявлять беспокойство. В конце концов, от них зависит моральный облик страны.

Когда Вивекананда[13] прибыл в Индию, возникла проблема с тем, что сестра Ниведита должна была сопровождать его в Бенгалию. Саньясин, и вдруг с женщиной! Людям было невдомек, что для саньясина нет ни женщин, ни мужчин. Однако это стало большой проблемой, ситуация была очень трудной.

Мария Магдалина, женщина, пришла к Иисусу, припала к его стопам и омыла их своими слезами. С этого самого дня и начались все неприятности. Для Иисуса это стало большой проблемой. Почему он позволил проститутке прикоснуться к его стопам? Но разве для Иисуса кто-то может быть проституткой? И разве для Иисуса есть разница между мужчиной и женщиной? Но, конечно же, Иисус был неправ. Нашим парламентариям лучше знать, что правильно, а что нет. Тогдашние парламентарии как раз и распяли Иисуса. Сократа же обвиняли в аморальности и совращении малолетних.

Когда Вивекананда отправился к Рамакришне Парамахансе[14], он был молодым красивым мужчиной. Пошли слухи, что Рамакришна любит красивых мальчиков. Ему еще повезло, что в Дакшинешваре[15] не было парламентариев, а то бы они ему задали!

Очень удобно получается. Парламентарии не совершили никакой ошибки, не сделали ничего плохого, всё сказали правильно. Причем это даже не их вина: они обязаны говорить подобные вещи. Я предложил им поговорить наедине, но они сказали, мол, нет, наедине такое обсуждать неправильно. Возможно, теперь они и сами почувствуют, что это все-таки стоило обсудить наедине. Я обязательно поеду в Бароду во время выборов и буду призывать людей голосовать за них – ведь иначе моральному облику страны конец. Голосуйте за них, иначе нашей стране не видать нравственного прогресса!

Сознание всей страны наполнилось похотью, а мы говорим о каком-то моральном облике. Это увлечение похотью уже настолько укоренилось, что люди даже на минуту не могут забыть, кто мужчина, а кто женщина; теперь это забыть невозможно. Но о таких развратных вещах говорят только люди вроде меня, приличные люди об этом молчат. Так что вам следует быть осторожнее. Зачем вам ко мне приходить? В этом нет ни малейшей необходимости.

Также нет необходимости писать мне письма, ведь я даю обескураживающие ответы. Поэтому моя третья просьба к вам: не пишите мне писем. Письма от женщин приводят к серьезным проблемам. Если я не отвечаю, мне шлют напоминания, прилагая первое письмо. А если отвечаю, то возникают всяческие проблемы. Поэтому, пожалуйста, не пишите мне писем. Хотите о чем-то спросить – спрашивайте здесь.

Если кто-то захочет просто со мной встретиться, то мужчинам сделать это будет не очень трудно. Но если встретиться захочет женщина, особенно молодая, то ей следует привести с собой отца, чтобы он ее защищал. Женщинам постарше следует в целях безопасности приводить с собой мужей. А тем, кто еще старше, следует приводить сыновей – пусть они их оберегают. Но ни в коем случае не приходите одни. Это неправильно, ведь я могу быть очень любвеобильным!

Здесь где-то сидит Химматбхай Джоши. Его жена Джассу ездила со мной в Индаур[16], и ее поселили в соседнюю комнату.

Вечером она пришла ко мне и сказала:

– Я буду спать здесь, в твоей комнате.

– Это огромная комната, – ответил я. – Спи.

Я даже не подумал о том, что предлагаю женщине спать в моей комнате.

Наверняка в Индауре тоже есть парламентарий. Но, похоже, он всё проспал; похоже, его вообще не волнует моральный облик людей. Так что жителям Индаура не следует за него голосовать. Это неподходящий кандидат, ведь он должен знать, кто с кем спит, кто чем занимается. А тут женщина спит рядом с развратным мужчиной вроде меня. Какой позор! Но я сказал этой женщине, что всё в порядке. Она спала в моей комнате и, наверное, была очень рада. К счастью, ни один парламентарий об этом не узнал, иначе не миновать беды.

Эти люди подобны… Вы часто видите в небе хищных птиц, но не стоит делать вывод, что они живут в небе. Они летают в небесах, но их глаза устремлены на землю, они ищут гнилые куски плоти.

Они летают в небе, но их глаза нацелены на куски падали, на грязную землю. То, что они летают по небу, еще не значит, что они там живут. Они смотрят на землю, на всякую грязь. Вы – то, на что устремлены ваши глаза.

Даже если вы сидите в парламенте, нет никакой разницы. Куда вы смотрите? Но это не их вина, эти бедняги просто трудятся на благо народа. Им приходится это делать для всеобщего блага.

Однако моя просьба заключается в том, что нет нужды подходить ко мне близко. Также нет нужды устанавливать со мной какую бы то ни было любовную связь, ведь я могу установить любовную связь с кем угодно. А это неправильно, любовь – это неправильно!

Итак, это была моя третья просьба. Если у вас в течение этих трех дней возникнут какие-либо вопросы по поводу того, что мы здесь обсуждаем, – пожалуйста, передавайте их в письменном виде. Я соберу все ваши вопросы и в последний день отвечу на них.

Я очень благодарен вам за то, что вы слушали меня с таким вниманием и такой любовью. Я преклоняюсь перед благочестием, которое присутствует в каждом из нас. Примите мое почтение.

Глава 2

Семь чакр

Мои любимые!

Прежде чем начать путешествие в глубь себя, важно ознакомиться с дорогой, по которой мы будем идти. Необходимо кое-что узнать о дверях, в которые мы будем стучаться, и понять замки, которые нам предстоит открывать.

Путники, которые отправляются в дорогу, ничего не зная о маршруте, скорее заблудятся, чем дойдут до места назначения. Снаружи хотя бы видно дорогу, а внутри никакого видимого пути нет. Снаружи есть знаки, указывающие направление дороги, а внутри нет ни знаков, ни ориентиров, ни мильных столбов. Это всё неизведанная территория, для нее не существует карт. Возможно, поэтому человек гораздо больше блуждает внутри, чем снаружи. Для нашего сегодняшнего обсуждения будет полезно понять несколько важных моментов о том пути, что ведет внутрь.

Первый важный момент: физическое тело, которое мы видим, – это лишь верхний слой. Внутри этого тела есть и другие; то тело, которое нам известно, не является одним-единственным. И когда мы начнем наше путешествие в глубь себя, нам придется пройти через эти телесные слои. Нам придется миновать все эти слои, прежде чем мы достигнем нашего центра.

Сразу под физическим телом – тем, которое мы наблюдаем и которое формируется за счет пищи, – находится эфирное тело, жизненная сила. Важно кое-что понять об этом эфирном теле, так как нам предстоит через него пройти. А когда что-то проходишь без понимания, можно заблудиться, можно оказаться в опасности и серьезно пострадать.

Как я уже сказал, под нашим физическим телом находится то «электрическое» тело, которое мы называем жизненной силой. Именно эта жизненная сила позволяет нам осознать физическое тело.

Даже когда физическое тело исчезает, эфирное остается. Даже после смерти оно живет еще несколько часов, так как хочет воссоединиться с физическим телом.

Вот почему в обществах, где люди это осознали, тела умерших не сохраняют, а сжигают сразу после смерти. Тела умерших предают огню из-за глубокого опыта, полученного эфирным телом. Стоит физическое тело сжечь – и притяжение жизненной силы к нему исчезает. Иначе эфирное тело вместе с душой так и будет блуждать вокруг мертвого физического тела. Существует очень большая вероятность этого.

Жизненная сила, находящаяся прямо под физическим телом, – необыкновенна. Еще до того, как мы узнали об электричестве, те, кто медитирует, открыли электрическую природу тела. Именно по этой причине люди тысячелетиями медитировали на деревянных досках либо на тигровой или оленьей шкуре. Если во время прохождения через электрическое тело есть вероятность того, что электрическая жизненная сила уйдет из физического тела, человек может серьезно пострадать или даже умереть. Это уже давно было открыто опытным путем.

Также известно, что электрические тела мужчин и женщин различаются. На уровне физического тела существуют грубые различия, а настоящие, тонкие, проявляются на уровне электрического тела. Мужская жизненная сила – это «плюс», женская – «минус». У мужского тела положительный электрический заряд, у женского – отрицательный. Вот почему эти тела притягиваются.

Но как только человек входит в состояние медитации, заряд жизненной силы, идущий к физическому телу, начинает постепенно терять ориентацию, остроту, энергию и направляется внутрь. В тот день, когда жизненная сила перестает течь в сторону физического тела и направляется к другим внутренним слоям, с этого момента человек уже не просто мужчина или женщина. В его сознании уже не возникает идентификации с мужчиной или женщиной.

Однажды Будда несколько дней медитировал в лесу возле горы. Настала ночь, светила полная луна. Несколько человек пришли из города в лес и взяли с собой проститутку – для забав, для развлечений, для удовольствий. Они напились, принялись танцевать, раздели проститутку. Поняв, что они все вдрызг пьяны, она сбежала прямо без одежды. Когда мужчины протрезвели, то не могли понять, куда она делась. Они стали искать проститутку, но нигде не могли ее найти.

В лесу кроме Будды никого не было. Он сидел под деревом в состоянии глубокой медитации. Мужчины подошли к Будде, потрясли его и спросили:

– Эй, монах, ты наверняка видел тут сбежавшую от нас женщину. На дороге ее следы. Это была голая проститутка. Мы хотим узнать, в какую сторону она побежала.

– Кто-то действительно пробегал мимо меня, – ответил Будда. – Но мне трудно сказать, женщина ли это или мужчина. Если бы вы пришли ко мне десять лет назад, я бы вам сказал. Но с тех пор как во мне больше нет мужчины, я смогу отличить женщину по внешним признакам, только если приложу сознательное усилие. Я даже не знаю, была ли на ней одежда или нет. С тех пор как я перестал осознавать, одето ли мое тело, вопрос об одежде других также отпал.

– То, что мы видим снаружи, есть отражение нас самих, – добавил Будда. – Но позвольте вас спросить, друзья: зачем вы ее ищете? В эту тихую лунную ночь не лучше ли вам поискать самих себя?

Никто не знает, услышали они его или нет. Сказано: люди часто говорят: «Ищите самих себя», – но кто их слушает? Мы все бежим, чтобы найти кого-то другого. И эти поиски другого – если их правильно понимать – ведет то тело, которое является жизненной силой. Оно неполное, у него либо положительный заряд, либо отрицательный. Оно постоянно ищет другое тело, которое бы его дополнило. Но само по себе оно не является полным, только половинкой. И это полутело ищет вторую, недостающую, половинку. Поэтому поиски другого человека не прекращаются.

Слой электрического тела внутри нас соединяется с нашим физическим телом в семи точках. В этих семи местах существует контактное поле, точка соприкосновения – и эти семь мест называются чакрами. Электрическое тело соприкасается с физическим телом, контактирует с ним в семи разных точках. Именно из этих семи точек, из слоя заряженного тела, наше физическое тело получает жизненную энергию, жизненную силу.

Важно кое-что понять об этих семи чакрах, ведь как только человек начинает входить в медитативное состояние – как только начинается путешествие вовнутрь, – он должен пройти мимо этих семи чакр. Сознательно или бессознательно, он должен их миновать. У разных людей этот опыт будет различаться, поскольку у каждого обычно активна какая-то одна из чакр.

Узнать об этих чакрах также крайне важно, поскольку это очень поможет вам проникнуть в свою суть, понять себя. Вы сможете понять свою личность, свою природу, и с этим пониманием вам будет легче двигаться внутрь. Поняв свою личность, мы также понимаем, где мы находимся в данный момент. Именно с этой точки нужно начинать путешествие. Как человек может отправиться в путешествие, если он даже не знает, где стоит?

Мало знать, куда мы хотим прийти; гораздо важнее знать, где мы находимся в данный момент. Чтобы прийти туда, куда мы хотим, нужно начать оттуда, где мы есть сейчас.

Эти семь чакр – удивительные элементы, самые загадочные части человеческого тела. Их невозможно обнаружить, если тело вскрыть. Поэтому физиолог скажет: «Какие чакры? Что это? В теле нет никаких чакр». У физического тела чакр, конечно, нет. Чакры относятся к другому, внутреннему телу, к жизненной силе, которая соприкасается с физическим телом в семи местах. Именно через эти семь дверей физическое тело получает энергию, жизнь.

Первая чакра находится позади нижнего окончания позвоночника, у основания туловища. Это удивительная чакра. Мы к ней еще вернемся. Первая чакра находится там, а последняя – на макушке. Между ними расположены еще пять чакр. Вторая находится возле гениталий, рядом с половыми органами. Именно эта чакра отвечает за сексуальное влечение, которое влияет на сексуальные желания и активизирует их.

В любой части света, как только человек обретает хоть немного сознательности, он первым делом стремится скрыть свои гениталии, потому что если другой человек будет пристально смотреть прямо на эту чакру, то сможет на нее воздействовать. Вот почему мужчины без проблем оголяют другие части тела, но считают, что эту самую важную чакру нужно непременно прикрыть – листьями, одеждой или иным способом.

Вторая чакра, которую мы называем сексуальным центром, или чакрой секса, является в человеке наиболее активной, поскольку природе она нужнее всего. Именно с помощью этой чакры тело перерождается, воспроизводит себя. Именно через нее человечество наполняется позывом и желанием к размножению. Весь процесс зарождения жизни происходит благодаря этой чакре.

Однако человек, который живет под влиянием только этой чакры, у которого она наиболее активна, одержим сексом; в его жизни нет ничего, кроме похоти. Он может накопить много денег, стать знаменитым или получить влиятельную должность, но деньги, слава и власть будут для него оставаться всего лишь средством удовлетворения похоти, средством сексуального удовлетворения. Вся его жизнь будет вращаться вокруг этого.

Я читал биографию очень известного писателя-романиста Анатоля Франса [17] . Под конец жизни Франс сказал одному из друзей… Друг спросил его, что он считает самым важным в жизни.

– Я скажу тебе то, что никому никогда не говорил, – ответил Франс. – Самая важная вещь в моей жизни – это похоть, секс.

Друг был поражен услышанным.

– Но ведь ты известный писатель, великий романист, – сказал он. – Я всегда думал, что для тебя важнее литература, искусство, музыка.

– Это всё вторично, всё это просто служит прикрытием, – ответил Франс.

Если мы хотим глубже себя узнать, нам первым делом нужно выяснить, где находится центр нашей личности, где мы, собственно говоря, живем. Центр нашей личности подскажет нам, какая из чакр в нашем теле является наиболее активной и важной. Также не забывайте, что только через самую важную чакру мы видим и понимаем всю свою жизнь; без нее мы ничего понять не сможем.

Известный американский художник приехал в Кхаджурахо [18] посмотреть скульптуры. Один из моих друзей был министром образования штата Виндхья-Прадеш [19] , и центральное правительство поручило ему провести для художника экскурсию. Мой друг очень нервничал, ведь там столько обнаженных статуй, столько неприличных скульптур. Американский художник будет ошеломлен. Что он подумает об индийской культуре? Что он подумает о нашем народе? Ведь на храмах встречаются неприличные статуи, изображающие половой акт.

Он был очень напряжен, но выхода не было: приказ поступил сверху. Итак, мой друг отправился с американским художником в Кхаджурахо. С трепетом и страхом в душе он показал ему все скульптуры, каждый раз опасаясь, что тот спросит:

– Они действительно характерны для вашей культуры? Это же храмы! И вы еще называете себя духовными людьми!

Но художник был настолько поглощен скульптурами, что не произнес ни слова. Мой друг же постоянно повторял, что эти статуи не характерны для нашей культуры, что они не символизируют наших главных традиций, что кто-то строил эти храмы, находясь под дурным влиянием.

Закончив осмотр, художник сердечно поблагодарил моего друга. Но тот по-прежнему пребывал в сильном беспокойстве.

– Когда вернетесь в Америку, – сказал он, – пожалуйста, никому не рассказывайте, что в Индии есть храмы с неприличными статуями.

– Неприличные статуи? – удивился художник. – О чем вы говорите? Я должен вернуться и снова их осмотреть. Я никогда не видел таких красивых скульптур, таких божественных образов.

– Давайте вернемся, – добавил он, – ведь вы знаете больше меня. И если вы говорите, что статуи неприличные, то мне придется вернуться, ведь то, что я сейчас смотрел… Я никогда еще не видел столь божественных фигур!

Мы видим лишь то, что способны видеть. Мы не видим того, что есть. Мы видим лишь то, что можем; и всё, что мы видим в жизни, есть на самом деле проекция нас самих. Снаружи мы видим то, что у нас внутри. Если человек похотлив, ему каждый предмет на свете будет казаться исполненным похоти. Если человек благочестив, ему весь мир будет казаться божественным. Если человек злобен, любой другой будет казаться ему злобным. Если человек влюблен, ему весь мир будет казаться потоком любви. Мы видим то, что есть мы сами.

Весь этот внешний мир – лишь проекция того, кто мы есть внутри. Мир подобен экрану, на котором мы видим всё, что скрыто внутри нас. Поэтому, если человек представляет, что вокруг него только секс и страсть, он должен понять, что наиболее активным в его личности является сексуальный центр. Это так, потому что природе нужно, чтобы так было. Остальные центры природе нужны не так сильно, как сексуальный, – ведь только с его помощью и можно сотворить новую жизнь.

У животных жизнь есть только в этом центре, другие центры неактивны. У большинства людей тоже активен только этот центр, но другие можно зарядить энергией. И помните, что, пока активен один лишь сексуальный центр, между нами и животными нет качественной разницы. Есть разница потенциальная: другие наши центры могут ожить и активизироваться. Но пока этого не происходит.

Обычно человек живет именно в этом центре. Вспомните историю человечества, и вы обнаружите, что девяносто девять процентов всей литературы вращается вокруг похоти, вокруг секса. Просто удивительно! Возьмите любую картину, любую статую, любой фильм, любые стихи, и вы удивитесь, что девяносто девять процентов всей человеческой энергии вращается вокруг секса. Должна же быть на это какая-то причина.

Сексуальный центр – единственный центр, который полностью активен. И помните: если вы соблюдаете целибат, есть специальные техники для деактивации сексуального центра. Когда он деактивируется, мысли о страсти и сексе исчезают из жизни человека, словно их никогда и не было. Это как выключить лампу. Когда она выключена, свет исчезает, словно его никогда не было, – поскольку в точке, из которой шел ток, прерван контакт. Соблюдать целибат – это не значит просто сидеть с закрытыми глазами. Основной научный принцип заключается в том, чтобы деактивировать сексуальный центр, а для этого есть специальные способы, методы и техники.

Сотни лет назад юношей в возрасте до двадцати пяти лет учили соблюдению целибата. Это делалось не потому, что тогда еще не было фильмов, которые они могли бы смотреть. И не потому, что мужчины не могли видеться с женщинами, а женщины – с мужчинами. И не потому, что они принимали обет безбрачия, – дело вовсе не в этом. Для соблюдения целибата существовало научное обоснование.

Этот центр можно перевести в «спящий режим», и как только он деактивируется, пропадает сексуальное влечение. Человек его совершенно не осознаёт, пока центр не открыть повторно, не пробудить заново.

Примерно три процента людей рождаются со слабым или пассивным сексуальным центром. И эти три процента не могут понять, из-за чего столько суеты. Почему люди из-за этого теряют голову? Почему они так одержимы? Это выше их понимания, это неподвластно их воображению.

У маленьких детей сексуальный центр неактивен, но постепенно он начинает оживать. К четырнадцати годам он уже полон энергии, а до этого возраста они его не осознают. Только когда этот центр активизируется, дети начинают осознавать сексуальное влечение. Если же центр неактивен, никакого осознания быть не может.

Ваше сознание должно целиком и полностью отдавать себе отчет о степени активности этого центра. Если он слишком активен, то до и после медитации вы должны повторять вашему разуму, что активность этого центра следует убавить. До медитации и после медитации направляйте свое внимание на этот центр и говорите своему разуму, что этому центру следует быть менее энергичным. Уже через несколько дней вы заметите начало качественного изменения.

Над этим центром, в районе пупка, находится третья чакра – Манипура. Это центр страха и тревожности. Возможно, вы замечали, что, когда вас охватывает страх, возникает странное чувство, беспокоящее ощущение в области пупка – возле Манипуры, центра страха, так же как гениталии реагируют в сексуальном центре.

Если вы ведете машину и вдруг попадаете в аварию, то шок, который вы испытаете, будет в районе пупка, и только там. Если на вас вдруг набросится человек с ножом, то, опять-таки, самый сильный шок будет ощущаться в этой области. Итак, в районе пупка находится центра страха. Именно поэтому в минуты крайней опасности человек может потерять контроль над кишечником и мочевым пузырем – другой причины нет. Чакра Манипура, центр страха, активизируется настолько, что возникает необходимость опорожнить желудок; иначе она не сможет активизироваться полностью.

Тем, у кого очень активен центр страха, очень важно сильнее осознать свою Манипуру. Поэтому, когда в древние времена людей готовили к войне, большое внимание уделялось укреплению этой области вокруг пупка. Страх ощущается именно там. Он не привязывается к другому месту. Страх никогда не овладеет вами в голове. Когда вами овладевает страх, это всегда происходит в области живота. Женщины чаще бывают подвержены страху. Это происходит по одной-единственной причине: у женщин в животе находится матка, в которой растет плод, и из-за этого область вокруг Манипуры постепенно становится слабее и слабее.

В том, что касается страха, других различий между мужчиной и женщиной нет. Поскольку на Западе женщины отказываются рожать детей, их страх постоянно уменьшается. Если бы женщины совсем отказались от деторождения, их состояние было бы почти таким же, как у мужчин. Вот почему во всем мире в обществах, где женщины пытаются быть похожими на мужчин, они отказываются от материнства. Невозможно стать мужчиной, пока в вас всё еще протекает материнский процесс. Возможность стать матерью наполняет личность человека страхом. Чакра Манипура – центр страха.

Когда вы боитесь, у вас нарушается пищеварение. Беспокойство нарушает пищеварение – беспокойство и страх. В современном мире очень много страха и тревоги. Нет других причин возникновения язвенной болезни. Чем больше человек боится, тревожится, беспокоится, тем сильнее ухудшается работа систем, функционирующих в животе, всей пищеварительной системы. Важно помнить, что люди с энергичным сексуальным центром будут следовать традициям или религии, так или иначе проявляющим сексуальную снисходительность. Символы древнейших религий являются сексуальными, фаллическими – как, например, лингам