Читать онлайн Азбука спасения. Том 26 бесплатно

Преподобный Исаак Сирин

Что есть признак появления лучей разумения в душе

Появление различных признаков разумения состоит в непрестанном восхвалении Бога разумными существами. То же относится и к тварности души, столь чудесной по естеству своему: не для чего иного сотворена она благим Создателем своим, кроме как для того, чтобы наслаждаться познанием божественной славы, наподобие того, как невидимые силы, сродники души, пребывают в постоянном наслаждении славой этого преславного Бытия.

Итак, душа, которая постоянно занята восхвалением Бога, пребывает в тварности естества своего. По этой причине и привел Он тварь в бытие, а именно – для того, чтобы она познавала Его и восхваляла Его, и чтобы благодаря этому возвышалась она до наслаждения вечной славой Того, Кто неописуем для всех и непостижим. Ибо слава божественного Естества через постоянное собеседование хвалы Богу открывается душе. Также и тварь многоразличная мира сего с той же целью пришла в бытие, а именно – чтобы славу Божию познавал разум словесных существ, а не только ради того, чтобы ели, или пили, или вступали в брак, хотя многие невежды и воображают, что это так.

Ибо Бог мог создать всех людей, которые в мире, таким же образом, каким Он создал умные естества, без того, чтобы они происходили один от другого, но чтобы, подобно тем естествам, не нуждались они в пользовании стихиями для возрастания своего. И ясно, что цель этого творения – не в том, чтобы люди были оставлены в таком же состоянии навечно, как некоторые думают, ибо окончится все, что считается приятным и достославным в мире сем, и даст Бог людям другие формы бытия, благодаря чему откроется мирам цель, с которой прежде восхотел Он вести творение в этой форме бытия. А цель заключается не в том, чтобы оставить человека на животном уровне, ибо вот, многие даже здесь отвергают земные наслаждения. Напротив, всемудрый Бог, прежде всего, поместил эту видимую тварь в мире сем, дабы через видимое люди и другие словесные существа начали приближаться к познанию этого славного Естества.

Ибо не следует тому, кто передает знание ученикам, с самого начала подводить их к совершенному знанию предмета, не научив их прежде как следует буквам алфавита и чтению по складам. Также очень плохо, когда высокое предлагается прежде, чем проработано низкое. Опять же, если кто хочет пригласить много людей на обед, прежде всего выносит он на обозрение просто приготовленные блюда и менее драгоценную посуду, а потом постепенно выносит то, что и выглядит великолепно и приготовлено чудесно.

Таким же образом Бог, Господь всех, явил силу премудрости Своей и любви Своей в содержимом этого видимого мира, который, если можно так сказать, неописуемо более низок, чем те блага, что будут явлены впоследствии. Ибо напоследок оставил Он достославное блаженство и восхитительное зрение того изумительного мира, которому уготовано величием силы Его и обилием любви Его прийти в бытие.

Таким же образом, как сказал я выше в этой Беседе, когда душа движима к наслаждению славы благодаря постоянному собеседованию с Ним и счастлива она пребывать в нем непрестанно, познает она, по благодати Духа Святого, то, во что, в конце концов, будет облечена. Это дается ей здесь словно в залог, насколько позволяет ограниченность человеческого естества, и удостаивается она образа жизни истинной свободы, как бы предвкушая ее здесь.

Святитель Василий Великий

Разумной душе даровал Бог все способности

На пользу разумной душе даровал Бог все способности, как способность любить, так и способность ненавидеть, чтобы управляемые разумом любили мы добродетель и ненавидели порок. Как глаз вне света не может пользоваться способностью зрения, так и душа, носящаяся по сторонам вне понятия о Единородном, не может пользоваться разумением.

Авва Евагрий Понтийский

Разумная душа – трехчастна

Согласно мудрому учителю нашему, разумная душа – трехчастна.

Находясь в разумной части души, добродетель называется благоразумием, разумением и мудростью;

в желательной части – целомудрием, любовью и воздержанием;

в яростной части – мужеством и терпением;

во всей же душе – праведностью.

Дело благоразумия – вести войну против супротивных сил, защищать добродетель, противостоять порокам и распоряжаться вещами средними, сообразуясь с обстоятельствами;

дело разумения – надлежащим образом управлять всем тем, что способствует нам в достижении высшей цели;

дело мудрости – созерцать логосы телесных и нетелесных вещей;

дело целомудрия – бесстрастно созерцать вещи, возбуждающие в нас неразумные мечтания.

Дело любви – предоставлять себя каждому образу Божиему почти так же, как и Первообразу, даже если бесы и стараются осквернить эти образы;

дело воздержания – с радостью отвергать всякое наслаждение, приносимое вкушением пищи;

дело терпения и мужества – не бояться врагов, ревностно и стойко противостоять опасностям;

дело праведности – добиваться созвучия и гармонии частей души.

Разумная душа действует в соответствии с природой, когда желательная часть ее устремляется к добродетели, яростная же часть сражается за эту добродетель, а разумная часть обращается к созерцанию тварных вещей.

Преподобный Илия Экдик

Душа разумная

Душа разумная, находясь в сопределии света чувственного и мысленного, при помощи одного имеет возможность видеть и делать телесное, а при помощи другого – духовное. Но поелику в ней свет мысленный помрачился, а чувственный стал более ясным, по причине навыка к нему из начала установившегося: то она не может всецело простереться зрением к Божественным вещам, если во время молитвы не будет вся со светом мысленным, но поневоле ей приходится оставаться в промежутке между тьмой и светом, во тьме (чувственной), вращаясь по привычке и склонности, во свете же (мысленном) одним мечтанием.

Мужественная душа, подобно жене, держащая два горящих светильника, – деятельный и созерцательный, – всю жизнь делает свое должное. Противное сему бывает с душой, изнеженной удовольствиями.

Инок Никодим

По мере того, как человек, услышав призывающий Глас Владыки и Создателя своего, пошел во след Его по указанному пути (заповедей), он начинает, по мере очищения от ветхих пороков, возрастать в Господе, что выражается в происходящих в нем изменениях, которые есть не что иное, как посвящение (свыше) в тайны Божественного Домостроительства, его ум озаряется энергией, именуемой в Писаниях Духом Святым.

Такой человек начинает видеть окружающий мир и себя в нем, как бы со стороны. Духовное прозрение (ведение) позволяет его уму видеть пороки, страсти и глупость суеты людской в погоне за т.н. земными «ценностями», которые есть прах, растворяющийся в руках как пыль и, по недолгом времени, превращающийся в смрад и зловонный гной (навоз). Прозрением свыше, человеку открывается истинность бытия творения Божия и бессмысленность всех земных целей: образований, карьер и званий и прочее.

Если бы Бог при творении плоти человека, рождающегося в падшем мире, сотворил его задницу спереди, а не сзади, как есть ныне, то он лучше бы ощущал и видел все мерзость, ничтожество и зловоние своей земной жизни. А так как, по милосердию Своему, Он сотворил его тело, как есть, то ничтожный человек по временам переполняется тщеславием и гордостью от своей важности и «исключительности», ни во что не ставя Законы Божии.

Истинным признаком появления разумения в душе, является подчинение своей краткой временной жизни заповедям Создателя своего, восхваление и благодарение Его за бесценный дар жизни, который позволяет человеку, пришедшему из небытия в бытие, ощутить себя Личностью, наделенной свободной волей, разумом и властью…

Вместе с тем, познание Бога и возрастание в Нем рождает в душе человека любовь, а с ней неизреченную духовную радость и блаженство в ней, так что он временную свою жизнь не ставит ни во что, стремясь никогда не отступать от Господа, дыша Его святым именем в непрестанной молитве, постоянно пребывая в посте, бдении и в собеседовании с Ним чтением Святых Писаний, просвещающим ум, и с каждым днем все более и более возрастать в Духе, приближаясь к слиянию со своим Творцом и Зиждителем Богом.

Бог (Отец)

Истреблю с лица земли человеков, ибо Я раскаялся, что создал их…

Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками сими, потому что они плоть… И увидел Господь Бог, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время, и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их (Быт.6:3—7).

Святитель Иоанн Златоуст

В душе нашей одни помыслы скотские, другие – зверские и дикие

В душе нашей одни помыслы – неразумные и скотские, другие – зверские и дикие, их нужно побеждать, одолевать и покорять власти разума. Не думай, что только совокупление <блудное> составляет грех, осуждению подлежит сама мысль.

Преподобный Нил Синайский

В какой мере нечиста жизнь, в такой и душа делается скотскою

В какой мере нечиста жизнь, в такой же, и душа делается скотскою, и плакать должны дошедшие до этого, как повредившие разумную силу, и притом сами от себя.

Все почитай тленным, и добродетель только – нетленною. Пренебреги всем прочим, что делает человека скотоподобным и делай то одно, что может соделать тебя Небесным.

Святитель Григорий Нисский

Человек по преслушанию… жизнь божественную обменял на… скотскую

Когда человек, оставив всеплодие благ, по преслушанию насытился тлетворным плодом, имя же плоду сему смертоносный грех, тогда немедленно умер для лучшей жизни, жизнь божественную обменяв на неразумную и скотскую. И поелику единожды примесилась к естеству смерть, то мертвость вошла и в рождающихся по преемству. От сего и нас прияла в себя мертвенная жизнь, так как самая жизнь наша, некоторым образом, умерла.

Ибо в прямом смысле мертва жизнь наша, лишенная бессмертия. Посему между двумя сими жизнями занимает средину, кто познается среди двух жизней, чтобы истреблением худшей доставить победу не потерпевшей изменения. И человек, как тем что умер истинной жизни, впал в эту мертвую жизнь, так, когда умирает этой мертвой и скотской жизни, преставляется в жизнь всегда живую, и поэтому несомненно, что невозможно прийти в блаженную жизнь, не став мертвым греху.

Преподобный Никодим Святогорец

Из аввы Нила

Если твоя жизнь скверная, то и душа у тебя скотская

Лицемеры, стяжатели и любители наслаждений подобны розам, которые вскоре превратятся в сено, попираемое ногами. Нужно презирать все, что превращает человека в скотину. Если твоя жизнь скверная, то и душа у тебя, разумеется, скотская. Нужно скорбеть о том, что ты, повредив разумной части души, заслужил себе вечную муку.

Никогда не стремись ни к богатству, ни к славе, ибо это разрушает всю твою жизнь, а нам не предназначено тление. Считай тленным все и только добродетель нетленной, и к ней всегда прилежи. Добродетель показывает человека Богом благодаря его любомудрому подвигу.

Преподобный Григорий Синаит

Мы чрез преслушание сделались из разумных скотскими

Тление плоти порождение. Вкушать пищу и извергать излишнее, гордо держать голову и лежа спать, – естественные принадлежности зверей и скотов, в коих и мы, став чрез преслушание подобными скотам, от свойственных нам, богоданных благ отпали, и сделались из разумных скотскими и из божественных зверскими.

Душа грехолюбивая, как стеною будучи ограждена и окружена духами злобы, связуется узами мрака, – и, по причине этого окружающего ее мрака, не может молиться как следовало бы… Преподобный Филофей Синайский

Преподобный Григорий Синаит

Душа страстелюбивая и грехолюбивая лишается благодати, отметает ее и вдовеет, и через то делается жилищем страстей, – чтобы не сказать демонов, в настоящем и в будущем веке.

Преподобный Филофей Синайский

Душа грехолюбивая связуется узами мрака

Душа грехолюбивая, как стеною будучи ограждена и окружена духами злобы, связуется узами мрака, – и, но причине этого окружающего ее мрака не может молиться как следовало бы, ибо связуется им втайне (в сокровенностях и глубинах своих или сама не ведая как), и слепотствует внутренними очами.

Но когда она (пришедши в себя) положит начало молитвенному к Богу прибеганию и станет по силе трезвиться в молитве, тогда мало-помалу начинает она разрешаться силою молитвы и от тьмы, иначе же разрешиться от нее <тьмы> нет никакой возможности.

Святой Антоний Великий

Умная душа избирает утешение небесное и жизнь вечную

Начало греха есть похоть, через которую погибает умная душа. Началом же спасения и Царствия Небесного бывает для души любовь.

Умная душа, презирая вещественное стяжание и маловременную жизнь, избирает утешение небесное и жизнь вечную, которую и получит от Бога за доброе житие.

Умная душа, смотря на счастье злых… не возмущается

Чтоб не быть тебе в недоумении относительно благоденствия злых людей, знай, что как города содержат палачей не потому, чтоб похваляли их злейшее произволение, но для того, чтоб посредством их наказывать достойных того; так и Бог попускает злым преобладать в житейском для того, чтоб чрез них наказывать нечестивых. После же их самих предаст Он суду, потому что не Богу служа, а своей собственной злобе раболепно удовлетворяя, причиняли они людям зло.

Истинно умная душа, смотря на счастье злых и благоденствие недостойных, не возмущается, помышляя о их наслаждениях в сей жизни, как это бывает с людьми безрассудными, ибо такая душа ясно знает и непостоянство счастья, и безвестность пребывания здесь, и маловременность жизни сей, и нелицеприятность суда и верует, что Бог не небрежет о том, что необходимо для ее пропитания.

Умная душа, как коня, обуздывает гнев и похоть

Умная душа, стоя непоколебимо в своем добром намерении, как коня, обуздывает гнев и похоть – эти неразумнейшие свои страсти, и за то, что борется с ними, укрощал и преодолевая их, увенчивается и удостаивается пребывания на небесах, получая сие как воздаяние за посев и труды от создавшего ее Бога.

Душе умной и подвизающейся не должно тотчас падать духом и устрашаться, когда случится что скорбное, чтоб не быть осмеянной за боязливость. Душа, увлекаемая житейским блеском, выходит из своего чина. Душевные добродетели делают нас достойными вечных благ, а самопроизвольные грехи человеческие суть причина вечных мучений.

Святой Макарий Великий

Душа есть тварь умная

Душа не от Божия естества и не от естества лукавой тьмы, но есть тварь умная, исполненная лепоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий, и лукавство темных страстей вошло в нее вследствие преступления.

Неизвестный Афонский Исихаст

Душа – невещественная и умная

Человек состоит из души и тела. Тело – чувственно и вещественно, как сказано: И создал Господь Бог человека из праха земного. Душа же – невещественная и умная, как сказано: И вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. Потому тело, будучи от земли, любит земное, а душа, будучи от Небесного Бога, любит небесное и невещественное. Кроме того, поскольку душа обитает в вещественном и чувственном теле, то встречает препятствия от действия телесных желаний и не может согласно своему желанию и достоинству поучаться в небесном. Наипаче же это происходит с душой тогда, когда человек сотворит пред Богом некое зло. Как только зло будет сотворено, оно тут же изгоняет из человека эрос Божий, небесную любовь и надежду будущего божественного наслаждения.

Как только покинут человека эрос Божий, небесная любовь и надежда рая, тотчас начинает царствовать в нем похоть мира, плотская сласть и прелесть диавольская. Потому впредь он проводит жизнь в распутстве и духовном небрежении, с попранной совестью и ослепленным душевным оком. И если человек, находясь в таком состоянии, то есть в удалении по духу от небесного, впоследствии пожелает уклониться от зла, которым побежден, чтобы душа его смогла воспомянуть небесное, которому подобна, и ум человека взошел от чувственного к умному, от вещественного к невещественному, от зримого к незримому, от тленного к нетленному, от земного к небесному, – чтобы произошло, говорю, это, сердцу необходимо сокрушиться молитвой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». И сердце должно, некоторым образом, вскиснуть и соединиться с именем Господним, подобно тому, как мука соединяется с водой и под действием огня (то есть благодати) становится хлебом.

Ибо если человек произносит из глубины сердечной: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», то сердце его наполняется небесными помышлениями и духовными мыслями. И когда сердце наполнится такими духовными помышлениями (когда придет Святой Дух), тогда от сердца это божественное действие передается всем членам тела и всем чувствам. Потому что бы ни увидел телесными чувствами человек, соединенный тогда с благодатью молитвы, тотчас от этого чувственного видения его помысл сам восходит к умному и невещественному видению. И сердце его не наслаждается и не побеждается красотой и наслаждением чувственного видения. Например, если делатель умной молитвы увидит какого-нибудь благовидного и красивого человека или некое иное прекрасное и чудное творение Божие, то это становится для души поводом для размышления о красоте небесного и невещественного творения Божия.

Потому что такой человек говорит сам себе, или, лучше, душа говорит человеку, следующее: «Если, о человек, это чувственное творение, которое сегодня есть, а завтра его уже нет, Бог сотворил таким прекрасным и чудным, что радует видящих и наслаждающихся им, то насколько красивее и прекраснее те небесные и вечные райские блага, которых не видел глаз, не слышало ухо и которые не приходили на сердце человеку, но которые Бог уготовал Своим рабам от сотворения мира»? И снова оттуда душа возводит его к более высокому видению, потому что приносит ему воспоминание о Самом Боге, Который есть блаженное и крайнее желание, и говорит ему следующее: «Если и то, что является творением Божиим, чудесно, восхитительно и невыразимо, то, стало быть, Бог, его Творец и Создатель, насколько чудеснее и прекраснее Своего творения»!

Так же и когда делатель умной молитвы увидит своими очами звезды небесные и луну, молнию и сияющее солнце, тотчас его разум возвышается к красоте рая и невыразимой светлости Бога – Творца и Создателя всего. Потому что душа снова тайно говорит человеку: «Значит, смиренный и ничтожный человек, если это видимое исполнено такой красоты и светлости, то, стало быть, Бог – Творец солнца и Создатель неба, Зиждитель звезд – насколько ярче и светлее солнца»? Некто же из отцов об этой божественной светлости поведал следующее.

Видение монаха

Некий монах просил Бога показать ему славу и светлость святых. Посему он удостоился просимого следующим образом. Ангел Божий, придя, сказал: Просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. И тотчас он открыл правое умное око души брата, и брат увидел ту божественную славу и невыразимую радость всех святых, которой они наслаждаются на небе. Потому что монах этот говорил, что видел всех святых в той славе и божественном блаженстве, в которой каждый святой сиял не меньше чувственного солнца. Сияя подобно светилу, они испускали такие лучи, какие испускает чувственное солнце. И все святые пели единым сладчайшим гласом: «Аллилуиа».

Посему, если здесь видимое солнце, являясь только одним светлым телом, сияет и освещает всю вселенную, стало быть, там, на небе, где тысячи тысяч и мириады мириад святых, каждый из которых сияет и светит подобно солнцу, – какая светлость, какие лучи, какая яркость? И еще упомянутый монах говорил о том, что все святые, сиявшие так, получали свое сияние от сияния и светлости Бога. Потому что один луч Божией светлости был подобен всему солнцу. Теперь подумай сам, о, слушатель, насколько позволяет тебе твой малый и куцый рассудок, каков тогда тот свет Божества и та невыразимая, и неизъяснимая слава невидимого Бога, и непостижимого Творца, и нашего Создателя Господа?

Так же если делатель умной молитвы обоняет благоухание розы или каких-либо других цветов или видит какой-нибудь полевой цветок, тогда ум его как молния спешит к неизреченному благоуханию благовонных цветов рая. Поминая и помышляя о них, делатель умной молитвы орошает слезами свое лицо и бороду. И чем больше он воздыхает из келии сердечной, тем более возвышается и удаляется от земного. И он воздыхает из глубины сердца не только потому, что желает вкусить райских благ, но и потому, что помнит о том, какую муку испытывают те, кто их лишен, ввиду того что каждому человеку предстоит быть либо с Богом на небе, либо с диаволом в преисподней.

Еще тот монах говорил, что после того, как он увидел ту чудную славу святых, увидел и страшное мучение находящихся в геенне. Он рассказывал следующее. Когда закончилось небесное видение божественной славы, закрылось правое око его души и тотчас открылось левое, которым он увидел геенну, подобную морю, глубокому, как небо. Гееннское море было очень темным и мрачным. Мучимые перемешивались в нем, как перемешиваются при варке бобы в котле. Геенна бурлила так, что одного человека она поднимала наверх, а другого увлекала вниз. У одного человека виднелась только рука, у другого – только голова, у третьего – только нога. Один жалостным голосом кричал: «Увы! Увы!». Другой же проклинал и хулил того, кто стал причиной его мучений.

С таким негодованием и гневом один восставал против другого, что если бы они могли схватить друг друга, то, подобно грызущимся псам, зубами разорвали бы друг друга на куски. Там блудник гневался на блудницу, потому что она стала причиной его мук. А блудница гневалась на блудника, потому что он явился причиной ее страданий. Там родители дышали неизмеримой яростью на своих чад, потому что, желая обогатить их и упокоить в земной жизни, были преданы мучениям. Дети же гневались на родителей за то, что родители позволили им жить по своей воле и не воспитывали их в страхе Господнем. Если сказать коротко, там царили великий беспорядок, неразбериха и несносное зловоние.

Помышляя в себе о том и подобном тому, добрый подвижник воздыхает из глубины себя, и чем больше воздыхает, тем более возвышается от земного к небесному. Поэтому он не только не попадает в сети, которые расставил диавол посреди земных вещей, но становится еще более теплым по отношению к умопостигаемым и небесным предметам. Тогда он называется и становится поистине бесстрастным, потому что никакая диавольская страсть не имеет в нем места. Но тот, кто не занимается умным деланием с сокрушенным сердцем, не таков. Потому что как только он увидит какое-либо красивое лицо или дорогую и красивую земную вещь, тотчас сердце его наслаждается и помысл пленяется ею, цепляется за нее, как рыба цепляется на крючок. И спешит человек насладиться этой вещью, как пес спешит к мясной лавке, помышляя о том, чтобы насладиться до сытости, и прилагая к этому все силы, по сказанному: И он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи. Этой участи да избавимся благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа. Ему же слава и держава во веки веков. Аминь.

Святитель Иоанн Златоуст

Господь устроил члены нашего тела так, чтобы они были полезны нам к деланию добра, а управление ими предоставил бестелесному существу, т. е. душе.

Авва Фалассий

Как дело Божие управлять миром, так дело души править телом.

Протоиерей Серафим Слободской

Душа дана Богом, чтобы управлять телом

Душа дана Богом, как оживотворяющее начало для того, чтобы управлять телом. Иначе сказать, душа есть жизненная сила человека и каждого живого существа; ученые так ее и называют: виталистическая (жизненная) сила. Душа есть и у животных, но она вместе с телом была произведена землей. И сказал Бог: да произведет вода душу живую… рыб, пресмыкающихся. И сказал Бог: да произведет земля душу живую… скотов, гадов, зверей… по роду их: и стало так (Быт.1:20—24). И только о человеке сказано, что после создания тела его из праха земного Господь Бог вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою (Быт.2:7).

Это «дыхание жизни» и есть высшее начало в человеке, т. е. его дух, которым он безмерно возвышается над всеми другими живыми существами. Потому, хотя душа человеческая во многом сходна с душою животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, именно благодаря сочетанию ее с духом, который от Бога. Душа человека является как бы связующим звеном между телом и духом, представляя собою, как бы мост от тела к духу.

Все действия, или вернее движения души столь многообразны и сложны, так переплетаются друг с другом, столь молниеносно изменчивы и зачастую трудно уловимы, что их для удобства различения принято разделять на три вида, три разряда: мысли, чувства и желания. Эти движения души служат предметом изучения науки, называемой «психологией».

Святой Макарий Великий

Целомудренная душа есть дева Господня

Как жена, обручаемая с мужем, все имение свое, все приданое свое, с великою любовию приносит и передает в руки мужу, и говорит: «ничего нет у меня своего, это имение мое стало твоим, это приданое – твоя собственность, и душа моя, и тело мое тебе принадлежат»: так и целомудренная душа есть дева Господня, вступающая в общение со Святым Господним Духом. Поелику же Господь, пришедши на землю, пострадал и был распят, то и тебе надобно пострадать с Ним.

Ибо, как скоро удалишься от мира и начнешь искать Бога и рассуждать о Нем, должен уже будешь бороться со своею природою, с прежними нравами и с тем навыком, который тебе прирожден. А во время борьбы с сим навыком найдешь противящиеся тебе помыслы и борющиеся с умом твоим, и помыслы сии повлекут тебя, и станут кружить тебя в видимом, от чего ты бежал. Тогда-то начнешь борение и брань, восставляя помыслы против помыслов, ум против ума, душу против души, дух против духа, и здесь-то уже вечная Душа.

Преподобный Исаак Сирин

Драгоценно перед Богом тело целомудренное паче чистой жертвы

Целомудрен не тот, кто в труде, во время борьбы и подвига, говорит о себе, что прекращаются тогда в нем срамные помыслы, но кто истинностию сердца своего уцеломудривает созерцание ума своего, так что не внимает он бесстыдно непотребным помыслам.

Возлюби целомудрие, чтобы не постыдиться во время молитвы своей перед Богом.

Если любишь целомудрие, отгоняй срамные помыслы упражнением в чтении и продолжительною молитвою.

Целомудрие и беседа с женщиною – то же, что львица с овцою в одном доме.

Преподобный Иоанн Лествичник

Тот чист, кто члены его совершенно покорил душе

Не тот чист, кто сохранил нерастленным сие бренное тело, но тот, кто члены его совершенно покорил душе.

Боголюбивые души, когда слышат пение мирских или духовных песен, исполняются чистейшего утешения, любви Божественной и слез, между тем как в сластолюбивых возбуждаются совсем противные чувства.

Не забывайся, юноша! Я видел, что некоторые от души молились о своих возлюбленных, будучи движимы духом блуда, и думали, что они исполняют долг памяти и закон любви.

Целомудрие есть чистота души и тела. Споспешник и начало целомудрия есть безмолвие…

Святитель Василий Великий

Целомудрие есть истинная сила, глубоко отпечатлевшаяся в душе

Целомудренным же называем не того, в ком невоздержные пожелания ослабели от старости, или от болезни, или от другого какого-либо случая. Ибо в таком человеке, хотя грех еще и живет, но деятельности его препятствует немощь членов. А целомудрие есть истинная, с сознанием соединенная сила, глубоко отпечатлевшаяся в душе и уничтожающая оставшиеся следы срамных движений.

Святитель Григорий Богослов

Чем душа честнее тела, тем честнее очищать душу, нежели тело

Сохраняя телесное целомудрие, не любодействуй душевно. Не заставляй заключать, что ты невольно соблюдаешь целомудрие плотское, потому что не целомудрен в том, в чем имеешь возможность быть блудником.

Отсеки телесные страсти, отсеки и душевные, ибо чем душа честнее тела, тем честнее очищать душу, нежели тело. Если и очищение тела есть одно из похвальных дел, то смотри, сколь важнее и выше очищение души.

Препоясанный целомудрием живет во свете чистой совести, потому что светильник дерзновения озаряет жизнь, в которой душа от явления истины пребывает неусыпною и не поддающеюся обману, не приводимою в безумие ни одною из этих ничего незначащих грез.

Святитель Григорий Нисский

Целомудрием должно назвать благоустроенный порядок всех душевных движений

Если же нужно приискать самое полное определение целомудрия, то, быть может, в точном смысле, целомудрием должно назвать благоустроенный порядок всех душевных движений, соединенный с мудростию и благоразумием. При таком настроении души не будет нужды в каком-либо труде и деятельности для достижения высочайших и небесных благ; при этом душа весьма легко достигнет того, что без того представляется неудободостижимым; самым удалением от противного она естественно достигает искомого блага, ибо кто не во тьме, тот, конечно, по необходимости находится во свете, и кто не умер, тот жив.

Итак, кто не обратит свою душу к суете, тот непременно будет на пути истины: потому что предусмотрительность и благоразумие в рассуждении того, чтобы не совратиться с истинного пути, служит вернейшим руководством к прямому пути. Как слуги, освободившиеся от рабства, когда, перестав служить господам, делаются сами себе господами, обращают все внимание на самих себя, так, я думаю, и душа, освободившись от служения телу, обращается к познанию свойственной и естественной ей деятельности. Свобода же, как мы знаем и от Апостола, состоит в том, чтобы не подвергаться игу рабства (Гал.5:1) и, подобно беглому рабу или злодею, не быть оковану узами брака.

Но я опять обращаю слово к самому началу – к тому, что совершенство свободы состоит не в одном только удалении от брака (да не сочтет кто-нибудь обязанность девства столь малою и незначительною, чтобы поставлять исполнение такого дела в небольшом хранении чистоты плоти), но поелику всяк творяй грех, раб есть греха (Ин.8:34), то во всяком деле или занятии уклонение к злу подвергает человека рабству и кладет печать, причиняя ему ударами греха рубцы и клейма.

Таким образом, кто предположил себе великую цель – девственную жизнь, тот во всем должен быть равен себе и проявлять чистоту во всей жизни. Если же нужно подтвердить сии слова и чем-либо из Божественных Писаний, то достаточно подтверждает сию истину сама Истина, которая в Евангелии (Мф.13:47—49) приточно и иносказательно учит нас тому же. Рыболовное искусство отделяет полезных и съедобных рыб от негодных и вредных, чтобы какая-нибудь из сих последних, попав в сосуд, употребление и полезных не сделала вредным; и дело истинного целомудрия также состоит в том, чтобы из всех занятий избирая одно чистое и полезное, неприличного избегать во всем, как бесполезного, и предоставлять оное обыкновенной и мирской жизни, которая иносказательно в притче названа морем…

Преподобный Исидор Пелусиот

Целомудренная душа пресекает чаяния растлить ее красоту

Как целомудренная женщина, нося на лице знамения непорочности, умаляет надежды смотрящих на нее похотливо, так и целомудренная душа, нося на чувствах признаки добродетелей, пресекает чаяния намеревающихся растлить ее красоту. Ибо кто осмелится приступить, видя такое око, в котором срастворены кротость и благородство? Кто не почтет недоступною для себя и беседу с таким языком, который стал храмом степенности? Кто, примечая, что и другие чувства соделались орудиями добродетели, не убоится подать худой совет?

Преподобный Нил Синайский

Воздержанием порождается целомудрие

Воздержанием порождается целомудрие, чревоугодие же матерь невоздержности. Елей питает пламень светильника, а обращение с женщинами возжигает огнище сластолюбия. Напором волн обуревается ненагруженный корабль, а блудным помыслом – невоздержный ум. Блуд возьмет в помощь себе пресыщение, потому что разойдется с умом, станет заодно с противниками и до конца будет сражаться вместе с врагами. Кто любит безмолвие, тот пребывает неуязвлен стрелами врага, а кто вмешивается в толпу, тот часто получает раны. Воззрение на женщину – ядовитая стрела, уязвляет душу, вливает в нее яд и, чем продолжительнее, тем большее производит загноение. Кто охраняет себя от этих стрел, тот не ходит на народные собрания, не предается рассеянию на празднествах.

Ибо лучше спокойно оставаться дома и пребывать в молитвах, нежели, думая почтить праздник, сделаться скорою добычею врагов. Избегай свидания с женщинами, если хочешь быть целомудренным, и не давай им свободы когда-либо доверяться тебе. Ибо вначале или действительно имеют, или лицемерно оказывают уважение, а впоследствии бесстыдно отваживаются на все; при первом свидании поникают они взором долу, говорят кротко, с состраданием проливают слезы, бывают пристойно одеты, горестно воздыхают, предлагают вопросы о чистоте и со тщанием слушают.

Видишь их во второй раз, и взор их поднят несколько выше, а в третий – смотрят уже бесстыдно улыбаясь, даже разливаются громким смехом; наконец, приходят нарядные, ясно выказываются пред тобою, такой вид дают взгляду, который возвещает страсть, поднимают брови, не оставляют в покое ресниц, обнажают выю, во всем теле обнаруживают негу, произносят слова, ласкающие страсть, самым выговором стараются обольстить слух, пока всеми силами не оцепят душу. И делается это для тебя удою, уловляющею в смерть, хитросплетенною сетью, влекущею в погибель. Да не введут же тебя в обман скромными речами, потому что в них сокрыт вредоносный звериный яд!

Подойди лучше к горящему огню, нежели к юной женщине, когда и сам ты юн, потому что, приблизившись к огню и почувствовав боль, тотчас отскочишь прочь, а разнежась от женских речей, не вдруг отойдешь. Разрастается трава, растущая при воде, и страсть непотребства – в сообществе с женщинами. Кто наполняет чрево и обещается быть целомудренным, тот подобен утверждающему, что остановит силу огня, попаляющего солому.

Целомудренная душа ищет пустыни

Как невозможно удержать стремительность огня, разливающегося по соломе, так невозможно остановить стремление к непотребству, воспламеняемое при пресыщении. Столп поддерживается основанием, и страсть блудная упокоевается пресыщением. Обуреваемый корабль поспешает в пристань, и целомудренная душа ищет пустыни. Корабль убегает от морских волн, угрожающих опасностию, а душа – от женских лиц, причиняющих гибель. Вид нарядной женщины потопляет хуже волны. Из волн по любви к жизни можно еще выплыть, а обольстительный вид женщины убеждает пренебречь и самою жизнию. Пустынный куст безвредно избегает огненного пламени, и целомудренный вдали от женщин не воспламеняется страстию непотребства. Как воспоминание об огне не сожигает мысли, так и страсть не имеет силы, когда нет для нее пищи.

Если помилуешь неприятеля, то будет у тебя враг, и если пощадишь страсть, то восстанет на тебя. Воззрение на женщину невоздержного возбуждает к сластолюбию, а целомудренного располагает к прославлению Бога. Если страсть при свиданиях с женщинами будет оставаться в покое, не верь обещаемому ею бесстрастию. Ибо и пес, окруженный толпою, машет хвостом, а вышедши из толпы, показывает свойственную ему злость. Когда воспоминание о женщине делается бесстрастным, тогда заключай, что вступил ты в пределы целомудрия. А когда представляемый тобою образ ее побуждает к лицезрению и стрелы ее касаются души твоей, тогда думай о себе, что ты еще вне добродетели. Но и в первом случае не останавливайся на таковых помыслах и мысленно не беседуй долго с женским образом, потому что страсть любит возвращаться назад, и опасность к ней близка.

Как соразмерное плавление очищает серебро, а продолженное сверх меры производит в нем утрату, так целомудренный навык портит долговременное представление в мыслях женщины. Недолго беседуй с явившимся тебе лицом, чтобы не зажгло в тебе пламени сластолюбия и не запалило гумна души твоей. Как долго остававшаяся в соломе искра производит воспламенение, так продолжительное памятование о женщине возжигает похоть.

Когда воспоминание о женщине станет бесстрастно, тогда заключай, что вступил ты в пределы целомудрия. Когда же представляемый тобою образ ее за душу тебя берет, тогда знай, что ты еще чужд этой добродетели. Но и в первом случае не останавливайся на таких помыслах и долго не беседуй мысленно с женским образом, потому что страсть сия любит возвращаться назад, – и опасность от нее близка.

Преподобный Никодим Святогорец

Из жития святого Павла Фивейского

И как же поступила та целомудренная душа?

Во времена нечестивых императоров Деция и Валериана неверные схватили одного святого и подвергли множеству пыток, среди которых была и такая. Нечестивые видели, что христианин очень юн, благоухает ароматом молодых лет и цветет красотою едва наметившейся зрелости. И эти лукавые гонители, уцепившись за это, решили погубить не только тело, но и душу благородного юноши. Что же они сделали, какую коварнейшую уловку замыслили? Они привели его в тенистый утопающий в цветах сад, там приготовили мягчайшее и приятнейшее для тела ложе и на него положили связанного по рукам и ногам мученика.

А у них был замысел мерзостный и ненавистный. Они привели в сад некую девицу, видом благообразную, а душой бездарную и распущенную. Она легла рядом с юношей и стала изливать на него свои гнусные ласки. Она щекотала его, обнимала, покрывала поцелуями, дотрагивалась паршивой своей рукой до тайного уда юноши, всячески склоняя его к сладострастию.

И как же поступила та целомудренная душа? Как он освободил себя от зла, если прогнать мерзавку не мог? Он не замедлил показать, что он ненавидит порок. Одной любви он противопоставил другую любовь: низкой – божественную. Он показал, что чистый и боголюбивый человек не пощадит даже своей плоти ради своего целомудрия. Он откусил себе язык и, вместо поцелуя, выплюнул его в лицо блудницы. Он принял единственное верное решение: погасить страсть страданием, а наслаждение – болью.

≈

Гонитель Магнентин имел преступные связи со многими язычницами и старался завести такие же связи и с христианками. Но последние желали лучше умереть, чем продать свое целомудрие. Когда Магнентин прибыл в один город, ему понравилась жена одного советника при градоначальнике. Устрашенный муж ее сказал Магнентину: «Делай как хочешь!» За нею были присланы солдаты, но она сказала им: «Подождите немного, пока я займусь своими нарядами». Она пошла в спальню, взяла меч и пронзила им свое чрево. Слушайте и устыдитесь, девы, признающие себя невестами Христовыми и изменяющие Ему своими нечистыми вожделениями.

≈

Одного инока укусила змея, и он пришел в город лечиться. Его приняла к себе в дом благочестивая и богобоязненная женщина и стала лечить. Лишь только немного успокоилась боль у инока, диавол стал внушать ему блудные помыслы. Однажды он схватил ее за руку. «Нет, отец! – сказала женщина. – Побойся Христа! Вспомни о скорби и тяжести раскаяния, которые ты испытаешь в своей келье, вспомни о воплях и слезах, которые предстоят тебе». Это и многое другое говорила женщина иноку, и брань оставила его. От стыда он не мог взглянуть на нее и хотел убежать из дому. Но женщина, понимая состояние инока, ради Христа, сказала ему: «Не стыдись и не уходи, отец! Тебе еще надо лечиться. А то был не помысл чистой души твоей, но козни злобного диавола». Окончив лечение, она, без всякого соблазна, отпустила его с миром.

≈

Во время нашествия татар на город Унжу ими была захвачена одна женщина, очень красивая, но строго целомудренная. Три дня от невыразимой скорби она ничего не ела и не спала, умоляя преподобного Макария об избавлении ее от греха и плена. На четвертую ночь она заснула и видит, что у головы ее стоит благолепный старец и говорит: «Не скорби, я – Макарий Желтоводский, встань и иди за мною». Она вскочила, обнаружила себя развязанной, и уже наяву увидела перед собою старца таким, как изображали преподобного на иконах. Она пошла за ним, когда же стало светать, старец стал невидим, а женщина очутилась недалеко от Унжи.

Иисус Христос (Спаситель)

Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее

Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее. Ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе? Говорю же вам истинно: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие (Лк.9:23—25,27)

Святитель Иоанн Златоуст

Когда кто угождает ей больше, чем должно

Каким… образом любяй душу свою погубит ее (Ин.12:25)? Когда кто исполняет ее неуместные пожелания, когда кто угождает ей больше, чем должно.

Блаженный Феофилакт Болгарский

Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее

Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее. Ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов.

Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, то есть если кто захочет жить по-мирскому, тот умрет душой. – Христа стыдится тот, кто говорит: как я буду веровать в распятого и поруганного Бога? А тот стыдится и слов Его, кто глумится над простотой Евангелия. Господь постыдится такового «во славе Своей», то есть во второе пришествие. Он говорит как бы так: как домовладыка, имея лукавого раба, стыдится звать его своим рабом, так и Я постыжусь наименовать Своим рабом того, кто отрекся от Меня. – Поскольку Он выше сказал: «Кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее», то теперь, желая показать, каких благ удостоятся таковые, говорит: «есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие», то есть ту славу, в какой имеют быть праведные.

Иисус Христос (Спаситель)

Они, видя не видят, и, слыша не слышат, и не разумеют

И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет, потому говорю им притчами, что они, видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют. И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: «слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите.

Ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их». Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф.13:10—17).

Апостол Иоанн Богослов

Знающий Бога слушает нас, кто не от Бога, тот не слушает нас (1Ин. 4:6).

Святитель Иоанн Златоуст

(Беседы на пророка Исаию)

Душевная глухота всегда лишает благ

Великим стыдом покроются надеющиеся на идолов.

Всегда, но особенно после пришествия Христа, Который показал их бессилие.

Слушайте, глухие, и смотрите, слепые, чтобы видеть.

То была глухота и слепота не телесная, но душевная; телесная глухота не может много вредить нам, – часто бывает даже причиною благоразумия, по написанному: я же, как глухой, не слышал, и, как немой, не открывал уст своих (Пс.37:14), но душевная глухота всегда лишает благ.

Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой, Мною посланный? Кто так слеп, как возлюбленный, так слеп, как раб Господа?

Иудеи были глухими и слепыми. Христос говорит: кто имеет уши слышать, да слышит (Мк.4:9); и в другом месте: блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат (Мф.13:16). Таким образом, ясно, что они, иудеи, были глухими и не слышали, слепыми и не видели, почему прибавляется: слеп, как раб Господа. Но они ослепли не тогда только, а гораздо прежде, почему и прибавляется: ты видел многое, но не замечал; не однажды и не дважды, но видел многое, но не замечал.

Святитель Тихон Задонский

В сердцах через Слово Божие действует Святой Дух

Видишь, что на земле, хотя и сеется на ней семя, ничего не прорастает, если нет влаги. Так и в сердце человеческом: хотя оно и слышит Слово Божие, но не прорастает плод, достойный слова Божия, если не будет влаги Божией благодати. Потому нам повелевается так усердно об этом молиться: Просите… ищите… стучите, – говорит Господь (Мф.7:7). Это убеждает нас усердно молиться Богу, просить у Него благодати, чтобы мы ушами слышали слово Его, и сердцем творили. Без этого мы ни в чем не преуспеем, столь глубоко растленное имеем сердце. И, слыша слово Божие, не можем понять его и погрузить в сердце, а поняв, не можем исполнить, так что во всякую минуту нуждаемся в благодати Божией, содействующей нам в благочестии.

Кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему

Тело имеет слух, и душа имеет свой слух. Не всякое тело имеет отверстый слух. Не всякая и душа. Бог душе говорит: не убий, не укради, не прелюбодействуй, уклонись от зла и сотвори благо, прочее. И душа, у которой слух открыт, слышит и слушает Бога говорящего и творит то, что повелевает Бог. Невозможно душе, воистину невозможно, не послушать Бога и не творить то, что Он повелевает, если у нее уши открыты. Царя земного и низшую власть слушает человек и творит то, что она велит. Бога ли говорящего не послушает душа, когда у нее слух отверст? Ей! Со всяким усердием и сладостью послушает и говорит Ему: Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое (Пс.107:2).

Отверстый слух своей души имел святой патриарх Авраам, которому Бог сказал: Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе, – и прочее. И пошел Аврам, как сказал ему Господь (Быт.12:1,4). Отверстый слух имели все те, которым сказано Христом: Идите за Мною, и …последовали за Ним (Мф.4:19—22). Отверстый слух души имеет каждый, кто с усердием старается заповеди Божии исполнять. Не напрасно Христос Господь говорит в Евангелии: Имеющий уши слышать, да услышит (Лк.8:8,15).

Все имеют уши, но не все имеют уши слышать. Через уши слышать – значит иметь уши души отверстые. Никакой пользы не приносят нам уши телесные, когда уши душевные затворены. Тело имеет свою глухоту, когда уши его закрыты. Так и душа имеет свою глухоту, когда слух у нее закрыт. Телесно глухой не слышит, что ему говорит, приказывает и обещает человек, так как не может слышать. Так и душевно глухой, то есть тот, который слух души своей закрытым имеет, не слышит, что ему Бог говорит, приказывает и обещает. Как можно слышать без открытого слуха? У всякого блудника и прелюбодея, у всякого хищника, разбойника, мздоимца, лихоимца, у всякого сребролюбца, сластолюбца – словом, у всякого беззаконнующего закрыты уши душевные, и потому душа глуха.

Сколько такие слышат слово Божие, но не слушают Бога и не исправляются. Слушают они – и не слышат. Слышат телесными, но не слышат душевными ушами. И как могут ими слышать, когда они у них закрыты? Сколько люди слышат Христово слово: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф.11:28), – но не хотят к Христу прийти и покой иметь. Держатся за мир, как за любимое свое сокровище, хотя он и беспокоит, и губит их. Это глухота душевная! Вот, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною, – говорит Христос Господь (Откр.3:20). Истинно и неложно это слово! За всех Кровь Свою пролил Милосердный Иисус, всех хочет спасти, всех и каждого посещает, у всякого при доме сердечном стоит и стучит в двери, хочет войти и сладчайшую сотворить вечерю. Но глухая душа не слышит пресладкого этого голоса.

Какая душа не открыла бы дверей дома своего и такого великого, такого дорогого, такого вожделенного Гостя с охотой и радостью не приняла бы, если бы услышала голос Его? Этот Гость нашей пищи и пития не требует. Свою Он нам поставляет трапезу, Своею небесною пищею и Своим сладким питием наслаждает нас. Но то беда, что бедная душа не слышит голоса Иисусова, потому и дверей не открывает Ему, и посещения Его и пресладкого наслаждения лишается. Бедственна глухота телесная, как сам знаешь, человек. Но еще более бедственна душевная глухота, ибо никакого Божия слова, без которого все злополучно, не допустит до души дойти. О Милосердный Иисусе! Открой уши душ наших. Да услышим святое слово Твое! Воззри с неба святого Своего и скажи нам: еффафа, то есть отверзись (Мк.7:34).

У телесно глухого ко всякому слову худому и доброму, слух закрыт. Но у душевно глухого не так. Он ко всему худому: к клеветам, к негодным басням, к скверным и соблазнительным песням, к нашептываниям диавольским, к повестям о прихотях плотских и мирских – открытый слух имеет. Напротив того, к слышанию Божия слова, чудных дел Его и похвалы Его, имеет закрытый слух. Как кто скажет ему: «Вот такой-то человек таким и таким способом довольно имения себе нажил, такой-то воевода или такой-то секретарь столько тысяч денег собрал и столько душ крестьян купил», – тотчас и сам внутри себя начинает думать, как бы и ему это достать.

Когда говорят, что такие-то и такие материи, такие-то и такие кареты, такие-то и такие вина и прочее, служащее прихотям человеческим, продается, тотчас думает, как бы их видеть и иметь у себя в доме. А когда проповедуется Божие слово и говорится ему: «Покайся, исправь себя, начни новую христианскую жизнь, бойся Бога и праведного суда Его, берегись греха, люби добродетель и старайся творить ее», и прочее, – то тому он внимает, так как глухой песне. Воистину велика душевная глухота! Что страшнее, чем вечная погибель? И что вожделеннее, чем вечная жизнь? Бог в Писании Своем говорит и через проповедников, рабов Своих, гремит: «Бедная душа! Погибнешь, погибнешь вовеки, если не покаешься».

Дождем прольет Он на грешников сети: огонь, и сера, и дух бурный – их доля из чаши, ибо Господь Праведен и возлюбил правду, правоту видит лицо Его (Пс.10:6,7). Боязливых же, и неверных, и скверных, и убийц, и любодеев, и чародеев, и идолослужителей, и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая (Откр.21:8). Но бедная душа сильного того голоса Божия не слышит и пребывает без покаяния, как пребывала. Бог зовет: «Обратись ко Мне, душа, и спасешься, и вечно жива будешь». Но не слышит душа Божиего зова, идет и стремится в погибель, как стремилась, не слышит, так как отверстого слуха не имеет. Страшен голос: «Вовеки погибнешь, если не покаешься». Любезный и вожделенный голос: «Вовеки спасена будешь, если покаешься». О, если бы услышала душа голос этот, сильно бы ужаснулась, и вострепетала бы, и избрала бы истинное покаяние, чтобы избежать погибели и получить вечное спасение!

Поэтому всякий христианин должен стараться и молиться о том, чтобы внутренний слух души был отверст. Отсюда бывает начало как обращения и истинного покаяния, так и спасения. О бедный христианин, глухой христианин! Пробудись, пожалуйста, пробудись, и принуди себя, падай перед Иисусом, воздыхай и с усердием молись Ему, да откроет силой Своей Божественной слух души твоей, и тогда с охотою и радостью послушаешь голос Господень. О Иисус, Сила и Надежда нашего спасения, открывающий очи слепым и слух глухим! Открой слух душ наших, да услышим Божественное слово Твое. Скажи и нашей грешной душе: «еффафа», то есть: «отверзись» – и откроется слух ее. Признаки душевной глухоты: 1) Когда христиане слышат слово Божие и не исправляются. 2) Любовь к миру сему, то есть к чести, славе, богатству, роскоши и сластям. Эту глухоту сатана шептанием своим устраивает, чтобы люди не могли слышать слово Божие и так бы погибли.

Божие Слово, как семя, и плод подобный себе рождает

Когда в доме бывают различные звуки, шум, крик и суета, тогда, что ни говорится человеку, он не слышит, так как этот шум ему препятствует и заключает слух его. Так и в душе бывает. Когда различный шум и мятеж мирских похотей ее беспокоит, тогда она не может слышать слова Божиего, так как мирские похоти, которые восстают на душу (1Пет.2:11), ее окружающие, не допускают до нее дойти Божию слову, отражают и отгоняют его от нее. Что в таком шуме голос слова Божиего успеет? Как глухому музыка – так шумом объятой душе слово Божие. Часто такой слышит проповедь слова Божия и хвалит ее, но пользы от этого никакой не получает. Отходит от проповеди таким же, каким и пришел на проповедь, если не хуже, ибо слышанное Божие слово в больший вред обращается тому, кто слышит его, но не исправляется от него. Так книжники и фарисеи часто слышали от Христа слово Божие и не исправлялись, поэтому преуспевали в худшем.

Поэтому сатана, враг душ человеческих, всеми силами старается запутать душу человеческую в похоти мирской, как рыбу в сети, чтобы слова Божиего до себя не допустила и так бы погибла. Христианин! Советую тебе и молю тебя, ради твоего спасения, успокойся хоть на малое время от этого пагубного шума. И тогда истину признаешь и увидишь, что мятеж похотей мирских слово Божие отгоняет от души. Тогда почувствуешь некое движение к вечности, как тончайший глас. Тогда мало-помалу будет к тебе приходить мысль, кто ты и к какому концу идешь, что тебя по смерти ожидает, и прочее. Это-то и есть знак приходящего к душе слова Божиего, ибо Божие слово, как семя, и плод подобный себе рождает.

Иисус Христос (Спаситель)

Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф.12:36,37).

Преподобный Исаак Сирин

Когда придет человек в безмолвие, тогда душа может различать страсти

Когда придет человек в безмолвие, тогда душа может различать страсти и разумно изыскивать свою собственную мудрость. Тогда и внутренний человек пробуждается на духовное дело и день ото дня все более ощущает сокровенную мудрость, произрастающую в душе его…

Безмолвие умерщвляет внешние чувства и воскрешает внутренние движения. А занятие внешним производит противоположное этому – возбуждает внешние чувства и умерщвляет внутренние движения.

Преподобный Иоанн Лествичник

Безмолвие души есть познание помыслов и нерасхищаемая мысль

Безмолвие тела есть познание и приведение в порядок внутренних движений и чувств, а безмолвие души есть познание помыслов и нерасхищаемая мысль. У безмолвника есть отложение помышлений и отречение даже от благовидных забот. Падение безмолвнику – прекращение на время молитвы. Молитва есть общение и единение человека с Богом. Умные Силы небесные сослужат безмолвствующему душою, и любовно с ним пребывают, о противном же умолчу тебе.

Недугующий душевною страстию и покушающийся на безмолвие подобен тому, кто соскочил с корабля в море, и думает безбедно достигнуть берега на доске. Тем, которые борются с телесною похотию, в свое время прилично бывает безмолвие, если они только имеют наставника. Ибо уединенная жизнь требует Ангельской крепости. Я говорю здесь об истинных безмолвниках по телу и по душе. Затворяй дверь келлии для тела, дверь уст – для бесед, а внутреннюю дверь души – для лукавых духов.

Истинный безмолвник, не желая лишиться сладости Божией, так удаляется от всех людей, без ненависти к ним, как другие усердно с ними сближаются. Иди, и расточи «имение» свое вскоре (ибо слово: «продаждь», требует времени) и даждь нищим (Мф.19:21), чтобы они молитвою помогли тебе в обретении безмолвия, и возьми крест твой, нося его послушанием, и тяготу отсечения воли своей крепко терпя, потом «гряди», и последуй мне к совокуплению с блаженнейшим безмолвием, и я научу тебя видимому деланию и жительству умных Сил. Не насытятся они во веки веков, восхваляя Творца: так и восшедший на небо безмолвия не насытится, воспевая Создателя.

Невещественные не попекутся о веществе: не попекутся и о пище живущие в теле подобно бестелесным. Первые не чувствуют нужды в пище, но и последние не потребуют человеческой помощи в пропитании. Те небрегут о деньгах и стяжаниях, а сии – о бесовских озлоблениях. Нет в горних желания видимой твари: нет и в сих, мудрствующих горняя, желания видеть чувственное, ангелы никогда не перестанут преуспевать в любви: не перестанут и безмолвники ежедневно стремиться подражать им. Тем не неведомо богатство их преуспеяния: не безызвестно и сим рачение к восхождению. И те не остановятся, доколе не достигнут превыспреннего устроения Серафимов: и последние не перестанут простираться вперед, пока не будут Ангелами. Блажен надеющийся наслаждаться столь высоким блаженством, преблажен, кто удостоился оного в будущем веке, но тот, кто уже наслаждается сим блаженством, есть Ангел.

Святитель Василий Великий

Безмолвие служит для души началом очищения, когда ни язык не произносит чего-либо человеческого, ни глаза не заняты рассматриванием доброцветности и соразмерности в телах, ни слух не расслабляет душевного напряжения слушанием песен, сложенных для удовольствия, или разговорами людей шутливых и смехотворных, что обыкновенно всего более ослабляет душевные силы.

Преподобный Ефрем Сирин

Когда же придет человек в безмолвие, тогда душа может различать страсти и разумно изведывать свою мудрость.

Устранись от того, что для тебя чуждо, и душа твоя придет в безмолвие. Безмолвие есть начало очищения души.

Преподобный Петр Дамаскин

Безмолвие выше всего, и без него мы не можем познать нашу немощь

Безмолвие, как начало очищения души, без труда укрепляет произволяющего ко всем заповедям. Безмолвие выше всего, и без него мы не можем очиститься и познать нашу немощь и козни демонов. Но и силу и Промысл Божий не успеем познать из читаемых и воспеваемых нами Божественных слов, ибо все мы люди имеем нужду в таком упразднении, или отчасти, или вполне, и без него никому невозможно достигнуть духовного познания и смиренномудрия, чрез которые познает произволяющий тайны, сокровенные в Божественных Писаниях и во всех творениях.

Авва Исайя

Человек безмолвствующий должен хранить себя, чтоб ни одного слова не услышать неполезного ему, потому что это губит труд его. Люби лучше молчать, чем говорить, ибо молчание собирает, а многоглаголание расточает.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Безмолвие доставляет душе устроение, подобное чистым водам

Пища для безмолвников есть благодатное просветительное утешение откровением таинства Креста Христова. Оно – дар свыше, а не познание, свойственное собственно естеству человеческому.

Истинное безмолвие доставляет душе устроение, подобное чистым зеркальным водам: в них видит человек свое состояние и, соразмерно преуспеянию своему, состояние ближних.

Святитель Василий Великий

И в безмятежном покое занимается свойственными ей созерцаниями

Когда душа, приводя в движение свою мысленную силу, какая естественно вложена в нее сотворившею ее Святою Троицею, желает должного и надлежащего, тогда избегает она нападений тела, предусматривая и обуздывая беспорядочные его движения, блюдет в себе приличную ей тишину, и в безмятежном покое занимается свойственными ей созерцаниями, и сие делает, по возможности, возводя внимательный взор к достопоклоняемой Троице и умозаключая о неприступности Божией славы, по преизбытку ее сияния, о светлости блаженства, о беспредельной премудрости, о постоянстве и неволненности безмятежия, об естестве бесстрастном и неподвижном, ибо с кем ничто не может случиться нечаянно, потому что в нем, как в сокровищнице, собрано ведение всего настоящего и будущего, кто объемлет всяческая и все держит в руке своей, и кому совершенно ничто не может воспротивиться и противостать, в том и следует быть тишине и непрестанному безмятежию. Ибо внезапные стечения неожиданных происшествий в умах человеческих обыкновенно производят мятежи.

Святитель Феофан Затворник

Опасения не тревожили, безмятежие души не отгоняло сна

Пс.1:6. Аз уснух и спах, востах, яко Господь заступит мя.

Вот плод уповательной молитвы к Богу обращенной! – В следствие успокоения в Боге – полное спокойствие духа. Я, говорит, окруженный столькими врагами, беспомощный, всеми оставленный, уснух, с Греч., лег спать, и спах – заснул и спал спокойно. Опасения не тревожили, безмятежие души не отгоняло сна. У кого тревоги в душе, того бежит сон. Он то сидит, то встает, то ходит, то смотрит туда и сюда. – Так полно было у него удостоверение в помощи Божией! – Востах, пробудился. Спал вдоволь, и пробудился насытившись сном. Так верно обещание Божие праведнику: аще поспиши, сладостно поспиши (Притч. 3:24).

Так и всегда. Следствие возложения полного упования на Господа – совершенный покой души среди больших крайностей. Образец этого – спокойно спящий Господь на корабле, когда корабль бьют волны и все в страхе. Таковы и все, которые с Господом и с которыми Господь. Источником такого безмятежия – мужественная любовь к Господу, не колеблемая волнами бед внешних, недоступная смятениям внутренним и стрелам вражеским. Она покоится на руках Божиих всемощных, Его любовью согреваясь, крепясь и оживляясь. С такой любовью в связи несвязность ничем земным, отрешенность от всего. Отчего изменения и потрясения с этой стороны не доходят до сердца и не тревожат его.

Авва Фалассий

Безмятежие души – от бесстрастия и ведения

Безмятежие души – от бесстрастия и ведения, и улучить его невозможно порабощенному плотским сластям.

Здравие душ – бесстрастие и ведение, и улучить его невозможно тому, кто порабощен плотским сластям.

Началом порочных страстей для души служит самолюбие, самолюбие же есть телолюбие (или саможаление).

Ничто не препятствует душевному здоровью, кроме безудержности души. Преподобный авва Дорофей

Преподобный авва Дорофей

Препятствие душевному здоровью – безудержность души

Ничто не препятствует душевному здоровью, кроме безудержности души. Страсти, пока они малы, то, если мы пожелаем, легко можем избавиться от них, если же не будем бороться с ними, пока они малы, то они укрепляются, и чем более укрепляются, тем большего требуют от нас труда, а когда очень укрепятся в нас, тогда даже и с трудом мы не можем сами исторгнуть их из себя, если не получим помощи от некоторых святых, помогающих нам по Боге.

Врач душ – Христос

Старайтесь отсекать страсти прежде, нежели они обратятся в навык. Поистине тяжкое дело – действовать по страсти и не сопротивляться ей. Вникайте умом вашим в свойство вещей и берегитесь, чтобы не впасть в беспечность, ибо и малое нерадение подвергает нас великим опасностям.

Врач душ есть Христос, Который всё знает и против каждой страсти подаёт соответствующее средство: так, против тщеславия дал Он заповеди о смиренномудрии, против сластолюбия – заповеди о воздержании, против сребролюбия – заповеди о милостыне и, одним словом, каждая страсть побеждается исполнением соответствующей заповеди.

Иисус Христос (Спаситель)

И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить

Итак, не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне (Мф.10:26—28).

Святой Антоний Великий

Душа в теле, в душе – ум, в уме – слово, коими созерцаемый и прославляемый Бог обессмертивает душу, даруя ей нетление и наслаждение вечное.

Святой Макарий Великий

Бессмертная душа есть драгоценный… сосуд

Вникни, возлюбленный, в умную сущность души, и вникни не слегка. Бессмертная душа есть драгоценный некий сосуд. Смотри, как велики небо и земля, и не о них благоволил Бог, а только о тебе. Воззри на свое достоинство и благородство, потому что не Ангелов послал, но сам Господь пришел ходатаем за тебя, чтобы воззвать погибшего, изъязвленного, возвратить тебе первоначальный образ чистого Адама. Человек был владыкою всего, начиная от неба и до дольнего, умел различать страсти, чужд был демонам, чист от греха или от пороков, Божиим был подобием, но погиб за преступление, стал язвлен и мертв. Сатана омрачил его ум. И в ином человек действительно мертв, а в ином живет, рассуждает, имеет волю.

Святитель Иоанн Златоуст

Молитва – виновница бессмертия души

Мы для того и имеем бессмертную душу, чтобы вполне приготовиться к той жизни. Кем бы находящимся в опасности ни овладела молитва, всех она легко избавляет от угрожающих бед. Молитва – причина спасения, виновница бессмертия души, несокрушимая стена Церкви, непоколебимая охрана, страшна для демонов, для нас же, благочестивых, спасительна.

Преподобный Исидор Пелусиот

Души бессмертие

Думать, что душа сотлеет вместе с телом, – весьма смешно и неразумно, это показывает в тебе человека подлинно плотского, который хотел бы после здешней жизни не существовать… Посему пристыдить тебя должны и философы, и пииты, и риторы, и историки, все учившие бессмертию души, о которых тебе, если ты и несведущ, как невежда во всем, следовало бы узнать, по крайней мере, от учившихся; пристыдит тебя и этот непререкаемый довод: та сущность, которая восприемлет на себя тело, всегда текучее и тлеющее, связует смертное и непостоянное, подъемлет падающее, сообщает питательность тому, что рассевается, и растительность тому, что увядает, конечно, и, оставшись сама с собою, не может лишиться собственной своей силы, которая поддерживала и сохраняла даже тело.

Но если не пристыдят тебя языческие мудрецы, не убедит и это необходимое умозаключение, так как погряз ты в великой и превосходящей всякое извинение злобе, то прочтем тебе Божественное изречение, в котором ясно проповедуется бессмертие души. Что же гласит оно? Не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити (Мф.10:28). Итак, по преизбытку совершенных тобою худых дел… не слагай для себя нечестивых учений, но веруя, что душа бессмертна и терпит наказание нередко и здесь, несомненно же, там, как не забывший о сем наказании, хотя и поздно, освободись от лукавства.

Преподобный Нил Синайский

Сластолюбие – питатель неусыпающего червя. Сластолюбие – смерть бессмертной души.

Преподобный Иустин (Попович)

Осужденные на бессмертие

Люди осудили Бога на смерть. Своим воскресением Он их осуждает на бессмертие. За удары он воздает объятиями, за оскорбления – благословением, за смерть – бессмертием. Никогда люди не являли себя более ненавидящими Бога, чем тогда, когда распяли Его, и никогда Бог не показывал большей любви к людям, чем тогда, когда воскрес. Люди желали сделать Бога смертным, но Бог Своим воскресением соделал людей бессмертными. Воскрес распятый Бог и убил смерть. Смерти больше не существует. Бессмертие окружило человека и все его миры.

Воскресением Христовым человеческая природа неотвратимо пошла путем бессмертия и стала страшна даже и для самой смерти. Ибо до воскресения Христова смерть была страшна человеку, а после воскресения Христова человек стал страшен для смерти. Если человек живет верою в воскресшего Богочеловека, он живет выше смерти, недостижимый для нее, она подножие его ногам. Где ти, смерте, жало? Где ти, аде, победа? (1Кор.15:55). Когда Христов человек умирает, он просто оставляет тело, как одежду, в которую он опять облечется в день Страшного суда.

Смерть до воскресения Богочеловека была второй природой человека, жизнь – первой, а смерть – второй. Человек привык к смерти, как к чему-то естественному. Но Своим воскресением Господь все изменил: бессмертие стало второй природой человека, стало естественным для человека, а смерть – неестественной. Как до Христова воскресения было естественным для людей быть смертными, так после Его воскресения для людей стало естественным быть бессмертными.

Грехом человек стал смертным и преходящим, воскресением Богочеловека – бессмертным и вечным. В этом и сила, и мощь, и всесилие Христова воскресения. Без него не было бы христианства. Это величайшее чудо из чудес. Все остальные чудеса проистекают из него и сводятся к нему. Из него происходит и вера, и любовь, и надежда, и молитва, и боголюбие, и братолюбие. Посмотри, ученики – беглецы, разбежавшиеся от Иисуса, когда Он умер, вернулись, когда Он воскрес. Посмотри, сотник исповедал Христа как Сына Божия, когда увидел воскресших из гробов (Мф.27:52).

Смотри, все первые христиане стали христианами, потому что Господь Иисус воскрес, потому что Он победил смерть. Это то, чего не имеет ни одна иная вера, то, что Господа Христа возводит превыше всех богов и людей, то, что самым несомненным образом показывает и доказывает, что Иисус Христос – единый истинный Бог и Господь во всех мирах.

Благодаря Христову воскресению, благодаря Его победе над смертью люди становились, становятся и всегда будут становиться христианами. Вся история христианства не что иное, как история одного-единственного чуда, чуда воскресения Христова, которое непрестанно продолжается во всех христианских сердцах изо дня в день, из года в год, из века в век до Страшного суда.

Человек по-настоящему рождается не тогда, когда мать его рождает на свет, но когда он поверит в воскресшего Господа Христа, ведь только тогда он рождается для жизни бессмертной и вечной, а мать рождает ребенка для смерти, для гроба. Воскресение Христово – матерь всех нас, всех христиан, матерь бессмертных. Верою в Воскресение человек рождается заново, рождается для вечности. «Это невозможно!» – замечает сомневающийся. Но послушайте, что говорит воскресший Богочеловек: вся возможна верующему! (Мк.9:23). А верует тот, кто всем сердцем, всею душою, всем существом своим живет по Евангелию воскресшего Господа Иисуса. Вера – это наша победа, которою мы побеждаем смерть.

Вера в воскресшего Господа Иисуса. Где ти, смерте, жало? (1Кор.15:55). А жало смерти – грех. Воскресением Своим Господь «притупил жало смерти». Смерть – змея, а грех – ее жало. Через грех смерть источает яд в душу и тело человека. Чем больше грехов имеет человек, тем больше жало, через которое смерть источает на него свой яд.

Когда оса жалит человека, он всеми силами старается удалить ее жало. А когда грех уязвляет жалом смерти, что необходимо предпринять? Нужно с верою и молитвою призвать воскресшего Господа Иисуса, чтобы Он изъял жало смерти из души человека, и Он всемилостиво сделает это, ибо богат милостью и любовью. Когда многие осы нападают на тело человека и изжаливают его, то тело отравляется и умирает; также бывает и с душою человеческою: когда многие грехи исколют ее своими жалами, она отравляется и умирает смертью без воскресения.

Христом побеждая в себе грех, человек побеждает смерть. Если ты прожил день и не победил ни одного своего греха, знай: ты стал более смертным. Если же ты победишь один, два, три своих греха, смотри, ты помолодел молодостью, которая не старится, помолодел бессмертием и вечностью. Никогда не забывай: веровать в воскресшего Господа Христа – значит вести непрестанную борьбу с грехами, со злом, со смертью.

То, что человек действительно верует в воскресшего Господа, он доказывает, борясь с грехами и страстями. Если он борется с ними, то борется за бессмертие и жизнь вечную. Если же не борется, тогда тщетна и вера его. Не является ли вера человеческая борьбой за бессмертие и вечность? Тогда скажи мне, в чем она состоит? Если верою в Христа не достигается воскресение и победа над смертью, тогда на что она нам? Если Христос не восстал, значит, грех не побежден, смерть не побеждена. Если же ни грех, ни смерть не побеждены, тогда зачем же верить во Христа? Кто верою в воскресшего Господа борется со всяким своим грехом, тот постепенно укрепляет в себе чувство, что Господь действительно воскрес, действительно притупил жало греха, действительно победил смерть на всех полях сражений.

Грех постепенно умаляет душу в человеке, стирает ее в смерть, претворяет ее из бессмертной в смертную, из непреходящей в бренную. Чем больше грехов, тем человек более смертен. Если человек не ощущает себя бессмертным, знай: он весь в грехах, весь в недалеких мыслях, весь в поблекших ощущениях. Христианство – это призыв бороться со смертью до последнего вздоха, бороться до окончательной победы над нею. Всякий грех – отступление, всякая страсть – бегство, всякий порок – поражение.

Не надо удивляться тому, что и христиане умирают телом. Телесная смерть – это сеяние. Сеется тело смертное, – говорит святой апостол Павел, и прорастает, всходит и вырастает в тело бессмертное (1Кор.15:44). Как посеянное семя, тело разлагается, чтобы его оживил и усовершил Дух Святый. Если бы Господь Христос не воскрес плотью, какую бы пользу имела она от Него? Другими словами, Он не спас бы всего человека. Если тело не воскресло, зачем же Он тогда воплощался, зачем принимал на Себя плоть, раз ничего не даровал ей от Своего Божества?

Если Христос не воскресал, тогда зачем верить в Него? Скажу честно, я бы никогда не поверил в Христа, если бы Он не воскрес и не победил смерть. Он победил нашего самого страшного врага и даровал нам бессмертие, без этого этот мир – шумная выставка отвратительных бессмыслиц. Только Своим славным воскресением чудесный Господь нас освободил от бессмысленности и отчаяния, ведь ни на небе, ни под небом нет большей бессмыслицы, чем этот мир без воскресения, и нет большего отчаяния, чем эта жизнь без бессмертия. И ни в одном мире нет более несчастного существа, чем человек, который не верует в воскресение мертвых. Лучше было бы такому человеку и не рождаться на свет… (Мф.26:24)

В нашем человеческом мире смерть – величайшая мука и жесточайший ужас. Освобождение от этой муки и от этого ужаса и есть спасение. Такое спасение подарил роду человеческому единственный Победитель смерти – воскресший Богочеловек. Он Своим воскресением раскрыл перед нами всю тайну спасения. Спастись – значит обеспечить бессмертие и жизнь вечную своему телу и своей душе. Чем же это достигается? Ничем иным, как богочеловеческой жизнью, новою жизнью, жизнью в воскресшем Господе и ради воскресшего Господа.

Для нас, христиан, эта жизнь на земле – школа, в которой мы учимся, как можно обеспечить себе жизнь вечную и бессмертие. Ибо, какая нам польза от этой жизни, если мы не можем ею приобрести жизнь вечную? Но чтобы с Господом Христом воскреснуть, прежде человек должен с Ним пострадать и Его жизнь прожить, как свою. Совершив это, на Пасху человек сможет сказать вместе со святым Григорием Богословом: «Вчера я распинался со Христом, ныне прославляюсь с Ним, вчера умирал с Ним, ныне оживаю, вчера спогребался, ныне совоскресаю».

Всего в четырех словах собраны четыре Христовых Евангелия. Это слова: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» …В каждом слове по Евангелию, а в четырех Евангелиях – весь смысл всех миров Божиих, видимых и невидимых. И когда все ощущения человека и все мысли собираются в гром воскресного приветствия «Христос воскресе!», тогда радость бессмертия потрясает все существа, и они восхищенно отзываются грохотом чудесного пасхального ответа: «Воистину воскресе!»

Посредством Божественной любви мы вступили в вечную жизнь

Мы вемы, яко преидохом от смерти в живот, яко любим братию: не любяй бо брата, пребывает в смерти.

Это общее христианское таинство, которое посредством любви переводит из смерти в жизнь, в бессмертие, в вечную жизнь. Любовь – это единственный мост, который из пропасти смерти приводит из этого – в тот мир, из этой переменной жизни – в ту, вечную. По своей природе Богочеловеческая любовь вечна, вся от Вечного, и от Него черпает свою силу, которой делает бессмертными и вечными, живущих ею. Любовь силой Бессмертного Бога господствует над всей смертью и приводит к вечной жизни. Любовью человек действительно воскресает от духовной смерти, от грехолюбия и живет для Бога и в Боге. Христиане посредством любви считают себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим.6:11).

Мы знаем сознательно, что перешли из смерти в жизнь, что значит, что мы бессмертны, вечны. Христиане имеют новое восприятие и себя, и ближних своих, они имеют новое знание и ощущают себя и братий своих как бессмертные и вечные сущности. Это наполняет их сердца Божественной радостью, поскольку евангельская любовь – это сила, которая превращает жизнь в Божественную любовь. Ведь нет большей радости, чем та, чтобы знать и чувствовать, что существуешь ты и рядом с тобой находится бессмертное и вечное существо, то есть твой брат, которого ты любишь. Таким образом все становится прекрасным, и жизнь, которая прежде была тяжестью, искушением, проклятием, становится теперь легкой, одухотворенной, благословенной. Мы знаем таинство смерти и жизни, поскольку посредством Божественной любви мы господствуем над смертью и вступили в вечную жизнь.

Только любовь благоухает бессмертием

Любовь, прежде всего, нас соединяет с Богом, Который есть источник всей жизни, но и с братьями, которые также вечны в Боге. Вне любви все тлен, смерть: не любящий брата пребывает в смерти. Почему? Потому, что только любовь рассеивает тьму, эгоизм, самолюбие, выводит душу от корыстолюбия, от самообособленности, от личной уединенности и направляет ее во взаимосвязь с братьями, как живыми существами, как носителями жизни. Кто не любит – пребывает в смерти, пребывает в личных, превременных и изменяемых чувствах, мыслях и расположениях, закрывает себя во тьме, в своем самолюбии, в корыстолюбии, и по причине их разрушаются его душа, его чувства, и умирают, умирают, умирают… И он весь находится в зловонии смерти, душа, которая пребывает в смерти, имеет отвратительный запах смерти, как и все мысли, чувства, пожелания и расположения.

От этой все-смертности только Божественная любовь восставляет душу и руководит ее в вечную жизнь. И таким образом вся душа благоухает бессмертием. Только любовь благоухает бессмертием, поскольку благоухает «от Бога». Живя в евангельской любви, христиане становятся «благоуханием Христа в Боге», поскольку Господь Иисус Христос, Который Весь Любовь, Весь благоухает от бессмертия, которое живет и существует только в любви.

Любовь – это боготворящая и боготворческая Божественная сила

Поэтому святой Апостол благовествует: Христово благоухание есмы (2Кор.2:15). Любовь есть победитель смерти. Любовь есть спаситель, который спасает нас от смерти. И кто другой есть любовь, если не Христос? Ведь Он Победитель смерти. Он победил и побеждает смерть любовью. Любовь делает бессмертным человеческое существо, поскольку это боготворящая и боготворческая Божественная сила. Хочешь почувствовать себя бессмертным в этом мире? – Люби своих братьев. Люби людей как братьев. В этом заключается истинная радость жизни, радость, которую никто не может забрать от человека ни в этом, ни в том мире: и радости вашея никтоже возмет от вас (Ин. 16:22). Пребывает в смерти.

Кто не любит, тот пребывает в том, что предшествует смерти и порождает смерть. И это грехи, и в них заключается мучение, а в мучении дьявол, который непрестанно и беспрерывно внушает, что смерть есть нечто естественное и логичное, нечто, долженствующее упокоить человека, который не должен бороться с ней, поскольку смерть есть естественный закон, необходимость. Однако христианин весь противоположен этому. Он любовью господствует над смертью, над всеми ее производными, над всеми предтечами и спутниками смерти: над грехом, дьяволом и адом.

Поскольку любовь – это все-добродетель, то, как первая и величайшая добродетель, она живет и существует посредством других евангельских добродетелей: молитвы, поста, смиренномудрия, кротости, терпения, милосердия и других, поскольку тот, кто любит брата своего, тот молится за него и постится за него, милостив к нему и смиренномудр, кроток и терпелив к нему. Таким образом, любовь с помощью этих добродетелей господствует над всем тем человеческим, что является злым, греховным, демоническим и оттого – смертным.

Любовь – это боготворящая, обожающая, дарующая бессмертие сила

Любовь делает бессмертными в человеке и душу, и чувства: преображает их из смертных в бессмертные, из временных в вечные. Почему? Потому что любовь и приходит от Бога, Который есть любовь, и возвращается к Богу; любовь – это боготворящая, обожающая, дарующая бессмертие сила, ибо вся она от Бога. Поэтому апостол любви ясно и решительно благовествует: Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти. Любовь – это, собственно говоря, воскресение души из мертвых, восстание от смерти. Не имеющий любви, всем существом находится в безысходной темнице смерти без окон, без дверей, без каких-либо просветов, вся его душа, и мысль, и чувство заключены в смерть. Поэтому превыше всего необходима деятельная любовь. Без нее нет воскресения души.

Преподобный Иоанн Кронштадский

Сам Господь свидетельствует о бессмертии душ

После истины бытия Божия нет тверже истины, как истина бессмертия души человеческой. Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых (Мф. 22:32). То есть души умерших Авраама, Исаака и Иакова после их разрешения от тела – не мертвые, но живые, ибо все живы для Него. Так Сам Господь свидетельствует о бессмертии душ человеческих по смерти. В этой жизни мало, мало кто из людей знает себя – они живут как бы в мечтах сновидений и упражняются в суетных делах. Смертный час грозный покажет им разом ужасную мечту их, но будет поздно, возврата не будет, наступит разоблачение всей жизненной фальши и истинных дел правды и света.

Премудрому Соломону, осуетившемуся подобно всем смертным, дано было познать, в какую непрестанную суету погружены все человеки, и он громко возвестил миру людскому: Суета сует… все – суета! (Еккл.12:8), суетны все сыны человеческие естественно. Он познал под конец следующую истину: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека (Еккл.12:13), вся задача жизни, все благо его. В истине Божией жили и обращались все святые, эти истинные философы, истинные герои христианские, борцы с суетой и всяким грехом, последователи истины и добродетели, истинные ведатели себя самих и Бога, истинные Его любители.

Доказательство бессмертия человеческой души

Чем же докажу я всем маловерам бессмертие человеческой души? Доказательств этого так много, братья, что не знаю, с которого и начать… Начну вот с чего. Душа человеческая есть дыхание Божества, есть образ и подобие Божие, как сказано: «сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию» (Быт.1:26). Бог же – Бессмертен, значит и душа наша – бессмертна. Душа человеческая есть, как говорят люди ученые, существо простое, несложное, значит в ней нечему разрушаться и умирать. Она живет, несомненно, и после смерти телесной. Доказательством тому служат и писания людей, оставшиеся после их смерти, их завещания, изустно или письменно переданные, их наставления. Усопшие говорят нашему уму и сердцу и после смерти своей, и их словам внимают, их слова исполняют семейства, веси, города, царства, весь мир.

Возьмем в пример писания апостолов и богоносных отцов наших. Апостолы жили до нас за 1800 лет с лишком. Но их писания научают, утешают, руководят в христианской вере и жизни людей всего света, как сказано: по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их (Рим.10:18). Они научают людей всех веков и будут светом для мира, солью земли до скончания века. Читая или слушая Слово Божие, проповеданное апостолами, мы, живые люди, получаем новую, лучшую, благодатную жизнь душам своим, хотя сами они умерли и давно не поучают нас видимо в телах своих. Что же это значит? То, что они в Боге всегда живы, и когда читаем или слушаем их писания, мы беседуем как бы лицом к лицу с ними самими, с их душами, которые всегда близки к нам в Боге.

Так, о святом Иоанне Златоусте известно, что когда он читал писания святого апостола Павла и занимался их истолкованием, то сам святой апостол Павел беседовал с ним и открывал ему истинный смысл своих посланий. Преподобные и богоносные отцы Церкви, жившие за много лет до нас и оставившие нам свои молитвы, песнопения, целое богослужение, разные правила и постановления церковные, доселе вместе с нами молятся, воспевают Триединого Бога, священнодействуя с нами невидимо, управляют нашей духовной жизнью, нашими церковными празднествами.

А что еще сказать об их писаниях? Kак много духовной пользы, света, силы, покоя, сладости, жизни приносят они душам нашим! Какую жизнь вливают они в души наши – они, по-видимому, отжившие и более как бы не существующие! О, они живут и по смерти! – и как слово их не умирает, так и тем более души их, породившие такое слово, также не умирают. Если слово их бессмертно, то, конечно же, и душа – источник слова. Докажу еще бессмертие души тем, что Христос Господь Бог и Человек, воскресший из мертвых, положил Своим воскресением начало нашему блаженному воскресению.

Этот пример всего яснее и сильнее говорит о бессмертии нашей души. Господь наш Иисус Христос и по человеческому естеству Своему, нераздельно соединившемуся с Божеством, живет после Воскресения из мертвых во веки веков: и был мертв, и се, жив во веки веков (Откр.1:18), – говорит Сам Он. Но Он воспринял на Себя человечество для нас, а не для Себя, и все, что ни делал, делал для того, чтобы дать нам образ, то есть научить нас, показать пример, на деле явить, что ожидает нас в будущем. Итак, если Он был мертв и теперь жив во веки веков, то и мы по смерти будем жить во веки веков. В самом деле жив во веки веков, Он, по Его собственным словам, с нами во все дни до скончания века (Мф.28:20).

Христос Спаситель постоянно, ежедневно без числа спасает нас от грехов и страстей по молитве нашей. Бездна спасения бесчисленному множеству душ христианских исходит от Него каждый час, каждую минуту, и сердечными очами видят спасение Его все спасаемые и благодарят Его и славословят Его за пучину Его человеколюбия, за бездну Его милостей. Он живет постоянно в сердцах людей, верных Ему, и есть для них Источник духовного света, силы, мира, утешения. Если же Он, соделавшийся нас ради Человеком, и по смерти телесной жив был духом и сходил во ад проповедовать там победу над смертью и избавить души людей, с верой ожидавших Его пришествия, если Он по смерти и Воскресении из мертвых живет духом и телом человеческим во веки веков и постоянно являет в нас всемогущую, Богочеловеческую силу Свою, то и мы по смерти своей будем живы душами своими во веки веков: Он не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк.20:38), а по воскресении тел наших будем вечно живы и телами своими.

Пренепорочная Матерь Спасова, подобно Сыну и Богу Своему, так же и по смерти жива не только душой, но и телом и, как благосерднейшая и всем благо-мощная Мати всех христиан, так же спасала, спасает и будет спасать во все века всех, с верой, упованием и любовью к Ней молитвенно обращающихся во всех скорбях, грехах и болезнях, моля о всех нас Сына Своего, Христа Бога нашего, и всем творя спастись, в державный покров Ее прибегающим…

Итак, возлюбленные братья, веруйте без всякого сомнения в бессмертие человеческой души после смерти. Матерь Божия, живая и после смерти и спасающая всегда наследие Свое, да уверит вас несомненно в этой великой истине. А веруя в бессмертие своей души, помните, что после смерти все мы предстанем некогда перед судищем Христовым, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор.5:10). Потому молите Царицу Небесную, да умолит Она Сына Своего, чтобы Он отверз вам человеколюбные утробы Своей благости, и, презрев ваши бесчисленные согрешения, обратил вас к покаянию и явил вас искусными исполнителями заповедей Его.

Молитесь Ей, чтобы Она всегда предстояла вам как милостивая и благосердая и человеколюбивая, в настоящем житии будучи теплой Предстательницей и Помощницей, отгонящей от вас нашествия демонов и наставляющей вас ко спасению, во время же исхода из этой жизни сохранила бы души ваши, прогнала бы далеко от вас темные лица лукавых духов, в страшный же день избавила бы вас от вечной муки, и соделала бы вас наследниками неизреченной славы Сына и Бога Своего.

Инок Никодим

Все, что сотворил Бог для человека, как истинно любящий Отец, включая и дарование учения о спасении, изложенного в богодухновенных Святых Писаниях, служит для его научения, назидания и подготовки к будущей (вечной) жизни в Царствии Небесном.

Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены́ воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня (Ин.17:21—23).

То, что мы имеем ныне перед своими глазами, и то, что скрыто от нашего взора, имеет двоякую природу, где смешано добро и зло, свет и тьма, тепло и холод, рождение и смерть и т. д. Почему же Бог, Творец всего, не мог дать такую природу человеку, чтобы он не умирал и жил вечно, как, например, ангельский (духовный) мир?

Изначально человек был сотворен Богом, вечно живущим с нетленным телом по образу и по подобию Своему, при этом, с самовластной и разумной душой, был поселен в Раю царствовать над всеми тварями животного мира.

Но, быв соблазнен змием (дьяволом), пал чрез свою жену Еву грехом непослушания, и был извержен в падший мир (на землю) для жительства в кожанных ризах, т.е. в тленном и смертном теле, и в поте лица добывать хлеб свой.

В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься. И нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих. И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их. И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.

И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни (Быт. Гл.3).

Но и здесь Создатель не оставил человека без Своего попечения и сотворил для него среду обитания, которая служила бы для него воспитательницей в земном периоде его жизни. Для сего были сотворены день и ночь, холод и тепло, свет и тьма, а также сон уставшего тела, видящим сны своим духовным оком т.е. всегда бодрствующим умом. Это дано человеку для его вразумления, чтобы осознал он, что кроме этого тленного, есть еще иной мир, духовный, в котором может жить душа вечной жизнью, не подверженной земному тлению. Сон тела является неким прообразом смерти, а его пробуждение – воскресением из мертвых.

Ум человека, которым он обладает и осознает себя как разумную личность, нельзя увидеть глазами или потрогать руками, потому что он духовен и принадлежит душе, как неотъемлемая его часть. Душа имеет в своей основе, по сотворении ее Богом духовную сущность, и ее нельзя уничтожить физически, она вневременна и не стареет подобно телу, потому нетленна и бессмертна. О чем свидетельствует Сам Творец Господь:

И не бойтесь убивающих тело, души́ же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне (Мф.10:28).

Поэтому человеку нужно очень внимательно относиться к тому с каким «багажом» его бессмертная душа явится на «тот свет», когда ее земного дома (тела) не станет и она узрит себя духовном мире в истинном виде: в светлой чистоте (святости) или лукавой тьме, которой облек ее сатана, пленив в свою власть творения зла. О чем и засвидетельствовал Господь Иисус Христос в молении ко Отцу:

Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира. Отче праведный! и мир Тебя не познал, а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня. И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин.17:24—26).

И приговор нечестивым:

Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф.7:22,23).

Преподобный Исаак Сирин

По природе душа бесстрастна

Когда же слышишь в Писании о страстях душевных и телесных, да будет тебе известно, что говорится сие относительно к причинам страстей. А душа по природе бесстрастна. Не принимают сего держащиеся внешнего любомудрия, а подобно им и их последователи. Напротив того, мы веруем так, что Бог созданного по образу сотворил бесстрастным. Созданным же по образу разумею относительно не к телу, но к душе, которая невидима.

Ибо всякий образ снимается с предлежащего изображения. Невозможно же представить какой-либо образ без виденного прежде ему подобия. Посему должно увериться, что страсти, как сказали мы выше, не в природе души. Если же кто противоречит сказанному, то мы предложим ему вопрос, и пусть ответствует он нам.

Авва Евагрий Понтийский

Бесстрастием обладает не та душа, которая не испытывает никакой страсти по отношению к вещам, но та, которая остается невозмутимой даже в отношении воспоминаний о них.

Преподобный Симеон Новый Богослов

Бесчувственного человека не может спасти и Сам Бог

Человек создан состоящим из двух естеств, мысленного и чувственного, души и тела. Почему потребовалось для него и двоякое врачевство, после того как он впал в великую болезнь после великого здравия, какое имел прежде. Болезнь есть потеря здравия, и возболевший по преступлении человек возболел естеством. Болезнь же, в естество внедрившаяся и ставшая естественною, непременяема, как естество. Суди теперь, сколь великая потребна сила, чтобы пременить больное естество в здравие, когда это есть то же, что поставить его выше естества, как оно есть в нем в настоящем своем состоянии? Для указания сего-то и дано нам богодухновенное Писание, которое есть для нас врачебная наука.

Как внешнее свое состояние человек сознает и чувствует, именно, слаб ли он или крепок, здоров или нездоров, счастлив или несчастлив, обиду терпит или благодеяние получает, – как все это он знает и чувствует, так всякий христианин должен видеть и чувствовать свое внутреннее состояние, здоров ли по душе или болен, счастлив или несчастлив, благоденствует или страждет. И если не чувствует он этого внутренно в себе самом, то всуе носит имя христианина, и хоть именуется так, но на самом деле не таков.

Ибо если бы он был истинным христианином и имел общение с Владыкою Христом, то был бы причастен и живота (жизни) Его и света, так как Христос есть живот и свет. Следовательно, и видел бы себя, и чувствовал все свое, потому что видеть и чувствовать есть естественное свойство живых, так что у кого нет этого, тот мертв. Таким образом, кто не видит и не чувствует душевно добра и зла, которое прибывает в него и выбывает из него, тот еще мертв и не просвещен лучами умного Солнца правды. Да потщится же таковый наискорейше потещи и припасть мысленно к Иисусу Христу, умоляя Его сжалиться над ним, оживить его и просветить, дать ему прийти в чувство и познать состояние свое, и потом от Него единого да взыщет спасения себе. Ибо бесчувственного человека не может спасти и Сам Бог, могущий все творить.

Авва Исайя

Горе нам, что мы к болезням и язвам душевным – бесчувственны

Горе нам, что мы к болезням и недугам телесным довольно внимательны, к болезням и язвам душевным, самым тягчайшим – бесчувственны. Горе нам: ибо главнейшая часть человека, душа, покоряется плоти, которая есть оной раба, часть худшая повелевает лучшею, вместо того чтобы обоим им согласно служить Творцу своему Богу.

Преподобный Исаак Сирин

Ум одним бдением может привести в благородство душу

Если бы тело не могло поститься, то ум одним бдением может привести в благородство душу. Посему, тебя, желающего приобрести трезвенный пред Богом ум и познание новой жизни, умоляю, во всю жизнь твою не быть нерадивым к пребыванию во бдении. Когда оскудеют силы, то, хотя сидя, бодрствуй и молись сердцем, но не засыпай, и все меры употреби без сна провести ночь, сидя и занимаясь добрыми мыслями.

Святитель Иоанн Златоуст

Душе благородной и боголюбивой свойственно терпеть скорби

Душе благородной и боголюбивой свойственно терпеть скорби и злострадать, но мужественно переносить искушение и благодарить Того, Кто попускает скорби, это – знак величайшего мужества, это свойственно душе бодрственной и освободившейся от всего человеческого.

Признак благородной души

Признак благородной души… – при невыносимых бедствиях… не прибегать к человеческой помощи и не искать ее в смертных суждениях, но обращать взоры к небу, призывать Вездесущего Бога и не предаваться унынию, смущению и беспокойству.

Святитель Григорий Нисский

Всякое рабство греху бесславно, ибо бесчестит благородство души

Блудник сам себе вредит, сам себя пронзает стрелою бесчестия. Вор решается на воровство, чтобы питать тело, а блудник заботится об ограблении собственной плоти. Любостяжательного побуждает к хищению мысль о приобретении корысти, блудодеяние же наносит ущерб чистоте тела. Завистливому причиняет страдание слава другого, а блудник сам содевает собственное бесславие. Ибо что бесчестнее бремени блудодеяния? Всякое рабство греху бесславно, ибо бесчестит благородство души, но блудодей есть самый бесславный раб греха, ибо осужденный им выгребать свои нечистоты, он собирает кучи скверн и исправляет нечистую работу. Не гнусно ли ходить около нечистот, тереться около предметов постыдных, иметь тело, не отличающееся от рубища?

Ибо какое различие между рубищем и блудодеем? Он отторгается от тела Церкви, разрушается ежедневным гниением – греховными удовольствиями, отбрасывается, как ненужное рубище, лежит на попрание всем демонам. На нем диавол отпечатлевает свою гнилость. Внешнее положение блудника не менее дурно, как и внутреннее состояние. От него бегут в домах, отвращаются в собраниях, он оскорбление для сближающихся с ним, предмет презрения для враждебных ему, позор для родственников, его проклинают служители, он печаль родителям, посмешище для домашних, предмет для смеха и разговора соседям, его отвергают при попытках жениться, после брака он подозрительный супруг. Видя блудодеяние матерью такого множества зол, апостол Павел заповедует победительное бегство: бегайте блудодеяния (1Кор.6:18).

Неизвестный Афонский Исихаст

Желаешь ли ты увидеть красоту и божественное благородство своей души?

Желаешь ли ты, о монах, посредством божественного откровения как в зеркале увидеть красоту и божественное благородство своей души? Умно и непрестанно молись ко Христу своему из сердца до боли.

Авва Евагрий Понтийский

Благородство души обнаруживается в ее благонастроении.

Святитель Василий Великий

Kто скажет то же и о благосостоянии души, тот не погрешит против приличия

В нас есть естественные добродетели, с которыми душа имеет сродство не по человеческому научению, но по самой природе. Никакая наука не учит нас ненавидеть болезнь, но сами собой имеем отвращение ко всему, что причиняет нам скорбь, так и в душе есть какое-то не учением приобретенное уклонение от зла. Всякое же зло есть душевный недуг, а добродетель соответствует здоровью. Хорошо некоторые определяли здоровье, что оно есть благоустройство естественных действований. Kто скажет то же и о благосостоянии души, тот не погрешит против приличия. Посему душа, и не учась, желает свойственного ей и сообразного с ее природой. По этой-то причине для всякого похвально целомудрие, достойна одобрения справедливость, удивительно мужество, вожделенно благоразумие. Эти добродетели душе более свойственны, нежели телу здоровье.

Святитель Иоанн Златоуст

Благосостояние души приносит большее удовольствие

Как здравие тела доставляет великую радость, так и благосостояние души приносит еще большее удовольствие.

Святитель Григорий Нисский

(О молитве)

Рассуждения его не будут… далекими и от нашей цели – благосостояния души

На Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь (Мф.6:10,11)

Слышал я одного врача, который по науке естествословия рассуждал о состоянии здоровья, рассуждения его не будут, может быть, далекими и от нашей цели благосостояния души. Уклонение какой-либо в нас стихии от надлежащей меры определял он началом и причиной болезненного состояния и, наоборот, также утверждал, что для находящегося в неправильном движении восстановление в состояние, тому свойственное и естественное, есть врачевание от болезнетворной причины. И поэтому полагал, что должно обращать внимание на то именно из движимого в нас беспорядочно, преобладанием чего влияние противоположного на восстановление здоровья всего более делается слабым.

Так, если возобладает теплота, должно оказывать содействие преобладаемому и увлажнять иссушаемое, пока теплое, потребляя само себя при недостатке вещества, совершенно не истощится и само собой не угаснет. А также если и другое что из оказывающего в нас противоположные одно другому действия преступит предел, надобно подавать искусственную помощь умаляемому, чтобы оно противостояло умножаемому. И когда это сделается, ничто не будет препятствовать равновесию стихии; тогда телу возвратится здравие, потому что в естестве нет уже неправильного растворения стихий.

К чему же служит у меня это длинное вступление в слово? Не без цели, может быть, такое начало и недалеко от предположенного предмета. Ибо рассмотрению нашему подлежат слова: «Да будет воля Твоя». Для чего же упомянули мы о сем врачебном положении, объясним это в последующем. Духовное в человечестве было некогда здраво, потому что некие стихии, разумею душевные движения, растворены в нас были равномерно по закону добродетели. Когда же усилилась способность вожделевательная, расположение, представляемое ей противоположным, а это есть воздержание, стало преобладаемо избыточествующим, и не было уже ничего препятствующего неумеренному движению вожделения, к чему не должно; тогда в человеческом естестве произошла от этого смертельная болезнь грех.

Поэтому истинный Врач душевных страданий, ради одержимых болезнью вступив в жизнь человеческую, молитвенными речениями ослабляя болезнетворную причину, возводит нас в духовное здравие. Здравием же для души служит исполнение Божественной воли, равно как и наоборот: отпадение от благой воли есть болезнь души, оканчивающаяся смертью. Поэтому, так как сделались мы немощными, когда в раю, оставив добрый образ жизни, без меры вкусили яд преслушания, и потому природой нашей возобладала жестокая и смертельная болезнь, то пришел истинный Врач, по закону врачебного искусства исцеляющий зло противоположным ему, и одержимых недугом потому, что отступили от Божией воли, освобождает опять от болезни единением с Божией волей. Ибо слова молитвы служат врачеванием от постигшего душу недуга. У кого душа одержима как бы некими болезнями, тот молится, говоря: «Да будет воля Твоя». А воля Божия спасение людей.

Преподобный Ефрем Сирин

Трудная работа в самое время труда утомляет, по утомлении же, доставляет здравие и благосостояние.

Святитель Иоанн Златоуст

Постящийся всем обнаруживает благоустройство души

Потому пост и есть добро, что он устраняет заботы души и, прекращая угнетающую ум дремоту, обращает все помыслы к ней самой. Постящийся есть духовное миро, – он и глазами, и языком, и всем обнаруживает благоустройство души.

Преподобный Исаак Сирин

Кто оставил все и заботится о благоустройстве души своей, тот друг Божий.

Святитель Иоанн Златоуст

Пусть благоухает душа твоя духовным благовонием, чтобы тебе приносить величайшую пользу и себе самому, и живущим с тобою.

Святитель Феодор Эдесский

Благоухание боголюбивой души, показывает внутрь сокрытую добродетель

Как драгоценное миро, хотя заключено бывает в сосуде, но, намастив благоуханием воздух жилища, не только близко к нему, но и вдали от него стоящих исполняет приятным ощущением, так и благоухание добродетельной и боголюбивой души, всеми чувствами телесными будучи издаваемо, всем видящим сие показывает внутрь сокрытую добродетель.

Ибо кто, видя, что язык не произносит ничего неуместного и неблагопристойного, а все такое, что полезно для слышащих, что глаза смотрят скромно, слух не принимает никаких неподобающих мелодий и речений, ноги ступают благообразно, лицо не искажается смехом, а скорее указывает на готовые излиться слезы и плач – кто, видя все сие, не познает, какое обильное благоухание добродетелей заложено внутри?

Иисус Христос (Спаситель)

Заповеди против блуда

Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну (Мф.5:27—30).

Апостол Иаков

Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак.4:4).

Святой Макарий Великий

Душа должна сопротивляться…

Произволение твое, противоборствуя, пребывая в труде и скорби, начинает, наконец одерживать верх, оно и падает, и восстает, грех снова низлагает его, в десяти и в двадцати борениях побеждает и низлагает душу, но и душа со временем в одном чем-нибудь побеждает грех. И опять, если душа стоит твердо и ни в чем не ослабевает, то начинает брать преимущество, решать дело и одерживать над грехом победы. Так-то люди преодолевают и делаются его победителями.

Конь, пока с дикими животными пасется в лесах, непокорен бывает людям. А когда он пойман, тогда для укрощения его налагают на него тяжелую узду, пока не научится ходить чинно и прямо. Потом опытный седок упражняет его, чтобы сделать способным к брани. Тогда надевают на него вооружение, разумей нагрудник и забрала, а прежнюю узду вешают и приводят в сотрясение пред глазами его, чтобы он привык и не пугался. И обучаемый так всадником, если не приучится, не может быть на войне, а как скоро приучится и приобвыкнет к брани, едва почует и услышит бранный звук, сам с готовностью идет на врагов, почему, самым ржанием своим наводит страх на неприятелей.

Подобно сему и душа, одичав и став непокорной со времени преступления, в пустыне мира сближается со зверями – лукавыми духами, продолжая служение греху. Когда же услышит слово Божье и уверует, тогда обуздываемая Духом, отлагает дикий нрав и плотское мудрование, управляемая всадником Христом. Потом приходит в скорбь, в усмирение, в тесноту, что нужно для ее испытания, чтобы постепенно укрощал ее Дух, при постепенном же оскудении и истреблении в ней греха.

И таким образом душа, облеченная в броню правды, в шлем спасения, в щит веры, и приняв меч духовный, научается вести брань со своими врагами, и вооруженная Духом Господним, борется с духами злобы, и угашает разожженные стрелы лукавого. А без духовного оружия не вступает в ополчение, как же скоро имеет оружие Господне, едва услышит и ощутит сильные брани, исходит со скаканием и ржанием, как сказано у Иова (Иов.39:25), потому что от самого гласа моления ее падают враги. Совершив же такой подвиг и с помощью Духа одержав во брани победу, с великим дерзновением примет победные венцы, и будет упокоеваться вместе с Небесным Царем.

Блуд души – общение с сатаною

Самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце, сотворил он брань с сатаною, возненавидел себя самого, отрекся от души своей, гневался на нее, укорял ее, противился привычным своим пожеланиям, препирался с помыслами, боролся с самим собою.

А если видимо соблюдаешь тело свое от растления и блуда, внутренне же ты любодействовал и творил блуд в помыслах своих, то прелюбодей ты пред Богом, и не принесет тебе пользы девственное тело твое. Как если юноша, хитростью обольстив девицу, растлит ее, то мерзкою она делается жениху своему за любодейство, так и бесплотная душа, вступающая в общение с живущим внутри змием, лукавым духом, блудодействует пред Богом. И написано, всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети, уже любодействова в сердце своем (Мф.5:28). Ибо есть блуд, совершаемый телесно, и есть блуд души, вступающий в общение с сатаною. Одна и та же душа бывает сообщницею и сестрою или демонов, или Бога и Ангелов, и прелюбодействуя с дьяволом, делается уже неблагопотребною для небесного Жениха.

Преподобный Исаак Сирин

Очищение души есть освобождение от тайных страстей, возникающих в уме

По природе душа бесстрастна. Душа, когда оказывается сообразною с естеством, пребывает горе, а когда оказывается вне своего естества, является долу на земле, когда же бывает горе, оказывается бесстрастною, а когда естество низойдет от свойственного ему чина, тогда открываются в нем страсти.

Естественное состояние души есть ведение Божиих тварей, чувственных и мысленных. Если добродетель естественным образом есть здравие души, то недугом души будут уже страсти, нечто случайное, прившедшее в естество души, и выводящее ее из собственного здравия.

Когда душа возвысится над попечением о теле, тогда вся всецело цветет духом в движениях своих и среди неба носится в непостижимом. Душа доброго сияет паче солнца и ежечасно возвеселяется видением Божественных откровений. Омрачение души происходит от беспорядочности в житии. Удерживайся от многого, и заботься об одной душе своей, чтобы спасти ее от расточения внутренней тишины.

Душа корыстная лишается премудрости, а душа милосердная умудрена будет Духом. Покой и праздность – гибель душе, и больше демонов могут повредить ей.

Преподобный Нил Синайский

Блуд телесный и блуд духовный

Да будут соблюдаемы не уста только, но и сердце, ибо, когда ум в бездействии, тогда и душевное око омрачается оком угодливости. Да будет ум твой слеп для срамного (таковых слепцов умудряет Бог), острозрителен же для хорошего, чтобы слепотствовать для худого. Разумей же, что два отдельные рода блуда бывают совокуплены вместе, блуд телесный и блуд духовный. Когда блудный помысел соединяется с духом твоим, тогда душа твоя сродняется с обольстительным в ней отпечатлением.

Демон принимает на себя лицо женское, чтобы ввести в блуд душу

Демон принимает на себя лицо женское, чтобы привлечь душу к соединению с ним. Бесплотный демон принимает на себя облик образа, чтобы непотребным помыслом ввести в блуд душу. Поэтому не увлекайся не имеющим существенности призраком, чтобы не сделать чего-либо подобного и плотью. Обольщены были духом блуда все таковые, не отразившие крестом внутреннего прелюбодеяния духов. Воздержанием от снедей поражай помыслы, чтобы говорили не о блуде, но о голоде. Молитвенное бдение да источает слезы, чтобы иметь тебе помощь в настоящей брани. Во время блудной брани отказывайся от приглашений на пиршества.

Взор женщины – ядовитая стрела, ранит душу и вливает в нее яд, и чем более застаревает сия язва, тем большее производит повреждение.

Инок Никодим

Душа блудная всегда желает и ищет греховных наслаждений. И внешние атрибуты, такие как одеяния, звания, должности и саны человека, обладающего такой душой, не имеют здесь никакого значения. Потому что блудная душа творит непотребства в самой себе, в помыслах, скрытых от внешнего мира, а при возможности и самим делом.

Когда Господь охарактеризовал род мирских людей, как прелюбодейный и грешный, то явно, что для Него, как Бога не были сокрыты внутренние пороки мира, пребывающем в рабстве греху, потому заповедовал верным чадам Своим:

Поэтому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и к нечистому не прикасайтесь и Я приму вас, и буду вам Отцом, и вы будете Мне сынами и дочерьми, говорит Господь Вседержитель (2Кор.6:17,18).

Святой Антоний Великий

Угождать Богу есть некрадомое богатство души

Помышляя о Боге, будь благочестив, независтлив, добр, целомудр, кроток, щедр по силе, общителен, неспорлив и подобное, ибо всем этим угождать Богу есть некрадомое богатство души, а также не осуждать никого, или ни о ком не говорить, что он-де нехорош, согрешил, но лучше разыскивать свои худые дела и свою жизнь рассматривать… угодна ли она Богу.

Авва Пафнутий

Вот наше богатство, которого самая смерть не отторгнет от души

Красота и безобразие души зависит от свойства добродетелей и пороков. Из них извлекается как бы некоторая краска, от которой душа или делается такою светлою и прекрасною, что удостоивается слышать от Пророка: и возжелает царь доброты твоея (Пс.44:12), – или такою мрачною, отвратительною и безобразною, что сама невольно исповедует свое безобразие и зловоние, говоря: возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего (Пс.37:6).

И Господь говорит к ней: чесо ради несть исцелена рана дщере людей моих (Пер.8:22). Итак, вот собственно наше богатство, имеющее навсегда неразлучно пребыть с душою нашею, которого никакой царь даровать нам, и никакой враг отнять у нас не силен. Вот собственно наше богатство, которого самая смерть не отторгнет от души.

Преподобный Иустин (Попович)

Богообразность в характере личности человека

Человеческая личность, благодатно преображенная этической триадой (верой, надеждой, любовью), постепенно формируется по Христу, пока не станет «христообразной», пока не обожится. Разумеется, что переход из этической триады в Божественную является таинственным и всегда находится вне анализа как антропистического, так и антропоцентрического понимания. Здесь необходимо благодатно-мистическое переживание (испытание) самого факта сверхчувственного перехода. Преподобный Макарий Великий является образцом переживания (испытания) такого таинственного перехода из «этической» триады в Божественную.

По его учению, этическая триада положена между человеком и Божественной Триадой. Этическая триада является как бы предтечей, возвещая Троичное Божество, она – этическое введение в догматику христианства. Через нее совершается таинственное этическое совоплощение, совершается процесс обожения личности, ее «отроичение». Обожение – это самая высокая ступень, которую достигает личность, реинтегрированная богочеловеческой «этической триадой». Благодатно-мистическое возрастание личности преподобный Макарий сам пережил (испытал) и это переживание богодухновенно описывает.

Процесс обожения личности человека всегда находится в категории богочеловечества. Через «этическую триаду» Господь совоплощается, соединяется со святыми и верными душами, вносит «душу в душу и ипостась в ипостась» – то есть «возмогли быть причастными жизни Божества». Усвоение Христа в собственную природу делает людей святыми и обоженными. Святые в этой жизни воспринимают в себя по существу и Его природу. Человек облачается в «нового наднебесного человека Иисуса Христа»: его глаза преображаются в глаза Господни, его уши – в уши Господни, голова его – в голову Господню, чтобы весь был чистым, нося поднебесный образ. Принимая «небесный дар из существа Божества» – (из Божественного существа), христиане становятся «причастниками Божией природы», обновить наши души, и чтобы сделать их сопричастницами Божественной природы – и чтобы нашей душе дать небесную душу, то есть Божественного Духа, Который ведет только к истине, чтобы мы могли жить вечной жизнью».

Всю природу человеческой личности Христос изменяет, восстанавливает и обожает, «срастворяя со своим Божественным Духом» христиан по состоянию является таким, что они становятся «христами», от одинакового существа и почти от одного тела». Для них открыто, что все богосозданное является благом и что всяка тварь Божия добра (1Тим.4:4).

Процесс обожения человеческой личности – от богочеловеческого начатка до полного возрастания – проходит все этапы органического возрастания. Такой человек «постепенно возрастает до совершенного человека, приобретая полноту совершенства». «Жизнь – это рождение от Бога, ибо без этого невозможно жить душе, как Господь говорит: Если кто не родился свыше, не может войти в Царство Божие. Господь хочет, «чтобы их (т.е. людей) рождать из самого семени Божества».

Рождаясь из Христа Богочеловека, новорожденный (преподобный) получает богочеловеческий характер и способности, так как в детях, которые родились от семени Христа сформирован, изображен Христос. Христом человек находит свой Божий образ в Богочеловеке, и Сам Христос является возобновителем, воссоздателем. архитектором личности, как «прекрасный Живописатель, Который в тех, кто верит в Него и непрестанно взирает на Него, живописует небесного человека по Своему образу из самого Духа, из существа Своего несказанного света, рисует небесную икону – и дает душе прекрасного и доброго Жениха» – образ Христа. Душа мертва, если не имеет в себе «жизни души», то есть если не носит «небесный образ Божественного света».

Христиане познаются по «образу Царя» Христа, который имеют в себе. «Если кто не рожден от царственного Духа Божия, и не станет родом небесным и царским, и Божиим чадом…, не может он носить небесный и многоценный бисер, образ несказанного света, то есть Господа единство горнего света и дольнего мира, физического и метафизического, потому что носит в себе „образ небесного“ человека образ. Иисус Христос – таинственным образом озаряет душу ныне и царствует в душах святых», преображаются во образ Христов. Христос совлекается ветхого, находящегося под властью диавола человека и облекается во Христа. Принять Его образ как свойственный себе – это и есть единственный и предвечный смысл личности (Гал.4:19).

Христиане, которые «соединены с Духом Божиим, уподобляются самому Христу». Нельзя считать христианами тех, которые не уподобились Христу, которые не стали «причастниками Божественного естества» и не соединили своей природы с Солнцем Правды – Христом. «Когда твоя душа общается с Богом, и войдет небесная душа в твою душу, тогда ты совершенный человек в Боге, и наследник, и сын. Божество обоживает человека, делает его богоносным и богообразным. «Силою Духа и духовным возрождением человек достигает совершенства первого Адама и становится даже выше его, потому что делается обоженным». Обожение существенно сближает с Богочеловеком Христом, и человек становится Его «братом и сыном». Божественная Триада единственно вечно новая, и соединяясь с Ней, человеческая личность становится и пребывает «новой тварью».

Вся бесконечно сложная жизнь настоящего христианина, если она устремлена к Троичности, рождается от Бога горним рождением – рождением от Святого Духа – и тогда носит и содержит в себе Христа, который освящает и успокаивает подвижника, и он всегда водим Духом Святым, а достигнув совершенства, то есть совершенно очистившись от всех страстей и удостоившись соединения с Духом, становится «вся светом, вся оком, вся духом, радостью, покоем, любовью, милостью, добротой и милосердием». «Христообразные» люди имеют душу, соделанную с помощью добродетелей Святого Духа, и «внутренне они неукоризненны, непорочны и чисты». Они становятся по благодати тем, чем Бог является по природе. Господь живет в человеке, и человек – в Господе, «и Сам Господь беспрепятственно совершает в нем Свои собственные заповеди, исполняя его плодами Духа» «христообразным», обоженным и сущность своей жизни выражает таинственными словами святого и великого Павла: Уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал.2:20).

Невозможно точно, путем логического анализа, составить таинственное, благодатно мистическое соединение человеческой личности со Христом, и через Него – с Отцом и Духом Святым. «Обогочеловечение» является синонимом «отроичения». Взращивание личности через «этическую триаду», ее формирование по образу Божию Христос таинственно совершает Духом Святым, пока личность не станет обителью Святой Троицы. Обожение, обогочеловечение охватывает всю личность. Богообразность в характере личности преобладает, грех исчезает, и человек возвращается в состояние до падения, состояние безгрешной богообразности.

Процесс обожения охватывает и все орудия познания духовного бытия. Их соединение с Божеством приводит к состоянию обоженности, обогочеловеченности, «отроиченности». Процесс их обожения богомудро излагается преподобным Макарием. Для полноты попробуем передать его учение об обожении главных «гносеологических орудий» – души, ума, воли и сердца.

Люди, будучи потомками Адама, наследуют богообразность души

Все люди, будучи потомками Адама, наследуют от Адама богообразность души, но богообразность, помраченную и обезображенную греховностью. Вся душа человеческая вообще пропитана прародительской греховностью. «Лукавый князь тьмы, – говорит святой Макарий Великий. – еще в начале поработил человека и всю душу его облек грехом, все ее существо и всю ее осквернил, всю ее поработил, не оставил в ней свободной от своей власти ни одну ее часть, ни мысли, ни разум, ни тело. Вся душа пострадала от страсти порока и греха, ибо лукавый всю душу облек в свое зло, то есть в грех». Чувствуя немощное барахтанье каждого человека в отдельности и всех людей вместе в бездне греховности, православный с рыданием молится: «В бездне греховней валяяся, неизследную милосердия Твоего призывая бездну: от тли, Боже, мя возведи». Но хотя в людях изуродован и помрачен образ Божий, представляющий собой целостность души, он все-таки не уничтожен в них, ибо с его уничтожением было бы уничтожено то, что человека делает человеком, а это значит – был бы уничтожен человек как таковой.

Образ Божий и далее составляет главную драгоценность в людях (Быт.9:6) и частично проявляет свои главные особенности (Быт.9:1,2). Господь Иисус Христос и пришел в мир не для того, чтобы вновь сотворить образ Божий в падшем человеке, а для того, чтобы его обновить – «да Свой паки обновит образ, истлевший страстьми», да обновит «растлевшее от грехов естество наше». И во грехах человек все-таки являет образ Божий (1Кор.11:7): «Образ есмь неизреченный Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений». Новозаветное домостроительство спасения как раз предоставляет падшему человеку все средства для того, чтобы он с помощью благодатных подвигов преобразил себя, обновил образ Божий в себе (2Кор.3:18) и стал христообразным (Рим.8:29; Кол.3:10).

С обезображиванием и помрачением души человеческой как единого целого обезображен и помрачен разум человеческий во всех потомках Адамовых. Это помрачение разума проявляется в его медлительности, ослеплении и неспособности принять, усвоить и постичь духовные вещи, так что мы едва можем постигать и то, что на земле, и с трудом понимаем то, что под руками, а что на небесах – кто исследовал? (Прем.9:16). Огреховленный, телесный человек не принимает того, что от Духа Божия, ибо ему это кажется безумием, и он не может того разуметь (1Кор.2:14).

Отсюда – неведение Истинного Бога и духовных ценностей, отсюда – заблуждения, предрассудки, неверие, суеверие, язычество), многобожие, безбожие. Но это помрачение разума, эту его обезумленность грехом, эту его заблужденность во грехе нельзя представлять как полное уничтожение умственной способности человека к постижению духовных вещей. Апостол учит, что разум человечеекий, хотя он и пребывает во мраке и мгле первородного греха, все-таки обладает способностями частично познать Бога и принимать Его откровения (Рим.1:19,20).

Преподобный Иоанн Кронштадский

Молитва – доказательство моей… богообразности

Молитва – доказательство моей разумной личности, моей богообразности, залога моего будущего обожения и блаженства. Я из ничего создан, я ничто пред Богом, как ничего своего не имеющий, но я, по милости Его, есмь лице, имею разум, сердце, волю свободную и при своем разуме и свободе могу сердечным обращением к Нему постепенно увеличивать в себе Его бесконечное Царствие, постепенно, все больше и больше умножать в себе Его дарования, почерпать из Него, как из приснотекущего, неисчерпаемого Источника, всякое благо духовное и телесное, особенно духовное. Молитва внушает мне, что я образ Божий, что при смиренном и благодарном расположении своей души пред Богом, при своей свободной воле, я, бесконечно умножая духовные дары Божии, могу, таким образом, в бесконечность усовершаться и до бесконечности увеличивать мое богоподобие, мое небесное блаженство, к которому я предопределен!

О! молитва есть знак моего великого достоинства, которым почтил меня Создатель. – Но она, в одно и то же время, напоминает мне о моем ничтожестве (из ничего я и ничего своего не имею – потому и прошу Бога о всем), как и о моем высочайшем достоинстве (я образ Божий, обоженный, я могу другом Божиим назваться, как Авраам, отец верующих, только бы веровал я несомненно в бытие, благость и всемогущество Бога моего и уподоблялся Ему в сей жизни делами любви и милосердия).

Святитель Иоанн Златоуст

Когда душа будет объята божественным влечением

Когда душа подлинно будет объята божественным влечением и любовью, то она не обращается ни к чему настоящему… неистовствуя некоторым прекраснейшим и духовнейшим неистовством, происходящим от целомудрия, презирая все видимое.

Святой Антоний Великий

Болезни души

Душа имеет и свои собственные страсти, независимые от тела, и это мы сейчас покажем. Так, гордость – это уже душевная болезнь, также леность, хвастовство, зависть, ненависть, нетерпение и излишний отдых. Но если душа полностью отдастся Богу, то Он смилуется над ней и пошлет ей Духа покаяния, который укажет ей все ее грехи, и она уже больше не вернется к ним. И если душа непрестанно будет бодрствовать над собой, и будет во всем послушна Духу, и вытерпит все искушения, то тогда Творец смилостивится, видя труд, усилие, покаяние глубокое, молитвы, пост, поучение в слове Божием, отвержение мира, смирение, слезы, постоянство в раскаянии, то тогда Он сжалится и избавит душу эту от всякого зла.

Самая большая и неисцельная болезнь души и пагуба ее есть богозабвение и тщеславие.

Преподобный Исаак Сирин

Если не будет исцелена страстная часть души, то она не приобретет здравия

Порок есть болезнь души, и заблуждение – утрата истины. И весьма многие из людей, недугуя сим, объявляют себя здоровыми, и у многих заслуживают похвалу. Ибо если душа не уврачуется от порока и не будет приведена в естественное здравие, в каком создана, чтобы родиться от духовного здравия, человеку невозможно вожделевать сверхъестественных даров духа, потому что душа, пока болезнует страстями, не ощущает чувством своим духовного и не умеет вожделевать оного, вожделевает же только по слуху ушей и по писаниям. Справедливо, наконец, сказал я и выше, что вожделевающим совершенства надлежит сохранять все заповеди, потому что сокровенное делание заповедей врачует душевную силу. И сие произошло не просто и как ни есть. Ибо написано, что без кровопролития не бывает оставления (Евр.9:22).

Но первоначально естество наше в вочеловечении Христовом прияло обновление и приобщилось Христову страданию и смерти, и потом, по обновлении излиянием крови, обновилось и освятилось естество наше и соделалось способным к принятию заповедей новых и совершенных. А если бы заповеди сии даны были людям до излияния крови, до обновления и освящения естества нашего, то, может быть, и самые новые заповеди, подобно заповедям древним, отсекали бы только порок в душе, но не могли бы истребить в душе самый корень порока. Ныне же не так, напротив того, последовавшее сокровенное делание и заповеди новые и духовные, которые душа хранит, имея в виду страх Божий, обновляют и освящают душу и сокровенно врачуют все члены ее. Ибо явно для всех, какую страсть безмолвно в душе исцеляет каждая заповедь, и действенность их ощутительна и врачующему, и врачуемому, как было и с кровоточивой женою.

Знаешь, возлюбленный, что если не будет исцелена страстная часть души, не обновится, не освятится в тайне, не будет связана житием духовным, то душа не приобретет здравия и не освободится от того, чтобы не печалило ее встречающееся ей в твари. И исцеление сие может совершиться по благодати, как было с блаженными апостолами, потому что они верою усовершились в любви Христовой. А иногда бывает, что душа приобретает здравие законно.

Ибо кто деланием заповедей и трудными делами истинного жития препобедил страсти, тот пусть знает, что законно приобрел он душевное здравие, и отдоен млеком вне овеществления мира сего, и отсек в себе прежний свой нрав, и возрожден, как и первоначально, в духовном и по благодати, как приобретший понятия внутреннего человека, стал видим в области Духа, и приял его в себя мир новый, несложный.

Когда же ум обновлен и сердце освящено, тогда все возникающие в нем понятия возбуждаются сообразно с естеством того мира, в который вступает он. Сперва возбуждается в нем любовь к Божественному, и вожделевает он общения с Ангелами и откровения таин духовного ведения; ум его ощущает духовное ведение тварей, и воссиявает в нем созерцание таин Святой Троицы, также таин достопоклоняемого ради нас Домостроительства, и потом всецело входит в единение с ведением надежды будущего.

Наконец, из того, что написал я тебе, уразумей состояние свое. Если бы душа, когда заключена в области страстей, могла истинно возлюбить Бога, то не имела бы большой нужды спрашивать и дознавать о таинствах мира духовного. Но явно, что обучение и ведение при страстях не приносят пользы и недостаточны к тому, чтобы отверзть дверь, заключенную пред лицем чистоты. Если же отъяты будут от души страсти, то ум просвещается, и поставляется в чистом месте естества, и не имеет нужды в вопросах, потому что ясно видит блага, обретаемые на своем месте.

Ибо, как внешние наши чувства не вследствие обучения и вопросов ощущают соприкосновенные им естества и вещи, но каждое чувство естественно, а не с помощию вопросов, ощущает встречающуюся ему вещь (потому что нет учения посредствующего между ощущающим и ощущаемым, слепому, сколько ни говори о славе солнца и луны, о сонме звезд, о блеске драгоценных вещей, – и приемлет, и судит, и представляет себе красоту, какую имеют они, только по названию, знание же и рассуждение его далеки от удовольствия, доставляемого самым видением), так, подобным сему образом, представляй себе о созерцании духовном.

Ибо ум, прозирающий в сокровенные тайны Духа, если он в своем естественном здравии вполне созерцает славу Христову, и не спрашивает, и не учится, но наслаждается тайнами нового мира, превыше свободы воли, соразмерно горячности веры и надежды на Христа, как написал блаженный Павел: еже видим, что и уповаем? Терпением ждем (Рим.8:25).

Преподобный Симеон Новый Богослов

Что болезнь в теле, то грех в душе

Когда тело заболит, больной ни о чем уже другом не заботится, ни о богатстве, ни о славе, ни об утехах, а все об одном уврачевании тела и восстановлении здоровья. Так и когда душа болит грехом, надлежит всю заботу обращать ни на другое что, ни на богатство, ни на славу, ни на удовольствия, а на одно уврачевание болезни душевной и возвращение душе здравия. Что же скажу я, всеокаянный, в оправдание свое, в день Страшного суда, если тогда душа моя окажется больною многими и различными болезнями? Почему не приложил никакого попечения о здравии души своей, а всю жизнь свою трудился и хлопотал только о богатстве, славе и удовольствиях?

Причина этому, кажется, та, что не знает грешник о болезнях души своей и не чувствует в настоящей жизни, какое зло причиняют они душе; не зная же и не чувствуя сего, обманывается и, полагая, что у него все хорошо, нисколько не беспокоится о здоровье души своей. И не потому ли грешник, то есть больной душевно, горд бывает, что бесчувствен есть и не чувствует зла, причиняемого ему грехами? И еще что? Чем более кто бесчувствен, тем более гордится, как говорит и божественный Давид: гордыня ненавидящих Тя взыде выну (Пс.73:23). Будучи же горд, он и мысли не допускает, чтобы был болен, и ненавистию отплачивает тому, кто стал бы говорить ему о его болезни или предлагать врачевство, тогда как настоящий христианин, чувствующий раны и болезни души своей, ищет врача и охотно подчиняется его врачеванию.

Когда тело наше заболевает, мы чувствуем боль и, чувствуя ее, ищем врачевства, да уврачуемся. Если б не имели мы чувства, то не чувствовали бы и боли, если б боли не чувствовали, не чувствовали бы потребности и во врачевстве. Тому же следовало бы быть и в душе, то есть, чтоб она своим духовным чувством чувствовала свою духовную болезнь. Но бывает иначе – не чувствует. Не чувствуя же болезни, не тяготится ею и не ищет врачевства. Оттого грешник, не чувствуя боли в душе, живет себе весело и не печалится о грехах. Плача достойное состояние, ибо пока он таков, неисцелим и, как неисцелимый, – погибший, ненавистный Богу и святым Ангелам.

Посему надлежит нам, сколько можно, позаботиться о том, чтобы прийти в чувство душою своею, возболезновать о грехах своих и взыскать врача душ и телес Господа Иисуса Христа и, припадши к Нему, умолять Его, да исцелит болезни души нашей. Эти болезни души суть похоти богатства, славы и удовольствия, по причине коих люди бывают гневливы, досадительны, неподвижны на добро, празднолюбивы, лихоимны, хищны, неправедны, тщеславны, горды, завистливы, человеконенавистны, мстительны. Что скажешь ты о всем этом?! Малы эти болезни душевные и ничтожны?! И благословно душе, верующей во Христа, не чувствовать их и не печалиться о них? Не должно ли, напротив, плакать и рыдать, и жалобные испускать вопли, чтобы Врач наш, видя сие, сжалился над нею и дал ей и увидеть, и восчувствовать болезни свои?

Ибо пока не увидит она их и не восчувствует, не может уврачевать ее и Сам всемогущий Врач. Да и что есть уврачевание души? Есть дивное некое изменение души, по коему уврачеванная душа и похоти злые, которые прежде были ей так вожделенны, начинает считать мерзостию и заразою, и за это ненавидит их не сама по себе, а благодатию исцелившего ее Врача, Коего и благодарит она потом всегда и о Коем велегласно проповедует всем, взывая: сия измена десницы Вышняго (Пс.76:11). Но чтобы пришел Врач, надобно призвать Его; чтобы призвать, надобно увидеть болезнь и почувствовать ее.

Как внешнее свое состояние человек сознает и чувствует, именно, слаб ли он или крепок, здоров или нездоров, счастлив или несчастлив, обиду терпит или благодеяние получает, – как все это он знает и чувствует, так всякий христианин должен видеть и чувствовать свое внутреннее состояние, здоров ли по душе или болен, счастлив или несчастлив, благоденствует или страждет. И если не чувствует он этого внутренно в себе самом, то всуе носит имя христианина, и хоть именуется так, но на самом деле не таков.

Ибо если бы он был истинным христианином и имел общение с Владыкою Христом, то был бы причастен и живота Его и света, так как Христос есть живот и свет. Следовательно, и видел бы себя, и чувствовал все свое, потому что видеть и чувствовать есть естественное свойство живых, так что у кого нет этого, тот мертв. Таким образом, кто не видит и не чувствует душевно добра и зла, которое прибывает в него и выбывает из него, тот еще мертв и не просвещен лучами умного Солнца правды. Да потщится же таковый наискорейше потещи и припасть мысленно к Иисусу Христу, умоляя Его сжалиться над ним, оживить его и просветить, дать ему прийти в чувство и познать состояние свое, и потом от Него единого да взыщет спасения себе. Ибо бесчувственного человека не может спасти и Сам Бог, могущий все творить.

Человек создан состоящим из двух естеств, мысленного и чувственного, души и тела. Почему потребовалось для него и двоякое врачевство, после того как он впал в великую болезнь после великого здравия, какое имел прежде. Болезнь есть потеря здравия, и возболевший по преступлении человек возболел естеством. Болезнь же, в естество внедрившаяся и ставшая естественною, непременяема, как естество. Суди теперь, сколь великая потребна сила, чтобы пременить больное естество в здравие, когда это есть то же, что поставить его выше естества, как оно есть в нем в настоящем своем состоянии? Для указания сего-то и дано нам богодухновенное Писание, которое есть для нас врачебная наука.

Иисус Христос – Врач душ наших

Врачебное искусство, врачующее тело человеческое, никак не может уврачевать первоначальную коренную болезнь, то есть тление, но употребляет всякие свои способы лишь на то, чтобы врачевать вторичные болезни, когда естественно-больное тело выходит и из этого естественно-болезненного своего состояния и впадает во вторичную какую-либо болезнь, в водянку, например, или в горячку; это врачевание происходит не от букв, какими прописывает врач вречевство, а от употребления того, что им прописывается; прописываются же им разные вещества, которые при различной врачевательной силе и действенности все однородны, однако ж, с заболевшим телом, чтоб могли воздействовать на это тело и врачевать его.

Итак, если врачебное искусство, истоща все способы врачевания и все употребив врачевательные вещества, доходит лишь до того, чтобы врачевать вторичные болезни тела и поставлять заболевшее тело только в предшествовавшее сей болезни состояние, которое есть естественно болезненное состояние тления, то где взять силу к врачеванию сей последней коренной болезни? Она – выше естества. Чтоб уврачевать больное человеческое естество и восстановить в нем истинное, свойственное ему по первоначальному его устроению здравие, для сего потребна сверхъестественная и пресущественная сила. Какая же это сверхъестественная и пресущественная сила, могущая возвратить нам первоначальное здравие? Это есть Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, Который, чтоб уврачевать подобное подобным, благоволил воспринять человеческое естество здравое. И вот, когда кто верою прилепляется ко Христу, тогда Христос сочетавается с ним и Божеством, и здравым человечеством, и чрез такое единение восстановляет в нем первоначальное истинное здравие.

Но как при врачевании тела, на восстановление здравия в нем действуют не буквы, коими прописывается врачевство, а сила прописанных веществ, так и в отношении к врачеванию души, оздравление ее и спасительное на нее воздействие совершается не буквами Божественного Писания, а силою Христа, Который прописан в Писании. Не в словеси бо царство Божие, но в силе (1Кор.4:20). Ибо все Божественное Писание, Ветхое и Новое, руководит естественно больное человеческое естество к Иисусу Христу, Который есть единственный Врач душ и телес наших. Кто остается непричастным Его Божественной благодати, тот остается и неуврачеванным, а кто причащается Его благодати, у того душа перестает уже быть больною.

Ибо плод веры нашей христианской есть здравие души. Затем Бог соделался человеком, чтоб душа чрез Него могла воспринимать здравие свое. Следовательно, у кого душа не здрава, тот еще не стал христианином настоящим. Здоровою же душа делается силою божественною и светом благодати, даруемой Христом за веру. Душа невидима, и не видно, здорова она или нет, не только для других, но нередко и для нее самой. Но есть видимые знаки, по которым для всех явно бывает ее состояние. Укажу на самый видный, на упорядочение и исправление пяти чувств – зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Когда кто держит их в порядке и владеет ими разумно, – явно, что душа его в своем чине, здорова, и человек тогда является настоящим разумным животным и действует по разуму и рассуждению, а не как животные несмысленные, состоящие во власти у своих чувств.

Владение пятью чувствами будто есть очень простое дело, но я тебе скажу, что кто властвует над пятью чувствами, тот властвует над всею вселенною и над всем, что в ней, ибо у нас все бывает от них и чрез них. Но кто таков, тот сам властвуем бывает от Бога и всецело покорствует во всем воле Божией. Так царство Божие водворяется и первоначальный чин восстановляется, ибо человек в начале определен был царем мира. В сем черта образа Божия и подобия. Таким образом, кто не властвует над пятью чувствами, тот не бывает по образу Божию и подобию, и хотя бы он всю мудрость мира поглотил и знал все сущее, о нем неложен приговор: приложися скотом несмысленным и уподобися им (Пс.48:13). Он живет на похуление Бога, Создателя всяческих, как написано: имя Божие вами хулится во языцех (Рим.2:24). И Христово имя похуляется таковыми, и вера христианская поношается от неверных, которые говорят: если бы Бог христианский был истинный Бог, то христиане не были бы таковы же, как и мы, между тем многие из них живут гораздо хуже нас, в неправдах и срамных похотях.

Нас же да просветит благодать Христова, да подаст здравие душе нашей, и да даст нам силу держать в своей власти пять чувств и жить достодолжно, чтобы славилось имя Божие чрез нас. Ему слава и поклонение ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Преподобный Петр Дамаскин

Чтобы возвратить здоровье души…

Как больным бывают нужны резания и прижигания для возвращения здоровья, которое они потеряли, так и нам нужны искушения и труды покаяния, и страх смерти и мучений, чтобы возвратить первозданное здоровье души и отвергнуть недуг, который произвело в нас безумие наше.

Авва Исайя

Горе нам, что мы к болезням и недугам телесным довольно внимательны, к болезням и язвам душевным, самым тягчайшим – бесчувственны. Горе нам: ибо главнейшая часть человека, душа, покоряется плоти, которая есть оной раба, часть худшая повелевает лучшею, вместо того чтобы обоим им согласно служить Творцу своему Богу.

Преподобный Нил Синайский

Болезнь… душевная есть уклонение от правого помысла, когда душа препобеждена болезнетворными страстями.

Инок Никодим

Рождаясь и живя в падшем мире, все болеем. Как наше бренное тело имеет болезни, так имеет их и бессмертная душа. Болезням тела люди уделяют большое внимание и в основном научились их лечить, за исключением немногих, а вот с болезнями души тут все сложнее. Вернее, вообще все плохо. Не стало лекарей (святых отцов), которые бы могли поставить правильный диагноз и прописать нужное лекарство. Поэтому тут царствует полная анархия, тьма неведения, да и как может видеть душевные болезни тот, кто сам духовно слеп? Для начала надо прозреть, очистить око души – ум от страстных приражений бесовских, а уж затем станут видны и душевные болезни (грехи).

Нашему времени оставлены рецепты излечения душевных болезней, начертанными письменами святых отцов наставников в Писаниях, чем и пользуются здравые умом люди в исцелении душ своих. Последуем и мы их примеру…

Преподобный Исаак Сирин

Ведение истинное душу приобретших оное усовершает в смирении

Ведение истинное душу приобретших оное усовершает в смирении, как усовершило Моисея, Давида, Исаию, Петра, Павла и прочих святых, сподобившихся сего, по мере естества человеческого, совершенного ведения. И в подобных сим святым ведение их всегда поглощается необычайными созерцаниями, Божественными откровениями, высоким созерцанием духовного, неизреченными таинствами, и душа их в очах их почитается пеплом и перстию. Другое же ведение, как и свойственно ему, кичится, потому что ходит во тьме, ценит достояние свое по сравнению с тем, что на земле, и не знает, что есть нечто лучшее его. В превозношение же вовлекаются все потому, что они на земле, житие свое взвешивают плотию, опираются на дела свои, и не помышляют в уме своем о непостижимом. И подвергаются этому, пока плавают в волнах сих.

Но святые преуспевают в славной Божественной добродетели, и делание их горе, и мысль их не уклоняется в попечение об изобретениях и о суетном, потому что ходящие во свете не могут заблуждаться. Посему-то все удалившиеся от света познания Сына Божия и уклонившиеся от истин ходят по сим стезям. Вот первая степень ведения, на которой человек последует плотской похоти! Сие-то ведение мы и охуждаем, и признаем оное противным не только вере, но и всякому деланию добродетели.

Блаженный Диадох Фотикийский

Когда душа, приемлет воздействие от веяний Истинного и Святого Духа

Душа, когда приемлет воздействие от веяний Истинного и Святого Духа, тогда вся бывает вне бесовского омрачения, а когда сильно обвевается духом прелести, тогда вся покрывается облаками греха. Итак, надлежит нам всегда свое стремление всеусильно обращать к очистительному и животворному веянию Духа Святого, т. е. к тому Духу, Которого пророк Иезекииль во свете ведения видел грядущим с Севера (Иез.1:4), чтобы всегда чистою пребывала наипаче созерцательная часть души нашей, и мы сподоблялись нелестно входить в Божественные видения, в воздухе света зря то, что во свете. Это и есть свет истинного ведения.

Святитель (Апостол) Ерм

Вера есть свыше от Бога и имеет великую силу.

Верою человек познает все невидимое и умопредставляемое. Вера же есть свободное убеждение души в том, что возвещается от Бога.

Святой Макарий Великий

Основание веры – духовная нищета и безмерная любовь к Богу

Кто старается уверовать и прийти ко Господу, тому надлежит молиться, чтобы здесь еще принять ему Духа Божия, потому что Он есть жизнь души.

Основание веры – духовная нищета и безмерная любовь к Богу. Слабые в вере и грешники в полном смысле есть рабы.

Имейте попечение о вере и надежде, от которых рождается боголюбивая и человеколюбивая любовь, приводящая к вечной жизни.

Преподобный Исаак Сирин

Вера есть дверь таинств

Несомненность веры в людях высоких душою открывается по мере того, как нравы их внимательны к житию по заповедям Господним. Не старайся в горсти своей удерживать ветер, т. е. веру без дел.

Как телесные очи видят предметы чувственные, так вера духовными очами взирает на сокровенное.

Свет ума порождает веру, а вера порождает утешение надежды, надежда же подкрепляет сердце. Вера есть откровение разума, и когда помрачится ум, вера сокрывается, господствует над нами страх и отсекает нашу надежду. Вера по науке не освобождает человека от гордости и сомнения, освобождает же та, которая видима и воссиявает в смысле <разуме>, и называется познанием и явлением истины.

Преподобный Симеон Новый Богослов

У кого душа не здрава, тот еще не стал настоящим христианином

Плод веры нашей христианской есть здравие души. Затем Бог соделался человеком, чтоб душа чрез Него могла воспринимать здравие свое. Следовательно, у кого душа не здрава, тот еще не стал христианином настоящим. Здоровою же душа делается силою Божественною и светом благодати, даруемой Христом за веру.

Вера и добрые дела суть две вещи, которые неразрывно связуются между собою. Вера бывает для добрых дел, но добрые дела справляются не для веры, а посредством веры. Без веры никто не может делать истинно добрых дел и угодить Богу, потому что ради веры приходит благодать Господа нашего Иисуса Христа в того, кто уверовал в Него. По мере веры, какую кто являет, подается и благодать. У кого велика вера, тому подается и благодать великая; у кого мала вера, мала и благодать. Но и то надлежит помнить, что вера одна, будь она истинная и православная вера, не принесет никакой пользы тому, кто так верует, без добрых дел. Явлением веры служит сила, исходящая от веры; силы же явлением служит ревностное делание заповедей Божиих и богоугодных дел.

Ибо живодействование (энергия) происходит от силы, коею обладая может кто делать что-либо. Итак, поелику невозможно угодить Богу без веры (благоугождается же Бог добрыми делами), то явно, что вера дает силу творить добрые и богоугодные дела по воле Божией. Вера же… разумеется не та только, чтоб веровать во Христа и во все словеса Его, но паче та, чтоб дерзать о Христе и в сердце носить удостоверение, что силою Христовою можем и от зла освободиться, и всякую добродетель совершить.

Вера во Христа есть новый рай, и Бог от сложения мира провидел всех, которые уверовали и имеют уверовать в Него, коих и призвал и будет призывать до скончания мира, призвав, оправдал и будет оправдывать, оправдав, прославил и будет прославлять, показывал их сообразными образу славы Сына Своего чрез Святое Крещение и благодать Святаго Духа, таинственно соделывая их сынами Божиими и претворяя их в новых из ветхих, и в бессмертных из смертных, с возложением на них и заповедей, подобно как возлагал на Адама.

Верующий во Христа ничем другим не может доказать сию веру, кроме исполнения того, что заповедано Им, и удаления от того, что Им воспрещено.

По мере веры нашей получаем мы и помощь, и живость на творение воли Христовой. Итак, кто творит заповеди Христовы, тот мерою деятельного исполнения их показывает и меру веры своей, потому что по мере веры получается и мера благодати, дающей силу на дела по заповедям. И наоборот, кто не творит заповедей Христовых, тот мерою бездействия в отношении к заповедям показывает и меру неверия своего, потому что по мере неверия лишается и благодати, возбуждающей к делам по заповедям и помогающей в них.

Посредницею между Богом и людьми поставлена вера в Него <Спасителя>, чтобы Бог, вместо всего другого, принимал одну эту веру, которую имеем в Него, зная, что мы бедны и что совершенно ничего не можем принести Ему для спасения своего, кроме одной веры, и за одну эту веру миловал нас и подавал нам оставление грехов наших и избавление от смерти и тления. Что все и дарует Он даже доселе всем, которые от всей души веруют во Христа Господа, и не это одно, но и все то, о чем обетовал в Святом Евангелии, что все, конечно, получим чрез Него, т. е. блага оной земли, которую наследят кроткие с великим веселием и радостью сердец их, – дарует все то, чтоб Он <Христос> соединялся с нами, и чрез Него мы оба соделывались едино с Богом и Отцом Его, сочетаемы бывая в то же время и с Духом Святым.

Все сказанное мы действительно получаем, когда верно соблюдаем, что обещали соблюдать в Святом Крещении, и убегаем всего, от чего тогда отреклись. Когда соблюдаем мы все это и все заповеди Божии, тогда бываем истинно верующими, яко показующие веру свою от дел своих, и, как Он есть, соделываемся святыми и совершенными, и все всецело небесными, чадами Бога Небесного, и во всем подобными Ему, Христу Господу, как и Он соделался подобным нам по всему, кроме греха: только мы соделываемся подобными ему по благодати.

Ни вера без делания заповедей, ни делание заповедей без веры не обновляют и не воссозидают нас

Как ни орудия без художника, ни художник без орудий не могут сделать никакого сосуда, так ни вера без делания заповедей, ни делание заповедей без веры не обновляют и не воссозидают нас, или не делают новыми из ветхих. Когда же сгяжеваем оба сии сердцем нераздвоенным, т. е. и веру и заповеди, и делаемся для Владыки Христа благопотребным сосудом, гожим для приятия духовного мира, тогда и Господь, положивший тьму за кров Свой, обновляет в нас благодать Святаго Духа, делает нас из ветхих новыми, восставляет живыми из мертвых, рассеивает тьму, проводит ум наш об ону страну тьмы, оной и даст ему благодать.

Кто верует, что Бог есть, тот помышляет о Нем все великое и преславное, исповедуя, что Он один есть Владыка, Господь и Творец всяческих, и что есть бессмертен, вечен, нетленен, непостижим и неизреченен. Кто это знает и верует… тому, как возможно не предать себя на подвиги (благоугождения Ему) до готовности самую жизнь принести Ему в жертву, по любви к Нему, чтоб сподобиться быть, не скажу, сыном Его и наследником, но хоть одним из верных рабов Его, стоящих близ Него?

Уверовать словесам Бога нет никакого препятствия, которое бы ставило преграду к тому. Как только захотим от всей души нашей, тотчас и уверуем. Ибо вера есть дар Всеблагого Бога, который (дар) дал Он нам иметь естественно (вложил в естество), употребление его подчинив самовластию произволения нашего.

Если Христос говорит, что даст Духа верующим в Него, то никакого нет сомнения, что не имеющие Духа не суть верующие в Него от чистого сердца.

Плод веры есть Святой и невечерний Свет, Свет же Святой в свою очередь прилагает и умножает веру. Насколько сильнее воссиявает Свет, настолько возрастает вера и восходит на высоту. И опять насколько возрастает вера, настолько множится явно плод Духа, плод же Духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.

Если вера без добрых дел мертва, то явно, что когда вера с худыми делами, тогда она не называется и не есть более вера. Мертвое тело, если оно умерло недавно, называется мертвым, но если оно долго пролежит так, то не называется уже телом мертвым, а трупом тлеющим, разлагающимся, попортившимся.

Вера есть (быть готову) умереть Христа ради за заповедь Его, в убеждении, что такая смерть приносит жизнь, – нищету вменять в богатство, худость и ничтожество в истинную славу и знаменитость, и в то время, как ничего не имеется, быть уверену, что всем обладаешь, особенно же (она есть) стяжание неисследимого богатства познания Христа и взирание на все видимое, как на прах или дым.

Вера во Христа есть не то только, чтоб небречь о приятностях жизни, но и то, чтобы терпеливо и благодушно переносить всякое находящее искушение, в печалях, скорбях и неприятных случайностях, пока возблаговолит Бог призреть на нас.

Истинно верующих отличительный знак есть ни в чем никогда не преступать заповеди великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

Святитель Иоанн Златоуст

Вера требует души, парящей выше немощных помыслов человеческих

Вера… возвышает нашу душу туда <на небо>, не допуская ее угнетаться никакими из настоящих бедствий, но облегчая труды надеждою будущего.

Вера есть некоторый священный якорь, который со всех сторон укрепляет имеющую ее душу, она тогда особенно и обнаруживается, когда среди затруднительных обстоятельств убеждает имеющего ее питать благие надежды, прекращая смятение помыслов.

Вера есть как бы крепкий жезл и безопасная пристань, избавляющая от заблуждения суждений и успокаивающая душу в великой тишине.

Веровать во Христа – дело немаловажное, и для того нужны не умствования человеческие, но откровение свыше, и душа, с благодарностью принимающая откровение.

Вера требует души бодрственной и юной, возвышающейся над всем чувственным и парящей выше немощных помыслов человеческих.

Авва Исайя

Все признают себя верующими, но не имеющие добрых дел извергаются вон.

Преподобный Петр Дамаскин

Вера – крыло молитвы и вселение Божие в душе

Желающий приобрести веру, которая есть основание всего благого, дверь тайн Божиих и беструдная победа над врагами, нужнейшая всякой добродетели, крыло молитвы и вселение Божие в душе, должен потерпеть всякий искус, каким будет искушаем от врагов и многих и различных помыслов, которых никто не может понять, ни сказать о них что-либо, ни изобрести их, как только изобретатель зла диавол. Но пусть таковой не боится, ибо если он победит постигающие его искушения, со многим усилием, и удержит ум свой, не допуская его послаблять помыслам, рождающимся в сердце его, то он разом победит все страсти, ибо не он будет победивший, но пришедший в него верою Христос. О таковых сказал Господь: аще имате веру яко зерно горушно и прочее (Мф.17:20).

Но если помысл, изнемогши, и уступит немного, пусть не страшится и не отчаивается, и не приписывает своей душе говоримое злоначальником, но с терпением, по силе своей, старательно да совершает делание добродетелей и соблюдение заповедей в безмолвии и упразднении по Богу от всего произвольно помышляемого, чтобы враг, исполнив всякие ухищрения и мечтания днем и ночью, и, найдя, что он вовсе не заботится о представляемых ему играх и образах, со всеми мыслями, которыми он его устрашал, выставляя за истину игралища, полные лжи, соскучит и отойдет. А делатель заповедей Христовых, познав на опыте немощь врага, не ужасается более никакого его ухищрения, но с радостью все, чего хочет и желает по Богу, делает беспрепятственно, укрепляемый и вспомоществуемый чрез веру, Богом, в Которого уверовал, как Сам Господь говорит: вся возможна верующему (Мк. 9:23). Ибо, не он ведет брань с врагом, но Бог, промышляющий о нем ради веры.

Святитель Филарет Московский

Вера открывает душу для принятия благодати

Сказал Господь Апостолу Петру, когда он восстал с возражением против одной из тайн веры: иди за мною сатано: яко не мыслиши, яже суть Божия, но яже человеческа (Мк.8:33). Ты мыслишь о правде человеческой, и не понимаешь правды Божией, думаешь о сообразностях естественных, вещественных, но и сих часто не понимаешь и удивляешься, встречая их там, где не ожидал, и не находя там, где предполагал; и удивительно ли, что сообразностей духовных, общений благодатных, не постигаешь без благодатного опыта? Дух выше плоти, благодать выше природы, вера выше разума: посему не удивительно, что для плоти непонятно, как действует дух, для природы непонятно, как действует благодать, для разума непонятно, как действует вера.

Впрочем, из самого прещения Господня на «не мыслящих, яже суть Божия», можно приметить, что есть некоторая возможность мыслить, яже суть Божия: потому что не справедливо было бы осуждать за то, что не сделано невозможного. И если можно, по Апостолу, верою разумевать (Евр.11:3): то можно несколько разумевать и самую веру и ее спасительные действия, и удостовериться, что в них нет ни неправды, ни несообразностей. Одна строгая правда не позволила бы ни в каком случае простить грехи; для сего нужна помощь милосердия, а милосердие не требует заслуги, которой бы воздано было по правде, но только готовности принять подаваемую благодать.

Душа без веры есть сосуд, запертый для благодати, а душа верующая – открытый. Вера открывает душу для принятия благодати. Чтобы увериться в сем действии веры Божией, посмотрим на действие веры человеческой. В сношении с человеком, к которому не имеем ни доверенности, ни преданности, не примечаем ли, что душа наша заперта для него, что его на нас действие скользит, так сказать, по поверхности нашего сердца, не проникая внутрь его, что рассуждения его нас не убеждают, и чувствования не трогают, хотя оне и не без силы?

Напротив, кому мы доверяем и преданы: того и легкая мысль, и простое слово, преклоняет наш ум, проникает сердце, движет душу; и такое общение душ бывает иногда столь тесным, что мы находим для него приличным наименование единства. Примените сие дольнее к горнему, сие земное к небесному, сие человеческое к Божественному, и вы отчасти возможете уразуметь, как вера отверзает душу для принятия благодати, а также и то, как одна душа, привлекшая благодать верою чрез искреннее общение с другою душею, может и ей впечатлевать действие веры, и облегчать приятие благодати. Так души носителей Евангельского расслабленного c одной стороны верою стремились ко Христу, с другой человеколюбием и состраданием прилеплялись к душе расслабленного: «и видел Иисус веру их», и ток благодати пролился от Него чрез их души на душу и на тело расслабленного.

Святитель Феофан Затворник

Вера – целительница души, упованием окрыленная и любовью согретая.

Преподобный Исаак Сирин

Всегдашнее занятие писаниями святых исполняет душу непостижимым удивлением и божественным веселием.

Преподобный Ефрем Сирин

Когда же читаешь Священное Писание, читай с усердием и прилежно; с великим вниманием останавливайся на каждом стихе, и не листы только переворачивать старайся, но, если нужно, не поленись и дважды, и трижды, и несколько раз прочесть стих, чтобы уразуметь силу его.

Прилежно читай Писание, потому что в нем научишься мудрости. Где священные книги и чтения, там веселие праведных и спасение душ.

Святитель Василий Великий

Душа не имеет ни цвета, ни вида, не объемлется каким-либо телесным очертанием, но узнается только по действиям.

Авва Евагрий Понтийский

Святые отцы пишут, что душа человека получает свой вид от её теснейшего общения с телом, и выглядит подобно телу человека: её наружный вид есть образ и вид внешнего человека в его теле. Только, в зависимости от того, какую жизнь ведёт человек, душа его бывает или светла, или одета мраком.

Святой Ириней Лионский

Душа создана Богом и имеет вид, свойственный своей природе, отличается от существа ангельского. Вид свой она получила от теснейшего своего общения с телом. Вид души – это отображение внутреннего человека, и потому он различен у разных людей.

Блаженный Аврелий Августин

Однако, одна человеческая душа отличается от другой по причине разницы жизни людей: души праведников уже в этой жизни просвещаются светом благодати и становятся световидными, души грешников омрачаются грехом.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Душа имеет свой вид, который подобен виду человека в его теле

Душа – эфирное, весьма тонкое, летучее тело, имеющее весь вид нашего грубого тела, все его члены, даже волосы, его характер лица, словом, полное сходство с ним. Она имеет свой вид, который подобен виду человека в его теле, т. е. душа имеет и главу, и перси, и руки, и ноги, и очи, и уши, словом, все члены, как и тело; душа облечена в тело, как в одежду, а члены ее облечены в соответствующие члены тела.

Души человеческие, как и ангелы, хотя и очень тонки по своему существу, однако они материальны, телесны, вещественны, несмотря на то, что вещество их несравненно тоньше вещества земных предметов, нами видимых… Ангелы же подобны душе: имеют члены, главу, очи, уста, перси, руки, ноги, власы, словом, полное подобие видимого человека в его теле…

Святитель Иоанн Златоуст

Стыдливая душа и самый вид делает кротким и любезным

В ком бесстыдна душа, у того и самый вид отвратительнее вида всякого зверя, напротив, стыдливая душа и самый вид делает кротким и любезным. Если бы можно было обнажить души, то, как между воинами после поражения видны то мертвые, то раненые, такое зрелище мы увидели бы и в церкви.

Преподобный Исидор Пелусиот

Зверообразным делается вид души, когда приемлет она на себя срамоту порока

Душа не ощутима взору (потому что невидима), но телу сообщает крепость и силу; по отшествии ее тело не только остается мертвым, но и разрушается. Поелику могущественна и непобедима лепота души, когда осиявает она соразмерностью добродетелей, напротив того, несносным и зверообразным делается вид души, когда приемлет она на себя срамоту порока, то постараемся приобрести первую, а сгладить последнюю.

Преподобный Никодим Святогорец

Обращая взор свой на солнце, помысли, что душа твоя более чем оно, светла и прекрасна, если состоит в благодати Творца своего, а если нет, то она мрачнее и мерзостнее самой преисподней тьмы.

Святитель Феофан Затворник

Душа принимает вид, соответственный ее внутреннему настроению

Перескажу Вам несколько опытов того, что душа в оболочке своей точно принимает вид, соответственный ее внутреннему настроению. При жизни святого Андрея, Христа ради юродивого, был в Константинополе иерей (из неженатых), постник, уединенник, молитвенник. Все его чтили, то есть почитали. Но встретился с ним святой Андрей и видит, что он одет каким-то темным туманом, а около шеи у него обвилась змея с надписью «змея сребролюбия». Вот какова была душа его! А между тем этого никто не видал. Увидели просвещенные очи духовные святого Андрея. Но у небожителей они еще просвещеннее. Таким образом, тогда, как нам думается, что никто нас не видит, каковы мы, нас видит несметное множество очей. Видите, сколько звезд на небе! Очей, на нас обращенных, еще больше.

Да ведь и сами мы можем если не видеть, то определять, каковы мы. Это сказывает нам совесть – неподкупный судия. Ее можно на время заглушить, но она всегда успевает высвободиться из-под гнета и возвысить свой голос, даже и у не совсем совестных. А у неопорочившихся голос ее всегда чист и звонок. Она есть и именуется гласом Божиим в духе человека. В ней же отражается и то, какого мнения о нас или какой имеют на нас взгляд небожители. Так вот, когда совесть говорит, что мы чисты во всем пред Богом и людьми, то это свидетельство совести светом отражается окрест души нашей – и все с неба видят нас светлыми. А если совесть укоряет, что мы нечисты, то мы видимы, бываем темными. Но ближе тех видят нас всегда ангелы-хранители, кого темным, кого светлым, судя по внутреннему настроению, постоянному или случайному.

Кроме ангелов и святых, видят нас невидимо для нас и темные силы. Только они, когда душа светла, не могут смотреть на нее, боясь, подобно нетопырям, света, а воззревают на нее лишь тогда, когда она помрачаться начинает. Они всюду стаями шмыгают и, как только заметят где потемненную душу, тотчас нападают на нее огулом и начинают вертеть ее туда и сюда помыслами, страстными желаниями и волнением чувств. Та область бурливая, о коей я говорил, что между душою и телом беззаконно устрояется, есть место, где бесы подседают к душе и начинают возметать ее как прах ветром. Они покушаются подкрасться и к светлым душам, но бывают отражаемы и поражаемы, как стрелою, лучами света.

В Антиохии был волхв Киприан. Один юноша просил его расположить к нему своим волхвованием Иустину, прекрасную христианку, которую он хотел взять себе в жены, а она и смотреть на него не хотела. Киприан посылал к ней несколько раз состоящих у него на службе бесов, чтоб они по-своему расшевелили в ней любовь к юноше, но те подходили к ее жилищу, а внутрь войти не могли и, воротясь, сказывали, что оттуда, изнутри, их отражает и опаляет свет, ибо та Иустина, как облаком каким, одета светом, и им посмотреть на нее не удалось.

Вот лучший пример того, какою светлою бывает душа, когда она бывает христианка, чиста в совести своей и Господу предана. При чистой совести страх Божий исполняет душу и хранит ее неприкосновенною. Тогда и Господь, Который везде есть и все исполняет, посещает душу ту, и она вся становится светом и сияет, как звездочка. Сохранившись такою чистою и светлою, душа и на тот свет переходит по исходе из тела такою же светлою.

Святой Антоний беседовал однажды с учениками своими и увидел полосу света, поднимающуюся к небесам. Всмотревшись в нее и различив, что там такое, он сказал: «Это Аммон святой восходит на небо в сопровождении ангелов». Так вот о чем возревнуйте. На видимость свою внешнюю не полагайтесь, ибо возможно, что иное видится в нас, а иное мы на деле. Но ведь, конечно, быть лучше, чем казаться. Припоминаю слова Василия Великого, который говорит: тело – наше, что, кроме тела, есть у нас, начиная с одежды, – это есть окружающее нас. А что мы? Мы – душа (с духом). Вот туда-то, отвлекшись от всего вне нас сущего и от самого тела, надо собраться, войти в себя, порассмотреть все и решить: что же ты такое, матушка, душа наша?

Можно думать (и я так думаю), что душа и Ангел – духовны по естеству, но облечены тонким эфирным телом, а чтобы они по естеству были тело, так думать нельзя.

Святой Макарий Великий

Душам Святых явственны и видимы те лепоты Божества

Как телесные очи видят все ясно, так и душам Святых явственны и видимы те лепоты Божества, какими бывают срастворены и о каких помышляют христиане. Но от очей телесных сокрыта оная слава, ясно же открывается душе верующей, которая умерщвлена была грехом, и которую Господь воскрешает, как воскрешает мертвые тела, уготовляя ей новое небо, новую землю, и солнце правды, подавая ей все от Божества Своего.

Есть истинный мир, и земля живых, и виноград плодоносный, и хлеб жизни, и вода живая, как написано: верую видети благая Господня на земли живых (Пс.26:13); и еще: возсияет боящимся Господа солнце правды, и исцеление в крылех Его (Мал.4:2). И Господь сказал: Аз есмь лоза истинная (Ин.15:1); и еще: Аз есмь хлеб животный (Ин.6:35); и еще: иже пиет от воды, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды, текущия в живот вечный (Ин.4:14).

Преподобный Ефрем Сирин

Душа не может видеть без тела, это доказывает о ней само тело

Если душа может видеть и слышать без участия плоти, то для чего она заключена в ней? Если же без нее не имеет жизни, то почему не умирает с телом? Душа не может видеть без тела, это доказывает о ней само тело. Если тело лишено зрения, то с ним вместе слепотствует и ощупью ходит и душа. И тело, и душа имеют нужду друг в друге, и сами свидетельствуют о том.

Апостол Петр

Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире. Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми. Ему слава и держава во веки веков. Аминь (1Петр.5:8—11).

Преподобный Симеон Новый Богослов

На брани внимания и молитвы висит жизнь и смерть души

Внимание должно идти вперед и сторожить врагов, как некий страж, оно первое пусть вступает в борьбу с грехом и противостоит злым помыслам, входящим в душу, а позади внимания пусть следует молитва, которая истребляет и побивает тотчас все те злые помыслы, с которыми перед сим вело брань внимание, ибо одно оно не может их побивать. На этой брани внимания и молитвы (с помыслами) висит жизнь и смерть души. Если вниманием храним молитву чистою, то преуспеваем, а если не внимаем, чтобы хранить ее чистою, но оставляем неохраняемою, и она оскверняется злыми помыслами, то бываем непотребными и безуспешными.

Кто не внимает себе, тот не может быть нищ духом, не может сокрушаться и плакать, ни быть тихим и кротким, ни алкать и жаждать правды, ни быть милостивым или миротворцем, ни перенесть гонение за правду. И обще говоря, нет возможности стяжать добродетели иным каким-либо способом, кроме сего внимания.

При встрече разных случайностей пусть человек наблюдает, что происходит в душе его, и через то определяет, какова она. Так, например, наблюдая, что бывает у него на душе, когда бранят его или бесчестят, или иным каким образом оказывают ему презрение, он верно познает, есть ли в нем смирение или нет.

Никифор Уединенник

Внимание есть души воззвание к себе самой… и к Богу восход

Внимание есть признак искреннего покаяния. Внимание есть души воззвание к себе самой, мира возненавидение и к Богу восход. Внимание есть отложение греха и восприятие добродетели. Внимание есть несомненное убеждение в отпущении грехов. Внимание есть начало созерцания или, лучше, его условие: ибо через него Бог, приникши, является уму. Внимание есть безмятежие ума или, лучше, стояние его (или установление от блуждений), по милости Божией ему даруемое. Внимание есть пресечение помыслов, памяти же Божией начата и сокровищница терпения всего находящего. Внимание потому есть веры, надежды и любви виновница, ибо кто не верует, тот не может переносить находящие совне прискорбности, а кто не переносит охотно сих прискорбностей, тот не может реши: заступник мой еси Ты и прибежище мое (Пс.90:2); кто же не положит Вышнего прибежищем своим, тот не будет глубоко искренен в любви к Нему.

Святитель Иоанн Златоуст

Внимай себе и отовсюду озирай себя, неусыпно стереги себя оком ума, ты ходишь среди сетей, незаметные петли всюду расставлены врагом…

Святитель Григорий Нисский

Душа… будь внимательна к себе

Сказано: если себя самой, не ведаешь ты, добрая в женах, то сошла ты со следов стад и пасешь козлов против кущей пастырских (Песн.1:7), так что смысл, открывающийся в сих речениях: …душа… будь внимательна к себе. Ибо это надежное хранилище благ. Знай, сколько пред прочею тварью почтена ты Сотворившим: не небо соделано образом Божиим, а также не луна, не солнце, не красота звезд, не иное что видимое в твари – ты одна стала отображением естества, всякий ум превышающего, подобием нетленной красоты, отпечатком истинного Божества, вместилищем блаженной жизни, отражением истинного света, на который, взирая, сама будешь тем же, что и Он, уподобляясь сияющему в тебе лучом, отражающимся от твоей чистоты.

Нет существа так великого, чтобы могло с тобою помериться величиною, целое небо объемлется Божиею дланию, а земля и море заключаются в горсти руки Божией. Однако же Тот, Кто столько всесилен и всеобъемлющ, Кто всю тварь сжимает в длани, Сам делается всецело вмещаемым в тебе и обитает в тебе, и не устесняется, ходя в твоем естестве, Сказавший: вселюся в них и похожду (2Кор.6:12,16). Если на это обратишь внимание, то ни на чем земном не остановишь ока… Даже и небо, по мнению твоему, не будет для тебя чудно.

Ибо, как тебе, человек, дивиться небесам, когда видишь, что сам ты долговечнее небес? И небеса преходят, а ты во веки пребываешь с Присносущным. Не подивишься широте земли и в беспредельность простирающемуся морю, будучи, подобно вознице, правящему парою коней, поставлен начальствовать над сими стихиями, имея их благопокорными и подвластными своему изволению, потому что земля прислуживает тебе жизненными потребностями, и море, как взнузданный какой конь, подставляет тебе хребет, и человека охотно приемлет на себя всадником.

Посему, если сама себя познаешь ты, добрая в женах, то презришь весь мир и, всегда имея пред очами невещественное благо, не обратишь внимания на блуждающие по этой жизни следы. Итак, будь всегда внимательна к себе самой, и не станешь блуждать около стада козлов, во время Суда вместо овцы не окажешься козлом, не будешь отлучена от стояния одесную, но услышишь сладостный глас, который руноносным и кротким овцам изречет: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира (Мф.25:34).

Святитель Феофан Затворник

Внимание к тому, что бывает в сердце и исходит из него, есть главное дело в христианской исправной жизни.

Святитель Василий Великий

Которые утратили возвышение души

Которые утратили высокость и возвышение души, низложенные грехом на землю и как бы пригвожденные к земле изгибаются подобно пресмыкающемуся змию и уже не в силах прийти совершенно в прямое положение, те смиренны, но не духом; почему смирение их непохвально.

Но которые имеют благодать Святаго Духа, те добровольно смиряют себя перед низшими, с Апостолом называя себе самех рабами всякого человека (2Кор.4:5) о Христе…

Святитель Григорий Богослов

Возвысившись над мыслями, знанием и самим разумом, душа достигает неведения, которое выше ведения.

Преподобный Феодор Студит

Будем возделывать души свои, делая в духовном смысле все, что делает земледелец, возделывая поле свое

Земледелец, обрабатывая поле свое, на тяжесть труда не смотрит, чтоб рук не опустить, не разлениться, но будущие выгоды имеет в виду и ради их предает себя на труды и поты и на утомительные лишения. Поелику и из нас каждый, как поле какое, получил душу свою для возделания в веке сем, то надлежит и нам возделывать в ней делания духовные, и в этом в день суда потребует у нас отчета, создавший нас, Бог. Почему прошу вас и молю, будем все обще усердно возделывать поля душ своих, обновим их по законам благочестия, чтоб не сеять в терниях страстей, но очистив наперед пашни свои от всяких сорных зарослей греха, бросим в них семена, оросим их потом дождями духовными Богосокрушенных слез, обложим крепкими изгородями страха Божия, чтоб не истребляли всхода мысленные звери, осветим их и согреем солнечными лучами любви, чтоб потом наполнить умные руки наши рукоятями и собрать множество жита дел святых по заповедям Христовым.

Для сего призвал Господь Бог всякую душу в эту жизнь, нас же особенно к Ангельскому образу жительства. Да покажет же, прошу, каждый из вас, в добром поведении своем, поля свои цветущими, благоплодными, издающими воню благоухания благоприятную Господу, то чрез совершенное изменение плотских нравов и соотношений, и это чрез благопокорливое послушание и Христоподражательное смирение, изо дня в день усовершаясь и от славы в славу преобразуясь, чрез блестящее одеяние благими делами, всякое ослушание отревая, и всякое помышление ума пленяя в послушание Христово, сообразуясь с общим уставом братства, всегда объемля самоукорение, коим возможет легко многоглавого дракона гордости и своенравия попрать и умертвить.

Как воины держат себя и воюют, так будем воевать и держать себя и мы…

На какое дело особенно призваны мы, братие? На войну и брань, – на брань, не какую-нибудь легкую и с лицами ничтожными, но на брань жестокую с страшными силами невидимых духов, как говорит Божественный Апостол: несть наша брань к плоти и крови, но к началам и ко властем и к мiродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф.6:12). Итак, никто не оставайся не приготовленным к брани, никто не выходи не вооруженным, и не чуждайся воинских знаков, но и не дивись, когда получаешь раны и уязвления, или когда встречаешь столкновения. Все сие подобное неразлучно с воюющими. Умирает же при этом не тот, кто однажды получил рану или пал под ударом, даже не тот, кто многократно или и бесчисленное множество раз подвергался сему, но тот, кто сам себя добровольно предает врагам своим на заклание.

Посему, братия и отцы, будем внимать и крепко стоять в брани, яко воины Христовы. Всякий воин, как знаете, когда отходит в поход на брань, много очень встречает неудобств, трудов и неприятностей, или от вара солнечного, или от дождей, а то и от холода, – не изнеженную проводит он там жизнь, иной же раз желал бы съесть хлеба кусок, или стакан холодной воды выпить, и того нет; весь день, или и ночь он в движении, в переходах с места на место, в пыли и грязи, в утомлении и изнеможении, – для чего? чтоб угодить военачальнику, записавшему его в воинство, чтоб не попасть в список дезертиров, чтоб во время раздачи наград беспрекословно быть признану достойным их. – Это же бывает и у нас, только в другом роде: у тех награды временные, и скоропреходящие, а у нас вечные и нетленные, и даются от царствующего над всем Бога.