Читать онлайн Бхагавад-гита. Стихотворный перевод бесплатно

Переводчик Дмитрий Соколов

© Дмитрий Соколов, перевод, 2023

ISBN 978-5-0060-3020-6

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

Бхагавад-гита является частью шестой главы Бхишмапарва (книга Бхишмы) древнего эпоса Махабхарата. Автором этого произведения называют Вьясадеву (Шри Двайпаяна Вьяса). В Индии Махабхарату считают одним из источников ведического знания, наряду с Ведами, сутрами и упанишадами. Значение этого литературного памятника невозможно переоценить. Сведения, изложенные в эпосе, выходят за рамки лишь художественного произведения и представляют собой исторический, философский и духовный интерес.

Махабхарата повествует о героизме, нравственности, приверженности долгу, сохранении традиций и культуры и о многих других неотъемлемых аспектах жизни просвещённого общества.

Центральная часть Махабхараты – Бхагавад-гита, несомненно, является философской жемчужиной мирового уровня, не только индийской культуры. Вечные истины, которые Кришна сообщает Арджуне 5000 лет назад, актуальны в наше время, далеко за пределами Индии.

Мнение о том, что ведические произведения написаны только для народов Индии, является, на мой взгляд, ошибочным. С такими убеждениями можно, не разобравшись, отвергнуть уникальные знания, которые способны помочь на жизненном пути и кардинально изменить мировоззрение.

Впервые о Махабхарате я услышал в лекциях Алексея Васильевича Трехлебова. Он часто приводил примеры из Махабхараты и цитировал строки Бхагавад-гиты, чтобы подтвердить, излагаемые им сведениями, строками ведической литературы.

Такое частое цитирование и уважительное отношение к эпосу, пробудило во мне интерес, и я купил небольшую книгу, в которой кратко описывался основной сюжет произведения. Махабхарата, даже в таком изложении, поразила меня глубиной мудрости, которая наполняет собой всё повествование. В этой книге множество примеров высоконравственного поведения, которые по праву можно считать образцами для подражания.

Позднее мной была приобретена Махабхарата в переводе Семёна Липкина. Она так же произвела на меня сильное впечатление. Написать поэму с таким сложным сюжетом, кажется делом трудновыполнимым в течении всего лишь одной жизни. Возможно, по этой причине, большая часть эпоса была написана автором в прозе в кратком изложении. Бхагавад-гита в переводе Семёна Липкина, так же была опубликована не полностью. Из 18 глав, перевод Липкина включает в себя 1-ю главу (начиная с 20 шлоки), 2, 3, 5 главы полностью и 73-ю шлоку из 18 главы.

Сейчас не представляется возможным узнать были ли переведены остальные главы. Возможно, их перевод был написан, но не был допущен к публикации, или поэт счёл перевод остального текста невозможным по каким-либо причинам.

Мне показалось очень важным дополнить недостающие фрагменты, чтобы всемирно признанное произведение в стихах на русском языке было доступно в полном объёме. Так начался многодневный труд по завершению стихотворного перевода. Я старался дописать 14 глав в дополнение к тем 4, которые уже публиковались ранее.

Идея состояла в том, чтобы перевод Липкина был дополнен недостающими главами и получил внимание новых читателей. Однако, когда перевод этих 14 глав был завершен, издательства не приняли рукопись, опасаясь нарушения авторских прав. Поэтому, вместо использования стихов Семёна Липкина было принято решение переводить весь текст полностью. Это заняло немного больше времени и сил, но зато читатели получили ещё одно прочтение великого произведения. Смею надеяться, что мой вариант перевода так же окажется полезным. По мере сил, я старался строго следовать изначальному тексту, на сколько это представлялось возможным.

Благодаря бережно сохраненному древнему тесту и трудам других переводчиков, теперь, спустя почти 50 лет, читатель может познакомится с полным вариантом стихотворного перевода Бхагавад-гиты.

На этом вступление завершается и начинает звучать Бхагавад-гита – Божественная песнь.

ОМ ТАТ САТ

Глава 1

Обзор армий

1.1

Дхритараштра1 сказал:

«Собравшись на священном поле Куру, битвы желая,

Что сделали мои сыновья и сыновья Панду, скажи о Санджая?»

1.2

Санджая сказал:

«Узрев рать пандавов, готовую к сече,

Твой сын обратился к наставнику с речью:

1.3

«Взгляни на армию пандавов, о учитель почтенный.

Её к бою готовит сын Друпады – твой ученик совершенный.

1.4

Там Бхиме и Арджуне в бою равные лучники-герои.

Ююдхана и Вирата, с ними Друпада – великий воин.

1.5

Дриштакету, Чекитана, царь страны Каши могучий,

Пуруджит и Кунтибходжа, Шайбья – из героев лучший.

1.6

Отважный Юдхаманью, Уттамауджас славы достойный,

Сын Субхадры и сыновья Драупади, все они – великие воины.

1.7

Но, о лучший из брахманов, могучие войны и на нашей стороне.

Имена тех, кто ведёт наше войско, я сейчас поведаю тебе.

1.8

Почтенный Бхишма, Крипа и Викарна,

Прославленный Ашватхаман, сын Сомадатты и Карна.

1.9

Многие другие герои ради меня готовы с жизнью расстаться.

Все они опытные воины и разным оружьем умеют сражаться.

1.10

Велики наши силы, но их прадед Бхишма защищает.

Ограничены силы Пандавов, но их могучий Бхима охраняет.

1.11

Мои войны, важные участки битвы вы все вместе занимайте

И всё время Бхишме всесторонне помогайте».

1.12

Тогда Бхишма старейший – глава рода Куру могучий

Издал своей раковиной львиный рык многозвучный.

1.13

Затем разом грянули другие раковины и барабаны,

Рожки и литавры, создавая гул беспрестанный.

1.14

Тогда Арджуна и Кришна, что на колеснице восседали,

Затрубили в свои дивные раковины и тоже могучий рёв издали.

1.15

Хришикеша в Панчаджанью, Арджуна в Девадатту

В Паундру трубил Врикодара – герой победами богатый.

1.16

Царь Юдхиштхира затрубил в раковину Анантавиджаю

В Сугхошу, Манипушпаку дули Накула и Сахадева врагов устрашая.

1.17

С ними Дриштадьюмна и Шикхандин – махаратха,

Царь Каши – искусный лучник, Сатьяки и Вирата.

1.18

Непобедимый Друпада, сын Субхадры – славный ратным уменьем,

Также сыновья Драупади все трубили, готовясь к сраженью.

1.19

Тот оглушительный гул заполнил землю и небес коснулся.

Громоподобный рёв заставил сердца кауравов содрогнуться.

1.20

Тогда храбрый воин с Хануманом на флаге

На сынов Дхритараштры глянул, полный отваги,

Лук свой вскинул, с врагом готовый биться

И к Хришикеше он так обратился»:

1.21

Арджуна сказал:

«О Ачьюта, между двух этих армий останови колесницу.

Хочу я узреть наших недругов лица.

1.22

Что стоят против нас своей ратью на поле,

Их, желающих битвы, мне одолеть нужно вскоре.

1.23

Хочу увидеть я их, пусть глаза мои знают,

Кто злому сыну Дхритараштры победы желает».

1.24

Санджая сказал:

«Тогда Кришна, повинуясь Арджуны стремленью,

Остановил колесницу между армий, готовых к сраженью.

1.25

Напротив Бхишмы, Дроны и других владык, богатых деяньем,

И сказал: «Взгляни же, о Партха, на рода Куру собранье!»

1.26

Увидел Арджуна братьев отца и матери, учителей,

Дедов, друзей, двоюродных братьев и их детей.

1.27

Увидев родных, горящих битвы желаньем,

Промолвил Арджуна со скорбью и состраданьем —

1.28

Арджуна сказал:

О Кришна, я вижу родню, что жаждой сечи пылает

И мои мышцы слабеют, во рту пересыхает,

1.29

Дрожит моё тело, волосы встают дыбом,

Кожа пылает в огне, руки не держат Гандиву.

1.30

Я не в силах стоять, весь мой разум в движеньи.

И не добрых примет вижу я приближенье.

1.31

Не вижу я блага от родных в битве избиенья,

Не желаю победы, счастья и царства возвращенья.

1.32

К чему, о Говинда, нам царство и радость,

Если наша родня биться с нами собралась?

1.33

Нет смысла ни в жизни, ни в благах, что счастье доставляют,

Если те, ради кого мы их жаждем, сейчас против нас выступают.

1.34

Учителя, отцы, деды, сыновья, дяди, братья и тести

Их не хочу убивать, даже пред лицом смерти.

1.35

Даже за власть в трёх мирах, что земной явно выше.

Разве будет нам радость в убийстве братьев, о Кришна?

1.36

Злы сыны Дхритараштры, но убийство их – грех!

Разве может погибель родных принести нам успех?

1.37

Даже если им алчность сердца наполняет,

Грехи вражды и гибели рода они не понимают,

1.38

Почему мы, видя грех, не станем его опасаться

И от уничтожения рода не должны отказаться?

1.39

Род, погибая, свою вечную дхарму теряет

И, когда традиции утрачены, беззаконье наступает.

1.40

По этой причине женщины рода оскверняются,

А от нечистых женщин лишь дурное потомство рождается.

1.41

Такие потомки никаких обрядов не совершают.

Тогда они, губители рода и предки все вместе в ад попадают.

1.42

Грехи ведут к гибели рода и нечистого потомства появленью,

Так же к упадку благих деяний и родовой дхармы забвенью.

1.43

Те люди, кто свои родовые устои разрушают,

Навечно пребудут в аду, – мудрые так поучают.

1.44

Как странно, увы, что на столь великий грех мы решились,

Желая счастья от царства, к убийству родных устремились.

1.45

И, если сыны Дхритараштры меня оружьем погубят,

Безоружного и не сражающегося, то так даже лучше мне будет…»

1.46

Санджая сказал:

«Так молвил Арджуна посреди поля боя

И отбросил оружье с умом полным горя».

Здесь заканчивается первая глава

Глава 2

Йога битвы

2.1

Санджая сказал:

«К скорбящему Арджуне, исполненному состраданья,

Обратился Мадхусудана с речью назиданья»: —

2.2

Величайший сказал:

«Арджуна, откуда в трудный час пришла к тебе эта скверна, —

Причина позора, скрывающая рай от тех, кто ведёт себя неверно?

2.3

О, сын Притхи, малодушию не поддавайся!

Выкинь из сердца жалкую слабость и с врагами сражайся!»

2.4

Арджуна сказал:

«Как мне с Бхишмой и Дроной ввязаться в сраженье?

Как в них стрелы пускать, достойных лишь уваженья?

2.5

Пусть лучше наслажденьем в сём мире будет мне подаянье,

Чем услада желаний, добытая старейшин страданьем.

2.6

Не знаю, что лучше, победа или пораженье,

Не будет желанна нам жизнь, после кауравов уничтоженья.

2.7

Как мне выполнить долг? Я охвачен сомненьем.

О Учитель, я – Твой ученик, дай своё наставленье.

2.8

Что устранит мою скорбь, которой все мои чувства охвачены,

Даже если прекрасное царство богов будет мною захвачено?»

2.9

Санджая сказал:

Сказав всё это, Арджуна добавил: «Я не буду сражаться».

И В скорбном молчаньи решил он остаться.

2.10

Ответил ему Хришикеша с улыбкой,

Меж двух армий охваченному печалью великой:

2.11

Величайший сказал:

«Ты мудрые речи сейчас произносишь,

Но ненужную скорбь в своём сердце ты носишь.

О жизнях грядущих и тех, что уже были прожиты,

Никогда не сокрушаются святые пандиты.

2.12

Ни в прошлом, ни в будущем найти ты не сможешь

Ни Меня, ни тебя, ни царей этих тоже.2

2.13

Тело ребёнка, на взрослое, а затем и на старое сменяется,

Затем опять новое тело приходит, мудрый этому не удивляется.

2.14

Несчастье и счастье, как зима и лето появляются и исчезают.

О сын Кунти, они преходящи, мудрые их терпеливо переживают.

2.15

Кто в счастье и горе терпелив и спокоен,

Тот – лучший из людей и бессмертья достоин.

2.16

Бренное не может быть вечным, вечное же не исчезает.

К такому выводу приходят все те, кто истину знает.

2.17

Нетленную суть уничтожить никто не способен,

Она здесь пронизывает всё, знай это, о воин.

2.18

Вечную душу3 ты убить не сможешь, сколько не пытайся,

Тела же все подвержены тлену, поэтому встань и сражайся!

2.19

Кто считает, что душа бывает убита, или она сама убивает,

Оба они не правы и истину не понимают.

2.20

Душа вечная, изначальная не рождается и не умирает.

В миг смерти тела, она не погибает.

2.21

Достигший неизменности и неразрушимости души осознанья,

Как может убить он кого-то, или доставить страданья?

2.22

Сбросив ветхую одежду, её на новую меняют,

Так и душа, старое тело оставив, новое принимает.

2.23

Её оружьем не изрубить, огнём не опалить,

Водой не намочить, ветром не иссушить.

2.24

Не подвержена оружью, огню, воде и ветру душа всюду пребывает,

Вечная, вездесущая, постоянная свойства свои сохраняет.

2.25

Неуловимая, непостижимая и неизменная – о душе так говорится,

Зная об этом, горевать тебе совсем не годится.

2.26

Но, если ты думаешь, что душа умирает и к рожденьям приходит,

Тебе и тогда, сильнорукий, сокрушаться не стоит.

2.27

Родившиеся, очевидно, – умрут, умершие – вновь возродятся,

Ты не должен скорбеть о вещах, которые неизбежно случатся.

2.28

В начале существа не проявлены, в середине они проявляются,

В конце вновь не проявлены, так откуда твоя скорбь появляется?

2.29

Один на Дух как на чудо взирает,

Другой об этом как о чуде вещает,

Третий как о чуде сказанью внимает,

Иной же, даже услышав, его не познает.

2.30

В теле каждого вечная душа воплотилась,

Её невозможно убить, так что зря твоя печаль появилась.

2.31

Вспомни о долге и оставь все сомненья,

Нет долга для кшатрия лучше сраженья!

2.32

Для воинов счастье, когда такую битву им судьба посылает,

Ведь путь к райским планетам она открывает.

2.33

Если, вопреки дхарме, ты в битву не вступишь,

То грех обретёшь и славу порушишь.

2.34

Позор, которым покроешь себя, обсуждать будут долго,

Для благородного смерть лучше жизни без чести и долга.

2.35

Великие войны сочтут, что из страха избежал ты сраженья,

И взамен уваженья к тебе придёт униженье.

2.36

Враги над бессильем твоим потешаться будут довольно,

Скажи, что может быть хуже такого для война?

2.37

Либо в бою убитый в раю вкусишь ты наслажденья,

Либо обретёшь царство. Вставай и приступим к сраженью!

2.38

Счастье и горе, потерю и приобретенье, победу и пораженье —

Считай одинаковыми, так избежишь ты греха появленья.

2.39

Я поведал тебе какое в битве должно быть сознанье,

Теперь услышь с каким сознаньем оставляют карму деянья.

2.40

Ты, действуя так, на этом пути ничего не теряешь

И, даже малейшим успехом, себя ты спасаешь.

2.41

Разум решительных к одному лишь направляется,

А разум нерешительных как древо разветвляется.

2.42

Недостаточно разумные, не до конца познавшие Писания,

Красиво уверяют, что только на одно нужно направить старания,

2.43

Если хочешь обрести путь в рай, богатство, чувств наслажденье,

Получить высокое рожденье, для этого нужно обрядов свершенье.

2.44

Но те, кто очарован усладой и богатством, и только этого желает.

Их разум не стойкий и самадхи не достигает.

2.45

Ученье Вед связано с гунами, а ты более высшего уровня достигни.

Отбрось двойственность, духовно просветлись и Атман постигни.

2.46

Как польза от озера, больше, чем польза от колодца,

Так, после постижения Брахмана, цель изучения Вед познаётся.

2.47

Имеешь ты право на дел совершенье,

Но к плодам их стремиться плохое решенье.

Желая плодов, не начинай ты старанья,

Но также отвергни ты и недеянье.

2.48

Утвердясь в йоге без привязанности пусть твои дела совершаются.

В успехе или неудаче, покой и самообладание – йогой называется.

2.49

Оставь дела ради плодов и стремись к просветленью.

Те, кто жаждет плодов – просто глупцы, без сомненья.

2.50

Просветлённый при жизни избавляется от деяний последствий.

Стремись к йоге! Йога – это совершенство всех действий!

2.51

Мудрые плоды своей прежней кармы легко оставляют

И состояния, когда нет страданий и новых рождений достигают.

2.52

Когда твой разум покинет тёмный лес заблуждений,

Ты станешь равнодушен к старым и новым поученьям.

2.53

Когда ты разумом безразличья к толкованию Вед достигнешь,

Тогда ты йогой состоянье самадхи постигнешь».

2.54

Арджуна сказал:

«О Кришна, тот, кто пребывает в самадхи как он говорит?

Обуздавший свой ум, как ходит он и как сидит?»

2.55

Величайший сказал:

«Он желанья ума оставил и живёт Атманом удовлетворённый,

Про него говорят, что он – просветлённый.

2.56

Кто спокоен и в горе, и в счастье, победил все желанья,

Также страхи и гнев, – тот мудрец полный знанья.

2.57

Получив приятное – не ликует, неприятное – не призирает,

Он, не испытывающий привязанности, стойким разумом обладает.

2.58

Тот, кто все свои чувства от их объектов отстраняет, —

Как черепаха, втягивающая лапы, – тот стойким разумом обладает.

2.59

Хотя объекты чувств и отвергнуты, вкус к ним ещё сохраняется,

Только у познавшего Высшее, прежние наклонности устраняются.

2.60

Беспокойные чувства ум уносят бывает,

Даже у тех достойных, кто их себе подчиняет.

2.61

Тогда их обуздав, пусть ко Мне их направит

И разум его устойчивым станет.

2.62

От созерцания объектов чувств привязанность появляется,

От неё возникает желание, а из желания гнев пробуждается;

2.63

Гнев ведёт к заблужденью, от него память теряется,

Из-за плохой памяти ухудшается разум и человек опускается.

2.64

Но, победивший чувства духовностью, приходит к умиротворению.

От желаний и неприязни он свободен, чувства его в подчинении.

2.65

У духовно умиротворённого происходит страданий уменьшение,

Его разум ясен и твёрд во всех отношениях.

2.66

Без связи с Всевышним обуздать чувства и ум очень сложно,

С неясным умом нет покоя, а без покоя разве счастье возможно?

2.67

Как по воде ветер лодку прочь угоняет,

Так погоня за чувствами разум вдаль увлекает.

2.68

Поэтому мудрым тот лишь считается,

Чьи чувства предметов совсем не касаются.

2.69

То, что ночь для всех существ, для мудрого пора пробуждения,

Когда существа бодрствуют, то ночь для достигшего просветления.

2.70

Как океан спокоен, хотя воды его всё время наполняют,

Так к нему приходят желанья, но он покой сохраняет.

2.71

Он оставив страсть и желанья, успокоив стремленья,

Без жадности и эгоизма обретает умиротворенье.

2.72

Достигнув духовного состояния, он более не заблуждается.

И в миг смерти в нём пребывая, с Всевышним соединяется».

Здесь заканчивается вторая глава

Глава 3

Йога деяния

3.1

Арджуна сказал:

«О Кришна, если ты мудрость лучше деянья считаешь,

То тогда почему же в ужасное дело меня вовлекаешь?

3.2

Двусмысленной речью вводишь мой разум в сомненье.

Определи мне единственный путь, что ведёт к блага обретенью».

3.3

Величайший сказал:

«О безгрешный, в этом мире к вере ведут две дороги,

Ты можешь идти путём знания, или действия йоги.

3.4

Отказ от действия не удаляет прежних деяний последствий

И лишь отречённостью невозможно достичь совершенства.

3.5

В бездействии никто пребывать не может даже мгновенье,

Природа и гуны побуждают всех для дел совершенья.

3.6

Кто в уме держит объекты чувств и при этом обуздать их пытается,

Тот является не слишком умным и притворщиком называется.

3.7

Но тот его выше, кто без привязанности деянья свершает,

Все чувства держа под контролем, он дела выполняет.

3.8

Деяния лучше бездействия, свой долг выполняй непреложно.

Деянья нужны. Без них даже поддержание тела невозможно.

3.9

Оставив привязанности, свершай дело как жертв приношенье.

Иначе к рабству приводит любое деянье, без исключенья.

3.10

Сказал Прародитель, все существа создавая:

«Да поможет вам обрести желаемое жертва благая.

3.11

Боги, довольные жертвой, своё благословение вам даруют.

Так, поддерживая друг друга, боги и люди пускай существуют.

3.12

В награду за жертву, боги одарят всех тех, кто нуждается

Но, кто наслаждается даром, не даря в ответ, – вором является».

3.13

Вкушая остатки жертвы, освобождение от грехов получают,

А те, кто едят ради себя, только лишь грех принимают.

3.14

Живые существа зерном питаются, зерно от дождя появляется,

Дождь возникает от жертв приношенья, оно обрядом свершается;

3.15

Обряды произошли от Вед, а Веды Всевышний дарует,

Поэтому вездесущий Брахман в каждой жертве существует.

3.16

Кто не свершает жертв этому круговороту согласно,

Тот грешник, ублажающий чувства и живёт жизнь напрасно.

3.17

Но тот, кто в своём истинном Я черпает радость и удовлетворенье,

Полностью умиротворён и ему не нужно другое увлеченье.

3.18

Его цель не в оставлении дел и не в их исполненьи,

Не нужна ему и помощь других, нет в этом сомненья.

3.19

Поэтому будь добросовестным, свой долг исполняя.

Действуя без привязанности к плодам, – Всевышнего достигают.

3.20

Джанака и другие цари пришли к совершенству, дела совершая,

И тебе следует действовать также, страну и людей защищая.

3.21

Ведь то, что благой человек совершает,

Весь мир, как пример, за ним повторяет.

3.22

В трёх мирах нет у Меня долга и нет ничего, что Я желаю,

Но, о Партха, Я всё равно действия выполняю.

3.23

А если своих дел прекращу Я свершенья,

Этим же путём пойдут люди во всех отношеньях.

3.24

Из-за Моего бездействия люди в упадок пришли бы,

Я бы стал причиной дурного потомства и их погубил бы.

3.25

Подобно невежам, что ради плодов дела выполняют,

Мудрый пускай без привязанности на благо людей созидает.

3.26

Да не смутит мудрый – разум людей корыстных!

Пусть он лучше вдохновит их на выполненье дел чистых.

3.27

Они, ослеплённые ложным эго: «Всё делаю я» – полагают,

Но, на самом деле, всё гуны Природы свершают.

3.28

Знающий истину своего Я и гун различенья,

Никогда не привязывается к чувств и предметов общенью.

3.29

Люди, сбитые с толку гунами, привязываются к свои деяньям.

Да не побеспокоит их мудрый, обладающий высоким познаньем.

3.30

Во Мне пребывают и всё отреченье, и все деянья,

Направь ум к Высшему, не скорби и сражайся, отбросив желанья.