Читать онлайн Мысли вслух бесплатно
© Наталья Поклонская, текст, 2024
© Де'Либри Издательские технологии, оформление, 2024
Мои «Мысли вслух» – это обычные размышления и желание поделиться с вами информацией, простой и интересной, может быть, с её помощью кому-то удастся найти истину. Ту самую истину, о которой все говорят, но никто так и не видел. Может быть, потому что она состоит из множества мельчайших осколков правд, соединенных с неправдой (К. Е. Меньшикова), пропущенной через матрицу собственного сознания и, главное, милосердие (М. Николл). Как обычно бывает, мы чаще всего не замечаем главного…
У каждого, своя правда. В основном эта правда должна быть удобной, не выбиваться из общепринятой большинством правильной «правды», или так называемой коллективной правды.
Сложно и опасно отрываться от коллектива, особенно в эпоху перемен.
Под яркие речи софистов и фарисеев разных мастей, обворожительно дурманящих умы граждан, человеку отдельному надо сохранить способность мыслить самостоятельно. К чему я и призываю своего читателя. «Орлы летают одиноко, бараны пасутся стадами» (Ф. Сидни).
Здесь я попыталась собрать воедино высказывания, мудрости и учения, на мой взгляд, великих людей, с творчеством и трудами которых посчастливилось мне познакомиться. Выражаю благодарность авторам, которые указаны в этой книге, благодаря которым человек может меняться, развиваться и получать знания.
Поскольку (так уж получилось, что было много свободного времени) я подготовила несколько лекций для студентов по дисциплине «философия», их тоже включила в эту книгу. И, конечно, немного своих размышлений о мире, в котором мы живем.
Философия – это поле, на котором можно говорить и размышлять практически обо всем, даже о запретном, крамольном и выходящем за границы или матрицу, в которой находимся все мы.
Мой дорогой читатель, чтобы дать оценку моим размышлениям, желательно знать мою биографию и ту открытую часть жизни, которая стала публичной, доступной другим. И, конечно, все началось с события, которое перевернуло мою жизнь и стало отправной точкой в новом для меня статусе «российского политика».
Родилась и выросла я в прекрасной Украине, где произошла трагедия, разыгранная на политической карте мира.
Эта трагедия стала возможной из-за доверчивости населения и обмана властей, трусости и лицемерия большинства политиков, чью глубину цинизма невозможно постичь, ну и много еще чего.
Что же касается простых людей, то жить в обмане легче и проще, чем в неудобной правде. Разрушить красивые иллюзии сложно и часто болезненно.
Поэтому, если насильственное свержение власти и беспорядки с человеческими жертвами ведут к нужному кому-то результату, то и следует это называть не «государственным переворотом», а «демократическими выборами» или «революцией достоинства». К сожалению, таких примеров очень много сегодня, и они есть везде, не только в Украине. Но для меня это было первым испытанием по защите своей правды, и началось оно 1 декабря 2013 года в Киеве. Поэтому я знаю, как сложно выходить из комфортной среды коллективной «правды» большинства.
Пока в Киеве делили власть, которая перешла к первым попавшимся проходимцам (назову их «счастливчиками»), сыгравшими на простых украинцах, на нас всех, на наших чувствах и страхах, этими самыми «счастливчиками» был запущен процесс, по-народному сказать, раздербанивания Украины. И понеслось…
То, что Генеральная прокуратура Украины, где я служила, назвала государственным переворотом и вооружённым захватом власти (ст. 109, ст. 294, ст. 341 УК Украины), после захвата власти новые собственники Украины («счастливчики») назвали уже «Революцией достоинства (пдносп)». И украинцам нужно было выбирать между двумя понятиями – «Государственный переворот» или «Революция достоинства». Кто выбрал первое (как я), тот оказался в ряду «предателей» («русские агенты», «кремлёвские шпионы», «ватники», «сепаратисты» и т. д.). Кто второе (как Зеленский) – оказался «патриотом» («правильным украинцем»). Вот так очень просто и разделили Украину на два лагеря, а далее ещё страшнее – легко впустив в сердца ненависть друг к другу, сегодня разыгралась трагедия, страшнее не придумаешь. Почему же люди так легко обманываются?
Может быть, часть ответа мы увидим в высказывании Айзека Азимова: «Весьма соблазнительно верить в то, что группа, с которой вы себя идентифицируете, лучше, чем другие группы, что ваша семья лучше, чем семейство соседа; ваша тусовка лучше, чем тусовка на следующей улице; футбольная команда вашего города лучше, чем команда другого города. Веру в собственное превосходство и второсортность других довольно трудно поколебать». На тщеславии и гордыне веками и до сих пор манипулируют, управляя сознанием людей, которым, возможно, нравится жить в иллюзии собственного превосходства над другими.
А ведь это не только обман, это уже самообман, который не скинешь на руководство, начальника или «уважаемого» журналиста, всего лишь выполняющего работу провокатора. Другой вопрос: есть ли иммунитет у общества на такие провокации? Даже патриотизмом не прикроешься, потому что ничего общего с превосходством над другими это слово не имеет.
Правда ведь проста и заключается в следующем: никто не лучше другого – мы разные, но в этом и есть наша уникальность.
Самое страшное и смертельное оружие, которое придумало человечество, – НЕНАВИСТЬ. Ненависть к другим.
Ненависть – это обман, инструмент для манипуляции, и нужно об этом помнить всегда, чтобы снова не обмануться. Любовь, доблесть, честь и достоинство – правда.
Кажется, к этому должны призывать и учить все религии и духовные практики нашего мира (в чем мы попытаемся разобраться далее), а применять на деле международные институты власти, которые из года в год (уже почти 80 лет) ставят одну и ту же задачу перед каждой своей ассамблеей – «обеспечить права» всех людей и природы, но никак не обеспечат. Вопрос «Почему?» – всё тот же обман и, главное, беспамятство, в котором мы все находимся и не желаем прикоснуться к прошлому в том виде, в котором оно есть на самом деле, а не собранном исключительно подвигами без «скелетов в шкафу». А ведь именно «скелеты в шкафу» способны научить нас не повторять ошибки, а идти осознанно, без пелены иллюзии.
Приведу цитату из книги Майкла Бенджента «Цепные псы церкви. Инквизиция на службе у Ватикана»: «Нельзя позволять себе сходить в своих суждениях о прошлом из критериев современной политкорректности. Если мы станем так делать, все наше прошлое будет сочтено легковесным. Тогда в качестве основы для наших иерархий ценностей у нас останется только настоящее, а каковы бы ни были наши ценности, мало кто из нас стал бы превозносить настоящее как некий окончательный идеал. Многие из худших перегибов прошлого были вызваны теми отдельными личностями, которые, как они считали в согласии с представлениями и моралью своего времени, действовали с самыми благими и достойными намерениями.
Было бы поспешностью воображать, что наши собственные достойные намерения непогрешимы. Было бы поспешностью полагать, что наши намерения не способны произвести столь же катастрофические последствия, как те, за которые мы осуждаем наших предшественников».[1]
Возвращаясь к моей личной истории… После 2014 года было много всего, о чем кратко не напишешь. Но именно этот период и раскрыл много правд, из которых для меня была приоткрыта немного истина, ничего общего не имеющая с информацией, вкладываемой народам обеих стран.
Если, читатель, ты вдруг подумаешь, что здесь я раскрою какие-то тайны и ты легко увидишь истину, то нет. Истину надо искать через внимательность и свой опыт, прохождение собственных испытаний, которые трансформируют тебя, твое сознание в котором и скрыта твоя правда (не чужая или коллективная). А главное, надо сильно желать её увидеть. Именно поэтому внимательный читатель увидит здесь то, о чем автор не написал.
Истина рождается из знания, которое лично пережито. Знанию можно научить, но истинность этого знания проверяется только на собственном опыте. Знание бывает разным, соответственно разной будет основанная на нем истина. Доктор Морис Николл говорил так: «Истина не станет истиной для вас, пока вы не сумеете ее воспринять. Истина возможна только в форме вашего внутреннего переживания – ее не выучишь по книгам. Это процесс отчасти мышления, отчасти воображения – глубинный процесс. Отчасти это беседа с самим собой, отчасти взгляд на себя со стороны и отчасти умение прислушаться к себе, к новым смыслам, которые вам открываются… Нельзя взять истину взаймы; если вам категорично заявят: нечто есть истина – и вы поверите, значит, вы попросту слепо примете расхожую формулу. Истина может быть только пережита в соответствии с вашим уровнем развития. Никто за вас не сможет попробовать яблоко»[2].
Мудрецы говорят: «Дорога состоит из пройденных по ней шагов», и моим очередным шагом было время, когда я училась смотреть, наблюдать, видеть других и молчать даже тогда, когда хотелось кричать на весь мир… Иногда только так можно пройти свой путь.
Еще одно важное и забытое понятие «благоразумие». Что есть благоразумие? Это разум, обладающий осторожностью в столкновениях с фанатической верой и нетерпимостью[3] в самые сложные времена, нас учат благоразумию (возможно, отчасти в этом и состоит Замысел Сценариста), его не купишь в бутике и не получишь при поступлении на работу с красным удостоверением. Мы всегда смотрим с надеждой на человека, с которым соприкасаемся, или руководителя, что это качество (благоразумие) в нем есть. И редко присматриваемся к себе, хотя именно это и надо делать.
«…Если бы жизнь была хороша и прекрасна, без страданий и горестей, ничто не подвигало бы нас на дальнейшее созидание себя» (Морис Николл).
Когда читатель, ты будешь критиковать эту книгу, спроси себя, обладаешь ли ты в полной мере благоразумием, которое рассчитываешь всегда увидеть в ком-то другом, хотя надо всегда искать в себе.
Сразу скажу, что моих личных философских трудов здесь нет, я и не претендую на звание философа, здесь собраны учения и работы великих, на мой взгляд, ученых, философов и современных авторов. Конечно, параллельно, я изложила свои впечатления и мысли к исследованным трудам и учениям, которые для меня есть одним из ключей к источнику истины; кто жаждет испить из него, тот воспользуется непременно.
И еще, студенты и ученики, изучающие различные дисциплины, часто вынуждены это делать без интереса. Потому что им никто не объясняет, зачем нужна философия, как они воспользуются в жизни зубрёжкой латинских афоризмов или «мёртвыми» языками, почему им надо знать о «правах и гарантиях» человека, когда в реальности этих прав и свобод попросту нет. От кого зависит сделать обучение молодежи интересным и нужным? Вы сами знаете ответ. Добавлю лишь, что для этого надо всем нам, обществу измениться внутри, изменить собственное мышление (хотя бы захотеть перемен), и только тогда мы создадим новое отношение к самим себе и нашим детям.
Что же касается истины, которую можно постичь лишь вместе с милосердием, то снова процитирую Мориса Николла: «Истина без добра бесплодна. Она слепа, безжалостна, жестока, сурова, властолюбива. Истина питается добром, а добро – истиной… В дурном мире, где нет добра, а есть лишь насилие, истина не будет жизнеспособна. Она будет извращена и превратится в ложь, в фальшь. А ложь станет казаться истиной… Борьба, которую ведет человек, всегда борьба за добро, только у всех различные представления о нем. А намеренно к злу никто не стремится».
Вот так и получается, что каждый воюет за добро и никто не воюет за зло. Смысл заключен в другом, цена вопроса – его увидеть и изменить себя.
Как написано в книге «Образ победы», авторами которой являются Антон Вайно (руководитель Администрации Президента России), Антон Кобяков, Виктор Сараев, «процесс жизни протекает в матричном (биологическом) пространстве», а «конструирование правил позволяет строить реальность».
Основа любой системы – это правила. Давайте же посмотрим на эти правила в разные эпохи.
Лекция первая
Начало. Философия и сознание человека
Тема, которую я предлагаю сегодня вам в своей лекции, это философия Древнего мира и немного психологии, а именно сознание человека. Поэтому лекция и будет состоять из двух частей.
Есть такое латинское выражение – «Docendo discimus» – обучая (других), учимся (сами). Поэтому, подготавливая эти лекции, я училась сама.
Для меня предметы «философия» и «психология» являлись новыми в качестве глубоких исследований, несмотря на то что в реальной жизни и философия и психология, особенно для прокурора, политика, дипломата, должны быть их спутниками. Именно поэтому мой интерес к данным дисциплинам является искренним, чем и постараюсь вас заразить (в отличие от коронавируса, этот вирус будет полезен).
Лекция составлена мной с помощью информации, полученной из разных источников. Это прекрасный учебник Гусева «Краткая история философии. Нескучная книга», труды Дмитрия Смыслова, Владимира Бехтерева, уникальные и, я бы сказала, магические произведения Карлоса Кастанеды, Данте Алигьери, Папюса, античных писателей. Отдельно благодарю школу Ксении Меньшиковой и лично Ксению Евгеньевну за важную литературу и полученные знания из ее книг и семинаров. А также интереснейшие лекции и публикации украинского философа Андрея Олеговича Баумейстера и другие источники, которые обязательно указаны в ссылках.
Чтобы начать с человека, я обращусь к книгам Ксении Меньшиковой «Ключ к познанию себя, или В чем твоя уникальность», «Хитросплетения судьбы, или В каком измерении ты живешь».
Позволю себе цитировать данные книги, с чьим автором согласна абсолютно: «Все мы хотим жить своей жизнью, проживать свою судьбу и удовлетворять свои желания, отнюдь не хотим быть инструментом в руках тех, кто через тебя пытается удовлетворить свои амбиции и за счет твоей жизненной силы решить свои проблемы.
Возможно, кто-то из вас думает, что именно так и есть. А давайте попробуем проанализировать, так ли это на самом деле?»
Воздействуют ли на вас окружающая среда, чужие мысли, идеи, ценности и вообще информация, которой мы дышим, как воздухом, каждый день?
Понимая, что информация может быть не только глотком чистого воздуха, но и ядом, чаще всего это отрава для сознания.
Обладаете ли вы способностью в такой агрессивной информационной среде сохранить санитарный минимум вашего сознания и психики, умеете ли находить хотя бы отголоски истины от всего потока информации?
Задайтесь вопросом: легко ли вы обманываетесь другими, неважно кем, врагами или друзьями, учителями или государственными мужами, любимыми или даже родными или телевизором, рекламой, социальными сетями?
Очень часто мы сами не замечаем, как уже думаем чужими установками, мыслями, идеями или начинаем испытывать чувство, эмоцию, появившиеся из ниоткуда, к примеру страх, фанатичную ненависть или любовь, они словно «случайно подселились» в сознание после взаимодействия с каким-то человеком или просмотра передачи, услышанной информации[4].
«Имей мужество использовать свой собственный разум, – именно так Иммануил Кант перевел известный латинский афоризм «Soper е aude».
Действительно, жить собственным умом трудно, потому как надо «плыть против течения», это значит – иметь мужество и стойкость.
Есть два пути. Путь конформизма (латинское слово, переводится как подобный, сходный) – это бездумное повторение чего-то за кем-то, отсутствие самостоятельного размышления и своей точки зрения, приспособленчество, пассивное принятие существующего порядка вещей, господствующих мнений и т. д.
Второй путь – это нонконформизм; это самостоятельные размышления над чем-либо, выработка собственной точки зрения, готовность выступить против господствующих мнений, если они кажутся неправильными, способность плыть против течения.
Философия представляет собой нонконформизм, а философы, как правило, нонконформисты.
В философии есть возможность прикоснуться к запретному и тайному знанию. Возможно, только так человек сможет найти ответы на «вечные» вопросы. Ответы без шаблонов, с возможностью размышлять и сомневаться. Наука имеет готовые ответы, работает с деталями целого, а философия веками учитывает все множество мнений, работает с тайнами, дает возможность рассуждать так как ее вопросы не фрагменты или части целого, а сразу все целое, вечное.
Снова вернусь к книгам, указанным выше, Ксении Меньшиковой и приведу большие цитаты из них: «Одна из таких тайн и вечных вопросов – это место человека в этом мире, кто и почему это место определил, что истинно, судьба или свободная воля, есть ли связи между твоими желаниями и желаниями других людей, развивается ли этот мир по своим, неведомым человеку законам или это сам человек, стихийно и случайно, изменяет его? В чем причина, что рождение и смерть есть в этом мире незыблемая константа? Что является первопричиной мироздания?
Человек не только существует в мире, но и пытается его понять, разгадать, познать, объяснить. Он – единственный на земле, кто задает себе разные вопросы и старается на них ответить с помощью разных форм, основными из которых являются наука, религия и философия.
Различия между тремя формами в том, что объясняют мир и человека по-разному, используют различные методы и ставят перед собой разные цели.
Наука стремится к абсолютной точности своих знаний в конкретной ее сфере и считает необходимым все доказывать и обосновывать, использует экспериментальные методы.
Религия говорит о том, что есть сверхъестественный, невидимый и недоступный нам высший мир, существование которого доказать невозможно, но в который можно и нужно верить, потому что все земные события напрямую зависят от него.
Философия не призывает верить в какой-либо высший мир, как религия, но в то же время она не стремится точно ответить на фрагментарные вопросы, как наука, потому что философские вопросы намного масштабнее и сложнее, чем научные. Философия пытается выяснить в целом, откуда произошел мир и что он собой представляет, кто такой человек и в чем смысл его жизни.
Наука изучает только то, что есть, а философия хочет знать, почему это есть, что может быть, помимо этого, и что должно (с нашей точки зрения) быть.
Кто из представителей науки, религии, политики может дать ответы на все эти вопросы человеку?
К примеру, люди от науки, знающие физические законы этого мира, презрительно кривят губы в ответ на попытки дилетантов ответить на эти вопросы.
Люди от религии грозят пальцем: „Остановись человече! Крамолу сеешь!“
Люди от политики и управления смотрят с великим подозрением – а вдруг мысли и слова ищущих ненароком порушат основы управления человеком, позволят ему думать, о чем-то большем, чем простое зарабатывание денег и выживание…
Таким образом, сегодня, когда все фундаментальные науки заняли наконец свои позиции в этом мире, а все религии поделили сферы влияния, человек с удивлением заметил, что главный вопрос его жизни как звучал, так и звучит. И ни одна из противоположных сторон до сих пор не нашла общий ответ, каждый смотрит со своей ветки дерева мироздания и видит только то, что видит. А что видит, о том и говорит.
При этом, даже занявшись поиском ответа внутри себя (развивая попутно такую науку, как психология), человек увидел, что ответы, которые он нашел в своем внутреннем мире, тоже, мягко говоря, несколько однобоки»[5].
«Почему? Потому что мир многомерен. В этом и заключается возможность пофилософствовать.
Обратимся к двум основным теориям исследования многомерности бытия: материалистическая теория мира и теологическая, сиречь божественная.
Материалисты (физики) уповают, что ничего, кроме материального, в мире нет. Вся жизнь человека подчинена строгим законам физики и химии, регулируется медициной и зависит только от биохимических процессов, происходящих в теле человека. И что только сам человек творит свою собственную жизнь.
Идеалисты (лирики) придерживаются строго противоположной точки зрения, полагая, что всем в мире правит дух, душа и мировой, или божественный, разум. И что от человека ничего не зависит вообще.
Спор их длится веками и пока 1:1.
Многомерность же заключается в том, что само сознание человека живет в разных измерениях, но это не означает, что оно живет в разных местах. Это означает, что сознание человека может и существует в разных процессах. Процессах оценки. С помощью особенной меры. Процесс восприятия и использования энергии – информации и есть измерение. Сознание – это то, что формирует личность человека, его оценку окружающей реальности. Сознание – это все то, что ты собрал, наработал и пережил в процессе своей жизни. Этот багаж напрямую зависит от измерения, в котором живет человек. Поэтому у каждого своя картина мира, и большого труда стоить расширить и разнообразить в сознании одного человека эту самую картину мира. Не зацикливаясь (не залипать) в одном измерении»[6].
Вернемся к слову «философия» – греческое. Оно состоит из двух частей: phileo – люблю и sophia – мудрость. Следовательно, философия – любовь к мудрости, а философ – любитель мудрости.
Впервые об этом сказал известный греческий мыслитель Пифагор, живший в VI в. до н. э. Он беседовал с одним царем, и тот его спросил: «Ты кто – мудрец?», на что Пифагор ему ответил: «Я не мудрец, я только философ». Эти слова стали знаменитыми, и с них, можно сказать, начинается в истории человечества философия.
Эта фраза означает: «Я любитель мудрости, я стремлюсь к ней, я хочу быть мудрым, хочу все знать». Философ, – это человек, который не знает всего (потому что это невозможно), но стремится к такому знанию. В этом заключается отличие философов от физиков, химиков, астрономов, биологов, географов и других ученых. Ведь они интересуются только тем, что изучают эти науки, а философы пытаются познать все.
Любая наука смотрит на мир только с какой-то одной стороны, исследует какую-либо одну его область, астрономия, например, занимается планетами и звездами, биология – растениями и животными, география – материками и океанами, а философия смотрит на мир со всех его сторон, пытается увидеть полную его картину и получить исчерпывающие знания обо всем. Поэтому задача философии очень сложна, а вопросы, которые она себе задает, называются «вечными». Люди, пытающиеся на эти вопросы ответить, являются философами.
Поэтому и говорят, что философия – это умение задавать вопросы. Но ответы на эти вопросы могут быть совершенно разные. Аристотель сравнивает философию со свободным человеком, который, в отличие от раба, существует ради себя, а не ради другого, наука же подобна рабам, принадлежит к конкретной сфере и изучает фрагменты действительности, философия же исследует целое, всю действительность.
Появившись задолго до нашей эры, философия сопровождает духовную историю человечества.
Первой большой исторической эпохой был период Древнего мира (в основном разделяют пять больших исторических эпох: Древний мир, Средние века, Возрождение, Новое время и двадцатое столетие).
Древний мир включает в себя основные этапы:
• первобытного общества, Древнего Востока,
• Античности (Древней Греции и Древнего Рима).
Начальной формой познания и объяснения мира стала мифология – колыбель философии.
В первобытные времена, когда люди охотились и собирали дары природы, хранили огонь и боролись за жизнь, люди объясняли окружающий мир через самого себя, через свои занятия, образ жизни и чувства, иными словами, через образ самого человека. Человек распространил (экстраполировал) свои черты на внешний мир, наделил его своими свойствами и качествами. Он равен миру, а мир равен ему.
Такое перенесение человеком своих качеств на все окружающее (очеловечивание) ученые называют сложным термином «антропоморфизм» – наделение человеческими свойствами различных объектов неживой и живой природы. Антропоморфная мифология была первой формой человеческого сознания, первым объяснением мира, первой попыткой понять его.
К примеру, древние греки считали, что когда-то властитель подземного царства Аид[7] похитил у богини плодородия Деметры прекрасную дочь Персефону и верховный бог Зевс, дабы никому не было обидно, постановил, чтобы Персефона[8] одну часть года проводила с мужем Аидом под землей, а другую – с матерью Деметрой на земле. Когда Персефона уходит к Аиду, Деметра печалится, и природа увядает; когда же дочь возвращается, Деметра радуется, и все вокруг расцветает.
По мере своего исторического взросления человек постепенно выпадал из мифологического единства с миром, прекращал объяснять его себе антропоморфным образом. Себя и мир он начал воспринимать как разные вещи. Мифология должна была уступить место другому объяснению мира. Этим объяснением стала религия – от лат глагола Religare, «связывать, воссоединять» – воссоединение разорванной связи между человеком и Богом.
Новое понимание мира стало выглядеть так: то, что мы видим вокруг себя, не является реальностью. За нашим, физическим миром стоит невидимый, таинственный, высший мир, который и есть подлинная реальность. Видимый мир называется «естественный», а то, что находится за его пределами, – «сверхъестественный», полагая, что все происходящее зависит от него. Поскольку этот таинственный мир нам недоступен, мы не знаем причин происходящих событий. Так как мы ничего не можем знать об этом мире, нам ничего не остается, кроме как верить в его существование, бояться его, надеяться на него и безропотно принимать все, что он нам посылает. В этом мире бог или боги – существа бестелесные, бессмертные и совершенные. Именно они и посылают людям радости либо несчастия.
Важно, что здесь был заложен принцип «посредничества» между человеком и богом, который еще существует по сей день.
Между земным и божественным мирами обязательно должен быть посредник, чтобы люди могли хоть как то, контактировать с высшими силами, хотя бы отчасти предугадывали их волю. В Древнем мире такими посредниками были жрецы – люди, составляющие самую привилегированную (почитаемую) касту населения (их называли по-разному: друиды, волхвы, жрецы). Институт жречества функционировал для защиты своей паствы.
В Средние века посредником стала церковь. (Если пофилософствовать, то можем задаться вопросами: а когда и почему человек потерял, да и потерял ли свою возможность общаться со своим богом на прямую? что он сделал такого, что стал нужен посредник? что надо сделать, чтобы выстроить прямую связь? И т. д.
Религиозные представления, по которым существует только один бог, называются монотеизмом, а представления, по которым богов много, – политеизмом (отсюда – единобожие и многобожие). Политеизм (многобожие, также называется язычеством) появился намного раньше монотеизма. Языческие верования возникли примерно пять тысяч лет назад, монотеистические же религии (христианство, ислам) – приблизительно две тысячи лет назад.
Все древние народы, наши предки, прошли через этап политеизма, поэтому правильно говорить, что все мы родом из язычества.
Философия в чистом виде появилась у древних греков. Греческую философию часто называют эллинской, потому что на греческом языке Греция – это Эллада, а греки – эллины.
Мыслитель Фалес из города Милет основал первую школу в греческой философии, и называется она «ми-детская». Последователями его идей были: Анаксимен и Анаксимандр.
Задумываясь об устройстве мироздания, милетские философы говорили следующее: нас окружают совершенно разные сущности, их многообразие бесконечно. Ни одна из них не похожа на любую другую: растение – не камень, животное – не растение, океан – не планета, воздух – не огонь и так далее. Но, несмотря на это разнообразие, мы называем все существующее окружающим миром, или мирозданием, или Вселенной, тем самым предполагая единство всего существующего. Мир является единым и цельным, значит, у мирового многообразия есть некая общая основа. За видимым их разнообразием, кроется невидимое единство. К примеру, в музыке всего семь нот, но разные их сочетания создают мир звуковой гармонии. Милетские философы пытались найти эту основу, или единство, к которому сводятся все мировые различия. Они стремились вычислить основной принцип мира, все объясняющий, и назвали его arche (первоначально). Другими словами, пытались найти ответ, что явилось первопричиной мироздания.
Фалес считал основой всего существующего и первопричиной воду, есть только она, а все остальное – ее порождения и формы.
Анаксимен первоначалом считал воздух, или дыхание.
Анаксимандр, наоборот, не считал первоосновой мира какую-либо из стихий, а потому выбрал неопределенность. Оно стоит по ту сторону всех стихий, все их в себя включает и называется апейрон (бесконечное мировое вещество).
Милетские философы первыми высказали очень важную философскую идею – то, что мы видим вокруг себя, и то, что действительно существует, не одно и то же.
Альтернативным направлением милетской школы является учение великого Пифагора, он родился примерно в 570 году до н. э., в эту же эпоху родился Будда в Индии, Конфуций и Лао-цзы в Китае. Во многих источниках Пифагор указывается как религиозный мистик. Родился он на Самосе, в рассвете сил переехал в Южную Италию, на остров Сицилия, в так называемую великую Грецию. Но, до этого Пифагор был послан в Египет к фараону Амасису с рекомендательным письмом от тирана острова Самос, Поликрата, в котором он просил посвятить Пифагора в мистерии Египта. Пифагор был посвящен в Фивах, учился у египтян, как сообщает Диоген Лаэртский, общался с халдеями и персидскими магами. От них он узнал об астрономии – халдеи изобрели в ту эпоху знаки зодиака – и числах. Когда персидский царь Камбиз вторгся в Египет, Пифагор был отправлен в Вавилон, где изучал месопотамские мистерии[9]