Читать онлайн Введение в Праджня Парамиту. Учебное пособие бесплатно

1.1. Термин «Праджня Парамита»

Термин «Праджня Парамита»2 (санскр. prajna pāramitā, «Совершенство Мудрости») имеет несколько значений: это и высший вид духовного совершенствования, и богиня мудрости в буддизме, и название цикла текстов.

1.2. Время создания источников

Сутры Праджня Парамиты активно создавались в период с I в. до н. э. по II вв. н. э., но продолжали появляться и после. Самые поздние сутры были созданы в XII в. н. э.

1.3. Авторы сутр Праджня Парамиты

Автором сутр Праджня Парамиты является Будда3 Шакьямуни, который в земной жизни проповедовал не только людям, но также бодхисаттвам, богам и нагам.

О бодхисаттвах. Махаяна, одна из ветвей буддизма, идеалом видит не архата, стремящегося навсегда оставить сансару и перейти в нирвану, которую махаянисты считают несовершенной, неполной, а бодхисаттву (санскр. bodhisattva, «просветлённое существо», «существо, идущее к освобождению»), который устремляется к достижению Пробуждения ради всех живых существ.

Кстати, термин «бодхисаттва» использовался и в Малой колеснице: так сутры называют Будду Шакьямуни до того, как Он стал Буддой; так уместно называть Будду Майтрею, который сейчас на небесах в ожидании появления на земле.

Но Махаяна расширила использование этого слова. Теперь бодхисаттвами называют и великих существ, которые вышли из нирваны, но оказывают помощь страждущим в ней, и людей (и монахов, и мирян), взявших обет помогать живым существам. Позже то и другое соединилось в великих бодхисаттвах, рождавшихся на земле в виде царей, настоятелей монастырей, глав линий (например, Е. С. Далай-лама – это бодхисаттва Авалокитешвара).

О нагах. Наги (санскр. nāga, тиб. klu или na ga) – небесные змее-драконы; способны принимать человеческую форму, но обычно змеевидны. Эти существа управляют погодой, в их ведении находятся дождь, ветер, климат. Также они являются хранителями тайных писаний.

Последние и сохранили проповеди Будды, касающиеся Праджня Парамиты. Их позже открыл Нагарджуна, который стал их распространителем, апологетом и истолкователем.

О Нагарджуне. Нагарджуна (предположительно II – III вв. н. э.; санскр. nāgā-arjuna, «Змей-древо», «Мастер змей»).

Буддийский святой. Почитается как второй Будда. Выходец из варны браминов из Южной Индии. Один из восьмидесяти четырёх махасиддхов.

О махасиддхах. В Ваджраяне, одной из ветвей буддизма, появляются особые практикующие – сиддхи и махасиддхи (санскр. mahasiddha, «великий достигший»). Это были люди вне традиции монашества, отвергнувшие формальные обеты, схоластическую учёность, подобающий монахам внешний вид (например, они, в отличие от монахов, отпускали длинные волосы и бороды). Кстати, в наше время во время тантрических ритуалов монахи тибетской традиции надевают парики с причёсками древних йогинов-махасиддхов.

Махасиддхи обладали большими духовными и магическими способностями и следовали путём индивидуального отшельничества в целях быстрого достижения Пробуждения.

Расцвет этого движения в индийском буддизме приходится на X – XII века.

Существует известный текст «Жизнеописания восьмидесяти четырёх махасиддхов», к которым, помимо Нагарджуны, в частности, относятся Арьядэва, Шантидева, Асанга, Тилопа, Наропа.

Нагарджуна – мастер полемики. Автор многочисленных философских сочинений. Один из важнейших тектов, им созданных, – «Муламадхъямака-карика» (санскр. mūla-madhyamaka-kārikāh, «Коренные строфы о срединности»). Некоторые идеи и особенности этого текста – ниже.

1. Бессамостна не только личность, но и все дхармо-частицы, мельчайшие элементы реальности. Нет ни одной своебытийной сущности, всё пусто (от санскр. śūnyatā, «пустота»), всё существует, будучи причинно-обусловленным.

2. Есть две истины – эмпирическая (относительная) и абсолютная.

3. Абсолютная истина непостижима и невыразима, а значит, любая философская концепция не имеет безусловной ценности, так как она будет порождена нашим несовершенным сознанием.

4. Метод прасанги (санскр. prasanga) – метод сведения к логическому абсурду, который позволяет выйти за пределы образа мира, созданного двойственным сознанием.

5. Бога-творца не существует (см. текст Нагарджуны «Ишвара-картритва-ниракритир-вишнор-эка-картритва-ниракарана» [«Трактат о том, что Вишну не мог сотворить мир»]).

6. Нирвана и сансара тождественны; татхата (санскр. tathatā, таковость, реальность-как-она-есть), она же дхармакайя, и шуньята тождественны.

Концепция Будды Шакьямуни. Будда Шакьямуни предсказывал, что буддизм будет каждые 500 лет приходить в упадок и вновь возрождаться. Так, спустя примерно 500 лет появляется Нагарджуна и открывает сутры Праджня Парамиты (I – II вв. н. э.), а в Индии – расцвет буддизма. В VII – VII вв. постепенный упадок буддизма в Индии, а в XIII веке – гибель под нашествием мусульман4.

1.4. История сутр и комментаторские традиции

При этом Праджня Парамита – это не только собрание сутр определённого жанра, но и большой объем комментаторской литературы на них. У изучающего эту традицию впервые неизбежно появляются следующие вопросы.

1. Какие из сутр Праджня Парамиты наиболее авторитетны?

2. Все ли тексты, которые в позднейшей традиции называются сутрами Праджня Парамиты, действительно являются таковыми?

3. Сколько комментаторских традиций существует, и в чём их отличие?

4. Каким комментариям на эти сутры следует доверять в наибольшей мере?

На все эти вопросы отвечает работа Дзогчена Кхенпо Цондрю под названием «Введение в разъяснение Праджня Парамиты» (ниже даётся её краткий пересказ; её перевод см. в Приложении 1).

Кхенпо Цондрю, говоря о так называемых материнских сутрах, перечисляет шесть сутр:

1) «Сто тысяч строф о Запредельной Мудрости» («Шатасахасрика»);

2) «Двадцать пять тысяч строф» («Панчавимшатисахасрика»);

3) «Восемнадцать тысяч строф» («Аштадашасахасрика»);

4) «Десять тысяч строф» («Дашасахасрика»);

5) «Восемь тысяч строф» («Аштасахасрика»);

6) «Краткая» («Самчая»).

Кроме того, он указывает одиннадцать так называемых сыновних сутр меньшего объёма, в число которых входит, в частности, «Праджня-Парамита-хридая-сутра». Таким образом, общее число наиболее важных сутр Праджня Парамиты равно семнадцати.

Кхенпо Цондрю приводит подробное разъяснение того, почему это число соответствует комментаторским традициям прошлого, оговариваясь, однако, что есть ряд второстепенных сутр, которые не включается ни в число материнских, ни в число сыновних.

На вопрос о числе комментаторских традиций могут быть даны разные ответы. В частности, ранние толкователи говорили о существовании четырёх традиций, восходящих соответственно к Нагарджуне, Дигнаге, Дамштрасене и Майтрее.

Кхенпо Цондрю обосновывает, почему число комментаторских традиций следует свести к двум, а именно к традиции обширного ведения (Майтреи и Асанги) и традиции глубинного постижения (Нагарджуны).

С момента появления сутр Праджня Парамиты было написано множество комментариев на них, которые условно можно разделить на две большие группы: индийские комментарии и тибетские комментарии. Кхенпо Цондрю называет двадцать один классический индийский комментарий и указывает, что наиболее авторитетными из этого списка следует считать «Освящение Двадцатипятитысячницы» Арьи Вимуктисены и «Легко понимаемый комментарий на сложные пункты „Краткой сутры“» Ачарьи Харибхадры.

Кроме того, Кхенпо Цондрю освещает некоторые трудные библиографические вопросы, по которым, как он говорит, требуется отдельное исследование. В отношении более поздних тибетских комментариев на сутры Праджня Парамиты в тибетской традиции нет единого мнения об их сравнительной весомости, однако комментарии Дже Цонкапы или его учеников, в частности, «Обзор Совершенства Мудрости» Кедрупа Тенпа Даргье, безусловно, входят в число авторитетных в рамках школе Гелуг. Подробнее см. Приложение 1.

1.5. Обзор источников данного пособия

В этом курсе мы опираемся на следующие труды.

1. Кедруп Тенпа Даргье, «Обзор Совершенства Мудрости».5

2. Кедруп Тенпа Даргье, «Анализ Совершенства Мудрости».

3. Нагарджуна, «Коренные строфы о пустотности».

4. Дзогчен Кхенпо Цондрю, «Введение в разъяснение Праджня Парамиты: основоположники традиций, объяснительные Сутры, способы комментирования и др.».

5. Мипхам Ринпоче, «Установление двух видов бессамостности».

6. Мипхам Ринпоче, «Индивидуальная бессамостность».

7. Ронгтён Шеджа Кюнриг, «Освещение сути наставлений по вступлению в трое врат освобождения».

8. Ронгтён Шеджа Кюнриг, «Превосходный путь Махаяны: как медитировать на трое врат к освобождению в соответствии с Махаяной».

9. Геше Майкл Роуч, Кхен Ринпоче Геше Лобсанг Тарчин, «Буддийское Прибежище».

Библиографические данные для этих источников приводятся по мере их цитирования. В конце пособия приведён библиографический список.

Перевод приложений на русский язык осуществлён Б. С. Гречиным.

1.6. Зачем изучать Праджня Парамиту?

ВОПРОС:6

Зачем изучать Праджня Парамиту? На первый взгляд, этот курс теоретический, академичный, ничто нельзя в нем доказать или опровергнуть. Нет реальной практики, поэтому нет в нем смысла – так может рассуждать некто.

ОТВЕТ:

Такое рассуждение неверно по следующим причинам.

1. Праджня Парамита описывает подлинно существующую духовную реальность. Говорить, что она бессмысленна, – то же самое, что заявлять о бессмысленности астрономии.

2. Все буддисты стремятся к достижению этой духовной реальности. Но, если вы не знаете, как выглядит эта реальность, вы не сможете определить вашу цель и не узнаете её, когда достигнете. Это то же самое, как если бы вы пошли в магазин за колбасой, не зная, как выглядит колбаса. Тогда вы её не купите. Не зная свойств духовной реальности, вы подвергаетесь опасности пойти по ложному пути, не осознавая этого.

3. Если человек не знает подлинных свойств духовной реальности, он сам начинает размышлять о ней. А это – питательная почва для ересей, искаженных взглядов, которые могут привести к ненормальному поведению.

4. Само по себе изучение Праджня Парамиты – это превосходная пища для ума, для его тренировки, для развития мудрости. Мудрость в буддизме – не только добродетель, но и одна из трёх составляющих Пути.7 Мудрость побеждает невежество – корень всех аффектов и омрачений.

5. Праджня Парамита – это важнейший корпус буддийской доктрины, который входит в традиционное буддийское образование. Вот почему от человека, транслирующего буддийскую культуру (уже не говоря о религиозном учителе), ожидается её знание. Такое знание – необходимый элемент квалификации специалиста в области буддийской философии.

ВОПРОС:

Нам возразят: как же быть с некоторыми известными буддийскими учителями, подобными Миларепе, которые не получали формального образования, и тем не менее прославились и своей святостью, и даром учителя?

ОТВЕТ:

Ответ очень прост: люди, подобные Миларепе, благодаря труду прошлых жизней раскрыли в себе духовные дары и были способны непосредственно воспринимать свойства Высшей реальности. Если бы и мы были наделены этими дарами, то не нужен был бы курс Праджня Парамиты. Но, поскольку мы не можем непосредственно созерцать Высшую реальность, мы должны хотя бы знать о её свойствах из достоверных источников.

2.1. Три вида Прибежища

Не думай, что это самое знание всех вещей применимо к тому, что ты можешь увидеть, и не думай, что оно отлично от того, что ты можешь увидеть. Таким образом, никогда не воспринимай то, что ты можешь увидеть как реальное, настоящее, подлинное.9

Эти Три Драгоценности не являются объектом Прибежища для людей, которые ищут высшего освобождения. Они – объект Прибежища для людей, которые ищут освобождения только на словах.10

Анализ этих цитат будет состоять из трёх частей:

2.1.1. Опровержение позиции оппонента.

2.1.2. Представление собственной позиции.

2.1.3. Опровержение возражений.

Не присутствует

Три Драгоценности являются объектом Прибежища для людей различных типов личности (низший, средний и высший типы). Для каждого типа эти драгоценности представляются по-разному.

Нам могут возразить, что тогда драгоценностей девять, а не три. Мы утверждаем, что их всего три, и нет реального основания для другой классификации. Далее следует опровержение позиции оппонента.

С точки зрения Прибежища причины все три типа личности принимают Прибежище в одних и тех же объектах: Будде, Дхарме, Сангхе.

Прибежище причины – классическое Прибежище, принимаемое в другом, а именно в исторических Будде, Дхарме и Сангхе.

С точки зрения Прибежища результата:

– люди низшего типа личности (шраваки) стремятся главным образом достичь состояния разрушителя оков, то есть прекращения страдания,

– люди второго типа – медитативной мудрости, мудрости прекращения всех ментальных осквернений (так называемой малой нирваны),

– люди высшего типа личности стремятся стать буддой в прямом смысле слова, достичь состояния буддства. Будда внутри себя обладает некоей силой, которая позволяет ему вращать колесо Учения в своей полноте, то есть учить учеников всех трёх видов.

Прибежище результата – либо конечное Прибежище, либо Прибежище, принимаемое в Трёх Драгоценностях, которые человек не мыслит отдельно от себя.

Все вышесказанное является причиной того, что мы разделили Три Драгоценности на три вида.

2.2. Определение Трёх Драгоценностей

Драгоценность Будды – высший объект Прибежища. Будда – некто, кто удовлетворил оба вида потребностей (свои собственные потребности и потребности других людей).

Драгоценность Будды делится на два вида:

1) приближающая Драгоценность Будды (Драгоценность, которая приближает к конечной цели);

2) высшая Драгоценность Будды.

(Прибежище в высшей Драгоценности Будды – это Прибежище, в котором продвижение по Пути достигло своей конечной цели.)

2.2.1.1. Восемь совершенных характеристик Будды

Будда обладает Восемью следующими совершенными характеристиками.

1. Будда не имеет причины (Будда пребывает в дхармакае, а она не пустотна, следовательно, не имеет причин и следствий).

2. Будда обладает совершенным качеством мгновенного присутствия (Будда мгновенно проявляется перед всяким существом, которое готово к его восприятию).

3. Будда не может быть осознанным и воспринятым никаким иным способом, кроме духовного зрения (ни умствованием, ни органами чувств).

4. Будда мудр (Он полностью осознает состояние страдания других существ).

5. Будда всеблаг (Он всем сострадает и помогает).

6. Будда наделён силами. (При этом Он не всемогущ. Будда способен проявить результат, только опираясь на наше сознание, способен обучать, если ученики готовы к этому.)

7. Будда полностью удовлетворяет свои потребности. Он не имеет в себе никакого страдания.

8. Будда полностью способен удовлетворить потребности других людей, если они этого захотят.

Дхарма – просветлённая сторона Истины, либо в форме прекращения страдания, либо в форме Пути, ведущего к прекращению страдания, либо в обеих формах. Чисто номинально Драгоценность Дхармы может быть разделена на два вида:

1) высшая Драгоценность Дхармы;

2) приближающая Драгоценность Дхармы.

Сангха – просвещённые существа, которые обладают каким-то количеством из Восьми совершенных характеристик (см. выше), либо с точки зрения знания, либо с точки зрения освобождения. Чисто номинально Драгоценность Сангхи может быть разделена на два вида:

1) высшая Драгоценность Сангхи;

2) приближающая Драгоценность Сангхи.

Пояснение. Будда традиционно представляется и изображается в виде Будды, Дхарма – в виде книг или в виде женского образа Праджня Парамиты, Сангха – в виде бодхисаттвы Авалокитешвары, «синклита святых».

Праджня Парамиту отчасти можно уподобить христианской Софии – премудрости Божией. Мудрость есть в космическом смысле женское начало, творящее формы. Премудрость, согласно царю Соломону, была с Господом при основании земли. Если познание и воля активны, то премудрость пассивна, ибо объемлет собой всё, и ей нечего достигать.

ВОПРОС:

Зачем нужны эти определения, если каждый из нас и так и на интуитивном уровне понимает, чтó есть Пробуждённый, Учение и Община?

ОТВЕТ:

Эти определения нужны для знания свойств Трёх Драгоценностей.

ВОПРОС:

Для чего нужно знать их свойства?

ОТВЕТ:

Чтобы не перепутать Три Драгоценности с чем-то иным.

ВОПРОС:

Почему страшно перепутать Три Драгоценности с чем-то иным?

ОТВЕТ:

Потому что такое ложное восприятие приведёт нас к омрачениям. Три Драгоценности есть высший идеал для буддиста. Если мы, под видом Будды, поклоняемся какому-то местному кровавому божку, который требует себе жертв в виде боли и страдания (как это происходит у членов секты «Будда в круге», подносящей на алтарь отрубленные пальцы) или если мы под Сангхой понимаем просто «весёлую компанию» для приятного времяпровождения и сексуальных удовольствий, мы не только не достигнем Пробуждения, но и принесём страдания себе и окружающим.

2.3. Принятие Прибежища

Принятие Прибежища – это любое побуждение ума, которое происходит по собственному согласию человека и заключается в надежде на то, что некий внешний по отношению к личности объект сможет оказать нам поддержку.

Номинально принятие Прибежища разделяется на два вида:

1) принятие Прибежища на словах – словесное или ритуальное выражение Прибежища;

2) принятие Прибежища в мыслях – опора на Прибежище.

Последнее делится на два следующих вида.

1. Обычное принятие Прибежища – это любое побуждение ума, которое происходит по собственному согласию человека и заключается в надежде на то, что обычный предмет (еда, деньги, половая жизнь и т. д.) сможет оказать нам поддержку.

2. Исключительное принятие Прибежища – это любое побуждение ума, которое происходит по собственному согласию человека и заключается в надежде на то, что одна, две или все три Драгоценности окажут нам поддержку.

Пояснение. Обычные люди также постоянно принимают прибежище, не замечая этого, а именно, принимают обычное прибежище, надеясь и уповая на что-то (на алкоголь, на спорт, на своих детей, на будущую пенсию, на свою карьеру, на свой дом, на семью, на любимого человека и пр.). Но ни одно из этих прибежищ не является надёжным. Тамплиеры после возвращения из крестовых походов выстроили для себя огромный замок, надеясь найти в нём прибежище. Но даже этот замок, который мог бы выдержать осаду целой армии, не спас их от обвинения в ереси и сожжения на костре.

Когда нет настоящей веры, появляется суеверие, ведь свято место пусто не бывает. Люди начинают усиленно веровать и почитать приметы, какие-то вещи, памятные даты и пр. Пример этому – современные жители США.

Даже настоящее Прибежище различается по степени своей эффективности. Многие люди принимают Прибежище, как и крещение, и после этого считают себя буддистами. Но, если у людей отсутствует подлинная вера в Три Драгоценности, от такого Прибежища нет никакого проку. Подлинное Прибежище есть такое Прибежище, когда человек все свои проблемы решает в первую очередь с помощью Трёх Драгоценностей. Например, при заболевшем зубе человек обращается к Дхарме и размышляет, что явилось причиной этой боли, как он должен относиться к этой боли, какие техники для того, чтобы победить боль, существуют, и т. п. Это не означает, что буддисты не посещают стоматологов, поскольку мирская жизнь ни в коем случае не исключает духовной.

Если же для человека отдельно существуют Три Драгоценности, и отдельно – вся прочая жизнь, то такой человек не принял Прибежища по-настоящему. Если при возникновении серьёзных проблем (болезней, неврозов, увольнения) человек в первую очередь обращается за помощью не к религии, а к алкоголю, спорту, гадалке, психологу, родственникам, влиятельным людям, любимому человеку и т. д., надеясь на них в первую очередь, – такой человек не принял Прибежища в подлинном смысле слова.

2.4. Виды исключительного Прибежища

Существует пять видов исключительного Прибежища.

1. Принятие Прибежища, которое разделяется с практиками низшего типа (шраваками), принимающими Прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе, чтобы достичь благ в будущей жизни.

Пояснение. Каждый высший путь не отвергает низший, но включает его.

2. Принятие Прибежища, разделяемое с людьми среднего типа личности (пратьекабуддами), принимающими Прибежище ради достижения окончательного освобождения в одиночку.

3. Принятие Прибежища, разделяемое с людьми высшей мотивации, желающими достичь освобождения ради блага всех существ (бодхисаттвами).

Пояснение. Любой практикующий должен начинать свою практику с первого вида исключительного Прибежища. Эти последовательные шаги являются обязательными для всех.

4. Прибежище причины – принятие Прибежища в некоторых качествах, которые имеются в отдельных по отношению к нам самим объектах, и опора на эти качества.

5. Прибежище результата – принятие Прибежища в нашем будущем буддстве, «дхарматстве» и «сангхичности», то есть в нас самих, в зерне нашего ума, который может стать Буддой.

Пояснение. Существуют множество людей, которые считают себя последователями Ваджраяны. Последователи традиции Дзогчен, например, часто высокомерно относятся ко всем, кто практикует более «низкие» формы буддизма (Сутраяну и Парамитаяну). Такие люди считают все учения уровня Сутры и Парамитаяны «детскими играми», чем-то, что они уже «переросли», поэтому и практиковать их не стóит. Думать таким образом – глубочайшее заблуждение. Это мнение опровергается:

– во-первых, авторитетом священных писаний (в частности, «Большим руководством к этапам Пути Пробуждения», или «Ламримченмо», великого учителя Дже Цонкапы);

– во-вторых, повседневным опытом: множество людей, которые занимаются Тантрой без должной подготовки, деградируют в нравственном смысле (классический пример этого – Миларепа, который когда-то также начинал свой духовный путь с практик уровня «тантры», то есть работы с энергиями, но, не имея высокой мотивации, впоследствии чудесными силами погубил целую деревню);

– в-третьих, здравым смыслом.

Никто не сможет сделать более сложную работу, не обучившись более простой. Разве способен некто вести бухгалтерский учёт, вначале не овладев умением работать на компьютере? Разве способен некто владеть энергиями и силами, повелевать «служебными духами» и внимать йидамам, не справившись вначале с собственными омрачениями, не научившись управлять собой? Практика Сутраяны и Парамитаяны есть база для Тантры. Именно поэтому существуют такие виды Прибежища, как Прибежище, разделяемое с людьми невысоких и средних способностей.

2.5. Характеристика пяти видов исключительного Прибежища

1. Вначале вы чувствуете страх и отвращение к страданиям в трёх низших областях (в аду, в мире голодных духов и животных).

2. Затем вы порождаете веру в то, что Три Драгоценности имеют силу защитить вас от этого страдания.

3. Наконец, в вас по вашей собственной воле, без принуждения, возникает мысль, которая заключается в убеждённости, что какая-то одна или все Драгоценности помогут вам избежать этого страдания.

ВОПРОС:

Чем второй элемент Прибежища отличается от третьего, почему недостаточно только второго?

ОТВЕТ:

Наличие третьего элемента означает, что мы не только верим в достоинства Будды или Его Учения, но действительно обращаемся к Драгоценностями с просьбой о помощи, с надеждой, что они будут содействовать именно нам, и тем самым включаем себя в число буддистов. При наличии лишь первого и второго элемента мы смотрим на буддизм со стороны, говоря: «Это хорошо, но не для нас. Других это исцеляет, но я – здоровый человек», – и не замечая своей болезни.

1. Вы испытываете личный страх и отвращение к любому сансарическому страданию.

2. Вы верите, что Три Драгоценности способны избавить вас от всего сансарического страдания.

3. В вас происходит ненасильственное движение ума, которое заключается в обращении к одной, двум или трём Драгоценностям с надеждой на то, что они спасут вас от страданий сансары.

Любое движение ума, происходящее по собственному согласию человека и состоящее в надежде на то, что одна, две или все три Драгоценности способны помочь нам защитить всякое живое существо от страданий сансары, то есть не только от страданий ада, голодных духов и животных, но и от страданий всех шести областей.

Любое движение ума, происходящее по собственной воле человека и состоящее в надежде, что одна, две или все три Драгоценности, уже обретённые другой личностью, окажут нам содействие.

Любое движение ума, происходящее по собственной воле человека и состоящее в надежде на то, что одна, две или все три Драгоценности, мыслимые как достигаемые в будущем нами самими, окажут нам поддержку.

2.6. Причины принятия Прибежища

1. Обыденная причина. [Мысль о том, что] Три Драгоценности дают нам высшую форму защиты.

2. Высшая причина. [Мысль о том, что] именно эти Три Драгоценности позволяют нам достичь Просветления.

2.7. Дополнительные пояснения

1. Принятие Прибежища является основой для всех обетов, которые человек берет на себя. Бессмысленно брать на себя обеты, не приняв Прибежища.

2. Кроме того, Прибежище является символическим обрядом, который маркирует становление человека буддистом.

3. Принятие Прибежища стремительно («с треском») закрывает дверь перед рождением в низших областях.

2.8. Необходимые предпосылки для принятия подлинного Прибежища

1. Страх, отвращение перед страданием – и зарождающееся из этого страха желание обрести защиту (такие страх и отвращение порождают отрешённость от мира).

2. Подлинная вера в то, что Будда, Дхарма, Сангха способны защитить нас – но не слепая вера, а вера, основанная на размышлении.

3.1. Вводная цитата

Шарипутра, те, кто хотят достичь полного Просветления, знания всех вещей, должны упражняться в Совершенстве Мудрости. Те, кто хотят того и этого, должны упражняться в Совершенстве Мудрости.12

Пояснение. Просветление непосредственно связано с добродетелью мудрости и без мудрости не достигается. Одного духовного порыва недостаточно для достижения Просветления.

3.2. Определения бодхичитты

Бодхичитта (санскр.; тиб. сэмкье, sems bskyed13) — это желание достичь полного Просветления на благо других живых существ.

3.2.1.1. Три вида пути к Буддству

Школа Сватантрики (разновидность Мадхьямаки) говорит о том, что существует три вида буддства, то есть три вида Пути, каждый со своей конечной целью, а именно:

1) путь Махаяны,

2) путь пратьекабудды,

3) путь шравак (тех, кто слушает Учение и даже передаёт Учение другим, но не практикует его в реальности).

3.2.1.2. Цель, соответствующая каждому из путей

1. Цель пути Махаяны – обретение состояния будды в полном смысле слова.

2. Цель пути пратьекабудд – достижение нирваны.

3. Цель пути шравак – достижение особой разновидности нирваны, так называемой нирваны шравак, состояния, в котором прекращены все грубые виды страданий, но ещё не устранены ментальные загрязнения, например, отвлекаемость и др.

3.2.1.3. Пять стадий Пути

Каждый из трёх видов путей к буддству включает в себя пять стадий Пути:

1) стадия накопления (тиб. tshogs lam; практик накапливает знания),

2) стадия подготовки (тиб. sbyor lam; ученик начинает практиковать),

3) стадия видения (тиб. mthong lam; получение посвящений, обретение первых достижений),

4) стадия привыкания (тиб. sgom lam; ученик продолжает совершенствоваться дальше),

5) стадия больше-не-учения (тиб. mi slob lam; всё достигнуто, больше не нужно ничему учиться).

Каждый из трёх путей имеет свои собственные посвящения и реализации, и на каждом из этих трёх путей воспринимаются разные виды пустотности.

ВОПРОС:

Какие именно посвящения и реализации?

ОТВЕТ:

1. Архат (как идеал шраваки) конкретные вещи видит несамосущими, лишёнными источника постоянного счастья, отворачивается от них и стремится к малой нирване. Но, устремляясь к ней, он не видит её пустотности.

2. Пратьекабудды понимают пустотность малой нирваны, поэтому устремляются к великой нирване и её считают самосущей, источником постоянного блаженства.

3. Бодхисаттвы воспринимают пустотность нирваны для себя (личной нирваны). Святой не может быть счастлив, видя страдания других, поэтому личная нирвана не есть источник непреходящей радости и несамобытийна.

Во всех трёх конечных целях уничтожается страдание, но только буддству присуще знание всех вещей, или всемудрость.

3.2.1.4. Три вида бодхичитты14

Три вида бодхичитты соотносятся с тремя путями, то есть выделяют:

1) бодхичитту Махаяны;

2) бодхичитту пратьекабудд;

3) бодхичитту шравак.

Из этих трёх видов только бодхичитта Махаяны включает в себя желание спасти всех живых существ.

Бодхичитта – это, во-первых, умственная убеждённость Великого Пути, которая сконцентрирована на достижении полного Просветления на благо других существ и отмечена состоянием сознания, которое связывается с этой умственной убеждённостью, а именно устремлением к достижению полного Пробуждения; во-вторых, это знание, относящееся к Великому Пути (Махаяне), которое является дверью для вступления на Великий Путь и содержится в активной половине традиционного разделения на воззрение и деятельность.

3.3. Пояснения к определению

1. Обязательный признак бодхичитты – это одновременное присутствие двух желаний:

1) желания стать буддой;

2) желания помогать другим существам.

Из этих двух главным желанием является второе.

ВОПРОС:

Почему это так?

ОТВЕТ:

Поскольку наш ум не может удерживать одновременно две мысли, постольку лишь одна мысль может быть преобладающей. Если человек сохраняет желание помогать другим, но не желает стать буддой, в этом случае он не теряет бодхичитты. Если происходит наоборот – он теряет бодхичитту. Поэтому второе желание, то есть желание помогать другим, является главным. Одно только это желание уже может быть названо бодхичиттой в узком смысле слова.

2. Почему в определение бодхичитты включается понятие умственной убежденности?

Речь не идёт о восприятии органами чувств, следовательно, нам остается только умственная убежденность.

3. Зачем используется выражение «относящееся к Великому Пути»?

Потому что существует искусственная бодхичитта, или так называемая бодхичитта сахарного тростника, или умозрительная бодхичитта.

Пояснение. Искусственная бодхичитта – это рассудочное, головное желание достичь буддства на благо живых. В своём худшем виде это – вера в свою готовность служить благу людей при фактическом отсутствии такой готовности, желание казаться святым, ханжество или самообман.

Пабонка (или Пабонгка) Ринпоче в комментарии на «Большое руководство» Дже Цонкапы под названием «Освобождение в наших руках» поясняет эту метафору так: стебель сахарного тростника не имеет сока. Люди, жующие стебель сахарного тростника, не могут почувствовать вкуса сахара. То же применимо и к людям, которые заняты разговорами об Учении, вместо того чтобы обратиться к размышлениям о его смысле.15

К бодхичитте сахарного тростника иногда склонны учащиеся закрытых духовных училищ и монастырей, где пытаются насильственно привить добродетели, а в результате возникает лишь неприязнь к ним.

Некоторые буддийские учителя не наделяют эту метафору отрицательным содержанием, а считают умозрительную бодхичитту первым шагом для порождения естественной (спонтанной) бодхичитты.16

4. Зачем используется выражение «на благо других»?

Для того чтобы подчеркнуть, что речь не идёт о Просветлении шравак и пратьекабудд.

5. Зачем используется выражение «полное Просветление»?

Так как речь идет о буддстве, а не о нирване.

ВОПРОС:

Зачем давать определение бодхичитты?

ОТВЕТ:

Бодхичитта – очень важный признак, отличающий Махаяну от Хинаяны. Не понимая бодхичитты, люди принимают ложные состояния сознания за бодхичитту (пример – бодхичитта сахарного тростника и самые разные формальные бодхичитты, которые порождает человек). Формальное отношение ведет к умственной гордости, незаслуженному превознесению себя, к тому, что люди формально считают себя махаянистами, но по сути являются хинаянистами (среди христиан мало христиан, среди махаянистов мало махаянистов). Бывает и так, что человек считает себя хинаянистом, а на самом деле относится к Махаяне. Всё это происходит из-за неверного понимания бодхичитты.

Бодхичитта как один из обязательных признаков имеет в себе сострадание, ведь, не имея сострадания, невозможно желать помогать другим по-настоящему. А поскольку большинство людей, говорящих о своей бодхичитте, не испытывают подлинного сострадания, то и бодхичитты у них нет.

ВОПРОС:

В длинном определении говорится, что бодхичитта включается в активную сторону традиционного разделения Просветления на сострадание и мудрость (санскр. каруна и праджня). А что из них является пассивной стороной?

ОТВЕТ:

Пассивная сторона – это добродетель мудрости. Вот почему для Просветления в равной мере необходимы и ум, и сердце. Дело в том, что сама бодхичитта включает в себя, кроме прочего, желание достичь Просветления, хотя и не в качестве главного элемента. А Просветление, как мы только что выяснили, состоит из двух аспектов: сострадания и мудрости. Отсюда породивший бодхичитту естественным образом влечётся к мудрости. Итак, сострадательный человек должен желать стать мудрым, хотя бы на благо других живых существ. Более того, сами разновидности бодхичитты определяются степенью мудрости человека, как мы это выясним дальше.

3.4. Классификации бодхичитты

1. Бодхичитта акта веры – низший вид бодхичитты. Человек, породивший её, действует, исходя из веры в то, что вещи не самосущи, то есть являются несамобытийными, несвоебытийными. У него есть просветлённое желание спасти всех, но он еще ни разу не имел прозрения в пустотность вещей. Практик хочет стать Буддой; верит в существование пустотности и в то, что вещи не самосущи, но при этом воспринимает вещи как самосущие и думает о них как о самосущих. Эта бодхичитта характерна для первых двух стадий Пути (накопление, подготовка).

2. Чистая бодхичитта личной ответственности.

Породивший такую бодхичитту практик однажды уже прозрел в пустотность вещей. В силу этого его бодхичитта стала более сильной и более мудрой. Такой человек отказался от интеллектуальной веры в самосуществование вещей, но вне медитации он продолжает видеть вещи самосущими. У него уже отсутствует основание для веры в самосущее бытие вещей. Эта бодхичитта характерна для стадии видения и отчасти для стадии привыкания.

3. Созревающая бодхичитта. Такой человек, как правило, не воспринимает живых существ как самосущих, при этом в его уме всё ещё сохраняются ментальные семена для восприятия вещей как самосущих. Тем не менее этот человек отказался от подсознательной, врождённой веры в самосущее бытие. Он не воспринимает себя самосущим и даже вне медитации, как правило, видит вещи пустотными. Он еще не будда, потому что до сих пор сохранил семена восприятия вещей в качестве самобытийных. Этот вид бодхичитты имеется на стадии привыкания.

4. Уничтожившая омрачения бодхичитта.

Это самая совершенная бодхичитта, бодхичитта будды. Человек, достигший такой бодхичитты, не думает о вещах как о самосущих и не воспринимает вещи как самосущие. Характерна для пятой стадии Пути – больше-не-учения.

1. Бодхичитта короля.

2. Бодхичитта пастуха.

3. Бодхичитта паромщика.

ВОПРОС:

Преподаватель просит слушателей догадаться о значении этих терминов.

ОТВЕТ:

Разъяснение типов.

1. «Сначала я сам достигну Просветления, потом уже помогу всем остальным».

2. «Сначала обеспечу Просветление всем другим, потом уже спасусь сам».

3. «Одновременно достигну Просветления со всеми другими существами».

1. Вдохновенная бодхичитта, или бодхичитта намерения (тиб. мёнсэм, smon sems, санскр. praņidhi-citta), есть искреннее желание спасти других существ, например, в форме молитвы, и декларация такого желания либо совершение поступков на благо других. Для такой бодхичитты не требуется принятия обетов бодхисаттвы и деятельности бодхисаттвы.

2. Бодхичитта действия, также бодхичитта применения, деятельная или деятельностная бодхичитта (тиб. джуксэм, «jug sems, санскр. prasthāna-citta). Это – совершение поступков на благо других. Имеющий такую бодхичитту живёт, принимая ответственность за благо живых существ.17 Такая бодхичитта непосредственно связана с принятием обетов бодхисаттвы и деятельностью бодхисаттвы

1. Приближающая бодхичитта. Заключается в желании стать буддой и помогать всем живым существам.

2. Высшая бодхичитта. Непосредственное, прямое восприятие пустотности.

4.1. Определение нирваны

Нирвана – это прекращение, которое происходит от индивидуального анализа и заключается в уничтожении ментальных загрязнений и препятствий во всей их полноте.

4.2. Комментарии к определению нирваны

С одной стороны – это непосредственно дурные мысли и переживания; с другой – это потенциальная возможность дурных мыслей, состояний, а также предрасположенность к дурным мыслям и поступкам, так называемые семена (тиб. бак-чак). Зачем нужно это разделение? Так как недостаточно просто избавиться от дурных мыслей: необходимо уничтожить, искоренить их семена.

Это – осознание Четырёх благородных истин после прямого видения пустотности. Такое осознание есть не просто понимание, а полное понимание всем сердцем, прорастание в эти истины «всей душой». Все четыре истины расположены по нарастанию сложности их понимания.

Попытка описать то, каким является сущностное осознавание каждой из этих истин, дана ниже.

Первая истина. Практик видит, что вся жизнь есть страдание. Ступень глубокого разочарования в жизни.

Вторая истина. Человек узнал о том, что есть причина страдания, не из стороннего источника, но видит непосредственно, что вся боль, страдание происходят от наших дурных деяний и омрачений.

Третья истина. Человек видит состояние, сходное с нирваной; видит из собственного опыта, чтó есть состояние блаженства.

Четвертая истина. Человек видит, как страдание может быть прекращено, и сам прекращает его.

Четыре благородные истины могут быть названы истинами ариев, истинами благородных, поскольку человек видит каждую истину лишь после того, как становится арием, благородным, когда воспринимает пустотность. (Сначала практик в медитации переживает тот или иной аспект пустотности, затем, при возвращении к обыденному состоянию после медитации, в его уме раскрывается одна из благородных истин.)

Правильнее употреблять это слово во множественном числе – прекращения. Прекращения делятся на два следующих вида.

1. Те прекращения, которых мы добились перед видением пустотности. (Например, некто совершает молитву, медленно, постепенно, капля за каплей добиваясь прекращения пороков.)