Читать онлайн Психология Логоса бесплатно

© Константин Владимирович Яцкевич, 2024

ISBN 978-5-0064-3011-2

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Психология Логоса

Наброски к пониманию гиперсетевых аспектов христианской психологии в свете концепции «Когнитом» академика К. В. Анохина

Проект

Христианская психология

Минск 2024 г.

Допущено к изданию

Издательским советом Православной Церкви

ВП

«Психология Логоса», наброски к пониманию гиперсетевых аспектов христианской психологии г. Минск: 2024 г.

Книга является логическим завершением серии книг «Христианская психология» и представляет собой попытку изложения синодального богословия и согласного учения святых отцов Восточной Церкви о душе через призму современной нейропсихологии и концепции «Когнитом» гиперсетевого устройства мозга, разума и сознания академика К. В. Анохина.

В книге предпринимается инновационный подход соединения в одной концепции «Психология Логоса» высшего богословия, учения Христа и святых отцов церкви с высшей нейронаукой в одно научно-духовное знание, которое не только не противоречит христианству, но расширяет и углубляет понимание христианства и Евангелия на уровень гиперсетевых процессов, протекающих в мозге, разуме и сознании верующих.

Материал имеет достаточно высокую интеллектуальную и когнитивную планку требований и адресован преимущественно специалистам – психологам, богословам и имеющим духовное образование по основам православного вероучения, интересующимся углубленным пониманием святоотеческого наследия и согласного учения отцов Восточной Церкви о душе.

© Оформление. Белорусская Православная Церковь

Предисловие

Уважаемый читатель, мы рады представить вашему вниманию инновационный духовно-философский и психологический труд «Психология Логоса», который для направления христианской психологии является без всяких натяжек первой попыткой взглянуть на учение Иисуса Христа, христианство и христианское богословие с совершенно неожиданного ракурса и угла зрения, а именно с точки зрения самой современной нейронауки и новейшей концепции «Когнитом» академика К. В. Анохина, которая неопровержимо доказывает гиперсетевое устройство мозга, разума и сознания человека.

В данной связи книга выступает своего рода инструментом неожиданного стыка высшего богословия с высшей нейронаукой, который ни много, ни мало, а впервые в практике психологии вообще и христианской психологии в частности берёт на себя смелость именовать такое специфическое религиозное понятие как «Душа», таким не менее специфическим, но при этом сугубо научным понятием «Когнитом», которое обозначает конглометат определённым образом упорядоченных гиперсетевых структур мозга, разума и сознания, которые в виде соответствующих гиперсетей создаются в течение жизни одна на основе другой.

Таким образом в книге предпринята беспрецедентная попытка взглянуть на «Душу» и процессы её изменения, развития и роста через призму изменения, развития и роста «Когнитома», как гиперсетевой структуры сознания, созданной гиперсетями мозга, разума и сознания, из которых гиперсети мозга и разума являются как бы промежуточными и переходными структурами, а гиперсеть сознания (духовного) является своего рода конечной структурой, которая и создаёт феномен бессмертной человеческой «Души», как той невещественной основы человеческой личности, которая развивается на протяжении всей жизни параллельно с телом и переходит в вечность после смерти тела энерго-информационным «ядром», содержащим всю энергию и информацию о личности.

Данная гипотеза, чётко укладывающаяся в рамки христианского вероучения и учения святых отцов о «Душе» и её спасении, а потому даёт основания рассмотреть христианское богословие и учение Христа (евангельские притчи) через призму гиперсетевых процессов и структуры «Когнитома», который выступает не чем иным, как научным и современным аналогом понятия «Душа».

Любопытно то, что метод соотнесения «Души» с «Когнитомом», открывает перед христианством новый горизонт духовно-философской мысли и влечёт за собой целый ряд новых взглядов на христианство и христианское вероучение, поскольку позволяет по новому взглянуть на такую фундаментальную духовно-философскую категорию, как «Логос», имеющую около 34 гнёзд значений или около 100 отдельных смыслов, на фоне которых значение «Слово» является не самым исчерпывающим и сущностным переводом данного понятия на фоне других смыслов и значений: мысль, идея, смысл, закон, порядок, причина, бог и т.д..

Таким образом, данная книга предпринимает весьма смелую попытку взглянуть на учение Христа и христианское богословие взглядом современной нейронауки, которая многим специфическим и уже устаревшим религиозным понятиям, таким как «душа», «грех», «страсти», «добродетели», «закон божий», «благодать» и т. д. даёт более чёткие определения с позиций современной нейронауки, тем самым создавая христианскую модель психологии развития духовного сознания, которой и является психология Логоса.

Если попытаться кратко определить главную методологическую идею данной книги, то она сводится к попытке создания понятной структурной модели христианского сознания по учению святых отцов церкви, как «малого логоса» человека, который посредством «когнитома» взаимодействует с большим божественным Логосом. Любопытно то, что данная модель не противоречит как древнеиудейскому знанию Ветхого Завета и учению Каббалы, так и новозаветному знанию и Евангелию, что отражает идею целостности и единства духовного знания.

Несмотря на кажущиеся расхождения и нестыковки с синодальным богословием, книга углубляет понимание христианства через призму высшей науки и решает крайне важную духовно-философскую задачу подведения под христианство, переживающее в настоящее время глубокий кризис и раскол, современной научно-методологической, интегральной и духовно-философской основ, не противореча Евангелию и Священному Писанию, что доказывает верность христианского вероучения.

Особенностью настоящей книги является то, что в ней предпринимается смелая попытка толкования наиболее глубоких и сущностных притч Иисуса Христа, касающихся сакральных процессов, через призму психологии Логоса, т. е. современной нейропсихологии и понятия «когнитом», которое придаёт известным притчам новый уровень глубины смыслов.

Книга «Психология Логоса» имеет достаточно высокую интеллектуальную планку и рассчитана в первую очередь на специалистов и психологически грамотных людей, знакомых с религиями мира, общим представлением о душе, христианским богословием, философией и современной нейропсихологией. Книга содержит большое число рисунков, схем и диаграмм, включая и относящихся к другим религиям мира и духовным учениям.

Автор осознаёт все риски, связанные со столь оригинальным и вольным толкованием христианского богословия и учения Христа, а потому не исключает известной критики в свой адрес консервативного крыла христианства за попытку «обновленчества». Вместе с тем, книга может оказаться весьма полезной для специалистов, учёных и современной молодёжи, основательно вошедшей в мир искусственного интеллекта и современных сетевых технологий, как способ донесения архаичного духовного знания на более понятном и современном языке гиперсетевых структур и энерго-информационных процессов.

Автор заинтересован в поиске партнёров и единомышленников для реализации и продвижения проекта «Психология Логоса» с возможностью создания в перспективе нового направления и дисциплины в рамках современного богословия, как направления святоотеческой психологии и православной аскетики в современном понимании.

Представление о Логосе

«В начале был Логос…»

Если современному человеку задать вопрос «Что такое Логос?» – то абсолютное большинство людей ответит, что это скорее всего что-то связанное со «Словом» или «Речью», поскольку именно такой смысл данного понятия наиболее прочно закреплён на уровне индивидуального и общественного сознания и никакие иные смыслы и значения уже не ассоциируются с понятием Логос. Кроме того, многие голосарии, определяя значение данного термина, используют такие понятия, как «Слово», «Речь», «Мысль».

При этом философские толкования данного понятия отсылают к древнегреческой философии, где Логос понятие имеет более глубокую основу, связанную с такими значениями, как: разум, порядок, закон, смысл, причина и др.

Среди людей всегда есть, были и будут очень любознательные, которые наверняка полезут в толковые словари и откроют для себя целую вселенную разных смыслов этого термина, который из «Слова» превратится в целую категорию большого числа схожих между собой значений среди которых будут следующие: речь, мысль, разум, смысл, замысел, идея, договор, основание, положение, причина, закон, порядок, дело, пропорция, соразмерность, знание, теос (бог) и т. д.

Самые щепетильные и скрупулёзные наверняка доберутся до толкового словаря И. Х. Дворецкого (1894 – 1979), где понятие Логос имеет аж 34 гнезда значения, т.е. около 100 разных смыслов и просто удивятся ёмкости и глубине данной категории, которая почему-то была переведена на русский язык наиболее тривиальным и по сути первым в списке значением «Слово».

Вот отсюда и вытекает самый интересный вопрос данной темы, а именно – почему из всех значений понятия Логос именно «Слово» глубже всего приникло в сферу общественного и индивидуального сознания. Это ошибка переводчиков или не понимание глубинного смысла и значения «Слова», ведь большинство верующих под «Логосом» и «Словом» понимают исключительно человеческое «слово», как единицу языка или личность Христа, как носителя Божьего «слова», и не что иное?

Отвечая на этот не простой вопрос, можно предположить, что это может быть связано с текстом Священного Писания, где все понятия Логос переводчики перевели значением «Слово»:

«В начале было Слово, Слово было у Бога, и Слово было Богом» (Ин. 1; 1)

«И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1; 14)

Многие верующие приняли эту формулировку за аксиому и потому совершенно не задаются вопросом о том, как и каким образом «Слово может быть Богом»?

Вместе с тем, любой образованный человек просто не может не озадачится целой кучей вопросов: Какое именно «Слово» могло быть вначале, как «Слово» могло быть у Бога и как вообще «Слово» может быть Богом и стать плотию???, – если Бог неизменен и Он Дух, а у Духа просто нет и не может быть ни плоти, ни рта, ни речи, ни человеческой словесности?

О каком же «Слове» тогда идёт и может идти речь? Вот тут и начинается реальный поиск смысла реального Логоса.

Наиболее пытливые люди за поиском ответа на этот не простой и щепетильный вопрос снова погрузятся в голосарии и философские первоисточники и самые тщательные непременно дойдут до такого специфического и фундаментального древнегреческого понятия, как «Нус» или «Ноус (др.-греч. Νοῦς), обозначающего у античных философов «Мировой разум» – ту разумную первостихию или высший божественный ум (Ум большой), которым и создано или точнее порождено всё сущее, включая и человека.

«Ноус» по древнегреческой философии – это не просто большой вселенский Ум, а то сверх разумное начало, которое задало изначальному хаосу первопорядок, как писал об этом Анаксагор:

«Все вещи были вместе: затем пришел ум и привел их в порядок», «… [Ум] вдруг начав действовать, связал воедино все, находившееся ранее в беспорядке».

Таким образом, «Ноус» или Ум большой можно в полной мере считать создателем первичного порядка или точнее Закона упорядочивания и движения бытия, как неодушевлённого, так и одушевлённого, и это значение порядка и закона уже очень близко примыкает к понятию «Логос». Вот что об этом писал тот же Анаксагор:

«И действительно, он [Ум большой] – тончайшая и чистейшая из всех вещей; он обладает совершенным знанием обо всем и имеет величайшую силу. И над всем, что только имеет душу, как над большим, так и над меньшим, господствует Ум. И над всеобщим вращением господствует Ум, от которого это круговое движение и получило начало. И все, что смешивалось, отделялось и разделялось, знал Ум [Ноус]…»

В данном определении «Нуса», как первоисточника бытия, многие кто знаком с учением святых отцов о душе, найдут для себя удивительное сходство и параллели с отеческим пониманием Бога, как безстрастного ума. Вот какое определение Бога дал преп. Никита Стифат – ученик преп. Симеона Богослова:

«Бог есть ум бесстрастный паче всякого ума и всякого бесстрастия, – свет и источник света благого, – премудрость, слово и ведение, и податель премудрости, слова и ведения» (Добротолюбие, Т. 5, Никита Стифат, С.144).

Такой же точки зрения, как и Анаксагор, придерживались и многие другие греческие философы древности. Демокрит буквально понимал «Нус» как «бога в шаровидном огне», а Эпихарм считал что «Нус» – есть «всецело внутреннее солнце».

Любопытно то, что такой же точки зрения придерживались и многие святые отцы первых веков христианства. Вот как писал об этом преп. Григорий Богослов:

«что солнце для существ чувственных, то Бог – для умственных; оно освещает мир видимый, а Он – невидимый; оно делает телесные взоры солнцевидными, а Он умственные природы – боговидными. И как солнце, давая возможность видящему видеть, а видимому быть видимым, само несравненно прекраснее видимого, так и Бог, сделавший, чтобы существа мыслящие мыслили, а мыслимые были осмысливаемы» (Григорий Богослов, Слово 21, 1)

В данной связи начинает вырисовываться некая устойчивая связь между «Нусом» и «Логосом», где «Нус» выступает разумной первостихией, создавшей некий фундаментальный первичный Закон и Порядок движения бытия, а «Логос» – это и есть тот самый Закон и Порядок, с помощью которого Бог поддерживает порядок и управляет всем тварным миром. Иными словами, «Нус» здесь выступает в роли архетипа Бога «Отца», а порождённый Логос в роли архетипа Бога «Сына», хотя, они по сути одно целое.

Таким образом, возвращаясь к изначальной линии смысла, можно сказать что Логос – это, действительно, и Закон, и Порядок, и тот особый Язык, фактически «Слово» Бога, только сугубо в символическом понимании, а не буквальном, поскольку именно посредством высшего Закона Логоса Бог и приводит мир в порядок и буквально «общается» с миром, хотя, сам принцип «общения» Бога с миром посредством Логоса – это отдельный вопрос.

В данной связи перевод понятия «Логос» символичным значением «Слово» уже не выглядит ошибкой и вполне правомерен, но только в глубоко абстрактном смысле, который вообще никак не связан с человеческой речью и словесностью, а предполагает общение «Нуса» с миром посредством передачи и исхождения в мир некой нетварной божественной энергии.

Данная логика взаимоотношений «Нуса» и мира посредством «Логоса», как высшего Закона, может показаться весьма разумной и приемлемой для анализа, только при этом возникает серьёзная проблема, а точнее противоречие с догматом церкви об Иисусе Христе, как Второй Ипостаси (втором лице) единого Бога – Троицы, который вместе с Богом Отцом и Духом Святым сотворил видимый мир и невидимый мир.

Проще говоря, в синодальном богословии просто отсутствует такая категория, как Логос, в аспекте высшего духовного Закона и Порядка, а вместо неё присутствует личность Иисуса Христа, который и символизирует собой «Логос» и потому именуется в христианстве и православии Логосом. Ошибка это, недоразумение или намеренное упрощение смысла Логоса?

Ответить на этот вопрос сегодня сложно и вряд ли возможно. По всей видимости, именно в этом переносе смысла Логоса, как высшего божественного Закона, на личность богочеловека Иисуса Христа и состояла величайшая подмена и трагедия массового христианства, когда в угоду непросвещённой и невежественной толпе высший и объективный Закон движения и упорядочивания материи был подменён личностью Человека (с большой буквы) Иисуса Христа, который был лишь единосущен (синергиен) этому высшему Закону и потому мог его излагать (проповедовать) другим людям.

Не существует иных объяснений тому факту, почему в массовом христианстве и православии, в отличие от всех мировых религий, личность Богочеловека Иисуса Христа стала синонимом высшего духовного Закона (Логоса), а чёткого знания о самом высшем духовном Законе практически не осталось.

Вероятнее всего данный антропоморфизм можно считать ещё одним трагичным обстоятельством массового христианства и православия, когда личность божественного Учителя, задачей и миссией которого было просвещение мира о Логосе и возможности спасения души в Логосе, из духовного Учителя был возвышен и возвеличен до уровня единого «Бога».

Что-то подсказывает, что как и в случае с пониманием фундаментального понятия «Логос» гораздо более простым значением «Слово», наиболее вероятной причиной подмены «Логоса» личностью Христа может быть то же самое… стремление религии снизойти к уровню массового невежества, которому понимание и принятие личности Христа, как Человека, во много крат проще и ближе, чем осознание высшего и совершенно абстрактного духовного Закона.

Проще говоря, церковь в этом вопросе могла просто намеренно допустить схоластику и урощение, чтобы высший Закон свести к личности конкретного Человека, пусть и единосущного данному Закону, ведь в конце концов именно через Христа лежит путь к Логосу и Нусу, а никак иначе.

Более того, с точки зрения психологии подобная подмена вполне объяснима, поскольку делать перенос и проекцию значимого явления – это естественное свойство сознания любого человека. К примеру в физике Ньютон, как первооткрыватель силы тяжести, тоже давно уже стал «единицей измерения силы» в Международной системе единиц (СИ) – «ньютоном».

При этом многие, употребляя термин «ньютон» или делая измерения в «ньютонах», даже не задумываются откуда и почему единица силы стала «ньютоном». Очень может быть, что примерно то же самое стало и Логосом, открытым человечеству Христом, который позднее по этому же принципу переноса и сам стал Логосом, как аналогом «духовной силы» в христианстве и православии, а изначальный смысл Логоса просто забылся и ушёл в тень.

Собственно именно по этой причине в массовом христианстве и православии понятие Логос по сей день ассоциируется исключительно со Христом, а о том, что представляет собой понятие Логос в более широком смысле, многие просто не знают и не хотят знать, но это не наш случай, поскольку мы хотим как раз докопаться до иконичного и самого глубинного значения данного понятия.

Как уже было сказано ранее, древнегреческая философия одной из первых признала, что космос и вселенная, как разумно устроенное целое, не могли бы возникнуть из хаоса сами собой, если бы не могущество «Нуса», который все привел в порядок и создал структурное единство мироздания посредством фундаментального Закона Логоса.

Именно в данной связи взаимодействия «Нуса» и «Логоса», последний правомерно рассматривать именно как тот совершенный закон и порядок, с помощью которого Мировой Разум создал структурное единство мира и поддерживает его неизменным и стабильным с самого создания. В этой связке «Нуса» и «Логоса», как родителя и порождаемого им Закона, отчётливо просматриваются взаимоотношения вселенского «Отца» и вселенского «Сына» в архетипическом значении и для полноты архетипа Бога – Троицы здесь не хватает только третьей Ипостаси – Бога «Святого Духа», исходящего только от Бога «Отца».

Но и эта проблема прекрасно решается той же древнегреческой философией посредством понятия эманации. Дело в том, что для поддержания неизменности и постоянства мироздания, кроме самого Закона Логоса, как набора неких фундаментальных констант (струн), неминуемо требуется и особый «Язык» неких «божественных команд», которые и задают правильное движение всех форм жизни посредством некой высшей энергии, исходящей из «Нуса» посредством Логоса.

Как ни странно, но такой «Язык» известен и в философии и в богословии в виде «эманаций Святого Духа», посредством которых и происходит движение (исхождение) в мир энергии благодати, как высшей нетварной божественной энергии.

Само понятие «эманация» происходит от латинского emanatio, что буквально означает «истечение», «вытечение», «распространение» и т. д. от «течь, литься, излучаться, струиться». В физике эманирование – это буквально испускание лучей радиоактивными веществами в процессе распада. В той же греческой философии стоицизма, объясняющей работу «Логоса» через истечение из Логоса творческого «первоогня», под эманированием понимается истечение божественной энергии из неисчерпаемого первоистока, дающего начало вселенской «Реке жизни». Кроме этого используется и уже известный образ негасимого «Солнца», изливающего из себя лучи энергии жизни, но всегда остающегося таким же светлым и ярким.

Т.е. «эманирование» – это по сути общий и единый для всего сущего принцип исхождения или излучения божественной энергии (благодати Святого Духа) из Нуса посредством Логоса, как высшего Божественного Закона. Любопытно то, что эта модель «Нус» – «Логос» – «Эманации энергии» не просто объясняет божественное устройство, но прекрасно вписывается в архетип Пресвятой Троицы «Отца» – «Сына» – Святого Духа» и не исключено, что массовая религия и церковь прибегли именно к этой архетипизации, создавая богословие.

К слову подобная модель понимания Бога через принцип эманирования энергии жизни, в отличие от «сказочно-чудесной» парадигмы Творения мира, снимает целый ряд проблем, поскольку задаёт модель не плоского и одномерного, а многомерного и иерархически устроенного мира, где каждый последующий уровень эманации отличается меньшей степенью совершенства по сравнению с предыдущим.

Проще говоря, модель эманирования божественной энергии из «Нуса» посредством «Логоса» делает мир и устройство мироздания более реальным в свете самых последних научных открытий о гиперсетевом устройстве мозга, разума и сознания. Кроме того, концепция эманирования решает и проблему теодицеи (наличия в мире зла), поскольку зло становится не чем иным, как закономерным и естественным недостатком добра, как и тьма является отсутствием света, а холод отсутствием тепла и т. д.

Таким образом, через концепцию эманирования (истечения) энергии из «Нуса» смысл понятия «Логос» уже более полно раскрывается именно в виде некого особого языка божественного управления тварным миром посредством высшей энергии «благодати» и неких непостижимых «команд жизни», которые регулируют её движение.

При этом тут же исчезает мистицизм и таинственность божественного мироустройства и на ум сразу же приходит аналогия из информатики и концепции искусственного интеллекта, где также имеют место и сам закон кодирования символов и язык программирования и сетевая информационная среда, как базовые элементы искусственной программы симуляции человеческого ума и мышления.

Говоря более простыми словами, принцип «Нус» – Логос» – «Эманации» через призму «Отец» – «Сын» – «Святой дух» как-то очень напоминает собой принцип устройства и работы искусственного интеллекта посредством создания и обучения искусственных нейросетей, только в уменьшенном и упрощённом виде, но сохраняющем самое общее структурное подобие.

В этой аналогии нет ничего странного, поскольку согласно Библии человек был создан по образу и подобию Бога – «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Быт.1:26) и главным подобием человека Богу, как известно, является подобие не тела, а именно его ума и сознания, о чём ясно и недвусмысленно сказали святые отцы Восточной Церкви:

«Не по органическому устроению тела человек есть образ Божий, но по мысленному естеству ума, не описуемого телом, долу тяготеющим» (Преп. Никита Стифат, Третья сотница умозрительных глав о любви и совершенстве жизни. 4)

«Сотворенность по образу Божию означает, что царственность присуща человеку с момента творения… Божественность есть премудрость и логос [разум, Смысл]: ты видишь в себе разум и мысль, что являются образами перворазума и первомысли». (Григорий Нисский, Об устроении человека.)

«Как в человеке есть ум, слово и дух; и ни ум не бывает без слова, ни слово без духа, но всегда суть и друг в друге, и сами по себе. Ум говорит посредством слова, и слово проявляется посредством духа. По сему примеру человек носит слабый образ неизреченной и началообразной Троицы, показывая и в сем свое по образу Божию создание». (Св. Григорий Синаит, Добротолюбие, Т. 5, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, еще же – о помыслах, страстях и добродетелях, и еще – о безмолвии и молитве)

«Ум наш – образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) – образ Сына; дух – образ Святаго Духа». (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.2)

Таким образом, Логос через призму древнегреческой философии и святоотеческого учения правомерно рассматривать в двух аспектах:

– В аспекте безличностного высшего духовного Закона, который объективен и создан «Нусом» («Отцом»), как Мировым разумом, который вечен и неизменен и управляет миром грамотно и совершенно посредством высшего закона движения нетварной энергии (благодати), как высшей управляющей субстанции.

– В аспекте личности Иисуса Христа, как Богочеловека, Месии и посланника «Отца», согласно учению самого Христа, который был целенаправленно послан в мир «Нусом» и «Логосом» для просвещения человечества и демонстрации миру принципа спасения в «Логосе» посредством «нового» духовного человека, который обретает безсмертие в новой форме духовного бытия.

Из этого фундаментального положения становится уже более понятно, что Закон Логоса через исхождение (течение, излучение, эманирование и т.д.) энергии благодати, имеет отношение ко всему сущему и одушевлённому, включая и человеческое сознание, созданное по Образу и Подобию Логоса, как учит Библия и святые отцы.

При этом каждый человек вправе сам выбирать, какая из моделей понимания и Логоса и Бога ему ближе и понятней: духовно-философская «Нус» – «Логос» – «Эманации» или сугубо синодальная и церковная «Отец» – «Сын» – «Святой Дух».

Первая модель сложнее и глубже, а вторая проще и понятней. Одна использует более объективные и безличностные понятия и категории, а вторая более личностные и антропоморфизированные (очеловеченные). Одна рассчитана на высокий интеллект и абстрактное мышление, а вторая практически на любое (массовое).

Тем не менее, обе эти модели под Логосом понимают практически одно и то же, только в духовно-философской модели Логос – это совершенно безличностный Закон движения (эманирования) божественной энергии, а в синодальной модели Логос – это Иисус Христос, как личность, которая синергийна высшему Закону и потому условно наделяется возможностями Логоса, как Закона.

Таким образом, глобальное противоречие, связанное с пониманием «Логоса» как «Слова» и «Речи», частично разрешается, поскольку в духовно-философском и психологическом смыслах «Логос», действительно, выступает своего рода особым «Языком» высшего божественного «программирования», который посредством «Слов», как особых команд жизни, регулирует движение (эманирование) нетварной энергии благодати, обладание которой и делает человека духовным и «обоженным», говоря синодальным языком.

С этой точки зрения становится уже более понятно, что именно Логос, как единый для всего сущего Закон движения божественной энергии, порождает, а точнее эманирует по аналогии с «Нусом» и человеческое сознание, созданное по Образу и Подобию Логоса, только как частный или малый логос человека, как уникального биологического вида, имеющего свою уникальную матрицу параметров.

Любопытно то, что подобную идею существования отдельных малых или частных логосов разделяли и наиболее глубокие святые отцы Восточной Церкви, исследовавшие природу Логоса. Вот что писал на этот счёт преподобный Евагрий Понтийский (ок. 345 – ок. 399):

«Остерегайся думать, будто для каждой твари имеется только один логос, таковых логосов – множество и они соответствуют состоянию каждой твари. Святые Силы постигают истинные логосы вещей, но они не постигают первый Логос, который ведом одному только Богу.» (Авва Евагрий Понтийский, Умозритель, или к тому, кто удостоился ведения, 13).

Фактически этой цитатой задолго до открытия генома преподобный Евагрий прямым текстом говорит о том, что каждый биологический вид (каждая тварь) имеет свой уникальный малый логос, как своего рода «энергетическую матрицу» или «энергетический шаблон» управления данным видом через движение нетварной энергии из единого Логоса.

Таким образом, уже у самых ранних отцов – каппадокийцев школы преп. Василия Великого мы видим глубину понимания Логоса как высшего и объективного Закона, лежащего в основе тварного мира и всего сущего без налёта мистики, сказочности и мифологи, присущих синодальному богословию.

К слову, об этом же говорят и современные исследователи Логоса и в частности профессор Епифанович, исследовавший творчество преп. Максима Исповедника:

«Именно Логос проявился в мире, и в Логосе все бытие причастно Бога. Эти тесные отношения Логоса к миру выражаются при посредстве и в форме энергий Его, или малых логосов (λόγοι), идей, на которые творчески как бы расчленяется Единый Божественный Логос, и которые снова объединяются в Нем, как радиусы в центре круга.» (Профессор С. Л. Епифанович, Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие).

Завершая наше краткое исследование представлений о Логосе, хочется сказать, что по сей день в церковной среде устойчиво сохраняется и транслируется представление о Логосе в жутко упрощённом и фактически искажённом виде, когда под Логосом понимается не высший объективный Закон, а «Слово» или «Речь» в буквальном смысле, т.е. как форму, так и содержание речи, ее буквальный смысл в связи отдельных слов, выражающих мысль посредством речи.

Только крайне ограниченный круг посвящённых и образованных людей знает, что и слово, и речь, и мысль и даже сам ум человека – это лишь самое грубое, малое и глубоко изменённое подобие Логоса, даже не как Христа, а как высшего и объективного божественного Закона или Большого Логоса, который безупречно управляет всем сущим и всеми малыми логосами посредством эманирования команд жизни и движения нетварной энергии.

С этой точки зрения малый логос человека в лице его ума (подобия Отца и Нуса), рождаемой умом мысли и слова (подобия Сына и Логоса) и исходящего из человека движения духа и воли (подобия Святого Духа и Эманации), есть то, чему только предстоит в течение всей жизни проделать над собой титанический труд, чтобы развиться, возрасти, достичь совершенства и возможности соединения малого логоса с Логосом большим.

Вот как в действительности выглядит с духовно-философской и психологической точек зрения идея достижения христианского совершенства и спасения души во Христе через уподобление малого ума человека Логосу и соединение малого логоса с Логосом большим. Далее мы более подробно рассмотрим структуру Логоса большого и малого и сам принцип соединения и синергии малого логоса человека в большим Логосом.

В заключение хочется добавить, что само понятие Логоса, возникшее именно в греческой культуре и традиции, и из неё перекочевавшее в христианство и православие, имеет под собой многовековую историю не только в греческой философии. Аналогом греческого понятия Логос (Λὄγος), как формы и способа общения Творца с тварным миром в древней иудейской культуре является понятие «Амаир» или «Мемра» (ивр. ‏ממרה‏‎) или «Маамар» (‏מאומר‏‎), которое также обозначает слово, речь, указ, приказ и т.д., как выражение творческого начала Бога Яхве.

Психология Логоса

«Логос был у Бога и Логос был Богом»

Как было выяснено в предыдущей главе, говорить о Боге, как Пресвятой Троице, можно в сущности двумя способами и на двух языках или «логосах» – синодально-богословском (церковном) через призму метафорических и аллегорических понятий «Бог Отец» – «Бог Сын» – Бог Святой Дух» или духовно-философском (абстрактном) через призму более конкретных понятий «Нус» – «Логос» – «Эманации энергии».

И хотя оба смысла и языка выражают в сущности одно и то же, но смысл модели «Нус» – «Логос» – «Эманации энергии» является более интересным для нашего исследования, поскольку чуть больше раскрывает сам принцип и механизм работы Бога Троицы через эманирование (испускание) в мир нетварной энергии посредством высшего Закона Логоса, который также является божественной структурой.

Говоря другими словами модель «Нус» – «Логос» – «Эманации энергии» интереснее тем, что более чётко объясняет принцип единства Бога и высшего Закона для всего сущего, а потому даёт больше оснований для рассуждений о «психологии Логоса», как объективного высшего Закона, тогда как первый смысл Бога Троицы (церковный) жёстко ограничен только личностью Иисуса Христа, в которой Закон как бы растворён и отсутствует, как отдельная категория.

В данной связи весьма интересным представляется понимание «психологии Логоса» именно как высшего Закона, которому подчинено всё сущее – и одушевлённое и неодушевлённое, включая и человека, как венец творения и совершенство живой природы, наделённое наиболее совершенным разумом и умом, имеющим практически безграничный потенциал роста и расширения в любом направлении, как божественном, так и демоническом, что и делает человека в первом случае подобным Логосу, а во втором – сатане.

Если условно опустить всю неживую материю и сконцентрироваться сугубо на одушевлённой, то Логос, как единый Закон, можно вполне соотнести с внутренним «солнцем» по Эпихарму, которое своей нетварной энергией питает сознание всего живого и одушевлённого через эманирование (испускание) энергии благодати, подобно тому как солнце испускает в мир свет и тепло. Именно по этой причине многие святые отцы напрямую соотносили принцип работы Логоса с солнцем и его излучением:

«Что солнце для существ чувственных, то Бог для духовных; одно

освящает мир видимый, Другой – невидимый; одно телесные взоры делает

солнцевидными, Другой разумные естества – богоподобными. И как солнце, доставляя возможность видящему видеть, а видимому быть видимым, само гораздо превосходнее видимого, так Бог, устрояющий, чтобы существа мыслящие имели дар мышления, а мыслимые были предметом мышления, Сам выше всего мысленного, и всякое желание останавливается на Нем, далее же никуда не простирается» (Григорий Богослов, Творения, Ч.2 176 – 177).

Из этого сравнения чётко просматривается наличие некой скрытой закономерности, согласно которой Логос поддерживает порядок мироздания посредством движения нетварной энергии сознания, которая и наделяет даром «мышления» все «существа мыслящие» и каждое в своей мере свободы и возможности мыслить. Данную закономерность по всей видимости и можно условно принять за «Психология Логоса», как отражение того специфического Закона по которому Логос не просто дарует «мышление», а целенаправленно взращивает ум и осознание живых (одушевлённых) существ подобно растениям в неком «огороде» или «поле» для получения некого «урожая» (прироста) энергии сознания.

Данное сравнение Логоса с мудрым «Садовником» или «Сеятелем» является вполне оправданным, поскольку в самом Евангелие множество наиболее глубоких и сущностных притч Христа, как воплощённого Логоса, содержат именно этот образ: «О сеятеле», «О добром семени и плевлах», «О зерне горчичном», «О работниках в винограднике», «О злых виноградарях», «О семени, взрастающем в земле незаметно» и др.

Более того, само Священное Писание в Книге Бытия аллегорически изображает Эдем в виде «Райского сада», взращиваемого мудрым «Садовником», где растут разные деревья, включая символичное «Древо Жизни» и такое же символичное «Древо познания» (добра и зла) с «запретным плодом».

При этом самым удивительным является то, что у святых отцов Восточной Церкви данные «деревья) не понимаются буквально, как растения, а понимаются аллегорически как «Древо Бога» и «Древо человека». Вот что об этом пишет преподобный Никита Стифат ученик Симеона Богослова:

«Итак, посредине его (Рая) посажено Древо Жизни и другое насаждение, называемое Древом познания добра и зла (Быт.2:9). Какие же они? Внемли разумно – Древо Жизни это сам Бог, Создатель всего, как написано: «Бог посреди его – он не поколеблется» (Пс.45:6).

Древо же знания, конечно, Познание и добра и зла, это наша природа и устройство людей. Ибо человек есть вместилище ведения и добра и зла, Ибо он действительно является вечноцветущим Древом знания» (Преп. Никита Стифат, Трактат о Рае, 9)

Что же заставляло и создателей Священного Писания и Христа, излагавшего в притчах устройство духовного мира и Логоса прибегать к аналогии живых растений и древовидных структур? Ответ на этот вопрос до недавнего времени был не совсем ясен, и только последние открытия гиперсетевого устройства мозга, разума и сознания пролили свет на библейские метафоры, когда была чётко доказана древовидная структура ума, как разветвляющейся гиперсетевой структуры, имеющей корневые, стволовые и кроновые отделы нервной системы, мозга и разума.

При этом самая известная притча Христа «О виноградной лозе», где Он напрямую соотносит Логос с разветвлённой лозой, наиболее ярко доказывает эту мысль.

«Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне.

Я есмь лоза, а вы – ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего.» (Ин 15; 1—5)

Это потрясающее по точности сравнение Логоса с виноградной лозой можно с полным правом считать гимном Логосу и манифестом «Психологии Логоса», поскольку эти цитаты в точности раскрывают суть гиперсетевого устройства мозга, разума и сознания человека, как тех разветвлённых когнитивных структур, которые имеют древовидную структуру и целенаправленно взращиваются Логосом посредством питания сетей сознания энергией благодати от символичного «солнца Бога». Следующая картинка наглядно доказывает это.

Таким образом, Евангелие и многие притчи Христа через призму «Психологии Логоса» приобретают новый смысл, касающийся не столько морали, сколько сознания человека, как того внутреннего «поля», где и происходит взращивание когнитивной структуры сознания. В данной связи психология Логоса представляет ещё больший интерес, как постижение высшей «программы» развития любого ума и сознания, включая и человеческое, как наиболее совершенное.

Иными словами, Психологию Логоса можно рассматривать не только в синодально-богословской модели Бога Троицы – «Отец» – «Сын» – «Святой Дух», а в сугубо научной через призму психологии сетевых процессов в мозге, разуме и сознании. Вот почему духовно-философская модель «Нус» – «Логос» – «Эманации энергии» является в этом отношении более выигрышной, поскольку она даёт более детальное и точное понимание психологии Логоса, которая и управляет сознанием всего одушевлённого посредством движения божественной энергии.

В этой связи можно уже с очень большой долей вероятности допускать мысль о том, что той высшей задачей, которую преследуют «Нус» и «Логос» в управлении мирозданием, является именно взращивание осознания всех живых существ, как древовидных и гиперсетевых структур мозга, разума и сознания. При этом структура сознания человека является для «Нуса» и «Логоса» (Бога) наиболее важной, значимой и интересной из всех прочих типов осознания и именно потому, что по своему потенциалу она подобна самому Богу («Нусу» и «Логосу»).

В данной связи Психологию Логоса можно уже без сомнений уподобить особой науке, которая изучает те специфические принципы и закономерности, посредством которых и происходит рост и развитие сознания человека на всех ступенях его жизни от рождения до самой смерти и далее после разлучения души с телом.

Проще говоря, психология Логоса в данной связи просматривается фундаментальной наукой о сознании, его природе, структуре и предназначении, как гиперсетевой структуры, и это уже не метафорическое и сказочно-чудесное синодальное «богословие», а именно психология гиперсетевых процессов на уровне мозга, разума и сознания.

При этом особенностью психологии Логоса является то, что она не отрицает, а расширяет и углубляет синодальное богословие до уровня понимания структурных процессов на уровне мозга, разума и сознания. Проще говоря, психология Логоса – это та дисциплина, которая отвечает на самые сущностные вопросы: что есть сознание человека, какова его структура и предназначение, как оно растёт и развивается на протяжении всей жизни и почему именно духовный ум человека считается вершиной когнитивного совершенства по учению отцов и что есть «спасение души» в метасети Логоса?…

Таким образом, психологию Логоса можно в полной мере считать научно-психологическим расширением существующего синодального богословия, которое выглядит уже очень архаично, через призму современной нейронауки, учения Иисуса Христа и согласного учения о душе святых отцов Восточной Церкви.

Сплав дисциплин при этом получается несколько парадоксальный и любой здравомыслящий человек после этих слов сразу же озадачится вопросом: А возможно ли существование подобной дисциплины, которая пытается совместить в себе нечто несовместимое по определению, а именно высшую нейронауку и синодальное богословие православной церкви?

Вопрос очень резонный для любого неискушённого читателя, но он имеет ответ, причём, весьма убедительный и этот ответ касается особенностей самой модели психологии Логоса, которая оказывается настолько большой и всеобъемлющей, как сам Логос, а потому и вмещает в себя непротиворечиво и многоуровнево, как высшую науку, так и синодальное богословие.

Как это возможно?

Это возможно по принципу иерархии разных уровней сознания в Логосе – от низших до высших, которых святые отцы насчитывали не менее трёх (телесный, душевный, духовный). Проще говоря, современная нейронаука стыкуется в психологии Логоса с синодальным богословием как разные уровни по сути одного и того же знания. Причём, психология Логоса не просто стыкует эти две разные дисциплины, а стыкует упорядоченно, создавая чёткую системную модель устройства гиперсети сознания человека, как малого логоса, каким его создал большой Логос.

Таким образом, психология Логоса не просто отвечает на ряд сущностных вопросов природы сознания, но позволяет создавать структурную модель сознания человека таким, каким оно было задумано и создано Богом по Священному Писанию, как древовидная структура, показывая всю динамику и грехопадения человека и его исцеления и возвращения в духовное состояние именно через изменение сознания и его структуры.

Данная сверх задача может кому-то показаться фантастической и абсолютно нереальной, но она совершенно реальна для психологии Логоса и отталкивается не от умозрительных концепций, а от положений современной науки и реального духовного знания, именуемого святоотеческим.

Пусть это не покажется кому-то странным, но психология Логоса уже давно существует и возникла задолго до христианства, только конечно же не в виде модели «психологии», а в виде древнейшего «учения о душе», названного также согласным в силу того, что данное учение было единым по сути и согласованным у всех древних подвижников и аскетов, как тайная система духовно-аскетического знания о душе, её происхождении, устройстве, состояниях и предназначении именно через призму силового и энергетического устройства души в модели эманирования энергии, которая существовала до создания синодального богословия.

«Учение о душе» не совсем правомерно приписывать исключительно отцам Восточной Церкви, поскольку это древнейшее дохристианское духовное знание о сакральном устройстве души, которое содержится в разных первоисточниках древнего египетского знания и иудаизма, включая священные книги (Зоар, Сефер Йецира и др.) и имеет прямое отношение к духовно-аскетическому знанию ессеев и терапевтов, к которым принадлежал и Иоанн Предтеча.

Данное знание вне всяких сомнений разделял и сам Христос, так же проходивший по древней традиции сорокадневную аскезу с постом в пустыне и искушение сатаной, как и большинство аскетов – пустынников и подвижников того времени, поскольку этого требовала сама методология пробуждения энергии Духа и Логоса. Данная аскетическая практика в религиозной Иудее считалась ересью и разновидностью сектантства, поэтому все представители ессейства вели по существу очень закрытый и строго аскетичный образ жизни, подобно Иоанну Предтече, не пересекаясь с официальной религией древней Иудеи.

О древних ессеях и терапевтах к настоящему времени сохранилось не много свидетельств, о них можно узнать из трудов Филона, Иосифа Флавия, Ипполита в «Опровержении всех ересей» и Плиния Старшего в «Естественной истории». Нам сейчас не столько важна сама история древних ессеев и терапевтов, столько важно то сакральное знание о Логосе, душе и духовном совершенстве, которое было им присуще, поскольку сам Христос высоко ценил это духовное знание, если совершенно недвусмысленно оценил его носителя Иоанна Предтечу следующими словами:

«Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф. 11;11)

Фактически, принимая крещение от Иоанна Крестителя, сам Христос утверждает истинность данной традиции духовного знания и своё к ней отношение, как истинному знанию о душе и достижении духовного совершенства. Вот почему именно данная традиция древнего духовного знания и была взята святыми отцами Восточной Церкви за методологическую и духовно-аскетическую основу, трансформировавшись позднее в то, что стало именоваться как «Согласное учение о душе святых отцов Восточной Церкви».

Все мифы о создании института монашества преподобным Антонием Великим и Павлом Фивским можно оставить на совести синодального богословия, которому было важно подчеркнуть оригинальность и исконность православия, но монашество в форме духовно-аскетического подвижничества и пустынничества существовало задолго до преп. Антония, который сам был лишь последователем и преемником этой древней традиции достижения духовного совершенства.

В книге «Согласное учение святых отцов Восточной Церкви о душе» мы уже рассматривали основы согласного учения и его общую структуру, поэтому здесь лишь отметим, что учение отцов о душе существенно отличается от синодального богословия, поскольку касается очень специфического знания об устройстве человека через призму сил и энергий, которого нет в богословии и официальном учении церкви.

Данное специфическое знание ни в коей мере нельзя назвать психологией в современном понимании, поскольку учение отцов о душе исходит из очень древней совершенно специфической модели знания, которую можно назвать созерцательной, т.е. связанной с прямым созерцанием сил и энергий души, которая описывается отцами «тричастно», т.е. в виде «эманаций» трёх лучей (потоков) божественной энергии, порождающих три главные силы души: познавательную (ум), раздражительную (чувство), вожделевательную (волю).

Данные три силы, порождаемые Логосом и эманируемые через духовное сердце в каждую душу, фактически и создают то уникальное явление, которое известно как человеческое сознание и восприятие. Святые отцы невообразимо глубоко исследовали эти три силы и выяснили их происхождение, соотношение, принципы распада и все те энергии (страстей и добродетелей), которые и влияют на работу этих сил.

Иными словами, святые отцы описывали совершенно реальные управляющие силы, энергии и структуры души, имеющие самое прямое отношение к Логосу, вот в какой связи согласное учение святых отцов о душе можно условно считать древней формой выражения психологии Логоса, как единого Закона управления и упорядочивания жизни посредством эманирования в мир энергий ума, чувства и воли.

В этом месте наиболее вдумчивый читатель наверняка заметит некоторое несоответствие и озадачится вполне закономерным вопросом – а каким образом древнее учение святых отцов о душе, изложенное на древнем и архаичном языке энергий и сил с помощью весьма специфических понятий и терминов, которым уже нет аналогов, можно соотнести с современной психологией и нейронаукой?

В общем-то это совершенно правильный и закономерный вопрос, на который, тем не менее, существует совершенно чёткий и логичный ответ. Как бы это ни казалось кому-то странным, но древнее учение святых отцов о душе находит сегодня отражение и преломление в новейших знаниях и открытиях современной нейронауки и в частности концепции «Когнитом» академика К. В. Анохина о гиперсетевом устройстве мозга, разума и сознания.

Проще говоря, теория гиперсетевого строения мозга, разума и сознания, реализованная сегодня в технологиях искусственного интеллекта (ИИ), удивительным образом коррелирует с древнейшим знанием о душе и духовном совершенстве и в качестве доказательства можно привести схему древнеегипетского иероглифа Серекх и модели «Кога», как принципа группировки смыслов в любом когнитоме.

Как мы видим, и там и там имеет место принцип некой группировки смыслов в единую и всевозрастающую систему, которая и есть гиперсеть. Проще говоря, данная схема показывает, как из «кирпичиков» отдельных смыслов (микро логосов) собираются более крупные агрегированные смыслы (логосы), а те группируются в ещё более крупные смыслы, блоки и смысловые конструкции. В итоге вся эта система упорядочивания смыслов напоминает процесс смыслового «домостроительства», только когнитивного и духовного в виде построения гиперсети сознания, как духовной структуры и «дома» души.

Для тех, кто не знаком с современной нейронаукой и концепцией «Когнитом», нужно пояснить, что «Когнитом» – это современное обозначение совокупности всех познавательных способностей мозга и разума. Данная модель научно описывает процесс любого познания и смыслообразования посредством гиперсетевых механизмов работы мозга и разума, показывая то, как при помощи «когов» (от латинского cognitio – познание), как структурных единиц сознания, из отдельных разрозненных понятий в нейросети мозга и разума собираются (группируются) более крупные понятия и смыслы (микро логосы), а те группируются в ещё более крупные смыслы и так далее до создания мощных смысловых концепций и доктрин, состоящих из огромного числа уровней и отдельных смыслов.

Проще говоря, концепция «Когнитом» – это сугубо научное объяснение того, как работает любое сознание через упорядочивание и структурирование смыслов при помощи «когов», как структурных единиц сознания или «кирпичиков» Логоса, которых невообразимое множество и из которых в сознании строятся все смыслы.

Принцип работы кога

На этом рисунке схематично показано, как из отдельных элементов «ког» формирует целостный образ собаки. То же самое имеет место и при собирании в сознании любого другого смысла – от малого до очень большого, вплоть до самого Бога и Логоса, как высшего смысла, задающего смысл всем другим смыслам.

Говоря более простыми словами, концепция «Когнитом» передаёт общий принцип работы любого ума и сознания и научно объясняет то, как в мозге и разуме любого одушевлённого существа, включая и человека, идёт процесс познания и расширения сознания через создание и выстраивание (структурирование) «когов», которые и есть узловые элементы гиперсетей мозга, разума и сознания, позволяющие возводить все конструкции сознания и психики. И это не что иное, как научное объяснение того, как работают три силы души (ум, чувство и воля), создавая тончайшую ткань «материи» души, известную сегодня нейронауке как гиперсеть сознания.

Именно о ней – этой тончайшей «материи», которую лишь условно можно назвать «материей», поскольку она находится на самой границе вещества и энергии, писал Феофан Завторник:

«Я признаю, что такая тончайшая стихия есть, все проникает и всюду проходит, служа последней гранью вещественного бытия. Полагаю при сем, что в этой стихии витают все блаженные духи – Ангелы и святые Божии, – сами будучи облечены в некую одежду из этой же стихии. Из этой же стихии и оболочка души нашей (доразумевайте при сем слове и дух, который есть душа души нашей человеческой). Сама душа – дух, невещественна, но оболочка ее из этой тонкой невещественной стихии». (Преп. Феофан Завторник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 13)

Т.е. фактически святоотеческая психология через созерцание и умное делание вплотную подошла к тому, что сегодня открыто нейронаукой – к гиперсетевому устройству души. С этой точки зрения уже вся библейская история о сотворении первого человека и его грехопадении становится большой аллегорией и мифом, поскольку речь идёт на самом деле о сложных энергетических процессах, протекающих конечно же не в символичном Эдемском саду, а в Логосе, т.е. на уровне гиперсетей мозга, разума и сознания человека.

Нейронаука при этом создала и модель движения энергии и информации на уровне отдельных «когов», как базовый принцип структурирования сознания, разделив эти связи и движения на две группы:

Принцип работы горизонтальных и вертикальных связей

– Горизонтальные (линейные a,b,c,d,e) связи в нервной системе и когнитивной сети

– Вертикальные (R – реляционные) связи внутри «когов» и между «когами»

Те, кто знаком с согласным учением святых отцов о душе, сразу догадаются, что данный принцип структурирования сознания с помощью «когов» фактически с научной точки зрения доказывает и объясняет феномен икономии, т.е. «духовного домостроительства», как возможности развития духовного сознания, следуя по духовной вертикали до создания «тела энергии» нового духовного человека во Христе.

«И всякий познавший смысл таинства [Домостроительства] также становится вестником Великого Совета Бога настолько, насколько он, словом и делом, бесконечно восходит горе [вверх] и, преодолевая все [тварное], поспешает к Тому, Кто снизошел к нему» (Преп. Максим Исповедник, Главы о богословии и домостроительстве, 23)

Говоря другими словами, принцип «рождения во Христе» нового «духовного человека», как тела энергии, получает через психологию Логоса новое гиперсетевое понимание. Таким образом современная нейронаука открыла миру священную дверь понимания того, что:

– Любой мозг есть сеть

– Любой разум есть гиперсеть

– Разум есть гиперсеть мозга

Из этих открытий уже совершенно не трудно понять, что:

– Сознание есть метасеть

– Душа есть метасеть, растущая на основе сети мозга и гиперсети разума

– Логос есть высший Закон развития и роста метасети души

Так вот совершенно неожиданно учение святых отцов Восточной Церкви о душе, как знание, полученное через созерцание, соединилось и пересеклось с новейшим научным знанием, полученным сугубо экспериментальным путём. В этом пересечении почему-то видится давнее сближение векторов развития науки и богословия, как разных моделей и путей познания мира.

В свете этих рассуждений возможность существования психологии Логоса уже не кажется чем-то фантастическим, а скорее наоборот выглядит естественным преломлением многих истин догматического богословия и согласного учения святых отцов о душе через новейшие знания современной нейронауки и высшей психологии работы мозга, разума и сознания.

Данный переход от модели религии к модели научной психологии можно считать отчасти закономерным в свете общего развития сознания человечества. Единственной трудностью в этой интегративной модели знания можно считать то, что Психология Логоса предполагает очень высокий уровень образования и владения не только богословием, а и философией, психологией и нейронаукой, а потому для многих верующих она будет трудной и совершенно непонятной.

Кроме того, в психологии Логоса имеет место и проблема «язык» и «синтаксиса», как правильного перевода и интерпретации архаичных понятий и категорий согласного учения отцов на язык современной нейронауки и психологии. Именно этому вопросу, связанному с выработкой соответствующего языка и будут посвящены дальнейшие главы.

Подходы к созданию модели Логоса

Как уже было сказано в предыдущей главе, одной из важнейших задач психологии Логоса можно считать создание доступной и понятной «модели Логоса», не столько как Абсолюта и высшего Закона, а как единой программы управления сознанием любого существа и в первую очередь человека в рамках высшего Закона Логоса.

Иными словами речь идёт о модели малого логоса человека, как объективной закономерности духовного роста, имеющей внутреннюю логику духовного возрастания, которая бы наглядно передавала не только многоуровневую структуру сознания человека, но и все уровни и ступени развития сознания от рождения до самой смерти и далее после исхода души из тела, причём, в парадигме учения Христа и святых отцов Восточной Церкви.

Проще говоря, нужна чёткая модель понимания того что есть методология «спасения» души во Христе, – это бегство из темницы земного «ада» по «кротовой норе» и тайному плану побега в глубокой тайне от всех или это общая закономерность развития осознания и естественный путь духовного роста, заданный свыше для всех без исключения. Более чем двухтысячелетний опыт христианства убедительно говорит о том, что данная модель и задача совмещает в себе и первое и второе и если для массовой религии «спасение» – это скорее естественная закономерность и логика веры, то для иночества и исихазма – это как раз тайный от всех путь побега.

Данную задачу в силу её многослосжности можно без преувеличений считать фундаментальной по отношению к знанию о человеке, поскольку это попытка ответа на извечный вопрос кто есть человек по существу с точки зрения сознания, а не плоти, через призму христианства и православия в разрезе самой передовой науки, а точнее нейронауки.

Решение задачи создания модели человеческого логоса крайне важно ещё и потому, что это в известной мере и ответ на другой не менее фундаментальный вопрос о том, Чем или Кем является Большой Логос, по Образу и Подобию которого создан человек, как плоть, наделённая осознанием, и сознание, помещённое в плоть. Ответ на этот вопрос крайне важен сегодня для всего человечества, разрываемого религиозными конфликтами, войнами и противоречиями, поскольку это вопрос осознания единства человечества для сближения и единения всех людей через постижение принципа единства высшего Закона Логоса для всего сущего и одушевлённого.

Важность осознания единства Логоса большого и малого (человеческого) понимали многие мыслители и философы древности и потому ещё с незапамятных времён предпринимались многочисленные попытки не только понять природу обеих логосов, но и создать модель сознания человека, как универсальной структуры и конструкции по которой идёт развитие сознания каждого человека.

Современная нейронаука убедительно доказала, что мозг, разум и сознание каждого человека подчиняются единым законам развития всех трёх типов сетей – нейросети мозга, гиперсети разума и метасети сознания, а потому непременно должна быть некая единая «программа», управляющая данным процессом, поскольку результат жизни – гиперсеть сознания, именуемая душой, у всех людей один, хотя сама гиперсеть у каждого человека очень индивидуальна и по структуре и по энергии, а это значит, что существует модель того, как идёт этот процесс расширения и духовного роста осознания.

Попытки решения данной проблемы мы находим во многих мировых культурах и традициях, владеющих самым глубоким духовным знанием о человеке, включая древнеегипетскую и иудейскую, где постижение взаимоотношений души и Духа было весьма глубоким и основательным.

Христианство в лице Восточного Православия и согласного учения святых отцов о душе, став преемником Ветхого Завета и духовного знания иудаизма, также ставило перед собой задачу понимания природы сознания человека и создания доступной модели, но её решение было во многом ограничено личностью Иисуса Христа, которая растворяла в себе Закон Логоса, а потому далее постижения личности Богочеловека и христологии христианство в этом вопросе не сильно продвинулось фактически, отождествив личность с Законом Логоса. Из наиболее известных моделей сознания и логоса человека в христианстве известна модель «яйца», как сакрального символа жизни, который перешёл в христианство из более древней иудейской традиции, как олицетворение силы жизни и воскресения души.

Символ «светящегося яйца» нашёл также отражение и в православной иконописи, где Христос часто изображается в радужном ореоле или гало «яйцевидной формы», которое олицетворяет Воскресение души в новом духовном теле энергии. В то же время данный образ практически никак не передаёт знания о природе и структуре сознания и логоса человека.

Христианская модель души в виде «светящегося яйца»

Модель «яйца» (сферы) при всей образности является не самой подходящей, поскольку не отражает принципа многоуровневости сознания и этапов движения к совершенству. Именно поэтому поиск вариантов модели логоса человека вынуждает обратиться к духовным первоисточникам древнеегипетского и древнеиудейского знания и в частности к священной «Книге мёртвых» и книгам «Зоар» и «Сефер Йецира», составляющих основу Каббалы, где как раз и содержится более глубокое знание о сакральном устройстве души через призму моделей «Сфирот» и «Меркаба».

В данной связи выясняется, что «светящееся яйцо» потому является сакральным символом жизни согласно жреческой магии и ветхозаветного иудаизма, что выступает своего рода вместилищем и сосудом для эманаций Духа, именуемых «Сфирот» и «Меркабы», как кристалла сознания. К сожалению данное сакральное знание иудаизма не вошло в христианство и православие, а потому для тех, кто не в курсе данных понятий, нужно сделать небольшое пояснение.

Каббалистическая модель сфирот

«Сфирот» (סְפִירוֹת) – это обозначение разных типов божественных эманаций или энергий, исходящих от Бога Яхве, создающих структуру души, а «Меркаба» (מֶרְכַּבָּה) – это символичный «кристалл сознания» или духовный «транспорт» для перемещения души в духовном мире. Данный «кристалл» как раз и созерцался пророком Иезекиилем в видении, как «Божественная колесница» души, запряжённая четырьмя сакральными животными Тетраморфа (Человек, Вол, Лев, Орёл), которые имеют свой духовный смысл.

«Над головами животных (Человека, Вола, Льва, Орла) было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их…

…А над сводом, который над головами их, [было] подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем.

И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние [было] вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом» (Иез. 1; 22 – 28)

По мнению многих толкователей Ветхого Завета речь идёт о символичном «кристалле сознания» человека, который и символизирует «Меркаба», как конечная фаза развития сознания, сливающегося с Божеством. В данном случае интерес вызывают оба символа и Тетраморф (Человек, Вол, Лев, Орёл) и сияющий радужным светом «кристалл сознания» (Меркаба) в виде двух совмещённых пирамид, символизирующих «Звезду Давида», поскольку эти символы приближают нас к пониманию модели логоса человека.

Принцип соединения в меркабе земного и божественного

Вместе с тем остаётся ещё ряд вопросов о том, почему в данных моделях логоса присутствуют символы «пирамид» и как именно пирамидальная структура может быт связана с малым и большим Логосом. За подсказкой мы обращаемся к древнеегипетской культуре и традиции, где также присутствуют символы «пирамиды» и «яйца», поскольку по гелиопольской мифологии именно из «священного яйца» Большого белого Гуся вышел бог «Ра», а «пирамида» – это традиционный символ пути к высшему духовному совершенству в древнем Египте.

Иными словами «пирамида» – это некий наиболее универсальный символ духовного роста и совершенствования души, присутствующий в разных культурах и традициях, включая египетскую и иудейскую. Как и «Меркаба» в иудаизме, «пирамида» в Египте считалась тем священным «транспортом», который помогал душе переправиться после земной жизни в загробный мир и обрести вечную жизнь.

В этой символике духовного перехода от земной жизни к духовной уже более непосредственно просматриваются контуры модели логоса, поскольку переход души в загробный мир это и есть переход души и энергии сознания, как малого логоса, в Логос большой, что ещё больше приближает нас к пониманию модели логоса и взаимодействия сознания человека и Логоса.

Ещё больше пищи для размышления на эту тему даёт структурный анализ древнего иероглифа «Гор Дэн» (Гор Простиратель), который является прямым олицетворением главных этапов на пути к высшему духовному совершенству. Данных этапов мы обнаруживаем 4, что является традиционным не только для древнего Египта, а и всей мистики Сирии и древнего Востока.

Иероглиф Гор Дэн

Глядя на древний иероглиф «Гор Дэн», состоящий из 4-х символов, в его основании сразу же можно увидеть уже известный нам иероглиф «Серекх» в виде сходящихся и возрастающих вверх структур, обозначающих, как уже известно, принцип группировки смыслов в Логосе по аналогии группировки из отдельных «когов» гиперсети «когнитома».

Далее идут символы «Воды», как некого «долгого пути», и «Руки», как «обретения навыка и знания». Вершину иероглифа украшает «Сокол» (Орёл), как символ высшего «духовного совершенства, силы и могущества». Схожую картину мы наблюдаем и в древнеиудейском Тетраморфе (Человек, Вол, Лев, Орёл), который также символизирует путь души к высшему духовному совершенству и его вершиной и четвёртой ступенью также является Орёл, как символ божественности и совершенства, который частично перешёл в христианство и православие в виде символа Евангелия от Иоанна, как самого духовного.

В этой четырёхуровневой схеме и последовательности достижения высшего духовного совершенства мы находим крайне важную информацию для понимания структуры логоса человека, восходящего к большому Логосу, поскольку данные четыре ступени есть не что иное, как сакральные вехи трансформации сил души. Вот почему видение пророка Иезекииля, созерцавшего данную тайну в священных образах, имеет принипиальное значение.

Что же всё-таки созерцал пророк Иезекииль?

«И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, – и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их – ноги прямые, и ступни ног их – как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь, (и крылья их легкие). И руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их; и лица у них и крылья у них – у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния». (Иезек. 1:5—14)

Видение пророка Иезекииля

Данный архетип «божественной колесницы» относится к одному из наиболее трудно понимаемых в современном богословии. В православии существует множество самых разных и зачастую противоречащих друг другу толкований этого видения, но одно из наиболеех глубоких мы находим у преп. Макария Египетского, который данное видение понимает так:

«Пророк созерцал тайну души, имеющей принять Господа своего и сделаться престолом славы Его» (Добротолюбие, Т.1., Преп. Макарий Египетский, Наставления о христианской жизни)

Иными словами, по мненеию преп. Макария видение Тетраморфа есть созерцание в сакральных образах священного пути души к божественной славе от «Человека» до «Орла», который состоит из 4-х этапов и вех трансформации всех сил и энергий души, которая и уподобляется в начале пути Человеку, позднее Волу, ещё далее Льву, а в конце пути Орлу, как олицетворению Логоса. Это может показаться отчасти невероятным по христианским представлениям, но подтверждение этому мы находим в толковании данного видения преподобным Антонием Великим, как учителем преп. Макария.

«Серафим, которого видел Пророк Иезекииль (Иезек. 1:4. 9), есть образ верных душ, кои подвизаются достигнуть совершенства. Имел он шесть крыльев, преисполненных очами; имел также четыре лица, смотрящих на четыре стороны: одно лицо подобно лицу человека, другое – лицу тельца, третье – лицу льва, четвертое – лицу орла.

Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие.

Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные.

Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей.

Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого)

Данное толкование преподобного Антония весьма убедительно говорит нам о том, что четырёхступенчатая модель достижения духовного совершенства имела отношение не только к древнеегипетской и древнеиудейской традициям, а и к раннему христианству в лице пустынничества и аскетичного подвижничества, хотя в синодальном богословии была истолкована иначе. Иными словами, модель преподобного Антония Великого даёт нам общую схему психологии достижения Логоса, которая подобна пирамиде из 4 уровней:

1-й уровень (Евангелие от Матфея – «Человек») – символ обратившихся к вере и ступивших на путь исполнения заповедей Евангелия.

«Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие.»

2-й уровень (Евангелие от Луки – «Вол») – символ выходящих в общежитийное монашество (киновию) и трудничество для обретения веры совершенной.

«Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные.»

3-й уровень (Евангелие от Марка – «Лев») – символ выходящих из коллективного монашества (общежития) в анахоретство (уединение) и священнобезмолвие (исихию) для достижения безстрастия и духовной силы через умное делание и вступление в борьбу с духами искусителями.

«Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей.»

4-й уровень (Евангелие от Иоанна – «Орёл») – символ победивших и совлёкших ветхого человека и выходящих на уровень духовного совершенства, как ведения и благодати Святого Духа.

«Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство».

Последние две ступени имеют прямое отношение и ко Христу, который также проходил в пустыне уединённую аскезу с постом и искушение сатаной. Таким образом, в Тетраморфе мы видим единую последовательность этапов (уровней) трансформации души на пути достижения духовного совершенства и Логоса. Для нас это принципиально важно, поскольку это и есть одна из ключевых составляющих модели малого логоса, как структурной схемы трансформации сознания Человека, который дорастает своим умом (малым логосом) до уровня Логоса, последовательно проходя все 4 ступени.

Таким образом правило 4-х уровней мы можем сделать первой структурной составляющей модели логоса.*

* Вызывает некоторое сожаление тот факт, что этот древнейший смысл достижения высшего духовного совершенства, не случайно заложенный в Четвероевангелие в виде символов четырёх животных, к сожалению не был верно понят и истолкован в синодальном богословии, а получил на порядок более низкое и сугубо моральное толкование, которое не отражало связи Тетраморфа с Логосом.

В качестве второй структурной составляющей логоса человека мы можем взять модель «пирамиды», как того наиболее универсального сакрального символа духовного совершенства, который присутствует в различных культурах и традициях, а не только древнеегипетской и древнеиудейской. Как уже было сказано, «пирамида» является наиболее общим символом восхождения к высшему духовному совершенству по принципу иерархии и духовного роста, поскольку сама форма пирамиды, сужающаяся к вершине, символизирует стремление духа человека к высшим идеалам и духовному совершенству.

Любители исторических изысканий наверняка не удовлетворятся только иудейской и египетской культурами и, перелопатив не мало различных исторических и эзотерических материалов, откроют для себя целый спектр самых разных духовных теорий и концепций, связанных с пирамидами и пирамидальными структурами. Следующий рисунок подтверждает извечную тягу ума к пирамидам в поиске некого тайного кода и смысла пирамидальной структуры.

Сакральные символы пирамид в различных культурах

Нашей задачей в этом исследовании не является подробное исследование и толкование каждой из представленных схем, а является поиск наиболее приемлемой формы и структуры для создания модели логоса человека, как объективного закона развития сознания и его структуры. Именно поэтому из всех исследованных закономерностей, образов и схем, мы можем пока остановиться на двух составляющих:

– Четырёх уровнях восхождения к высшему духовному совершенству согласно Тетраморфа (Человек, Вол, Лев, Орёл)

– Форме пирамиды, как наиболее приемлемой и универсальной модели логоса.

Вопрос теперь стоит в соединении этих двух составляющих в одну модель и наполнении её не оккультным или эзотерическим, а реальным содержанием, соответствующим Логосу, учению Христа и святых отцов Восточной Церкви, и это представляет собой наибольшую сложность, поскольку в массовом христианстве и православии подобные эзотерические изыскания попросту отсутствуют.

В этом месте нужно обязательно сделать ремарку, поскольку поиск наполнения занял у автора много лет, но неожиданно подсказку дала современная нейронаука и концепция «когнитом» с моделью «кога», как структурной единицы сознания.

Логика рассуждений такова – если «ког» – это мельчайший из «логосов», как структурная единица сознания, то логос человека – это своего рода «гипер ког», как структурное соединение в одну гиперсеть «когнитома» миллионов и миллиардов отдельных «когов». При этом Логос может представлять собой вселенский «Мета Ког» или Сеть сетей сетей, в которой существуют все малые логосы, включая и человеческий, как наиболее совершенный.

При этом если «ког» имеет форму «конуса» (или «пирамиды»), значит, и логос человека должен иметь форму «гипер конуса» или «гипер пирамиды» сознания, имеющей не менее четырёх уровней смыслов. Визуализация сразу же сформировала подобную модель.

Визуализация модели логоса человека, как «когнитома»

Модель «гипер кога» нужно понимать конечно же не плоской, а объёмной в виде объёмного «конуса» или «тетраэдра», составленного из невообразимо большого числа «микро когов», сопоставимого с числом нейронных связей в нейросети мозга. В целом данная модель весьма концептуальна и отвечает требованиям и современной нейронауки и древней духовной традиции. В общем-то с этого места можно было бы и уйти с головой в высшую математику «когнитома» логоса, начав пытаться расписывать этапы развития человеческого сознания посредством дифференциальных операторов и топологии, но оставалась одна большая проблема.

Это проблемой было то, что в духовных первоисточниках христианства и православия не было ни единого намёка и подсказки к созданию данной гиперсетевой модели сознания человека и поэтому данная модель выглядела как бы «не христианской», а скорее «оккультной» при всей её концептуальности.

Проще говоря, ни в Евангелие, ни в согласном учении святых отцов не было подсказок к тому, чтобы изложить сруктуру логоса человека в сетевом и гиперсетевом понимании и получившаяся модель «гипер кога» сознания человека напоминала собой некую умозрительную строительную конструкцию в виде многослойных «лесов сознания». Как сказал один наш набожный коллега, друг и знаток Священного Писания, «нет никакой связи этой „этажерки“ с Евангелием».

Это было, действительно, так и данная ситуация долгое время оставалась неразрешимой, пока совершенно неожиданно самая главная подсказка не пришла прямо из Евангелия и одной из последних и весьма глубоких притч «О сети, заброшенной по правую сторону», в которую попало много крупных рыб числом 153. Толкование этой притчи всё поставило на ноги, поскольку в ней с нашей «этажеркой» коррелировало абсолютно всё – и сама «сеть», как символ гиперсети сознания и «ловля рыбы», как поиск логосов и духовных смыслов и пойманные в сеть именно «153 крупных рыбы», как духовные открытия, сделанные умом человека.

«Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли, и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего. А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу;

Иисус говорит им: дети! есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет.. Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы. А другие ученики приплыли в лодке, – ибо не далеко были от земли, локтей около двухсот, – таща сеть с рыбою. Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три» (Ин. 21;3—11)

Главной проблемой в толковании этой притчи оказалось число 153 и его правильное сакральное понимание. Дело в том, что число это оказалось очень не простым, а именно «треугольным», т.е. системообразующим в математике. «Треугольное» число 153 буквально обозначает, что существует треугольная последовательность чисел, в которой сумма всех натуральных чисел от 1 до n равна 153. Математически это можно представить как сумма арифметической прогрессии: 1 +2 +3 + … + n = 153.

Треугольное число 153

Большинство существующих богословских исследований и толкований на эту тему далеки от математики и сходятся на том, что число 153 – это некий абстрактный символ, передающий не то число обращённых к христианству из числа язычников и иудеев, не то число высших добродетелей и т.д., но ясного ответа до сих пор нет.

В толковании свт. Кирилла Александрийского данное число понимается как сумма трех слагаемых: числа 100 (10 х 10), символизирующего полноту язычников, числа 50 (100: 2), символизирующего «остаток Израиля» и числа 3, символизирующего Святую Троицу. Смысл, стоящий за числом 153, прочитывается здесь как:

«… язычники и Израиль собраны воедино во славу Св. Троицы» (Кассиан (Безобразов), еп. Лекции по Новому Завету: Евангелие от Иоанна. Paris, 2006. – С. 352.)

Блаженный Августин, число 153, представляемое как число 50, повторенное трижды, с прибавлением к нему числа 3, символизирующего Св. Троицу, выражает «единство Духа в Его седмичастном действии» (Кассиан (Безобразов), еп. Лекции по Новому Завету: Евангелие от Иоанна. Paris, 2006. – С. 352.)

Преп. Максим Исповедник видел в этом символе более глубокий нумерологический смысл, связанный с тем, что число 153 образуется, если сложить все числа от одного до семнадцати – поэтому оно означает, что спасающиеся входят в Царство Небесное через исполнение десяти (10) заповедей и семь (7) действий Святого Духа. Или же оно означает тех, кто спасается и удостаивается Царства Небесного благодаря вере во Святую Троицу, надежде на грядущее – ибо число пятьдесят превосходит седмеричное время – и исполнению заповедей, что обозначено числом сто.

Можно и далее приводить многочисленные толкования числа 153 святыми отцами, в которых предпринимаются противоречащие одна другой попытки связать это число со «спасением» души, но это не приблизит нас к пониманию его сакральной тайны, которая, действительно, связана именно со спасением, а точнее соединением малого логоса с большим, как двух гиперсетей сознания.

К слову одно из наиболее глубоких толкований сакрального смысла числа 153 дал преп. Евагрий Понтийский, который этим толкованием предварил свои главы «О молитве», изложив в нём ровно 153 главы, как сакральных «узла» и «зерна», ведущим ум ко Христу, как к Логосу.

«Что же касается меня, то я не отрицаю, что, потрудившись всю ночь, ничего не поймал (Лк. 5,5). Однако, по твоему совету забросив сети еще раз, выловил множество рыб – не думаю, что больших, но числом, тем не менее, сто пятьдесят три (Ин. 21—11). И посылаю тебе их в корзине любви, исполнив твое повеление через такое же количество глав».

Подлинный смысл числа 153, как треугольной «матрицы сознания», открывается только в сете современной нейронауки и понятия о «когнитоме», где крупные рыбы символизируют собой крупные или «зернистостые смыслы», т.е. логосы, пойманные умом в гиперсеть человеческого сознания. Это и есть принцип структурирования «когов», поскольку эти пойманные в «сеть» сознания крупные смыслы соединяются в большую гиперсеть малого логоса человека, приводящую душу в Логос большой, т. е. Ко Христу.

Теперь становится понятно, почему до открытия «когнитома» и принципа структурирования сознания при помощи «когов», у святых отцов не было возможности до конца постичь смысл числа 153 и только с помощью нейронауки и модели «когнитом» стало возможно понять, что 153 по притче Евангелия это базовое число т.н. «узловых духовных смыслов», которые и создают гиперсеть трегольно ориентированного сознания, которое тождественно (синергийно) Логосу и может с ним интегрироваться.

Фактически это высшая математика и нейропсихология «спасения» души через соединение (интеграцию) малого логоса с большим. Т.е. святые отцы были совершенно правы в догадке о том, что число 153 является числом «высокого избрания» души для спасения во Христе, и сегодня их прозорливое видение получает сугубо научное подтверждение.

Те, кто знаком с нейробиологией и концепцией «когнитом» могут без труда понять, что число 153 – это суть «троичная математическая матрица» заполнения когнитивными связями структуры малого логоса человека, как треугольной пирамиды (тетраэдра), растущего буквально как «кристалл сознания».

Модель «Меркабы»

И это по существу есть не что иное, как математическое объяснение структуры «Меркабы», как символичного «кристалла сознания», растущего по принципу расширения гиперсети человеческого сознания в рамках модели логоса. После этого осознания модель Логоса наконец получила своё христианское и евангельское завершение и приняла следующий вид.

Модель малого логоса человека

В дальнейших главах мы рассмотрим более подробно структуру логоса человека через призму согласного учения святых отцов о душе.

Святоотеческая модель логоса

Тема понимания Логоса большого и малого через призму согласного учения святых отцов Восточной Церкви является крайне важной по той причине, что во-первых, она отражает древнюю дохристианскую традицию духовного знания ессеев и терапевтов, а во-вторых, содержит те открытия устройства души, которые были сделаны святыми отцами в рамках т.н. «тричастной модели», рассматривавшей душу как соединение трёх потоков энергии и сил, названных: познавательной (ум), раздражительной (чувство), вожделевательной (воля).

И хотя «тричастная модель» души была открыта ещё до христианства древнегреческой философией и в частности Аристотелем и Плотином, святые отцы Восточной Церкви ещё больше развили и углубили данное учение, сделав более детальный анализ каждой из сил души и показав структуру души через призму трёх состояний (телесного, душевного, духовного) и соответствующих им типов энергий: страстей, человеческих добродетелей, высших божественных добродетелей.

«Душа тричастна и созерцается в трех силах: мыслительной, раздражительной и желательной» (Св. Григорий Палама, Триады).

«Каждое разумное естество, приведенное в бытие для получения божественного учения, особым образом из трех простых частей создано премудростью преславного Создателя: эти части суть желание [воля], раздражение [чувство] и разумение [ум]. Необходимо знать, из чего составлена каждая из этих частей, получающая учение». (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 19, П. 1)

Мы уже рассматривали согласное учение святых отцов и его общую структуру в книге «Согласное учение святых отцов Восточной Церкви о душе», поэтому в данном контексте нас больше интересует не само учение, а именно те его аспекты, которые помогают лучше понять психологию Логоса и глубже раскрыть модель логоса малого и большого в рамках единого Закона управления сознанием.

Как уже было отмечено в предыдущих главах, учение о Логосе, как высшем Законе движения энергии сознания, проникло в христианство и православие не только в аспекте христологии, где объективный закон был смешан с личностью Иисуса Христа, но и в виде древнего учения о едином Логосе, включающем в себя малые логосы всех живых существ, включая и человека.

«Остерегайся думать, будто для каждой твари имеется только один логос, таковых логосов – множество и они соответствуют состоянию каждой твари. Святые Силы постигают истинные логосы вещей, но они не постигают первый Логос, который ведом одному только Богу.» (Авва Евагрий Понтийский, Умозритель, или к тому, кто удостоился ведения, 13).

К большому сожалению знание о Логосе, как объективном Законе, продержалось в христианстве не долго и преимущественно в среде монахов – пустынников и отшельников, следовавших древней ессейской и иудейской традиции знания о душе. Большинство носителей этого древнего духовного знания о Логосе, включая Оригена, Евагрия Понтийского, Марка Исповедника и других были объявлены церковью еретиками и анафематствованы за отход от синодальной позиций христологии, в которой только Христос является единым и истинным Логосом, не какой-то там абстрактный высший Закон.

Тот же преп. Максим Исповедник за попытки пролить свет на двойственную природу Христа и Логоса был подвергнут жесточайшим пыткам и истязаниям в виде лишения языка и правой руки для отсутствия невозможности отстаивать свои знания, т.е. фактически за истину и был реабилитирован церковью только на VII Вселенском Соборе или через 125 лет после анафематствования. Подобная участь постигла и многих других отцов, пытавшихся развивать учение о Логосе и его энергиях, включая и преп. Григория Паламу.

Именно по этой причине учение о Логосе уже в конце первого тысячелетия христианства было полностью вытеснено синодальным богословием как еретическое и перешло в категорию запрещённого знания и учения, как в Восточной, так и Западной церквей, сохранившись только среди анахоретов, монахов – подвижников и исихастов, практиковавших древние практики созерцания, священнобезмолвия и умного делания, которые были напрямую связаны с постижением Логоса как высшего Закона движения энергии сознания.

Таким образом, говоря о влиянии учения святых отцов на психологию Логоса, следует различать святых отцов, поскольку о Логосе, как высшем Законе, писали очень не многие святые отцы и преимущественно более ранние, тяготевшие к древнему духовно-аскетическому знанию, тогда как большинство отцов второго тысячелетия понимало Логос исключительно в рамках христологии синодального богословия в аспекте личности Христа, как «Бога – Слова».

Тем не менее, сделанные святыми отцами открытия «тричастной модели» души (ум, чувство, воля) души и «трёх состояний бытия» (телесное, душевное, духовное) дают нам основания для дальнейшего развития и углубления модели логоса через призму святоотеческого учения, поскольку фактически более детально обозначают структуру логоса человека как по «вертикали» состояний, так и по «горизонтали» сил души.

«Три состояния жизни признал разум: плотское (телесное), душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный».

Плотское устроение жизни то, когда всецело предаются удовольствиям и наслаждениям настоящей жизни, ничего не имея из душевного или духовного устроения, и даже не желая стяжать то.

Душевное стоит в средине между грехом и добродетелью, когда пекутся о довольстве и здоровье тела, и заботятся о славе человеческой, равно и труды по добродетели не отметают, и избегают дел плотских, не прилежат ни к добродетели, ни к греху: к добродетели, по причине несладости ее для них и притрудности, а греху, из за страха лишиться человеческих похвал.

Духовное же устроение – то, когда не изволяют иметь ничего из первых двух и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния, не позволяя себе делать ничего из запрещенного». (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

Данное определение преп. Никиты Стифата можно считать одной из важнейших аксиом святоотеческой православной психологии и учения о Логосе, поскольку оно фактически определяет структуру малого логоса человека, как внутренней программы жизни и развития сознания. Что это значит в рамках модели логоса?

В рамках модели логоса человека это значит то, что сознание каждого человека имеет потенциал расширения вверх по духовной «вертикали» через прохождение 3-х базовых состояний, которые представляют собой целостные и законченные системы мировосприятия или картины мира, имеющие свои специфические цели, задачи и ценности на каждом из трёх уровней: телесном, душевном, духовном.

Проще говоря, вся пирамидальная структура сознания, о которой мы говорили в предыдущей главе, разделяется на три отдельных этапа и промежутка по духовной «вертикали), которые и образуют т. н. «вертикальную структуру» логоса от самого основания пирамиды до её вершины. При этом три силы души (ум, чувство, воля) создают как бы по три сектора на каждом из трёх уровней, образуя т. н. «горизонтальную структуру» логоса в виде разных типов сближения сил души, когда на духовном уровне сближение максимально, а на телесном – минимально. Визуально это может выглядеть следующим образом:

Модель логоса человека в аспекте «вертикали» и «горизонтали»

При этом сразу же возникает вполне закономерный вопрос соответствия данной структуры логоса древнему Тетраморфу (Человек, Вол, Лев, Орёл), как четырёхступенчатой модели возрастания души к духовному совершенству Орла. Иными словами, в трёхступенчатой святоотеческой модели как бы отсутствует высшая четвёртая ступень.

Ответ на этот вопрос мы находим в структуре большого Логоса, поскольку четвёртая ступень олицетворяет собой уже не человеческое, а сверх человеческое или божественноенное состояние, а потому четвёртая ступень принадлежит уже не малому логосу, а большому, что можно визуально представить следующим образом:

Модель логоса через призму Тетраморфа

Данная схема из девяти фрагментов пирамиды, разделённых и по «вертикали» и по «горизонтали», символизирующих три силы души, преломляющиеся через три уровня бытия, кому-то может показаться отчасти умозрительной и абстрактной. При этом у автора было аналогичное чувство, но только до тех пор, пока он не нашёл подтверждения этой «девятерной» модели у её первооткрывателя святителя Феофана Затворника.

«Не мудрено заметить, что внутри нас есть три рода действий: мысли, представления, соображения (ум); чувства всякого рода (чувства), желания, склонности, предприятия (воля). Но как в составе существа нашего нельзя не различать трех частей: тела, души и духа, то и те три рода действий являются в нас на трех степенях, или в трех состояниях, именно: животном (телесном), душевном и духовном.

Полагая теперь в основание каждому из сих кругу действий особую силу, мы должны сознать девятерную иерархию сил, во внутреннем нашем мире качествующих и действующих под прикрытием тела, этого грубого вещественно-стихийного состава, как и в природе девятерная иерархия вещественных сил действует под видимым нами грубым составом нашей планеты и как в мире невидимом, духовном есть девять чинов ангельских.» (Св. Феофан Затворник, «Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии», XXV, c 233)

Таким образом, с учётом этой «девятерной» модели структура малого логоса человека обрела относительно целостный вид, соответствующий и согласному учению святых отцов о трёх силах души (ум, чувство, воля) и трёх состояниях бытия (телесное, душевное, духовное) и древней четурёхступенчатой модели достижения высшего духовного совершенства в рамках Тетраморфа (Человек, Вол, Лев, Орёл).

При всей концептуальности созданной модели, открытым остаётся ещё целый ряд вопросов и одним из важнейших является вопрос методологии подвизания в христианстве или соотнесение схемы духовного подвизания со структурой малого логоса. Проще говоря, речь идёт о том, как согласно учения церкви монашеский и иноческий путь достижения духовного совершенства, известный в христианстве и православии в виде трёх этапов и ступеней:

1. крещение во Христа

2. принятие схимы

3. исход души из мира

можно вписать в модель малого логоса человека. Иными словами, речь идёт о том, можно ли показать эти три важные вехи между ступенями духовного роста в структуре логоса человека? Изначально данная задача показалась довольно сложной, но подсказка опять-таки пришла от святителя Феофана Затворника, как создателя христианской психологии, в виде его пятиярусной схемы и модели духовного возрастания.

«Видите, сколько у нас сторон или, лучше, степеней жизни! Есть сторона и степень жизни духовная, есть духовно-душевная, есть собственно душевная, есть душевно-телесная (кажется, я не оттенил ее как следует – сюда принадлежат наблюдения с воображением и памятью, желания из потребностей тела и чувства телесных состояний и впечатлений), есть телесная.

Пять ярусов, но лицо человека [личность] одно, и это одно лицо живет то тою, то другою, то третьею жизнью и, судя по тому, какою жизнью живет, получает особый характер, отражающийся и в его воззрениях, и в его правилах, и в его чувствах, то есть оно бывает или духовным – с духовными воззрениями, правилами и чувствами, или душевным – с душевными понятиями, правилами и чувствами, или плотским – с плотскими мыслями, делами и чувствами.» Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 12, С. 43)

Говоря языком современной психологии, святитель Феофан ещё больше детализировал святоотеческую схему трёх состояний бытия (телесное, душевное, духовное), разложив её на пять состояний, включавших два промежуточных и переходных (телесно-душевное, душевно-духовное).

Фактически святитель Феофан показал непрерывность трансформации ума и мышления в которой есть два «порога» и переходных состояния, которые и соответствовали крещению и принятию схимы. После этого модель малого логоса приобрела ещё более целостный вид, дополнившись основными вехами и переходами на всём пути православного иночества, монашества и схимничества, как формы веры совершенной.

Модель малого логоса с учётом вех подвизания

В итоге модель малого логоса человека, как программа христианского подвизания и духовного возрастания во Христе, приобрела относительно целостный и законченный вид полного соответствия и древнему Тетраморфу и учению святых отцов и евангельской троичной матрице 153. Можно было переходить к следующей задаче начала расписывания всех состояний, включая две переходных, через призму святоотеческой православной психологии. Единственной проблемой, которая несколько отягощала было то, что данная модель малого логоса, как своего рода форма структурирования «гиперсети» сознания человека, не соотносилась с современной нейронаукой и учением о «когнитоме», хотя должна была бы.

Говоря другими словами, некоторой трудностью представлялось соотнести эту сугубо религиозную и святоотеческую модель малого логоса с самой передовой научной концепцией К. В. Анохина «когнитом», описывающей мозг, разум и сознание как гипер- и метасетевые структуры.

Подсказка опять-таки пришла совершенно неожиданно из самой модели, а точнее самой её вершины в виде «треугольника», который и был ни чем иным, как олицетворением структуры «базового кога», как структурной единицы сознания, которая фактически и задавала структуру всей пирамиде сознания, как «гиперкога», который строился по этому «троичному» принципу из огромного числа первичных «когог», как «первокирпичиков» человеческого сознания.

При этом открытая ранее математическая модель» треугольного» числа 153 прекрасно описывала этот процесс группировки отдельных «когов» в гигантскую гиперсеть с миллиардами сетевых связей, которые создавались по математическому принципу. Иными словами заполнение всех 17 слоёв пирамиды сознания малого логоса человека шло по принципу степенных уравнений. В итоге модель малого логоса получила и своё гиперсетевое подтверждение.

Модель малого логоса человека по матрице 153

После решения этой важнейшей задачи, нерешёнными в моделировании малого логоса остались всего два вопроса:

1. Понимание святоотеческой категории «духовного сердца» через призму модели малого логоса и

2. Создание кроме пирамидальной также и «концентрической (орбитальной) модели», которая ещё более наглядно описывает структуру сознания и психического бытия в парадигме научной психологии.

Для решения данной задачи пришлось опять обращаться к святым отцам Восточной Церкви и их учению «О духовном сердце», как месте концентрации и сосредоточения всех энергий и сил души. По учению святых отцов «духовное сердце» – это своего рода «корень души» или главный энергетический центр (хаб), куда и приходит энергия эманаций из большого Логоса и управляющие команды жизни.

По учению отцов «духовное сердце» расположено, как «вход», в самой глубине сферы души, т.е. в месте, максимально удалённом от ума, который расположен на поверхности и самой периферии. В данном случае древняя модель «Сфирот» и модель «луковицы» условно передают структуру «сферы души», где корень луковицы – это и есть условно место расположения «духовного сердца» в сфере души.

Модель души по схеме «Сфирот» и «луковицы»

«В сердце есть какая-то беспредельная глубина; есть там и пиршественные горницы, и опочивальни… есть там рабочая храмина дел правды и неправды; есть там смерть, есть там и жизнь…» (Прп. Макарий Египетский, Добротолюбие, Т, 1, 126).

«Силы души отражаются своею деятельностию в сердце [духовном], и, обратно, сердце [духовное] отражает себя в них. Посему оно [сердце] справедливо почитается корнем существа человеческого, фокусом всех его сил духовных, душевных и животно-телесных» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, О силах чувствующих или о сердце, с. 425)

«Тогда как умом человек хочет все собрать в себя, а волею себя выразить вовне, или известь наружу в делах богатство своего внутреннего стяжания, – сердце пребывает в себе и вращается внутри, не исходя. Видно, что оно лежит глубже тех сил деятельных и составляет для них как бы подкладку или основу.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, О силах чувствующих или о сердце, с. 426)

«Какое направление примут силы сердца, в такое направление устремляются силы тела, и преобразуется влечение тела, сообразно влечению сердца, из плотского и скотоподобного в духовное, святое, ангелоподобное» (свт. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 2, 243).

В свете данных цитат святых отцов уже не трудно предположить, что местом расположения «духовного сердца» в пирамиде сознания является её самая вершина и та область малого логоса, которая пересекается и совмещается с Логосом большим. Проще говоря, именно через «духовное сердце» душа человека соединяется с Богом, как с Логосом, и именно через «духовное сердце» Бог управляет каждой душой.

Расположение «духовного сердца» в структуре малого логоса

Через призму данной структуры и модели логоса, как многослойной «когнитивной сферы», становится понятно, что святоотеческий принцип соединения ума с сердцем предполагает ни много ни мало, а пересечение умом (фокусом сознания) практически всей внутренней структуры души, что и есть познание человеком самого себя.

Поиск концентрической модели «когнитивной сферы», как аналога «сферы души», приводит нас к модели сферы психического бытия К. Г. Юнга, данной им в «Тавистокских лекциях» в 1935 г. в виде «орбитальной структуры», состоящей из 10 слоёв или орбит. При этом беспристрастный взгляд на модель психического бытия К. Г. Юнга очень выдаёт в ней уже известную нам орбитальную модель «Сфирот».

Схожесть этих двух моделей недвусмысленно наводит на мысль о том, что Юнг мог позаимствовать идею концентрической схемы психического бытия из древнего иудаизма и учения Каббалы о «Сфиротах». Но ещё более удивительным оказывается то, что аналогичную концентрическую схему устройства души в разрезе уровней тело, душа, дух сделал и основатель христианской психологии святитель Феофан Затворник в 1894 г, основываясь на святоотеческом предании. Таким вот удивительным образом схемы когнитивных сфер из древнего иудаизма, православия и аналитической психологии нашли пересечение в одной концентрической модели устройства души.

Сравнительные модели Каббалы, Феофана Затворника и К. Г. Юнга

Из этой схемы уже не сложно сделать вывод о том, что «духовное сердце» располагается в самом центре этой модели, как месте максимально удалённом от периферии, где находится ум (мышление) и для соединения ума с сердцем человеку нужно от периферии когнитивной сферы добраться до самой середины. Это и есть титанический труд самопознания. В итоге концентрическая модель психического бытия в свете аналитической психологии и учения отцов может принять следующий вид:

Концентрическая модель логоса человека

Таким образом создание концентрической модели сферы души в свете согласного учения отцов и современной психологии ещё больше приближает нас к пониманию малого логоса человека как гиперсетевой модели устройства разума и сознания. Это принципиально важно именно потому, что для глубокого понимания души и её структуры можно эффективно использовать две модели одновременно – модель «пирамиды» и «сферы», причём, сферическая модель лучше подходит для отражения разных состояний души и тех структурных процессов, которые протекают в душе на разных уровнях сознательного и бессознательного.

В следующих главах мы более детально рассмотрим структуру души, как когнитивной «сферы» в разрезе основных уровней и состояний: телесного, телесно-душевного, душевного, душевно-духовного, духовного.

Эго в структуре логоса

В предыдущей главе мы рассмотрели две важнейших проблемы, связанные с созданием модели малого логоса человека, как когнитивной сферы, сферы души (сферы сознания), которая может быть схематически отражена в двух видах:

– пирамидальной, как более абстрактной и передающей структуру логоса через древнюю метафору «кристалла сознания», как своего рода математической модели структурирования сознания по матрице треугольного числа 153, данного в притче Евангелия и

– концентрической, как более конкретной и передающей структуру логоса человека через орбитальную модель слоёв (орбит) «Сфирот», как своего рода структурной модели устройства души и психики через призму взаимодействия сознательного и бессознательного, открытой впервые К. Г. Юнгом и взятой на вооружение аналитической психологией.

По существу обе модели отражают одно и то же, поскольку концентрическая модель – это своего рода взгляд на «пирамиду» сознания сверху, когда «пирамида» представлена в виде «конуса» или «гиперкога» когнитома человека. Фактически и пирамидальная и концентрическая модели – это своего рода структурные модели когнитома человека.

Две модели когнитома человека

В данной связи крайне большой интерес представляет собой понимание функций и структуры «Эго», как основы человеческого «Я», в рамках обеих моделей малого логоса. Как известно, согласно психоаналитической теории, «Эго» – это та часть человеческой личности, которая осознаётся как «Я», поскольку находится в постоянном контакте с окружающим миром посредством осознания и восприятия.

Проще говоря, «Я» – это та особая структура сознания, которая напрямую и непосредственно связана с телом человека и всей системой его телесных чувств и ощущений, а потому главной задачей «Я» является забота о теле и защита телесного способа самоощущения и восприятия жизни. Иными словами «Я» – это то, что помогает человеку заботиться о себе и выживать в мире, где существует естественный отбор и необходимо самоутверждение.

Таким образом «Эго» можно рассматривать как своего рода низший принцип организации сознания, помещённого в среду соперничества, выживания и самоутверждения, где требуются особые качества и энергии самости и эгоцентризма, относящиеся к энергиям низких уровней (вибраций).

Наличие «Эго» всегда предполагает совершенно особый тип организации и структурирования когнитивной сферы, который можно назвать эгоцентризмом или эгоцентрическим взглядом на окружающий мир, когда в центре всех интересов стоит человеческое «Я». Иными словами, эгоцентризм – это такой способ структурирования когнитивной сферы, при котором «Эго» выступает своего рода «ядром» или центром сосредоточения всех интересов эго личности, замыкая на себя все когнитивные связи.

В данной связи «Эго» представляет собой в когнитивной сфере личности некую условную и временную структуру, которая концентрирует на себе и замыкает на себя все когнитивные связи сетей мозга, разума и сознания, создавая ту специфическую гиперсетевую конструкцию, которая и становится со временем человеческим «Я», как управляющей основой личности. Иными словами «Я» – это некий участок гиперсетей разума и сознания, который в силу ряда причин (объективных и субъективных) берёт на себя управляющие функции по отношению к личности, координируя все процессы, оказывающиеся в поле зрения «Я».

Как известно из когнитивной психологии «Я» появляется в сознании не сразу, но гораздо раньше, чем оно осознаётся своим «Я». В практике психологии известно не мало случаев, когда осознание своего собственного «Я» происходит только к 10 – 12 годам и дети могут жить без ощущения собственного «Я» как бы не осознавая самих себя в качестве самосознающих личностей. Это говорит о том, что осознание своего «Я» – это и есть момент появления самосознания.

Из учения отцов о душе и святоотеческой психологии известно, что наличие «Эго» – это главное препятствие для духовного роста и развития личности, как основа человеческой «самости», которая защищает и себя и личность от любой внутренней трансформации, а духовный путь как раз и требует глубокой и полной трансформации личности, которой всячески противится «Эго», как основа и форма самозащиты и «себялюбия».

Иными словами, если до определённой ступени развития личности «Эго» бывает полезно, как основа самосознания, то с определённого момента «Эго» может превращаться во вредную и извращённую форму «себялюбия», как инструмент патологического самоудовлетворения, самоутверждения и самозащиты личности, которая становится замкнута исключительно сама на себя и не видит связи с внешним миром и зависимости от Логоса. Вот как об этом писал святитель Феофан Затворник:

«Действующее в нас начало греховной жизни есть себялюбие или самоугождение, иначе эгоизм: самость. Сокрушается самость, – и воскресает у человека страх Божий, или чувство зависимости от Бога, в покаянии.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, с 267)

То же самое видели в «самости» и человеческом «эгоизме» и другие святые отцы, считая эгоизм главным источником всех страстей человека, превращающих его из духовного творения в высшего «хищника» через базовый набор управляющих энергий, как качеств, ценностей и устремлений личности, ориентированной исключительно на захват и самоутверждение.

«Самолюбие, как неоднократно говорилось, состоит причиной всех страстных помыслов, ибо от него рождаются три главнейшие помысла вожделевательной части души: чревоугодия, сребролюбия и тщеславия. Потом от чревоугодия рождается помысел блудный; от сребролюбия любостяжательный; от тщеславия гордостный; прочие же все следуют за каждым из сих трех, как – то: помысел гневный, печальный, злопамятный, унывный, завистливый, клеветливый и прочие. Сии страсти связуют ум предметами вещественными, и клонят его к земле, налегая на него, подобно тягчайшему камню, тогда как он по природе легче и тоньше огня.

Начало всех страстей есть самолюбие, а конец – гордость. Самолюбие есть безрассудное любление тела. Отсекший его, отсек и все страсти, кои из него.» (Св. Максим Исповедник, Четыре сотни глав о любви, Третья сотница о любви 56, 57)

Таким образом не сложно заметить, что человеческий эгоизм имеет прочную привязку к психофизиологии человека, будучи извращённой формой патологической «любви к телу» и всему, что с связано с телесным чувством и ощущением в виде удовольствия и самоудовлетворения. Это принципиальный момент характеристики «Эго» к которому мы вернёмся чуть позже, а пока обратимся к истории исследований «Эго».

За всё время существования психологии, как науки, многие известные авторы брались за исследование структуры «Эго», включая: Зигмунда Фрейда, Анну Фрейд, К. Г. Юнга, Карен Хорни, Эрика Эриксона, Георгия Жизневского, Эриха Фромма, Эрика Берн и др. из которых наиболее глубокие исследования принадлежат Зигмунду Фрейду и Карлу Густаву Юнгу. Глубина их исследований «Эго» определяется тем, что они в своих исследованиях обращались к помощи древних духовных первоисточников иудаизма и в частности учения Каббалы о «Сфиротах», помогающем представить концентрическую модель малого логоса.

Собственно именно по этой причине нами и была использована 10-и слойная концентрическая модель психического бытия, данная К. Г. Юнгом в 1935 г. в его «Тавистокских лекциях». По этой модели «Эго» – это не отдельное место или точка в когнитивной сфере, а по сути целый отражающий слой сознания, создающий своего рода «зеркало», обращённое исключительно во внешний мир для его отражения.

Заслугой К. Г. Юнга является то, что он одним из первых предложил и принципиальную схему работы «Эго», как отражающего «зеркала сознания», направленного во внешний мир.

Модель эго К. Г. Юнга

На этой схеме К. Г. Юнга область D и представляет собой область эго сознания. Прямая А – А условно обозначает линию порога сознания (когнитивного порога). С – внутренняя область мышления недоступная «Эго» и углубляющаяся в направлении бессознательного. B – символизирует направленность вектора эго ума в сторону познания внешнего мира.

Структура «Эго»

Как видно из данной схемы, «Эго» имеет внешнюю границу, которая находится в области постоянного взаимодействия с внешним миром D – В. При такой направленности вектора внимания В, в плоскости «зеркала восприятия» эго ума может отражаться только внешний мир. При этом познание «эго умом» самого себя в направлении С снизу ограничено когнитивным порогом А – А.

Данная схема устройства и работы «Эго» К. Г. Юнга полностью коррелирует с пирамидальной схемой и святоотеческой моделью работы ума через призму «модели глаза» человека, который также смотрит только во внешний мир и не имеет возможности посмотреть на самого себя без внешних отражающих устройств.

«Орган зрения телесного – глаза, орган зрения душевного – ум… Душа, не имеющая благого ума и доброй жизни, слепа… Глаз видит видимое, а ум постигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души. У кого ум боголюбив, тот просвещен сердцем и зрит Бога умом своим» (Св. Антоний Великий, О доброй нравственности и святой жизни, Добротолюбие, Т.1)

Так чем же по существу является «Эго» с точки зрения святоотеческого учения о душе?

«Эго» с точки зрения учения святых отцов о душе является местом сосредоточения «слепого» или «телесного ума» центра головного мозга, который не связан с центром «духовного сердца» и Логосом, а подобно глазу человека направлен только во внешний мир, а потому совершенно не видит сам себя, своей природы и своего внутреннего устройства, лежащего ниже границы С и когнитивного порога А – А на схеме К. Г. Юнга.

Иными словами «Эго» – это своего рода «мыльный пузырь» сознания и восприятия, имеющий зеркальную плёнку «поверхностного натяжения» сознания, которая выполняет роль «когнитивного зеркала» для отражения явлений исключительно внешнего мира, а не внутреннего.

Модель «Эго» – «мыльный пузырь» восприятия

Разобравшись с общей структурой «Эго», не меньший интерес представляет понимание «Я-концепции», с точки зрения современной нейронауки и теории «когнитом». Догадки многих исследователей структуры сознания сводятся в настоящее время к тому, что «Я» представляет собой не что иное, как «фокус сознания» или то место гиперсети сознания, которое в настоящий момент активировано (подсвечено изнутри) некой высшей энергией, создающей эффект восприятия и отражения.

Проще говоря, «Я» можно условно соотнести со «световым пятном» в огромной гиперсети сознания, как тем сегментом и участком «когнитома», который в настоящее время активен, поскольку запитан энергией восприятия, а потому имеет возможность взаимодействия с гиперсетью и установления связей. Образно это можно сравнить с «пятном света» на тёмной стене от карманного фонарика, где световое пятно и есть образ человеческого «Я», как того участка стены, который в настоящее время «подсвечен» за счёт светового потока от луча фонарика.

Примерно то же самое имеет место и в гиперсети сознания, где «световым пятном» выступает некая группа «базовых когов», которая, получая потенциал энергии восприятия и осознания, как бы становится условным центром гиперсети, замыкая на себя когнитивные связи. Схематически это можно отобразить следующим образом.

Фокус «Я» в структуре «Эго»

Таким образом «Я» в структуре гиперсети сознания – это совершенно условный центр или участок гиперсети, имеющий наиболее интенсивную «подсветку» энергией восприятия и осознания в настоящий момент. На этом рисунке «Я» – это и световое пятно и тот активированный слой осознания, который и подсвечивается фокусом сознания «Я», замыкая на себя все когнитивные связи данного слоя. Таким образом «Эго» в структуре «когнитома» представляет собой систему, состоящую из «фокуса сознания» и того «когнитивного слоя», который активируется (подсвечивается) «фокусом сознания». Не сложно понять, что в системе «Эго» вектор движения энергии для расширения активированного слоя направлен исключительно во внешний мир.

Именно поэтому «Эго» видит только внешний мир и расширяет себя преимущественно во вне, а о своём внутреннем устройстве, как и о «духовном сердце» и о Логосе совершенно ничего не знает, ориентируясь исключительно ценностями внешнего мира, как преходящего. Об этом качестве эго ума очень точно выразился Христос, сравнив его с окрашенным гробом:

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония.» (Мф.23;27 – 28)

С этой точки зрения «Эго» – это ложный или суррогатный центр и способ управления сознанием, который является порождением центра головного мозга, а не «духовного сердца», а потому исходит сугубо из внешних и корыстных интересов утверждения себя и личности только в мире внешних форм, поскольку мир внутренний (духовный), как мир «духовного сердца», оказывается для «Эго» закрыт и недоступен.

Автор в данном случае не склонен считать «Эго» абсолютным «злом», как думают некоторые блюстители морали. Человеческое «Эго» – это скорее не обученное, а потому глупое, слепое и во многом духовно необразованное «дитя», которое просто ещё не приведено к высшим духовным ценностям и представлениям о подлинном нравственном и духовном совершенстве.

В данной связи существует серьёзная (глобальная) когнитивная проблема, именуемая духовным просвещением или точнее духовным «инициированием эго» через раскрытие ему тайны души и собственного устройства, как ума не совершенного и ложного, который ничего не знает о «духовном сердце», как истинном центре управления сознанием и Логосе (Христе), как высшем Законе Божьем.

Данное инициирование (просвещение) эго ума и есть не что иное, как его «обращение» от мира в сторону «духовного сердца» и Логоса. Как известно в христианстве данное инициирование эго ума через обращение к Богу и есть «таинство крещения» при котором ум получает монаду Логоса и вектор расширения сознания в сторону мира меняется на противоположный вектор расширения в сторону Бога (Логоса). Данное таинство схематически можно изобразить следующим образом.

Принцип обращения сети сознания при крещении

Данный процесс, а точнее акт обращения вектора расширения гиперсети сознания в сторону духовного сердца известен в христианстве и православии как эффект «метанойи» и может быть отражён и на концентрической модели.

Принцип «метанойи»

Согласно учения святых отцов Восточной Церкви о душе «Эго» при всех его рациональных и корыстных преимуществах в телесном состоянии человека является по своей сущности «безбожным умом» высшего хищника, который не имеет нравственной монады Логоса, а потому не подчиняется Закону Логоса, как закону совести, нравственности и безусловной любви.

Именно по этой причине святые отцы Восточной Церкви рекомендуют ни при каких условиях не заигрывать с «Эго», как низшей программой управления умом и сознанием посредством страстей и инстинктов, а буквально искоренять на корню, как «сорняк души», который подобен «змию», который и погубил Адама.

«Главное расположение, гнездящееся в самой глубине души у человека, падшего и еще не восставшего, есть самолюбие, или эгоизм. Это расположение так естественно, всеобще, сильно, неотразимо, что Аристотель в своем нравоучении написал: «даже и добрый человек все делает для себя, потому и должно любить себя». Вот почему заповедуется в самом начале доброй жизни во Христе Иисусе отвергаться себя, потом во все продолжение хождения в след Христа не себе угождати (Рим. 15, 1), не своего искать (ср.: Флп. 2, 4).

Когда Макарий Великий * советует войти глубоко внутрь себя и убить на самом дне сердца гнездящегося змия, то разумеет под сим змием самолюбие (эгоизм).» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, 387)

«Эгоизм нaдо убить. Если сaми не убьете, то Господь молот зa молотом будет посылaть, чтобы рaзбить сей кaмень.

Сaмоугодие и сaможaление свидетельствуют, что в сердце пребывaет я, a не Господь» (Св. Феофан Затворник, Наставления в духовной жизни)

К слову, «убийство» эгоизма – это метафора, которую нужно понимать правильно с точки зрения энергии, поскольку «Эго» – это энергетическая структура, а убить энергию в принципе невозможно, а можно только трансформировать или точнее реконструировать, изменив структуру и качества данной силы и энергии.

Данный процесс изменения качеств и энергий «Эго» в христианстве и Восточном Православии известен как процесс искоренения страстей души, которых отцы насчитывают около 300, на противоположные им энергии и качества добродетелей, которых насчитывается примерно столько же.

«Цель, и единственная цель, нашей жизни заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположными добродетелями». (Преп. Варсонофий Оптинский).

Данная цитата по существу объясняет то, что стоит за процессом искоренения и транформации эгоизма в христианской духовной культуре и традиции. Целью искоренения, а точнее трансформации эгоизма, является переход в более высокое и совершенное состояние сознания, которое называется душевным или «нравственно-религиозным», поскольку данное состояние и символизирует обращение (не достижение) ума и гиперсети сознания к Богу, а точнее к духовному сердцу и Логосу.

Данное обращённое состояние гиперсети разума и сознания принципиально отличается от эгоцентричного тем, что в нём актуализируется более высокий слой и уровень осознания, именуемого «душевным», в котором доминантой выступает уже не человеческое «Я», а совесть, как нравственный закон, транслируемый Логосом и изложенный в заповедях Евангелия.

Таким образом душа, управлявшаяся ранее «Эго» и законом рационального эгоизма, переходит под управление более высокого и совершенного нравственного закона совести, который можно назвать естественным законом правильной и добропорядочной, т. е. нравственной жизни. Данный закон соответствует естественному состоянию человека и потому именуется у отцов естественным законом.

«Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, имеющий в себе, подобно искре, и свет и теплоту; помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и что злое: сие называется совестью, а она есть естественный закон». (Преп. Авва Дорофей, Душеполезные поучения, О совести, 3)

Естественный нравственный закон нельзя ни в коей мере соотносить с высшим духовным законом, поскольку нравственность и духовность соотносятся как «душевное» и «духовное», поэтому переход от эгоизма к нравственности – это только первая ступень в системе Тетраморфа, как переход от зверского начала к состоянию «Человека», который учится исполнять заповеди нравственного закона.

В следующих главах мы более подробно рассмотрим все последующие ступени расширения осознания, как этапы продвижения души вверх по лестнице достижения духовного совершенства.

Нравственность в структуре логоса

В предыдущей главе мы рассмотрели «Эго», как особый тип упорядочивания сознания посредством образования в «когнитоме» такой гиперсетевой структуры, как «Я», которая берёт на себя функции основы и ядра эго личности, представляя собой наиболее примитивный способ защиты и упорядочивания сознания посредством «эгоцентризма», т.е. захвата и самоутверждения. Данный тип упорядочивания сознания имеет место в тех когнитивных средах, где развитие сознания происходит по принципу жёсткого естественного отбора и конкуренции, а потому необходимо утверждение себя (самоутверждение) фактически любым доступным способом через захват чужого.

Кроме этого мы рассмотрели в общем виде и процесс трансформации «Эго» в системе Логоса в более высокую доктрину морали посредством «метанойи» и обращения гиперсети сознания от внешнего мира вовнутрь к духовному сердцу, как месту соединения (совмещения) малого логоса с большим.

В этой главе мы более подробно рассмотрим то состояние сознания, к которому должно прийти «Эго» в процессе глубокой трансформации, которая идёт путём постепенной замены «страстей», как качеств и энергий «Эго», противоположными им качествами и энергиями человеческих «добродетелей».

* В данном месте нужно сделать оговорку, поскольку «добродетели» бывают двух уровней – душевные и духовные и кроме человеческих добродетелей, как душевных, существуют ещё и высшие божественные, характерные исключительно духовному состоянию человека: мудрость, мужество, здравомыслие, правда.

Таким образом, в этой главе мы постараемся рассмотреть следующее за эгоизмом качественное состояние души, которое в структуре малого логоса выступает качественно более высокой ступенью внутреннего роста и развития сознания, которое от телесной фазы роста и развития переходит к следующей душевной. Именно на этой фазе роста и развития сознания у человека впервые активизируется принципиально новое управляющее качество, вытесняющее и ограничивающее «Эго», которое именуется «Нравственностью».

Любопытно то, что «Нравственность» не просто выступает противоположностью эгоизма, но создаёт в сознании особую систему нравственных принципов и правил, которые именуются моралью, как общепринятыми нормами нравственного поведения.

Фактически обретение «нравственности» есть не что иное, как итог полного выворачивания качества эгоизма наизнанку с обнажением всей его внутренней природы и структуры как глубоко несовершенной («окрашенного гроба») и в первую очередь с точки зрения коллективных ценностей, как основы любой социальности.

В процессе выворачивания эгоизма наизнанку ключевую роль играет понятие «жертвы» (и «жертвенности») в аспекте «Жертвы Христовой», которое становится главным побудительным мотивом «жертвования» собой и своим «Эго» при переходе к морали и «Нравственности». Если для состояния «Эго» главным принципом жизни был принцип захвата и самоутверждения, то главный принцип морали и нравственности это принцип Христа:

«Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки». (Мф.7,12)

Как видно из цитаты Христа, суть перехода к морали и нравственности заключается в полной смене доминанты самости (индивидуализма) на доминанту социальности (коллективизма), как способа интеграции отдельного «Я» в общество и коллектив. Т.е. нравственность выступает тем необходимым качеством и условием «нрава» человека, который позволяет ему из выраженного индивидуалиста (эгоиста) становиться коллективистом и членом любого коллектива, социума и общества.

Иными словами, нравственность выступает некой надстройкой сознания, которая становится формой более расширенной ответственности не только за себя, но и за других людей. В этом содержится огромный смысл как для отдельного человека, так и всего человечества, поскольку «человек разумный» является по своей природе исключительно коллективным видом, который имеет максимальный потенциал раскрытия и выживания именно при коллективном способе существования.

Таким образом, переход от «эгоизма» к «нравственности» – это необходимый этап эволюционного развития и для личности и для любого общества, когда на смену индивидуализму (эгоизму) должен прийти более совершенный тип организации сообщества – коллективизм, движимый некой общепринятой общественной моралью и нравственностью, которая в большинстве случаев опирается на мораль религиозную.

Именно поэтому в любом цивилизованном обществе именно религия является главным институтом морали и нравственности. Можно сказать что основой морали всего современного человечества выступает мораль основных религий мира: христианства, иудаизма, ислама, буддизма и др., которые выступают выразителями соответствующих морально-нравственных доктрин, имеющих под собой некую единую духовную и сущностную основу.

Любопытно то, что в отличие от других религий мира православное христианство фактически целиком и полностью ориентировано исключительно на мораль и нравственность. При этом нравственное богословие церкви является в христианстве едва ли не самой главной богословской дисциплиной, раскрывающей в систематическом порядке христианское учение о нравственном сознании и нравственной ответственности человека.

В данной связи понимание психологии нравственности представляет собой большой интерес для постижения как природы нравственности, так и её места в структуре логоса человека, как единой программы управления сознанием. Иными словами, постижение механизма работы нравственности через призму «когнитома» даёт понимание принципа нравственного единства в масштабе всего человечества вне религиозных проблем и противоречий.

Как уже было сказано в предыдущей главе, переход сознания на новый уровень (слой) происходит посредством работы рекурсивных вертикальных связей, которые и активируют (включают) более высокий слой осознания, в котором доминирующим качеством энергии является человеческая «добродетель». Иными словами, оказываясь на более высоком слое осознания, человеческое «Эго» сталкивается с целой системой ограничивающих его условий морали и нравственности и вынуждено себя болезненно трансформировать для того, чтобы соответствовать требованиям морали и нравственности.

По существу это и есть болезненный перевод эгоизма и человеческого «Я» под управление новыми операторами, которыми теперь выступает не самость и произвол, а совесть и нравственный закон соответствующей религии или конфессии.

Принцип перехода от эгоизма к нравственности можно рассмотреть на следующей схеме и модели работы «кога» с выходом на следующий уровень сознания.

Принцип перехода от эгоизма к морали по принципу рекурсии

Данный переход под управление новыми операторами сознания для «Эго» и есть самая большая трудность начального периода моральной трансформации в рамках любой религии, как периода неофитства, новоначалия и воцерковления, когда начинается внутренняя «брань», а точнее когнитивный конфликт двух участков «когнитома» один из которых ещё остаётся под управлением «Эго», а другой уже обращён к духовному сердцу и находится под управлением операторов морали и «Нравственности».

Подобная внутренняя «брань», вызванная данным переходом и расщеплением «когнитома» по вертикали, порождает целый ряд когнитивных проблем, известных как «религиозное умопомрачение», «религиозный фанатизм», «прелесть» и т.д., которые могут многие годы затуманивать сознание и снижать уровень осознанности до тех пор, пока вся гиперсеть сознания не перейдёт окончательно под управление новых операторов (совести и нравственного закона).

Только после этого болезненного и длительного процесса «брожения ума», который может длиться и годы и десятилетия, сознание окончательно входит в то особое состояние, которое можно именовать нравственно-религиозным разумом.

Какую же когнитивную задачу решает эгоизм при переходе к нравственности?

С точки зрения психологии логоса можно сказать, что эгоизм решает задачу постепенной замены качеств и энергий «Эго», именуемых «страстями», на противоположные им качества и энергии «человеческих добродетелей», а это и есть полная трансформация системы сознания.

При этом корневые страсти (тела) – чревоугодие; (души) – сребролюбие; (духа) – тщеславие меняются на противоположные добродетели – (тела) – воздержание; (души) – нестяжание; (духа) – смирение.

Далее базовые страсти (тела) – чревоугодие, похоть; (души) – сребролюбие, гнев, печаль, уныние; (духа) – тщеславие, гордость меняются на базовые добродетели (тела) – воздержание, целомудрие; (души) – нестяжание, кротость, радость, бодрость; (духа) – смирение, самоотвержение.

В итоге все страсти тела:

«Лютость, коварство, лукавство, злой образ мыслей, беспорядочность, невоздержность, обольщение, грубость, невежество, праздность, холодность, окаменение, ласкательство, глупость, беспорядочный крик, выхождение из себя, помешательство, неучтивость, дерзость, боязнь, ожесточение, леность к доброму, законопреступная прибыль, корыстолюбие, скудость (от лености), неведение, безумие, лжеименное знание, забвение, нерассудительность, бесчувствие, неправда, худое произволение, бессовестность души, медленность, болтливость, незаконность, преткновение, грех, беззаконие, законопреступление, страсть, пленение, лукавое согласие (с мыслью), беспорядочное сочетание (с мыслью), бесовский прилог (помысла), замедление, телесный покой сверх должного, злоба, падение, недуг души, изнеможение, немощь ума, небрежность, леность, малодушное порицание, презрение Бога, превращение, преступление, неверие, неудобоверие, зловерие, маловерие, ересь, соединение с ересью, многобожие, идолопоклонство, неведение Бога, нечестие, волшебство, подглядывание, догадки из соображений, чародейство, отрицание, идолонеистовство, невоздержание, мотовство, любознательность (суетная), нерадение, самолюбие, невнимание, непреуспевание, обман, заблуждение, отважность, отравление, осквернение, ядение скверного, роскошь, нецеломудрие, чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, скука, беспечность, тщеславие, гордость, самомнение, возношение, чванство, обезумление, гнусность, насыщение, сонливость, тяжесть головы (от вина), наслаждение, ненасытимость, гортаноугодие, ненасыщение, тайноедение, объедение, уединенноедение, небрежение, легкость (удобство во всем), самосоветие, бессоветие, самоугодие, человекоугодие, неопытность в добром, невразумление, необучение, легкомыслие, (невежественная) простота, нелюдимость, противоречие, спорливость, злословие, вопль, смущение, борьба, раздражительность, беспорядочная похоть, желчность, раздражение, соблазн, вражда, вмешательство в чужие дела, клевета, горечь, оговаривание, порицание, обвинение, осуждение, жалоба, ненависть, злословие, досаждение, бесчестие, свирепость, неистовство, жестокость, сплетение зла, клятвопреступление, проклинание, немилосердие, братоненавидение, неравенство, отцеубийство, матереубийство, расстройство, расслабление, принимание даров, воровство, грабеж, ревность, состязание, зависть, непристойность, насмешка, поношение, поругание, ругательство, подкуп, угнетение, презрение ближнего, биение жезлом, осмеивание, удавление, задушение, неприязнь, непримирение, вероломство, несознательность, зложелательность, бесчеловечность, бесстыдство, наглость, пленение помыслов, омрачение, слепота, ослепление, пристрастие к временному, страстность, суета, неповиновение, отягощение головы, дремание души, многоспание, мечтание, многопитие, пьянство, непотребство, распутство, беспорядочное увеселение, привязанность к наслаждениям, сластолюбие, сквернословие, женоподобие, необузданное неистовство, разжжение, рукоблудие, женопрельщение на блуд, прелюбодейство, мужеложство, скотосмешение, – осквернение, похотливость, нечистота души, кровосмешение, нечистота, сквернение, частное содружество, смех, играние, плясание, хлопанье (руками), неприличные песни, пляски, игра на инструментах, смелость, многочиние, неподчинение, непостоянство, порочное согласие, злоумышление, битва, убийство, разбойничество, святотатство, бесчестный прибыток, рост (проценты), обман, раскапывание гробов, жестокосердие, злое ославление (ближнего), роптание, хула, недовольство своею участию, неблагодарность, злое советование, пренебрежение, малодушие, смущение, ложь, болтовня, пустословие, неразумная радость, легкомыслие, неразумное содружество, злонравие, шутки, глупые речи, многословие, скряжничество, отягощение других, злость, неблагоприятство, негодование, многостяжание, злопамятность, злоупотребление, навык в зле, любовь к жизни, тщеславие, надменность, властолюбие, лицемерие, подсмеивание, тайные козни, изворотливость, побеждение (худым), сатанинская любовь, любопытство, приражение к (ближнему), бесстрашие Бога, непослушание, неразумие, высокоумие, хвастовство, напыщенность, уничижение ближнего, немилосердие, нечувствительность, безнадежность, оставление, ненависть к Богу, отчаяние, самоубийство, – и всеми отпадение от Бога, и совершенная погибель, – всех вместе двести девяносто восемь. Эти страсти нашел я упоминаемыми в Божественных Писаниях и поместил их вместе, как и книги (прочитанные мною) в начале слова; в порядке же не мог расположить, да не покушался на это, как превышающее мои силы, по слову Лествичника, поищешь в злых разума и не найдешь, ибо беспорядочны все бесовские (действия) и имеют одно только намерение, в котором равняются между собою – неравные и нечестивые – губить души принимающих их злейший совет. Хотя некоторым иным людям и бывают они причиною венцов, когда побеждаемы бывают верою и терпением уповающих на Господа, и деланием доброго и сопротивлением помыслам, борющимся с ними и молящимся на них.» (Сщмч. Пётр Дамаскин, Творения, Т.1, Исчисление страстей).

…меняются на противоположные им качества добродетели:

«Мудрость, целомудрие, мужество, праведность, вера, надежда, любовь, страх, благочестие, ведение, совет, крепость, разум, премудрость, сокрушение, плач, кротость, исследование Божественных Писаний, милостыня, чистота сердца, мир, терпение, воздержание, постоянство (твердое выдерживание), благое произволение, решимость, чувство, прилежание, утверждение себя в Боге, горячность, бодрость, теплота духа, поучение, старание, трезвенность, памятование, собранность мыслей, благоговение, стыд, стыдливость, раскаяние, удаление от злого, покаяние, обращение к Богу, сочетание со Христом, отречение от диавола, соблюдение заповедей, хранение души, чистота совести, память о смерти, болезнование душою, делание добра, труд, злострадание, пребывание в суровом, пост, бдение, алкание, жажда, довольство малым, довольство собою (то есть неутруждение других), соблюдение порядка, благоприличие, почтительность, нехвастливость, презрение имений, несребролюбие, отвержение житейского, подчинение, повиновение, благопокорливость, нищета, нестяжание, удаление от мира, отсечение хотений, отречение от себя самого, советование, великодушие, упразднение по Богу, безмолвие, обучение, лежание на голой земле, неумовение, предстояние, подвиг, внимание, сухоядение, нагота, изнурение тела, уединение, жизнь в пустыне, тихость, благодушие, смелость, благое дерзновение, Божественная ревность, горение, преуспеяние, юродство ради Христа, хранение ума, устроение нравственности, преподобие, девство, освящение, чистота тела, очищение души, чтение ради Христа, попечение о Божественном, познание, приспособительность, истинность, нелюбопытство, неосуждение, прощение долгов, управление, искусство (в обхождении), остроумие (в добре), уступчивость, правильное употребление вещей, понимание, быстрота ума (в добром), опытность, псалмопение, молитва, благодарение, исповедание, мольба, коленопреклонение, призывание, моление, прошение, ходатайство, песнопение, славословие, сознание, попечение, сетование, скорбение, печаль (по Богу), сожаление, рыдание, стенание, оплакивание, прискорбные слезы, умиление, молчание, взыскание Бога, плачевный вопль, беспопечение о всем, незлобие, нетщеславие, неславолюбие, простота души, сострадание, нелюбовь к выказыванию себя, благонравие, дела по естеству, дела превыше естества, братолюбие, единомыслие, общение о Боге, приятность, духовное устроение, тихость, прямота, незлобие, сговорчивость, неподдельность, простота, приветливость, благое беседование, благое делание, предпочитание ближнего, привязанность о Боге, добродетельный навык, беспрерывное прилежание, укорение (в добродетели), благоразумие, смирение, беспристрастие, щедрость, терпение, долготерпение, благость, доброта, рассуждение, удободоступность, обходительность, несмущение, ведение (духовное), наставление, твердое укрепление, прозрение, бесстрастие, духовная радость, твердое стояние, слезы разума, душевная слеза, Божественное желание, сострадание, милосердие, человеколюбие, чистота души, чистота ума, прозорливость, чистая молитва, неплененный помысл, твердость, укрепление души и тела, просвещение, восстановление души, ненавидение жизни, должное учение, благое желание смерти, младенчество во Христе, утверждение (ближнего), поучение (его), и увещание соразмерное и понудительное, похвальное изменение, восторг о Боге, совершенство во Христе, неложное просияние, Божественная любовь, восхищение ума, Божие вселение, боголюбие, внутреннее любомудрие, богословие, исповедничество, презрение смерти, святыня, исправление, совершенное здравие души, доброта ее, похвала от Бога, благодать, царство, сыноположение и чрез все двести двадцать восемь вместе усыновление (Пс. 81, 6; Ин. 1, 12—13), то есть бытие человеку богом, благодатию Даровавшего нам победу над страстями…» (Сщмч. Пётр Дамаскин, Творения, Т. 1)

Несложно заметить, насколько сильно энергия добродетелей отличаются от энергии страстей, почти как белое отличается от чёрного. Данное отличие и есть свидетельство того, что все проводники «когнитома» заполняются новой и более высокой энергией, которая и меняет всё поведение человека и его осознание, подводя весь «когнитом» под управление «Нравственностью» и моралью.

Данный процесс можно попытаться изобразить схематически, используя уже известную модель «Эго» К. Г. Юнга.

Структура морали как обращённого эго

Как видно из схемы, обращённое «Эго» из плоскости телесности перешло в душевную плоскость фактически разделившись в самом себе на две части – оставшуюся в телесном (оставленное мирское) и перешедшую в душевное (обращённое эго). Именно между этими двумя частями «когнитома», находящимися под разным управлением (страстями и добродетелями) и происходит внутренняя «брань» и борьба, образно именуемая «борьбой» сатаны и бесов со Христом и Логосом.

В реальности никакой «борьбы» с бесами в буквальном смысле нет, а есть сложный процесс замещения одних качеств и энергий «когнитома», как гиперсети разума и сознания, другими энергиями и этот процесс замещения идёт в сознании весьма болезненно и через внутренний кризис, который и воспринимается внутренней «бранью» и «борьбой» одних установок и ценностей «когнитома» с другими.

Как видно из схемы, при обращении к «Нравственности» «Эго» несколько углубилось и продвинулось внутрь логоса. При этом та часть сознания С, которая ранее относилась к неизвестному, после обращения оказалась в поле известного D, а граница неизвестного сместилось ещё глубже в логос. Это и есть не что иное, как принцип расширения сознания внутрь в процессе самопознания. Данный процесс самоуглубления в познании фактически идёт постоянно, вплоть до соединения с духовным сердцем и вхождения в Логос большой.

Говоря о нравственности, как операторе логоса, следует обязательно подчеркнуть самый важный и ключевой принцип работы этого оператора, который носит жёсткий дуальный характер. Что значит «дуальный характер»? Это значит, что данный оператор не объединяет все, как безусловная любовь Логоса, а делит на два противоположных полюса: нравственное и безнравственное, которые соотносятся между собой, как белое и чёрное, хорошее и плохое, доброе и злое, дружественное и недружественное и т. д.

Иными словами и мораль и нравственность – это не «интеграторы», а ярко выраженные «поляризаторы» и «разделители» гиперсети сознания, которые выполняют роль жёстких когнитивных «фильтров», отделяющих условное добро от условного зла для следующих этапов совершенствования. Именно поэтому у выраженных моралистов и нравственников всегда есть «враги» из числа не разделяющих норм морали и нравственности, а поиск и выявление «врагов» – это отдельная функция любой морали и нравственности, которая сближает её с душевной «полицией нравов» и службой «душевной безопасности».

Именно по этой причине поиск качества и энергии безусловной любви в среде моралистов и нравственников – это бесплодная затея, поскольку любая мораль и нравственность крайне ревнива и предвзята по своей дуальной природе, а потому может очень легко менять расположение на подозрение, симпатию на презрение, а любовь на ненависть. С точки зрения структуры логоса это связано с тем, что на уровне морали и нравственности остаются высшие страсти: гнева, тщеславия, ревности, гордости, которые не делают мораль и нравственность безстрастной, а скорее наоборот усиливают страсть моральной или нравственной ревности, которая зачастую приводит к сильнейшим моральным перегибам в виде моральной диктатуры, деспотизма и тирании от имени и во имя морали и нравственности.

Говоря о морали и нравственности, нельзя не коснуться такой важной темы, как места расположения оператора «Нравственности» в структуре малого логоса. По православному вероучению и учению святых отцов Восточной Церкви «Нравственность» есть естественное состояние человека, находящегося в рамках «естественного нравственного закона». Это значит то, что в состоянии нравственности человек находится в рамках заданной свыше «матрицы базовых параметров» естественной человечности, которой Логосом предоставлена полная свобода действий и движения в любом направлении – от Логоса или к Логосу.

Исходя из этого можно сделать вывод о том, что «Нравственность» должна занимать в малом логосе человека некое центральное или срединное положение, выступая «золотой серединой» пирамиды человеческого логоса с которой открывается равное свободное пространство для движения сознания как вниз (нравственного падения), так и вверх (духовного взлёта). Такое положение в малом логосе имеет только один 9-й слой осознания, как самая середина душевного уровня.

Расположение слоя нравственности в логосе человека

Данное расположение нравственности в самой середине логоса по всей видимости и есть замысел Творца в виде предоставления человеку полноты «свободы воли» и «нравственного выбора» для испытания расположения души к нравственному падению или духовному возрастанию в Логосе.

Из этой предпосылки уже не сложно осознать, что «нравственность» выступает своего рода набором базовых (заводских) «настроек» естественного состояния души человека, как творения Логоса, в которые изначально заложен принцип благости и благой расположенности каждой души, приходящей в мир и эта благость выражается в естественном стремлении к: гармонии, радости, счастью и добру. Об этом же говорит и учение святых отцов.

«Кто может достойно оценить благородство этого существа – существа, соединяющего в себе самом смертное с бессмертным и совмещающего разумное с неразумным, представляющего своей природой образец всего творения и потому называемого „малым миром“ (микрос космос), удостоенного столь великого промышления Божия, что ради него – всё: и настоящее и будущее. Кто может выразить словами преимущества этого существа?» (Еп. Немезий Эмесский, О природе человека, Гл. 1)

«Познаем, братия, – первобытное наше благородие, достоинство и преимущество» (Св. Тихон Задонский, Т.5, Письма келейные, Письмо 2)

Таким образом, нравственное состояние человека можно в полной мере считать естественным состоянием в соответствии с малым логосом, как своего рода «матрицей человечности», которая была искажена (повреждена) посредством внедрения неё «Эго» и энергии самости, как доминанты эгоцентризма, именуемого «грехопадением».

Вопрос цели внедрения эгоцентризма в логос человека остаётся открытым, поскольку в этом также просматривается намеренный умысел создания игрового поля «нравственного выбора». Именно поэтому переход от эгоизма к нравственности в действительности – это не столько духовное «совершенствование» человека, как думает большинство верующих, сколько исправление «ошибки» для возвращения к естественной норме и по сути «матрице нормальной человечности».

При этом духовное совершенствование человека – это то, что находится выше уровня морали и нравственности (9-го слоя), что можно считать следующей ступенью сугубо духовного роста и развития в рамках малого логоса с переходом от душевного к духовному, как восхождение от нравственно-религиозного разума к духовному уму и сознанию. Об этом мы поговорим в следующей главе, а сейчас наибольший интерес для нас представляет возможность дать определение «нравственности», как наиболее сущностной категории, отвечающей за «человеческую норму».

Это важно именно потому, что борьба за эту «нравственную норму» добродетельной человечности составляет основную задачу современного христианства во всём множестве существующих церквей (более 900) и конфессий (более 100), которые сегодня активно соперничают и конкурируют друг с другом за верность понимания догматов и нравственного учения Христа, как воплощённого Логоса, суть которого конечно же едина по существу, хотя каждой конфессией и церковью трактуется и понимается по-своему.

Можно ли в настоящее время дать единое для всего христианства понимание и определение нравственности?

На самом деле это очень не простой вопрос, поскольку во-первых, понятие нравственности и морали в разных конфессиях существенно отличается, во-вторых, в большинстве современных голосариев попросту отсутствует определение нравственности, которая сводится к морали, в-третьих, даже сами имеющиеся определения очень сильно противоречат друг другу, а в-четвёртых, само понятие «нравственности» претерпело такие изменения, особенно у РПЦ, где оно по сути утратило высшее абстрактное и неотмирное понимание, а прочно соединилось с сугубо мирским пониманием гражданской морали, патриотизма и любви к Родине, став идеологической категорией.

Именно поэтому найти сегодня иконичное (эталонное) определение нравственности – это серьёзная этимологическая задача и проблема, о чём говорит ниже представленный список разных определений.

– С. Ю. Головин. Словарь практического психолога, 1998 г.

Нравственность – Регулирующая функция человеческого поведения. Согласно З. Фрейду, ее сущность сводится к ограничению влечений.

– Оксфордский толковый словарь по психологии под ред. А. Ребера, 2002 г.

Нравственность – Общая тенденция вести себя, таким образом, который соответствует моральному кодексу общества. Этот термин означает, что такое поведение (1).

Нравственность – Принципы или модели поведения, которые являются проявлениями принципов, оцениваемые с точки зрения их правильности или неправильности (2).

– Жмуров В. А. Большая энциклопедия по психиатрии, 2-е изд. 2012 г.

Нравственность – (общеславянское, ср. лит. «noras» – воля, желание, хотение) – Общая тенденция вести себя, таким образом, который соответствует моральному кодексу общества. Этот термин означает, что такое поведение произвольно; тот, кто повинуется этому кодексу против своего желания, не считается нравственным.

– Свободная электронная энциклопедия Википедия, 2013 г.

Нравственность – термин, чаще всего употребляющийся в речи и литературе как синоним морали, иногда – этики. В более узком значении нравственность – это внутренняя установка индивида действовать согласно своей совести и свободной воле – в отличие от морали, которая, наряду с законом, является внешним требованием к поведению индивида.

– Словарь терминов по общей и социальной педагогике, А. С. Воронин – ‎2006 г.

Нравственность – особая форма общественного знания и вид общественных отношений, один из основных способов регуляции действий человека в обществе с помощью норм. В отличие от простых норм или традиции, нравственные нормы получают обоснование в виде идеалов добра и зла, должного, справедливости и т. д. (1) Система внутренних прав человека, основанная на гуманистических ценностях доброты, справедливости, порядочности, сочувствия, готовности прийти на помощь. (2)

– Большой энциклопедический словарь, 2000 г.

Нравственность – См. Мораль.

– Словарь Ожегова, «Азъ», 1992 г.

Нравственность – Внутренние, духовные качества, которыми руководствуется человек, этические нормы; правила поведения, определяемые этими качествами.

Честно говоря, вопрос нахождения в наше время определения нравственности оказывается практически неразрешимым и автору из великого множества источников удалось найти всего одно определение, которое более менее приближает к пониманию сути нравственности, как особого врождённого «нрава» человека. Это определение дал священник Борщановский в своей книге «Моя жизнь со Христом», 1909 г.

«Нравственность вообще есть неискоренимое стремление человеческого духа оценивать сознательно-свободные действия и состояния человека, на основании врожденной духу человеческому идеи добра, выразительницею которой является совесть» (В. Борщановский)

Данное определение как раз и фиксирует врождённый характер идеи добра, присущий духу человека, который ещё не искажён и не повреждён самостью и эгоизмом. Кроме того, в этом определении есть чёткое указание на то, что именно в человеке выражает и транслирует нравственность – это совесть, как внутреннее сознание добра и зла.

В данной связи определение священника Борщановского оказывается максимально верным в сущностном определении нравственности и полностью коррелирует с мнением и святых отцов церкви и Аристотеля, который определил нравственность как «внутреннее устремление человека к благой цели, достигающееся в умозрительной деятельности души».

Исходя из данных условий вырисовывается общий принцип работы нравственности в логосе человека, как некой внутренней «поляризующей линзы» и «микро кристалла», который задаёт естественный, т.е. «благой нрав» человека, как особую форму психической энергии, которая вместе с умом соединяется в то, что именуется «духом» человека, а точнее «духом нравственности».

«Ум и нрав слитно образуют Дух» (Толковый словарь Даля).

Таким образом, «нравственность» можно считать естественным духом человечности, как состоянием врождённой благости и стремления к добру без порочного влияния эгоизма, страстей и системы «греха» (первородного, родового, личного), как последствий искажения естественной нравственности. Можно сказать, что именно дух нравственности, как система «заводских настроек души», обеспечивает человеку состояние максимальной устойчивости в жизни и гармонии с внешним и своим внутренним миром, которую человек может изливать и во внешний мир. Именно поэтому нравственность – это то, что утверждает христианская церковь и христианство и в этом вопросе их интересы пересекаются с государством.

Соответственно утрата этого естественного духа нравственности, как искажение «заводских настроек души» приводит человека к глубоким проблемам, противоречиям и неустроенности в жизни, которая оборачивается утратой гармонии с собой и внешним миром, выливаясь в серьёзные проблемы и страдание. Т.е. по существу именно дух человека, а точнее настройки духа человека оказываются в итоге ответственными за то – страдает человек в жизни или получает радость и удовлетворение.

Рассуждение сразу же даёт понимание того, что нравственность, как подобие «фокуса» или «прицела», обеспечивает душе «попадание» в некую высшую цель, задачу или форму, задаваемую свыше Логосом, а безнравственность, соответственно, является «промахом» или не попаданием в высшую цель и задачу. При словах «попадание» и «промах» сразу же возникает образ «мишени» и концентрическая схема Логоса, которая реально похожа на мишень из тира.

Мишень Логоса в которого ум должен попадать

Далее из памяти неожиданно всплывает мысль о том, что слово грех в греческом языке называется «амартиа» (αμαρτία), что буквально и означает «промах». Схема сразу же даёт сущностное понимание того, что «попадание» в цель – это и есть соответствие действий и мыслей человека Закону Логоса, а «промах» – это не соответствие Логосу и грех. Иными словами, грех в сущностном понимании – это не соответствие Закону Логосу, искажение высшего закона и «застревание» в «молоке» внешних орбит страстей, эмоций и чувств души.

Таким образом «Нравственность» можно в полной мере считать тем центром «кристаллизации сознания» и «целеуказателем», который помогает человеку в любом своём действии или помысле исходить из идеи добра и руководствоваться исключительно благой целью, чтобы соответствовать высшему Закону Логоса. Соотвественно безнравственность – это всё то, что отклоняет человека от высшей цели и задачи исполнения нравственного закона, толкая на грех и проступок, как «промах».

Из данной аналогии вырисовывается общая схема работы нравственности, как той внутренней «магистральной когнитивной связи», исходящей из Логоса и духовного сердца, которая фокусирует сознание человека именно на добродетели, как цели бытия, посредством инструмента совести, как естественного сознания добра и зла, действующего не из центра головного мозга, а из центра духовного сердца.

Принцип работы нравственности в малом логосе

Из этой схемы видно, что «Нравственность», как качество сознания, активируется на 7-м слое слое осознания и именно после прохождения первичной духовной инициации в форме «крещения».

Говоря о нравственности и всех его достоинствах, нельзя не коснуться целого ряда его недостатков и несовершенств, связанных с пониманием качества «коллективизма» и коллективной доминанты, как мнения большинства. Как уже говорилось, особенностью любой нравственности и морали является врождённый «дуализм», который не позволяет не иметь «врагов». Именно поэтому любой морали и нравственности по природе чужд дух безусловной любви и возможность не иметь «врагов», что свойственно только монаде духовного сердца и Логоса.

Именно поэтому любая мораль и нравственность просто не может обходиться без поиска и изобличения «врагов» и вытекающего морального противостояния, моральных войн и моральных конфликтов со всеми «аморальными», как не разделяющими ту или иную мораль и нравственность. К большому сожалению непрестанная «борьба с врагами» – это девиз любой морали и нравственности и то качество, которое фактически сводит на нет все достоинства любой морали.

Вторым серьёзным недостатком любой морали и нравственности является то, что и мораль и нравственность может быть сугубо мирской и совершенно бездуховной и даже антирелигиозной и открыто атеистичной, какой была мораль и нравственность у большинства советских людей, ведомых нравственными идеалами социализма, коммунизма и научного атеизма.

Это связано с тем, что любая мораль и нравственность – это отражение качеств сугубо мирского и рационального ума и мышления, которое не посвящено в систему высшего духовного знания о человеке, мире и Логосе. Проще говоря, любая мораль и нравственность изначально ориентирована исключительно на материальный мир и социум, как среду коллективного существования, нуждающуюся в защите. Именно поэтому мир духовный и Логос для любой коллективной морали и нравственности попросту закрыт и не существует.

«Духовным» в системе морали и нравственности считается только то, что служит обществу и государству, а именно религия (церковность), наука, культура, образование, благотворительность, воинская служба и другие социальные институты и формы служения, прочно завязанные на коллективности. При этом любые формы анахоретства (отшельничества), не связанного с социальными и общественными институтами, моралью и нравственностью считаются «подозрительными» и «враждебными», как имеющими отношение к иной морали.

Что ещё более ужасно, и мирская (гражданская) и даже религиозная (церковная) мораль и нравственность могут в своей ревности и моральной слепоте становиться радикальными, деспотичными и тоталитарными, превращаясь в «моральную инквизицию» и начиная вершить страшный суд над «врагами». Примерами тому служат суды святой инквизиции, крестовые походы, тоталитарные религиозные секты и течения, многочисленные тоталитарно-депотичные режимы (коммунистической направленности) и другие проявления нравственного тоталитаризма.

Нужно чётко понимать, что для любой морали и нравственности заповедь Христа:

«А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф. 5;44)

…является практически невыполнимой, поскольку вынуждает к смирению высших страстей человеческого духа, которые побеждаются только на следующей за ступенью морали и нравственности ступени духовности. Как это ни странно, но безрассудное стремление к праведности и морали тоже может оказываться промахом и грехом в системе Логоса по слову апостола:

«Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности». (Рим. 6:18)

В следующей главе мы рассмотрим следующее за состоянием нравственности, как олицетворением душевности, духовное состояние человека, которое является выражением когнитивного совершенства в системе логоса человека, как итогом перехода «когнитома» от дуальности и дуализма эго и нравственности к единству (монаде) Духа и Логоса.