Читать онлайн Натуропатия избыточного веса, диабета и атеросклероза. Аюрведа, китайская медицина, нутрициология бесплатно

Важно знать об Аюрведе

Странствие предстоит долгое, но мы непременно возвращаемся туда, откуда пускаемся в путь.

Васант Лад

В этой главе мы рассмотрим основы Аюрведы. Сколько существует человечество, столько оно прибегает к помощи природы – использует травы и другие натуральные средства в лечении тех или иных заболеваний. Аюрведа, как самая древняя медицинская система, за 5000 лет накопила огромный опыт врачевания с помощью фитотерапии, знания о влиянии растений на человеческий организм и, как следствие, тысячи рецептур. Аюрведический подход к природе растений значительно шире и глубже, чем в любой другой медицинской системе. Всё аюрведическое знание базируется на понятии тридоша – трёх основных составляющих физического тела человека: Вата (газ, воздух), Питта (желчь, огонь) и Капха (слизь, вода).

Вата-дошу образуют первоэлементы Воздух и Эфир, Питта-дошу – Огонь и Вода, Капха-дошу – Вода и Земля. Эфир и Воздух – холодные, сухие, подвижные, шершавые, лёгкие по своей структуре, поэтому и Вата-доша имеет эти качества. Питта – горячая, острая, лёгкая, маслянистая, немного влажная, так как образующие её Огонь и Вода имеют эти свойства. И наконец, тяжёлые, медленные, холодные, маслянистые, влажные, плотные Вода и Земля образуют Капха-дошу.

Если описать доши одним словом, то Вата – это движение, Питта – трансформация, а Капха – это стабильность. Вата-доша отвечает за дыхание, сердцебиение и кровоток, деятельность мышц, нервные импульсы, движение межклеточной и внутриклеточной жидкости, поток питательных веществ и отходов, сенсомоторные функции, естественные позывы. Питта-доша – это температура тела, цвет кожи, блеск, пищеварение, усвоение, понимание и восприятие. Капха-принцип включает в себя все ткани, устойчивость, рост, силу и исцеление, а также иммунитет, сопротивляемость, смазку и увлажнение.

Сочетание дош в организме человека и даёт его индивидуальный конституциональный тип. В организме человека чаще всего преобладают две доши, и ведущую дошу можно выявить только при обследовании пациента. Одинаковое сочетание всех трёх дош бывает крайне редко. А вообще существует десять комбинаций трёх дош, и получается, что они образуют десять различных типов тела – это крайне редкие монодоши Вата, Питта, Капха, наиболее часто встречающиеся бидоши Вата-Питта, Вата-Капха, Питта-Вата, Питта-Капха, Капха-Вата, Капха-Питта и также очень редкая Вата-Питта-Капха. В бидошах первая доша – главная.

Все три доши работают в нашем организме вместе, отвечая за развитие, обновление, поддержание и увядание. В Аюрведе ни одна сторона функционирования организма не может быть описана без участия дош. Доши участвуют в создании организма и на протяжении всей жизни поддерживают его здоровье, если они находятся в балансе. Однако, когда доши выходят из баланса, это ведёт к заболеваниям. Организм находится в балансе, когда текущее состояние дош – викрити – совпадает с врождённым состоянием, или пракрити. Если провести аналогию с генетикой и понятием «пракрити» в Аюрведе, то эти оба понятия определяют врождённую психофизическую конституцию человека. Эпигенетика (влияние в процессе жизни образа существования, питания, социума, экологии) похожа на викрити, или приобретённый тип конституции человека.

Вата-доша на уровне тела локализуется ниже пупка, включая ноги, Питта – от пупка до груди, Капха – от груди и выше. И у каждой доши есть свои центры, или «дома»: у Ваты – толстый кишечник, Питты – тонкий кишечник и желудок, дом Капхи – лёгкие. Когда доши накапливаются в своих домах без меры, начинается их дисбаланс, и они «выходят за границы своих домов». Тут-то и начинаются болезни.

В нашем теле горит самый что ни на есть настоящий огонь, который в Аюрведе называется агни. Это именно он переваривает всю попадающую в наш желудок пищу и превращает её в составляющие нашего тела. Агни – это и естественная кислота желудка, и щёлочь, и ферменты тонкого кишечника, поджелудочной железы и печени. Их действие расщепляет пищу, стимулирует пищеварение и отвечает за процесс переваривания пищи.

Когда процесс переваривания пищи подошёл к концу, из питательного хилуса начинается формирование тканей организма. Согласно Аюрведе, человеческий организм состоит из семи дхату (тканей).

• Раса – это плазма крови и лимфа.

• Ракта – сама кровь, или форменные элементы крови.

• Мамса – мышцы.

• Медха – жировая ткань.

• Астхи – костная ткань.

• Маджа – костный мозг и нервная ткань.

• Шукра – репродуктивная ткань.

Капха отвечает за все ткани в целом, поскольку она является основной субстанцией организма, но в особенности за пять дхату: плазму, мышцы, жир, костный мозг и репродуктивную ткань. Питта порождает кровь и пот, а Вата – кости.

Из первой ткани образуется вторая, из второй – третья и так далее до седьмой ткани – шукры. Из шукры же образуется восполняемый оджас, или восполняемая жизненная сила. Есть ещё невосполняемый оджас, который мы получаем с рождением, и он зависит от того, насколько правильно нас зачали родители. Таким образом, если произойдёт сбой на каком-то этапе формирования тканей, изменения коснутся всех остальных дхату, а неправильное питание, которое напрямую связано с первой дхату – расой, отразится на всех остальных тканях.

Аюрведа рассматривает человеческое тело не как отдельное образование, прочно отгороженное от внешней среды кожными покровами, а как пористую структуру, пронизанную множеством различных каналов. Эти каналы существенно отличаются по своим размерам, свойствам, качествам и плотности. Система плотных каналов физического тела носит название шротас. Энергетические каналы, по которым циркулируют тонкие составляющие нашего тела, традиционно называются нади. Болезнь с точки зрения важности функционирования канальных структур (как шротас, так и нади) – это, прежде всего, нарушение циркуляции по каналам. По каналам циркулируют или двигаются от места к месту вещества, доши и прана, а также отходы. Каналы образуют системы, которые не всегда совпадают с анатомическими и физиологическими понятиями современной медицины. Если движение по этим каналам или циркуляция в них в силу каких-либо внешних или внутренних факторов нарушается, в канале накапливаются транзитные вещества, нарушается метаболизм ткани, что в конечном итоге приводит к возникновению и накоплению амы (нерастворимых токсинов). Поэтому, чтобы ткани и органы тела были здоровы, совершенно необходимо заботиться о чистоте магистральных каналов, прежде всего – кишечника. Для этого в соответствии с типом конституции нужно своевременно и в полном объёме проводить очистительные процедуры.

Мала (отходы тела), их производство и удаление из организма жизненно необходимы для здоровья. Согласно Аюрведе, тело производит три продукта отходов: пуришу (фекалии), мутру (мочу) и сведу (пот). Пуриша направляются в прямую кишку для эвакуации; мутра направляется в почки для фильтрации, затем скапливается в мочевом пузыре для удаления; сведа удаляется через кожные поры.

Нарушения в пуришаваха-шротас развиваются при подавлении позывов к дефекации, приёмах больших количеств пищи или прежде, чем предыдущая порция переварилась, особенно если человек имеет слабое пищеварение. Деятельность мутраваха-шротас (мочевыделительной системы) нарушается при приёме питья, пищи или сексуального контакта при наличии позывов к мочеиспусканию, но подавлении последнего. В конечном итоге это приводит к образованию камней и истощению. Потоотделение через сведаваха-шротас нарушается при чрезмерных физических нагрузках, длительном пребывании на жаре, употреблении холодного и горячего, пребывании в гневе, печали, страхе.

Далее поговорим, как определить свой тип конституции.

Для того чтобы определить свою индивидуальную конституцию, постарайся дать себе как можно более точную и честную оценку. Не поддавайся соблазну увидеть себя таким, каким хотелось бы быть, а не таким, каков ты на самом деле. Лучше, если тебя оценит ещё кто-то из друзей или членов семьи, а затем ты сравнишь эти две оценки для того, чтобы внести ясность.

Большинство людей относятся к типам с двойной дошей. Результаты теста могут выглядеть так: Вата – 15, Питта – 25, Капха – 5. Если ты, к примеру, набрал именно такое количество баллов, ты принадлежишь к типу Питта-Вата. У людей, которые относятся к типу с тройной дошей, все три окончательных балла приблизительно одинаковы.

Заполни каждый раздел и подсчитай общую сумму, чтобы заполнить количество баллов для каждой доши. Учитывай характерные симптомы за последние пять лет, а не за последний месяц. В результате проделанной работы ты сможешь подобрать диету и образ жизни для себя согласно рекомендациям Аюрведы.

Таблица определения дош

Конечный подсчёт очков: Вата_____, Питта_____,

Капха_____.

Для начального понимания этого вопроса приведу яркие примеры лидирующих дош на общеизвестных персонах. Может, это не совсем точно, так как окончательно тип конституции ставится только по пульсу, но тем не менее.

Вата-Питта: Барак Обама, Наоми Кэмпбелл, Георгий Вицин, Пьер Ришар, Одри Хепбёрн, Камерон Диас, Джулия Робертс, Ума Турман, Павел Воля.

Вата-Капха: Анджелина Джоли, Шарлиз Терон (хотя Питта у них также не низкая).

Питта: Владимир Путин, Дональд Трамп, Мерил Стрип, Мадонна, Джек Николсон, Дженнифер Энистон, Брэд Питт, Стинг.

Питта-Вата: Николь Кидман, Тим Рот, Шэрон Стоун.

Капха-Вата: Мэрилин Монро, Лив Тайлер. Среди звёзд и публичных людей крайне сложно найти представителей этого типа конституции, так как все они лидеры по умолчанию и имеют достаточно высокую Питту.

Капха-Питта: Евгений Моргунов, Людмила Зыкина, Дженнифер Лопес, Катрин Денёв, Гарик Харламов, Анна Семенович, Мигель из шоу «В танце», телеведущий Владимир Соловьёв, Жерар Депардье, Павел Луспекаев (Верещагин из фильма «Белое солнце пустыни»), Джон Траволта, Бейонсе, Джордж Клуни.

И пример очень редкой тридоши со слегка лидирующей Капхой – моя любимая актриса, красавица Моника Веллуччи. Она говорит: «Я никогда не буду тощей. А ещё я родила ребёнка год назад и ленюсь. И я люблю поесть. Кому какая разница? Я – настоящая». Зак Эфрон похож. Наполеон, возможно, со слегка лидирующей Питтой. Диагностировать такую тридошу, как, впрочем, и другие сочетания типов дош, сложно без пульсовой диагностики и опроса.

И в завершение понятие о том, что такое здоровье с точки зрения Аюрведы.

Человек здоров, если:

• его соотношение дош в состоянии баланса;

• разные типы агни (обмена веществ) функционируют хорошо;

• ткани тела хорошо развиты, нормально формируются;

• мала (продукты жизнедеятельности) выводятся своевременно;

• органы чувств (глаза, нос, уши) функционируют хорошо;

• человек счастлив и осознаёт существование души.

Первоэлементы формируют доши. Все три доши работают в нашем организме вместе, отвечая за развитие, обновление, поддержание тела и увядание. Доши раскрывают индивидуальный тип конституции человека

Основы традиционной китайской медицины

Два нет – всё едино.

Надпись на воротах буддистского монастыря

Традиционная китайская медицина (ТКМ) благодаря своей целостной теории – это настоящий справочник по причинам возникновения болезней. Она реализует индивидуальный подход к пациенту, всеобъемлюще определяя его состояние на конкретный момент времени, и подразумевает индивидуальное лечение, которое подходит пациенту, как «ключ к замку». Клиническое мышление и опыт играют в ТКМ важнейшую роль, больше приближая её к искусству и отделяя от доказательной медицины, где личному опыту противопоставляются статистически достоверные данные и чётко определённые критерии оценки состояния пациента. Вот поэтому соединение воедино сильных сторон современной и древних медицинских систем может преодолеть препятствия на пути к более полному пониманию болезней тысячелетия.

А начнём мы с краткого экскурса в основы ТКМ, не забывая про аналогии с Аюрведой и СН.

Концепция инь и ян – двух противоположных и взаимодополняющих начал – пронизывает всё в китайской культурной традиции, от системы управления государством и отношений между людьми до правил питания и саморегуляции. В «И цзин», или «Книге перемен», ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, горячего и холодного, внешнего и внутреннего, функции и структуры. Инь и ян также можно сравнить с горением свечи. Инь – это воск свечи, ян – ее пламя. Инь (воск) питает и поддерживает ян (пламя). Для своего существования пламя нуждается в воске. Ян уничтожает инь, и пламя горит ярко. Лично мне импонирует сравнение инь и ян с теневой и солнечной стороной холма. Благодаря этому сравнению легче понять относительную и абсолютную пустоту (полноту) инь и ян при описании состояния внутренних органов человека.

Эта пара есть у многих древних народов. Китайское инь – это древнеславянская навь, которая означала мир мёртвых (то есть мир мрака, холода, темноты, влажности), у китайцев инь символизирует чёрный цвет, луну, север, холод. Китайское ян – это явь у древних славян, т. к. означала мир живых (то есть мир Ярилы-Солнца, белого света, тепла), у китайцев ян также символизирует белый цвет, солнце, юг, тепло.

Некоторые учёные считают, что китайские инь и ян – это индуистские пракрити и пуруша соответственно. Пракрити (на санскрите «причина», «природа», «врожденная конституция») – фундаментальное понятие философской системы индуизма санкхьи, означающее изначальную природу, материальную первопричину Вселенной. Считается женским основополагающим элементом, контактирующим с мужским элементом – духом (пуруша). Пуруша (человек, мужчина, дух), согласно индуистской мифологии, – существо, из тела которого была создана Вселенная.

Касательно Аюрведы вижу соответствие понятию инь-ян и гурвадигуны, или качества веществ. Древний мудрец Чарака обнаружил, что все вещества, так же как и все мысли и действия, обладают Гунами (определёнными качествами). Чарака распределил двадцать основных качеств на десять противоположных пар. Эти противоположные силы функционируют вместе:

• холодное/горячее;

• маслянистое/сухое;

• тяжёл ое/лёгкое;

• грубое/тонкое;

• плотное/текучее;

• неподвижное/подвижное;

• тупое/острое;

• твёрдое/нежное;

• шероховатое/гладкое;

• мутное/прозрачное.

Как применить эти качества для описания дош?

Вата – холодная, сухая, утончённая, подвижная, острая, твёрдая, шероховатая, ясная.

Питта – горячая, немного влажная (маслянистая), лёгкая, утончённая, текучая, подвижная, острая, гладкая, ясная.

Капха – холодная, маслянистая, тяжёлая, грубая, плотная, неподвижная, мягкая, мутная.

Поэтому:

• холодное уменьшает Питту и увеличивает Вату и Капху;

• горячее уменьшает Вату и Капху и увеличивает Питту;

• маслянистое уменьшает Вату, увеличивает Капху и Питту (немного);

• сухое уменьшает Капху, Питту (немного) и увеличивает Вату;

• тяжёлое уменьшает Вату (значительно), Питту (немного) и увеличивает Капху;

• лёгкое уменьшает Капху, увеличивает Вату (значительно) и Питту (немного).

Первые три пары гурвадигуны – самые главные и имеют прикладное значение.

Но вернёмся обратно в Китай. © В ТКМ также существует это единство и противоположность свойств всего сущего. Наибольшее внимание уделяется, безусловно, холодному и горячему – инь и ян. Влажное – сухое, тяжёлое— лёгкое также близки к описанию свойств инь и ян, как, впрочем, и остальные противоположные пары в Аюрведе.

И главный принцип лечения в ТКМ: при состоянии холода надо согревать, а при состоянии жара нужно охлаждать, недостаток надо восполнять, избыток надо выводить. Как только доктор поставил диагноз с преобладанием того или иного фактора, сразу понятна стратегия лечения.

Древние знахари замечали, что отвар некоторых трав согревает, а других – охлаждает. Отвар сладких и кислых трав, к примеру, тонизирует и быстро убирает ощущение пустоты, а горьких и острых вызывает потоотделение или рвоту, стул или мочеиспускание (дренирование), а также рассеивает застой и облегчает ощущение полноты. Отвар нейтральных по вкусу других трав просто гармонизирует состояние и убирает противоречивые ощущения. В соответствии с этими наблюдениями со временем были сформулированы восемь базовых методов лечения: потоотделение, рвота, дренирование (послабление), гармонизация, согревание, охлаждение, тонизация и рассеивание. Для каждой травы древние доктора определили основные характеристики, которые помогали им правильно подобрать растение для лечения.

Первая – природа: охлаждающая или согревающая.

Вторая – вкус: сладкий и кислый – восполняющие, горький и острый – выводящие, солёный – растворяющий.

Третья – тропность: влияние на соответствующую функциональную систему.

Четвёртая – действие на основные жизненные субстанции.

Пятая – симптомы, которые устраняются приёмом этого растения.

Ещё они разложили все травы «по полочкам» в соответствии с восемью методами лечения, а также действием трав на основные жизненные субстанции (ци, кровь и жидкости тела).

Также древние китайские медики выделяли две главные категории органов: чжан и фу, или плотные и полые органы.

Функция чжан-органов относится к инь-категории и состоит в накапливании жизненной субстанции и ци (жизненной энергии). Чжан, или плотные органы, называются органами накопления. Это пять органов: сердце, лёгкие, селезёнка, почки и печень, они составляют основу всей системы чжан-фу.

Функция фу-органов состоит в их непосредственном участии в пищеварении, всасывании и выведении шлаков. Это пять органов: желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, желчный пузырь, мочевой пузырь. Их особенность в том, что они полые и иначе называются ещё рабочими органами. При непрерывной передаче питательных веществ через полые органы они периодически наполняются или опустошаются. Фу-органы относятся к ян.

Все остальные органы, известные древним медикам, были отнесены к дополнительным (кости, мышцы, сосуды, нервы, спинной мозг, головной мозг, матка, диафрагма и т. д.).

Органы чувств – глаза, уши, нос, язык, кожа – называются окнами и регулируются разными органами. Каждый чжан-орган находится во взаимоотношениях ян-инь с определённым фу-органом (внутренне-наружная связь), а также в функциональной зависимости с определёнными органами чувств.

Перикард и тройной обогреватель, который известен также как тройной сжигатель, – не органы, а функции, и относятся, соответственно, к инь и ян. Перикард защищает сердце, а тройной обогреватель связан с верхней частью груди, диафрагмой и животом.

Существуют известные соотношения между органами инь и ян, причём органы инь и ян имеют как внешние, так и внутренние связи. Теория органов утверждает, что ткани и органы чувств связаны с конкретным внутренним органом.

Сердце связано с тонким кишечником, имеет выход через язык и отвечает за сосуды. Состояние сердца отражается на лице.

Лёгкие связаны с толстым кишечником, имеют выход через нос, а состояние лёгких отражается на состоянии кожи и волосяного покрова тела.

Селезёнка (поджелудочная железа) связана с желудком, имеет выход через рот, контролирует мышцы и конечности. Состояние селезёнки отражается на состоянии губ.

Печень связана с желчным пузырём, имеет выход через глаза и отвечает за связки тела. Состояние печени отражается на состоянии ногтей. Часто вижу у крепких мужчин синевато-розовую застойную полосочку вокруг лунки ногтя. Это говорит о застое ци печени. А застой ци печени – это корень ста болезней.

Почки связаны с мочевым пузырём, имеют выход через уши и два нижних отверстия тела (уретра и анус) и отвечают за кости организма. Состояние почек отражается на состоянии волос на голове.

Дисфункция внутреннего органа может влиять на другой внутренний орган, с которым имеется связь через меридианы и коллатерали. Например, раздражительность иногда является следствием вышеуказанного застоя ци в печени. Также печень связана с желудком, поэтому избыток печёночной ци может вызывать хронический голод, вызванный излишком печёночного огня, отрыжку, повышенную кислотность и изжогу. Подъём ци печени в необычные места может вызвать головные боли, а если ци вдруг пошла в селезёнку, это вызывает понос (медвежью болезнь). Недостаток (пустота) печёночной ци может привести к потере аппетита.

Функциональная активность организма относится к ян, а питательные вещества – к инь. Пустота инь указывает на недостаточность инь-субстанций, жидкостей, эссенции и крови (кровь также относится к инь-субстанциям).

Понятия полноты и пустоты применяются для характеристики функционального состояния различных органов. Например, полнота желудка и селезёнки говорит об активном функциональном состоянии желудочно-кишечного тракта, а вот полный жар желудка может проявляться гиперацидным гастритом, сильной болью. Полнота сердца говорит об активности сердечно-сосудистой системы, а полный жар сердца часто проявляется раздражительностью, нарушением сна, сердцебиением, артериальной гипертензией и другими симптомами.

Синдромы избыточной полноты чаще возникают при проникновении патогенного фактора, а также из-за неуравновешенности функций внутренних органов, вследствие чего происходит нарушение обмена веществ, и в организме скапливаются патологические продукты (слизь, застойная кровь и т. д.). Общими симптомами избытка являются сильное, шумное дыхание, возбуждённость, нервозность, чувство полноты в груди, острая боль, усиливающаяся при давлении, повышение мышечного тонуса, высокое артериальное давление, температура, отсутствие мочи или зачастую болезненное мочеиспускание, толстый налёт на языке, учащённый пульс.

Синдромы недостаточности (дефицита или пустоты) могут иметь врождённый характер, а могут быть и приобретёнными. Симптом пустоты возникает вследствие неуравновешенности функций организма. Причинами нарушений функций могут быть недостаточная физическая тренированность, плохое пищеварение, старческая слабость, половые излишества, многократные роды у женщин, иногда как следствие тяжёлой хронической болезни. Общие симптомы недостаточности: слабость, повышенная утомляемость, тихий голос, слабое дыхание, боль, уменьшающаяся от давления, низкая температура, артериальная гипотензия, снижение мышечного тонуса, светлое тело языка без налёта, тонкий слабый пульс.

Итак, пустота ян – гипофункция органа, холод. Полнота ян – полный жар (например, воспаление, начало гриппа, белая горячка).

Пустота инь – пустой жар (например, выраженный иммунодефицит, запущенный сахарный диабет, ревматоидный артрит). Очень часто вижу такие характеристики пустоты инь языка у пациентов с аутоиммунными заболеваниями. При истощении инь просто происходит относительное преобладание ян, что в конечном итоге приводит к появлению пустого жара.

При полных синдромах необходимо давать выводящие препараты, при пустом жаре, холоде – только восстанавливающие.

Говорить об этом можно очень много. Кого заинтриговал, и если вдруг кому что-то непонятно, читайте первоисточники. ☺

Теория инь и ян используется не только для определения принципов лечения препаратами/травами, но и для выбора точек и техники иглоукалывания и прогревания.

И теперь о следующей очень важной паре: ци и цзин.

По традиционным китайским представлениям ци, или чи, является основной субстанцией образования всего сущего во Вселенной. Ван Чун (27–97 гг.) в книге «Лунь хэн» («Критические рассуждения») писал: «Всё сущее рождается естественно благодаря слиянию ци Неба и Земли». Все явления во Вселенной происходят в результате движения и изменения ци. Или, например, в труде «Хуэй наньцзы» («Обучение астрономии») написано: «Вселенная рождает ци, и ци имеет разделение: чистая янская возносится и становится небом, тяжёлая и грубая затвердевает и образует землю… Соединяясь, инь и ян образуют множество вещей».

Таким образом, бывает инь-ци и ян-ци. Сохранение гармонии между ними является основой существования всего сущего. В китайской медицине ци, в первую очередь, рассматривается как основа жизнедеятельности организма или жизненная сила (энергия). Жизненный импульс, необходимые для метаболизма вещества и многое другое – всё это также относится к ци. Чем отличается мертвый человек от живого? Наличием ци. Даже в слове «машина» присутствует иероглиф «ци» (в дословном переводе – «телега с наличием ци»). Видов ци в организме существует великое множество, и каждый врач китайской медицины знает о них во всех подробностях и деталях. Методы акупунктуры и траволечения позволяют добавлять необходимые виды ци, двигать её при застое, направлять ток ци в нужную сторону и решать другие задачи. На этом основана классическая китайская медицина.

Применительно к организму человека ци является:

1) мельчайшим питательным веществом, обеспечивающим жизнедеятельность всех органов и тканей (ци пищи, ци жидкости, ци вдыхаемого воздуха);

2) энергией, обеспечивающей функциональную активность всех органов и тканей (ци внутренних органов, ци энергетических каналов).

Питательные вещества (инь) являются основой функциональной активности (ян). Существование практически неосязаемых мельчайших питательных веществ в организме проявляется в функциональной активности внутренних органов, каналов и коллатералей, поэтому в китайской медицине под ци чаще всего подразумевается ян-ци. Поэтому, несмотря на общепринятое понятие ци как энергии, на самом деле это и энергия, и вещество.

Ну и чтобы окончательно запутать, введу ещё понятие «чжень-ци». Это та же ци, только более материальная, более привязанная к телу человека. Чжень-ци формирует тело, его жидкости и является основой его существования. Она формируется из трёх главных видов: преднебесной, постнебесной и чистой небесной ци.

Пренатальная, врождённая, или преднебесная ци – это энергия, которая передаётся по наследству от родителей. Этот вид энергии возникает в процессе взаимодействия женского и мужского начал ещё в утробе матери и служит основой, толчком для развития организма человека. Преднебесная ци осуществляет внутриутробный контроль за процессами деления клеток, формированием органов и систем организма с тем, чтобы организм развивался правильно и в нужном направлении.

Постнебесная ци (приобретённая, или пищевая) является производной функционального состояния пищеварительной системы – пи-вей («пи» – «селезёнка», «вей» – «желудок»). От качества работы этих органов зависит наличие пищевой питающей энергии. Насколько правильно происходит пищеварение и усвоение питательных веществ, настолько эта вторая составляющая нашей общей энергии является полноценной. В этой книге мы много будем говорить о постнебесной ци.

И есть ещё чистая небесная ци – это чистый воздух. Не только кислород, это воздух со всеми присутствующими в нём компонентами (азот, водород, углекислый газ и т. д.). Но основой для процессов обмена веществ в нашем организме, конечно, служит кислород, поэтому именно он больше всего характеризует понятие чистой небесной ци.

Когда эти три вида энергии соединяются, образуется общая энергия нашего организма – чжень-ци, являющаяся основой нашего здоровья.

Сила здоровья, сила иммунитета, невосприимчивость к заболеваниям зависят от состояния чжень-ци. Весь драматизм ситуации заключается в том, что если ци органов истощается и потом, соответственно, восстанавливается постепенно, то для чжень-ци характерен одномоментный слом. То есть до какого-то момента организм выдерживает нагрузки, неправильный образ жизни, некачественное питание и другие издевательства, но потом наступает критический момент, определённая точка невозврата, после которой и появляются тяжёлые заболевания.

Материальный субстрат преднебесной ци во многих источниках сравнивают с цзин (эссенцией). Она хранится в почках. Напомню, что это энергия, которая передаётся каждому человеку от родителей. Значение иероглифа «цзин» – это четыре отборных прорастающих зёрнышка риса и цвет прорастающих растений. На китайском цзин и сперма имеют одно и то же обозначение. У женщин цзин – это менструальная кровь. Цзин можно сравнить с генетической информацией, закодированной в ДНК. Если в ТКМ говорят о наследственной конституции, то говорят о цзин. У каждого человека при рождении разное количество цзин. У кого-то больше, у кого-то меньше. Увеличить его количество невозможно. Можно лишь сохранить то, что есть.

В Аюрведе цзин, или преднебесную ци, можно сравнить с невосполнимым оджасом (наследственной, невосполнимой жизненной энергий), а восполнимый оджас – это постнебесная ци. Последние зависят от того, как человек ест, какой ведёт образ жизни. Напомню, что постнебесная ци напрямую зависит от желудка и селезёнки (поджелудочной железы).

Оджас хранится в сердце, а цзин – в почках. Тут некоторое расхождение. ☺

О качественном оджасе говорят:

1) сила человека, его выносливость плюс соображалка (умение учиться, анализировать и запоминать знания, адекватная реакция на изменения социума);

2) потенция произвести здоровое потомство;

3) хороший иммунитет.

Цзин почек определяет течение всей жизни человека, его рождение, рост, зрелость, старость, смерть. У молодых людей есть сила, выносливость, амбиции, мотивация, блестящие волосы, крепкие зубы и кости. Хватает сил и на работу, и на отдых. После ночи с друзьями в клубе могут полноценно отработать день. С возрастом количество ци почек уменьшается. Имея достаточное количество цзин, можно обеспечивать все системы нужным количеством ци. Именно поэтому цигун и тайцзицюань содержат множество техник для укрепления почек.

Термин «прана» очень близко соотносится с китайским термином «небесная ци», но эти понятия всё же не совсем тождественны. Если сравнить меж собой индийские упражнения с китайскими, то в них подразумеваются операции с разными эфирными слоями и другими энергетическими уровнями, обладающими разными частотными характеристиками. Но тем не менее и прана, и небесная ци зависят от чистого воздуха, аэробной (дыхательной) нагрузки.

Важно беречь свои жизненные силы, сохранять цзин (оджас) как восполняемый, так и невосполнимый. Дефицит оджаса, или цзин, может быть обусловлен врождённой его слабостью, чрезмерной сексуальной активностью, многочисленными родами и абортами, вредными привычками, стрессами, ненадлежащим питанием, сдерживанием естественных позывов и хроническими заболеваниями.

Как и в любой из медицин, в ТКМ есть свои особенности и фишки.

Например, в отличие от Аюрведы, в ТКМ существует девять конституциональных типов.

Пустота ци: снижение функций внутренних органов, ослабленный голос, слабость дыхания, снижение жизненной активности организма и т. д. Схожа с ослаблением оджаса в Аюрведе.

Пустота ян: недостаток янского начала вызывает снижение физиологической активности, боязнь холода, холодные конечности, желание потеплее одеться и т. д. Слабый агни – это Вата-Капха-люди.

Пустота инь: недостаточность инь вызывает уменьшение количества жидкостей организма, нарушение увлажнения и питания внутренних органов, формирование внутреннего жара, проявляется в жажде, сухости во рту, ночной потливости и т. д. Питта-Вата-представители с дефицитом увлажнения.

Пустота крови проявляется в снижении питательной и увлажняющей функции крови, в современной медицине несколько соответствует анемии, но может и предшествовать этой болезни. Ослабление Питты в плане синтеза эритроцитов плюс недостаток праны.

Застой ци указывает на непроходимость ци в теле, что ярко отражается на настроении (подавленность, тоска, глубокие вздохи, может спровоцировать депрессию), гиперпигментации и т. д. Можно частично сравнить с Капха-Вата-дисбалансом.

Застой крови указывает на непроходимость крови в теле. Проявляется в фиксированных болях, застойных явлениях, становится причиной развития таких заболеваний, как ишемическая болезнь сердца, инсульт, варикоз и т. д. Не совсем, но изначально схоже с дисбалансом Капха-Питта.

Избыток ян – это функциональная гиперактивность, избыточная продукция жара, гипертония, питтовские ребята.

Скопление мокроты и сырости. Из-за застоя жидкостей тела возникает их сгущение с образованием мутной и вязкой патологической субстанции. Проявляется в полноте, накоплении слизи в лёгких, прочих органах, это люди с яркой Капхой.

Скопление сырости и жара связано со склонностью к воспалительным реакциям, поэтому данному конституционному типу характерно большое количество воспалительных заболеваний, таких как гнойные высыпания на коже, холециститы, простатиты, воспаления женской сферы и т. д. Это представители Питта-Капхи с внешним дисбалансом Питты, вызывающим кожные проблемы.

Лично для меня более понятен и практичен конституциональный подход в Аюрведе, поэтому я им пользуюсь чаще. Исходя из типа конституции и текущих проблем и назначается лечение, даются прочие рекомендации.

Как и в Аюрведе, в китайской медицине проводится очень подробная диагностика, чтобы определить причины болезни исходя из всех знаков тела: пульс, язык, прочий осмотр. Опрос очень подробный. Есть так называемая песнь десяти вопросов. Во время опроса врач уточняет диагностические данные, полученные им во время осмотра, выслушивания и даже вынюхивания. © Диагностика методом опроса соотносится с западной диагностикой по жалобе, но отличается тем, что заканчивается постановкой синдромального диагноза.

Очень важной фишкой в ТКМ являются клиническое мышление и синдромальный подход. Синдром равен паттерну, что равно комплексу симптомов. Конкретные синдромы ТКМ не являются абстрактными, они имеют под собой физиологическое обоснование. Так, например, синдром застоя крови подразумевает под собой нарушения реологических свойств крови, общие или локальные расстройства микроциркуляции, гемостаз. Или застой ци – это расстройства вегетативной нервной регуляции, изменение нормального тонуса сосудов, тонуса гладкой мускулатуры, процессов последовательной перистальтики ЖКТ и так далее. Ключевыми здесь будут определённые симптомы, которые и объединяют вышеперечисленные состояния в один синдром (паттерн).

Такие синдромы, как подъём ян печени вверх или подъём вверх пустого огня на фоне пустоты инь, всегда будут характеризоваться патологическим перераспределением крови в верхние отделы тела с венозным застоем в области головы, скачками артериального давления, явлениями энцефалопатии.

Или вот ещё примеры других паттернов.

Недостаток ци селезёнки – усталость, плохой аппетит, слабый стул.

Застой крови сердца – острая боль в груди, синюшные губы, тёмно-красный язык.

Недостаток инь почек – ломота в пояснице, жар и ночная потливость.

Сырость-жар желчного пузыря – ощущение полноты в подреберьях, горький привкус во рту, толстый жёлтый клейкий налёт на языке.

И исходя из паттерна определяются конкретные методы и способы лечения, будь то траволечение, иглоукалывание или прогревание точек. Иногда одним препаратом можно перекрыть целый паттерн, и, если попасть препаратом в синдром, это хороший залог успеха в помощи пациенту.

В ТКМ взаимодействие и непрерывная изменчивость инь и ян используются для обобщения и объяснения физиологии организма человека, патологических процессов, происходящих в нём, а также для проведения диагностики и лечения. В организме структура (материальная основа) относится к инь, а функции – к ян. Также китайцы считают, что если у человека достаточное количество энергии ци, если составляющие её части полноценны, то она осуществляет полноценный контроль всех процессов в организме. В ТКМ приветствуется клиническое мышление и важен синдромальный подход в работе с пациентом.

Органы и функции центра

Если живот слаб, слабеет и энергетический центр, и человек чувствует себя усталым и безжизненным.

Адам Джексон

Но вернёмся к центру человеческого тела. Немного современной и древней информации о главных органах центра.

Главный орган центра – это поджелудочная железа, орган пищеварительной системы и эндокринной системы. Внешнесекреторная функция органа реализуется выделением панкреатического сока, содержащего пищеварительные ферменты. Эти ферменты принимают важное участие в регуляции углеводного, жирового и белкового обмена. Секрет поджелудочной железы собирается в междольковых протоках, которые сливаются с главным выводным протоком, открывающимся в двенадцатиперстную кишку, где и происходит очень важная стадия процесса пищеварения.

Между дольками вкраплены многочисленные группы клеток, не имеющие выводных протоков, – это островки Лангерганса, которые функционируют как железы внутренней секреции (эндокринные железы), выделяя непосредственно в кровоток инсулин и глюкагон – гормоны, регулирующие обмен углеводов. Эти гормоны обладают противоположным действием: глюкагон повышает, а инсулин понижает уровень глюкозы в крови. Глюкоза обеспечивает клетки энергией, участвует в обменных процессах (например, помогает усваивать белок для строительства мышц), откладывается в печени и мышцах в виде гликогена, который составляет своеобразный неприкосновенный запас организма на случай голода. Особенно необходима глюкоза для функционирования мозга. Инсулин, как пастух, буквально загоняет глюкозу через инсулиновые рецепторы в клетки из кровеносного русла. Глюкоза поступает в кровеносное русло с пищей.

Желудок – это полый мышечный орган, расположенный между пищеводом и двенадцатиперстной кишкой. Служит резервуаром для проглоченной пищи, которая в нём перемешивается и обеззараживается (препятствование проникновению в организм болезнетворных бактерий и микробов) под влиянием желудочного сока, содержащего в своём составе пепсин, липазу, соляную кислоту, слизь и другие активные соединения. Кроме химической обработки пищи желудок также выполняет эндокринную функцию путём секреции целого ряда биологически активных веществ – гистамина, гастрина и др., а также функцию всасывания – в нём происходит всасывание сахаров, спирта, воды, соли.

Двенадцатиперстная кишка – начальный отдел тонкой кишки у человека, следующий сразу после привратника желудка. Характерное название связано с тем, что её длина составляет примерно двенадцать поперечников пальца руки. Приводит кислотность поступающей из желудка пищевой кашицы к щелочному состоянию, не раздражающему более дальние отделы тонкой кишки. Именно в двенадцатиперстной кишке и начинается процесс кишечного пищеварения (подготовка пищи для переваривания в тонкой кишке). Она также регулирует выделение поджелудочных ферментов и желчи в зависимости от кислотности и химического состава поступающей в неё пищевой кашицы.

Селезёнка является, как нас учили в мединституте, «кладбищем» проживших свой срок клеток крови. Тут они разрушаются на отдельные элементы, а железо, бывшее в гемоглобине, утилизируется. Селезёнка также является органом лимфатической системы. Именно в селезёнке образуются клетки, уничтожающие проникающие внутрь организма бактерии и вирусы, а сам орган работает как фильтр крови. Как кроветворный орган она больше работает у плода. Этот орган участвует в обмене веществ, в нём образуются некоторые белки, из которых в дальнейшем формируются иммуноглобулины, защищающие наш организм от инфекции. Сама селезёнка снабжается кровью через крупную артерию, закупорка которой ведёт к гибели органа.

Касательно ТКМ, поджелудочная железа как орган анатомически никогда особо не выделялась, и место центра называется «селезёнка» – это самый богатый на функции орган, объединяющий функции селезёнки, поджелудочной железы, отчасти желудка, тонкого кишечника и печени плюс часть окружающего их сальника (некой поддерживающей в животе сумки для этих органов)… Вот такой объёмный орган эта селезёнка у китайцев. По-китайски её главные функции звучат так: селезёнка участвует в трансформации пищи в питательную ци, разделяя её на мутную и светлую части. Мутную ци она продвигает дальше вниз по кишечнику, а светлую ци поднимает наверх к лёгким. Восхождение ци селезёнки вверх координируется опусканием ци желудка.

Итак, селезёнка-поджелудочная железа (обозначается RP как меридиан) находится под диафрагмой в центре и занимает особое срединное, или центральное, положение. Получается, что её сторона света – центр, а органы, расположенные вокруг селезёнки, располагаются по периферии. Селезёнку называют «иньской Землёй», или сырой Землёй.

Селезёнка играет важнейшую роль в организме. Как Земля, которая питает всё сущее, Селезёнка питает весь организм. Только при надлежащем уходе за почвой (Землёй) можно вырастить обильный урожай. Только при хорошей работе RP можно иметь здоровое и крепкое тело без дефицитов, с обилием ци и крови. В лечении любой болезни надо уделять внимание работе с селезёнкой, желудком и кишечником, так как без материалов для построения и регенерации тканей тела никакое лечение не поможет. Селезёнку даже сравнивают с самкой, вскармливающей своё потомство.

Находясь как бы «в центре событий», селезёнка взаимодействует со всеми плотными органами. Например, сердце ведает кровью, а селезёнка вырабатывает её и контролирует. При нарушении функции селезёнки нарушается восполнение крови питательными веществами, ослабляется работа самого сердца на фоне недостатка питания. Появляются сердцебиение, ослабление памяти, слабость пульса, нездоровый цвет лица, беспокойство, тревожность, нарушения психики. Непродуктивные или тягостные раздумья ведут к пустоте крови сердца, которое потом плохо снабжает ею селезёнку, что вызывает ещё большее нарушение образования крови, снижение функции селезёнки.

Функция лёгких также зависит от непрерывного снабжения питающей субстанцией селезёнки. При недостатке питания возникает сухость лёгких, снижается функция приёма энергии воздуха, опускания жидкостей вниз, рассеивания питательных веществ к коже и мышцам. Селезёнка отвечает за перемещение жидкостей, которые увлажняют лёгкие, а лёгкие опускают соки тела вниз. То есть, проще говоря, мы писаем не только почками, но и лёгкими. Если нарушается функция лёгких, нарушается отвод соков тела вниз, они скапливаются, возникают отёки, вздутие живота, жидкий стул. А если нарушается транспортная функция селезёнки, то жидкости, опускающиеся из лёгких, застаиваются, вызывая мокроту, – отсюда возникают кашель и одышка.

Печень также плотно взаимодействует с селезёнкой. Когда человек гневается, возбуждён (печень мешает селезёнке) – отсутствует аппетит, появляются боли в области груди, метеоризм, чувство переполнения после еды. А при нарушении функций селезёнки нарушается пищеварение, что ведёт к ослаблению выработки крови, и это сказывается на печени, которая на фоне недостатка крови становится «пустой» и нестабильной в эмоциональном плане.

Как было сказано ранее, в почках накапливается субстанция цзин, пополняющаяся после рождения человека за счёт питательной субстанции селезёнки. Транспортная же функция селезёнки зависит от теплоты ян почек. При недостатке ян почек не поддерживается ян селезёнки, что ухудшает пищеварение, а по принципу обратной связи при недостатке ян селезёнки возникает недостаток ян почек (снижение их функциональной активности).

Напоминаю, что на Востоке селезёнку называют постнебесной основой человеческого организма, источником образования энергии и крови, а почки – преднебесной основой, их также надо пестовать, холить и лелеять. В Китае даже образовалось две школы. Одна школа (Восполнения элемента Земля) предпочитала больше пестовать селезёнку, другая – почки.

Селезёнка в организме отвечает за мышцы. При слабой RP у человека тонкие руки и ноги со слабыми мышцами и большой живот. Он сам по себе слаб, особенно после приёма пищи. Селезёнка управляет жидкостями тела и трансформацией, порождает и контролирует кровь, поднимает светлое (питательные вещества). Про жидкости это действительно так. Не только слабые почки отвечают за отёки. Замечали, что, когда переешь даже несолёной пищи, отекает лицо? Глаза, в частности? Это селезёночные (поджелудочные) отёки, а не почечные. То есть селезёнка извлекает из пищи жидкости, полезные вещества, трансформирует их в питательную ци и распределяет по всему организму. И если селезёнка не выполняет надлежащим образом свои функции, в организме скапливается патологическая сырость, образуется мокрота и формируются отёки. Селезёнку часто сравнивают с дамбой или плотиной в центре организма, которая регулирует водные потоки. В плане психосоматики селезёнку губят тягостные раздумья (пребывание в состоянии хронического стресса).

С точки зрения Аюрведы органы центра не особо выделялись, но была очень важная информация в плане функциональной активности этого места в теле. Если сказать совсем просто, то это место обитания Питта-доши (огня). В этом месте живёт главный огонь тела – огонь пищеварения джатхар-агни. Чтобы он хорошо и правильно горел, работают четыре субдоши тела: Самана-Вата, Пачака-Питта, Ранджака-Питта, Кледака-Капха. Субдоши – это некие составляющие дош, которые позволяют углубить представление о механизме развития патологии или дисфункции определённых частей тела.

Самана-Вата находится в области желудка и верхней части тонкого кишечника, отвечает за перистальтику кишечника, гармонизирует ум и эмоции, переход от пищеварения к усвоению питательных веществ. Дэвид Фроули пишет: «Самана расположена вблизи огня пищеварения, движется повсюду в коштхе (пищеварительном тракте), задерживает пищу в пищеварительном тракте, переваривает её, разделяет на суть и отходы, которые затем выводит. Таким образом, Самана концентрируется в тонком кишечнике и представляет собой нервную силу, управляющую пищеварительной системой».

Дисбаланс: активная или, наоборот, вялая перистальтика, дефицит энергии, обезвоживание, неусвоение пищи, понос, газы, невосприятие информации, логорея («словесный понос»).

Пачака-Питта находится в области желудка, поджелудочной железы и кишечника. Отвечает за огонь пищеварения, активность пищеварительного сока и ферментов. Дэвид Фроули пишет: «Пачака переваривает пищу, разделяет её на суть и отходы».

Дисбаланс: снижение или увеличение огня пищеварения, болезни желудочно-кишечного тракта.

Ранджака-Питта находится в области печени и селезёнки, отвечает за синтез эритроцитов, сжигание токсинов и биохимию крови. Дэвид Фроули пишет: «Придаёт розоватый цвет Расе (плазме). Способствует трансформации Расы в Ракту (кровь), то есть образованию эритроцитов». Согласно ачарье Сушруте, Ранджака находится в печени и селезёнке. Ранджака ассоциируется с совокупностью биохимических систем, участвующих в метаболизме гема и обмене железа. Гем синтезируется во всех клетках, но наиболее активно – в печени и костном мозге. Он состоит из ионизированного железа в двухвалентном состоянии и белка. Таким образом, Ранджака способствует поддержанию уровня гемоглобина.

Дисбаланс: болезни печени, гневливость. Если дисбаланс Ранджака ложится на Вата-Питта-конституцию, согласно ТКМ, это – синдром пустоты крови.

Кледака-Капха – это желудочный сок (вернее, его часть – слизь). Эта слизь (влага) отвечает за разжижение пищи и за первую стадию пищеварительного процесса. Если разделить желудок на три части, необходимо отметить, что соляная кислота и пепсины вырабатываются преимущественно железами дна желудка, а кардиальная часть (место перехода пищевода в желудок) и пилорическая (место перехода желудка в двенадцатиперстную кишку) вырабатывают вязкий мукоидный секрет – желудочную слизь. Именно она ассоциируется с субдошей Кледака-Капха.

Дисбаланс: замедленное пищеварение.

Касательно энергетики: йоги считают центр человека (солнечное сплетение) местом манипура-чакры.

Чакры – это такие места, в которых энергетические каналы нади пересекаются больше всего, образуют своего рода энергетические сгустки, водовороты. В классических писаниях по йоге и эзотерике описывается семь основных чакр. Каждая из них имеет уникальное воздействие на человека, каждая отвечает за те или иные грани нашего характера, мировосприятия, каждая нужна нам для развития и возможности взаимодействовать с миром. В зависимости от того, на уровне какой чакры находится у человека сознание, так он и будет проявлять себя вовне.

Если привязать уровни жизни к чакрам, картина открывается следующая: первые три нижние чакры (муладхара, манипура и свадхистана) черпают энергию снизу, от земли, в то время как верхние центры (анахата, вишудха, аджна, сахасрара) получают энергию сверху, из космического пространства.

Манипура отвечает за волю человека и является раджа-стичной. «Раджас» – это «страсть» на санскрите. Может быть уравновешенной и неуравновешенной. Неуравновешенность может проявиться в двух направлениях: недооценка собственной силы воли и чрезмерное её использование.

В случае недооценки собственной воли человек постоянно чувствует себя в роли жертвы, делает не то, что ему хочется, а то, что от него ожидают, испытывает чувство вины, когда приходится кому-то отказывать, он хочет быть «хорошим» для всех. Жизнь такого человека направляется желаниями других, а не своими собственными, он не может постоять за себя. Как в той шутке: «И сила есть, и воля есть, а силы воли – нету». ☺

В случае чрезмерного использования своей воли человек постоянно испытывает страх быть выброшенным за борт, стремится управлять всеми событиями своей жизни, постоянно находится настороже, постоянно готов к новым испытаниям и битвам. На этой почве быстро развиваются гордыня, неврозы и раздутое честолюбие. Такому человеку постоянно нужна внешняя мотивация, внешние напряжённые ситуации, которые поддерживают его в тонусе. Такое отношение к жизни порождает всё новые и новые энергетические конфликты, которые не так-то легко уладить, ведь человек с несбалансированной таким образом манипурой чувствует себя всегда правым, почти всегда испытывает «справедливые» гнев, негодование или обиду на своё окружение.