Читать онлайн Примирение со Христом бесплатно
ВСТУПЛЕНИЕ
Примиритесь с Богом.
(2 Кор. 5, 20)
На пути спасения перед каждым верующим встает множество преград, которые необходимо преодолеть. Эти препятствия выставляет враг на дороге к Богу, чтобы помешать человеку обрести вечную жизнь. Используя разнообразные хитрости, сатана улавливает душу, подобно тому, как охотник применяет сети, капканы и петли. Необходимо научиться распознавать, видеть эти бесовские уловки, чтобы не быть обманутым, иначе христианин, думая, что спасается, в действительности будет оставаться в рабстве у злого духа. Не расторгнутое в земной жизни общение с бесами закономерно перейдет в вечную муку.
Попав в такую ловушку, двигаться к Царству Небесному уже невозможно. Будет только пустая трата сил и имитация движения, как это бывает с белкой, бегущей внутри колеса и никуда не перемещающейся, остающейся пленницей своей клетки. Так и человек, используя тренажер «бегущая дорожка», может идти, оставаясь на месте. Трудятся его мышцы, течет пот, появляется усталость, счетчик показывает «намотанные» километры, а на деле – никуда не ушел.
Подобное встречается и на пути веры: человек прилагает усилия, пытается исполнять христианские дела, думает, что уже продвигается, а в действительности – с места еще не трогался. Как понять это явление? В чем причина? Чтобы разобраться, послушаем апостола Павла: Итак мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом (2 Кор. 5, 20). Что означает этот призыв апостола – примиритесь с Богом? Неужели мы во вражде с Ним? Но кто из верующих людей дерзнет пойти против Бога? Так в мире ли я со Христом? Может, апостол Павел обращается не ко мне? Может быть, этот призыв обращен к язычникам или явным злодеям? Тогда я могу быть спокоен? Но что-то все-таки задевает мою совесть… Попробуем разобраться.
Смысл апостольского воззвания раскрывает преподобный Симеон Новый Богослов: «Христианин, который противится Богу и в борьбу с Ним вступает через преступление заповедей Евангелия Христова, есть враг и себя самого, и Бога, и иметьмир с Богом [С. М.] такому нельзя. Врагами и противниками Богу (хотя и именуемся верными и христианами) пребываем мы, доколе покорствуем и рабствуем страстям греховным… так что кто не живет благочестиво, тот то же есть, что всякий неверующий нечестивец, и кто не живет целомудренно и праведно, тот далек от спасительной благодати Божией. Как же можно полагать, что такой есть христианин, с Богом примиренный?»[1] Слыша такие грозные слова, может ли христианин оставить их без внимания?
Не примирившийся со Христом никуда, с точки зрения веры, еще не продвинулся и никаких даров от Бога, в том числе прощения грехов своих, получить пока не может. Только тот идет путем спасения, кто такого примирения достиг. Поэтому каждому христианину очень важно оценить, в каком состоянии он находится: в мире со Христом или во вражде.
В соответствии с этим необходимо принимать меры либо к примирению со Христом, либо всеми силами сохранять уже достигнутый мир, чтобы не стать врагом Христовым по небрежности и нерадению. Христианину нужно поставить себе эти непонятные, на первый взгляд, вопросы: «Примирился ли я со Христом?
И что означает – примирение со Христом?» Ответить на них можно, воспользовавшись учением Церкви, опытом святых отцов.
Оказывается, препятствуют примирению с Богом болезни души. Преподобный Симеон Новый Богослов поясняет: «Человек страдает некою сокровенною болезнию великою и неудобно познаваемою, которая так велика и так чрезмерна, что подобной никогда не было и никогда не будет. Поэтому необходимо было Самому Богу прийти, чтоб исправить и уврачевать ее. При всем том, однако ж, люди не знают об этом и живут в совершенной беспечности, нисколько не печалясь из-за болезни сей по причине нечувствия своего. Ибо кто знает сию болезнь, тот и чувствует ее; кто чувствует, тот болит о том душою; кто болит, тот ищет оздоровления и всячески старается уврачеваться от болезни той.
Но что это за болезнь? Послушай: диавол, по обычаю своему, всегда подбирается к душе странным неким образом и неудобно распознаваемым с тем, чтобы, будучи всегда близ ее и не отдаляясь от нее, возмущать и перебуровливать все ее стремления, движения и помышления, то есть и мысленную, и желательную, и раздражительную силы души, и направлять их на то, что ему угодно. Этим способом он всех нас завлекает в сети свои и забирает в рабство себе и в волю свою, – а мы того и не знаем; и что хуже всего, диавол, употребляя сию тактику непрестанно и сделав нас страстными и непотребными, убеждает нас думать и говорить, что этот наш недуг (смятение и буровление внутри), которым мы вводимся в страсти и держимы бываем в них, есть свойство естества нашего, а не дело бесовских козней. Иных же он убеждает думать, что злые дела, какие они делают по действу его, суть исправности и добродетели, и хвалиться ими. Но это есть уже совершенная мертвость души: ибо кто хвалится злом, тот нимало не чувствует (тлетворного действия его), а это свойственно лишь мертвому. И вот отчего висит над родом человеческим опасность быть осужденному вместе с диаволом и прочими демонами; а он того не знает.
Человек, который был прежде здоров и заболел, знает и понимает, что есть болезнь и что здоровье. Но если случится кому с самого рождения быть больному, то ему трудно бывает понять, что такое здоровье. Так и душа, которая всегда недужна и страждет болезнью страстей гнева и похоти и других многих и разнообразных, которые рождаются от этих двух как главнейших (гнева, говорю, и похоти), не знает, бедная, и не понимает, что это суть болезни, и не видит, как мысленный тиран ее диавол, прикрытый этим ее неведением, подседает к ней посредством названных страстей и день и ночь осаждает ее злыми помыслами. Не видя же сего, не понимая и не чувствуя, она не чувствует нужды и во врачевании и не ищет его. Можно ли надеяться, что она когда-нибудь уврачуется, находясь в таком положении? Кто не хочет выздороветь и не ищет выздоровления, как может уврачеваться? Или как станет искать врачевания тот, кто не знает, что болен, и не понимает, в чем состоит его здоровье; а того, кто объясняет ему это и истолковывает, гонит прочь? Поступая так, он показывает, что не имеет нужды в оздоровлении».[2]
Чтобы глубже понять слова преподобного, вернемся к тому сравнению, которое он применяет. Есть люди, которые больны от рождения. Они никогда не были здоровы и состояния здорового человека не испытывали. Если бы им суждено было находиться среди таких же больных, то они и не знали бы, что есть другое состояние тела. Такому человеку трудно объяснить, что такое здоровье, свое состояние он будет считать естественным, нормальным: он в нем родился. Такой не будет стремиться к оздоровлению, потому что он не видит вокруг здоровых людей.
Подобным же образом каждый человек рождается с болезнью души, с язвой вечной смерти. Уродство это заложено в нас с момента зачатия, так как мы – потомки согрешившего Адама. Состояние вечной смерти, тот самый первородный грех, последствия которого так трагичны, передается по наследству: «мы все рождаемся в первородном грехе и со всеми усвоившимися нашему естеству вследствие падения немощами, каковые открылись в Адаме по его падении».[3] Это и помрачает ум, делает его неспособным видеть свои изъяны и дефекты. Если мы свою болезнь принимаем как здравие, о каком-либо лечении и речи быть не может. К тому же вокруг все такие же «калеки», сравнить себя можно только с ними: разница несущественная! А если душа считает себя здоровой, то зачем ей Врач – Христос Спаситель?
Встает закономерный вопрос: с какой точки зрения оценивать свое положение? Если с точки зрения окружающего мира, который живет в этом же состоянии помрачения и повреждения, то все здоровы: и пьющие, и гулящие, и ворующие, и сквернословящие, и ненавидящие, и завидующие, и лгущие, и осуждающие, и беспечно веселящиеся, и т. д. – всех грехов и не перечислить. Как эти качества стали признаками здоровья? По общему мнению окружающих! Такие понятия сформировались в обществе, и каждое новое поколение на них воспитывается, привнося все новые и новые искажения. Попробуй теперь докажи, что все это болезни, а не цветущее здравие! Никто и слушать не будет! На предложение исцелить душу говорят: «Я здоров! Зачем мне ущемлять себя?» А примеры типичных грехов современного общества сразу отвергают: «Вы что? Счастья и радости хотите меня лишить?! Что мне нравится, то и буду делать! Не лезьте! Как-нибудь сам разберусь!» Вот так миллионы, если не сказать миллиарды, людей живут во всем мире и даже не думают о состоянии своей души как о состоянии болезни и вечной смерти.
Не так должно быть у христиан, желающих жить по вере и признающих основные понятия веры. Мы знаем, что человек рождается, уязвленный жалом вечной смерти. Даже после Крещения требуется непрестанная борьба с грехом до пролития слез, пота и крови, решиться на которую может только тот, кто исследовал себя и обнаружил скрывающуюся в тайниках сердца вечную смерть, проявляющуюся в виде приобретенных, ранее любимых нами, греховных навыков.
КАК В ЧЕЛОВЕКЕ ПРОЯВЛЯЕТСЯ ВЕЧНАЯ СМЕРТЬ
В чем выражается действие вечной смерти? Злой дух невидимо действует на душу каждого человека, всевая в ум свои мысли и разжигая соответствующие греховные чувства. При этом он очень хитро предлагает зло под видом добра, как бы заворачивая яд в красивую обертку. Не обладая искусством духовной брани, грех, скрытый под привлекательной оболочкой приятного впечатления, обнаружить почти невозможно, и дело совершается. Кроме того, враг может возбудить в человеке отвращение к истинному добру, отталкивая неверующих от Церкви, а верующих – от покаяния. Так сатана извращает и уродует всю жизнь человека. В результате черное воспринимается как белое, а белое – как черное. И это потому, что чувства, мысли, планы и желания бесовские принимаются человеком как свои. Вот причина болезни и одновременно ее последствия! Чужое, противное и противоестественное принимается как родное и делается своим и как бы естественным, и человек уже стремится к этому, желает и жаждет его.
К примеру, человек поставил для себя какую-то цель, признав ее необходимой и полезной. Добиваясь ее, он прилагает много усердия и всех, кто мешает, готов смести на своем пути, будучи абсолютно уверен в правильности своего решения. Но если посмотреть внимательно, то цель эта нередко оказывается греховной! Как она родилась? Из какого источника явилась? Господь говорит, что все исходит из нашего сердца, а поскольку в нем живут страсти, то из страстей, в нем гнездящихся, и рождаются все желания: Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое (Лк. 6, 45). Через эти самые страсти враг невидимо управляет нами, а мы, будучи духовно неопытными, думаем, что сами себе господа, что все наши мнения и решения – это плод нашего просвещенного ума. О хитром и незаметном действии бесов даже и не догадываемся. Если же оценить поставленную перед собою цель с позиции евангельских заповедей, посоветовавшись с духовно опытными людьми, может оказаться, что она является злом. Страшно попасть в сети заблуждения и жить в них! Человек будет плодить зло, считая его добром. Вот она – главная беда: человек не видит в себе действия зла и не может отличить его от добра. От этого и рождаются греховные понятия и привычки, которые мир прославляет, воспевает и проповедует, а мы, христиане, заражаясь этим, стремимся к тому же, игнорируя заповеди Христовы. Тогда в чем выражается наша вера? Внешнее делаем, а о внутреннем забываем? Не нам ли сказано: очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23, 26). Таким образом, если мы хотим избавиться от болезни души, этой язвы вечной смерти, нам необходимо все свои дела, слова, мысли и чувства сравнивать с евангельской истиной.
Явилась ли человеку мысль, пришло ли желание воплотить ее – нужно обязательно проверить, не грех ли это? Угодно ли это Богу? Что Господь говорит по такому случаю? Какая заповедь касается предполагаемого дела? И уже потом решать, делать намеченное или отвергать, как зло.
Человек наделен свободой, и, если он не чувствует болезнь своей души, искать исцеления его не заставишь. Признавая свое состояние нормальным и естественным, исправлять его он не будет. Действующие в сердце страсти болезнями он не считает, но, напротив, думает, что они полезны и помогают в жизни. Самоуверенность, наглость, хамство, дерзость, хитрость, изворотливость мир принимает как добродетели. Кто их будет лечить, если они признаются нужными, если без них человек не может утвердиться в жизни? Если отнять у нас все эти качества, которые мы так долго в себе развивали, закрепляли и даже гордились ими, то как тогда добиваться намеченных целей и защищать себя? Нам страшно оказаться «выброшенными на обочину жизни». Удобнее жить «по понятиям мира».
Только лишь начнет христианин борьбу, например, с грубыми проявлениями гордости, как тут же появляются то страх, то печаль, то зависть. Страх от того, что нечем теперь защитить себя и ближних от врагов. Печаль, потому что нельзя теперь применять старые надежные способы решения жизненных проблем. Зависть к тем, кто продолжает греховными средствами стяжать земные блага. В этом смысле христиане «отстают» от прочих, не боящихся пользоваться «услугами» сатаны в достижении намеченных целей, потому что не могут делать того, что делают люди, живущие по страстям и грехам. Но боясь расстаться с греховным прошлым, мы похожи на стоящих в болоте: пока вытаскиваем одну ногу, проваливается другая. Чем больше возимся, тем глубже погружаемся в трясину, а на твердый берег выбраться никак не можем. От таких неудачных попыток подступает печаль, а за нею и отчаяние: желание прекратить всякие «эксперименты» с верой и вернуться на старое. Апостол Петр обличает нас: с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи