Читать онлайн Актуальные вопросы семейного воспитания бесплатно

Абд ар-Рида Зараби[1]

Воспитание на основе любви

Аннотация. Слово тарбийат является производным от рубувв, что означает физический рост и развитие, и происходит от рабб, т. е. воспитывать, выращивать. В данной статье будет рассмотрено второе значение этого слова, т. е. «воспитание». Слово мухаббат означает любовь, и в этой статье имеется в виду любовь к Аллаху и Его приближенным. Внушив ее воспитаннику, воспитатель может наставить его на путь самосовершенствования и создать предпосылки его спасения. Потому что тот, кто питает в сердце любовь к Богу и богоугодным людям, всегда чувствует Его присутствие, старается не грешить и отдаляется от всего неправильного. Предания пречистых имамов, жизнеописания святых праведников и последователей стези любви свидетельствуют именно об этом.

Ключевые слова: любовь, воспитание.

Введение

Связь Всевышнего Аллаха с человечеством началась с того момента, как Он создал его. Он стал Творцом, а мы – творениями. Когда Он даровал нам удел, Он стал Наделяющим, а мы наделяемыми. Он наставил нас на прямой путь и стал Ведущим, а мы – ведомыми. Когда мы стали поклоняться Ему, мы стали поклоняющимися, а Он объектом поклонения. Когда мы полюбили Его, мы стали влюбленными, а Он возлюбленным. Когда мы стали молить Его, мы стали молящимися, а Он – тем, кого молят. Когда мы прочли священный хадис о словах Всевышнего: «Кто устремится ко Мне, тот найдет Меня, а кто найдет Меня, тот возлюбит Меня, а того, кто возлюбит Меня, возлюблю и Я», – то устремились к Нему.

Будучи религией всех истинных пророков и уставом совершенствования человека, ислам берет начало в любви к Аллаху. Как сказал Имам ‘Али: «Ислам – религия Аллаха, которую Он для Себя избрал, пред очами Своими ее создал, пред творением Своим ей предпочтение отдал, на любви Своей столпы ее воздвиг»[2].

Это значит, что любовь к Аллаху – главная основа личной и социальной созидательности, а также духовного и физического развития человека. И все то, чему учили Божьи пророки и посланники ради наставления человечества на путь истинный, может дать желанный плод в том случае, если следовать им из любви. Пока человек не постигнет любви к Всевышнему, он не сможет познать смысла своего сотворения. Именно на это указывает Имам Саджад в своей молитве: «Поведи меня путем любви к Тебе, который облегчит мне достижение всех благ этого и другого миров»[3]. Исходя из этого, чем сильнее любовь к Аллаху, тем вернее можно постичь смысл бытия и достичь человеческого совершенства.

Любовь исправляет и улучшает, потому что тот, кого мы любим, меняет наш нрав и наше поведение, и мы уподобляемся ему. Так, праведники внушают нам божественную любовь. Так, Всевышний Аллах внушил любовь к Себе, к Своим приближенным и к правоверным. Другими словами, любовь к Аллаху и семейству Пророка подобна цветочной почке, и Он взрастил ее в сердцах верующих людей. Когда Пророк был возлюблен Аллахом и понял, что не может ничего сделать для Него, он обратил свою любовь к людям и одарил их ею. И тогда Всевышний Аллах велел ему сказать им: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас». Именно так человек может быть возлюблен Богом.

В данной статье мы попытаемся разъяснить цель воспитания, которой является развитие человека и достижение им добродетелей, а также любви к Аллаху, Пророку, его семейству и праведникам. Дабы каждый мог напиться из чистого родника их любви и благодаря ей легко идти путем счастья к Повелителю миров.

1. Значения слов тарбийат (воспитание) и мухаббат (любовь)

а. Значения слова тарбийат

Толковые словари связывают происхождения слова тарбийат с двумя словами: рубувв и рабб. Обращаясь к этимологии этого слова, авторы многих книг по педагогике пишут, что оно берет начало в слове рубувв. Но Бакир Шариф ал-Кураши, автор книги «ан-Низамат-тарбави фи ал-ислам»[4], ссылаясь на авторитетные книги по лексикологии, пишет, что тарбийат является производным от рабб. Вероятно, те, кто возводит тарбийат к слову рубувв, берут за основу нынешнюю искаженную форму этого слова и связывают ее с формой отглагольного существительного таф‘илат глагола раббаа. Но те, кто считает его производным от рабб, ссылаются на подлинный корень этого слова.

Следовательно, слово тарбийат имеет два корня: первостепенный и второстепенный. Но лексикологи расходятся во мнениях относительного того, какой из них (рубувв или рабб) первостепенный. Их высказывания можно резюмировать в двух главных выводах:

1. Рагиба в «Муфрадате» пишет: «Слово рабб изначально происходит от слова рубувв» и «Тарбийат происходит от слова рубувв. Говорят, что недостаточный (лафиф) изначально глагол раббаа впоследствии стал удвоенным (муда‘аф)». Из этих слов Рагиба следует, что рабб является производным от слова рубувв. Значит, рубувв – первостепенный корень слова тарбийат, а рабб – второстепенный.

2. Слова Ибн Манзура в «Лисан ал-‘араб»: «Глаголы раббаа и тараббаа преобразовались с удвоенных глаголов в недостаточные». И слова Зубайди в «Тадж ал-‘арус»: «Глагол рабба и раббаба то же, что и раббаа, который преобразовался с удвоенной формы»[5]. С этих слов следует, что рабб является первостепенным корнем, а рубувв – второстепенным.

Из слов лексикологов следует, что слово тарбийат, производное от слова рубувв, значит рост и развитие, и это больше походит на физическое воспитание. Но слово тарбийат, производное от слова рабб, имеет множество значений, как то: господство, исправление, совершенствование, воспитание. Исходя из этого, можно заключить, что именно слово рабб является корнем слова тарбийат, потому что значения всех производных от него слов, так или иначе, указывают на процесс развития и совершенствования человека.

Слово тарбийат и его производные от корня рубувв не так часто встречаются в Коране, а точнее лишь в двух следующих айатах:

– «Будь добр, смирен и милосерден к ним и говори: “О Всевышний! Помилуй их, как они миловали и воспитывали меня, когда я был ребенком”»[6]. Слово «ребенок» здесь указывает на то, что под словом раббайани (воспитали меня) подразумевается физическое развитие и воспитание. И в словах Фараона к пророку Мусе:

– «Разве мы не воспитали тебя ребенком и ты не был окружен нашей заботой несколько лет твоей жизни?»[7]. И в этом айате, учитывая отношение Фараона к Мусе, подразумевается физическое развитие и воспитание, а не нравственное и религиозное.

В молитвах непорочных имамов также редко встречаются слова тарбийат и производные от него, которые происходят от корня рубувв. Например, в молитве Кумайла мы читаем: «О, Зачинатель моего творения, богослужения и воспитания, добродетели и удела, даруй мне изначальную щедрость Свою и извечную доброту Свою». Или в молитве Абу Хамзы Самали: «О Творец! В детстве и юности Ты растил и воспитывал меня в милостях и благах, и в зрелом возрасте даровал мне честь и почет»[8].

С точки зрения ислама, человек состоит из тела и души, и потому развитие и воспитание должны получить как его физические силы и способности, так и духовные. Ислам считает физическое развитие, воспитание и здоровье необходимыми. Но это не полагается высшей целью. Скорее наоборот, это предварительная цель, достижение которой должно служить достижению высшей цели, т. е. духовного развития и совершенства.

Производные от слова тарбийат от корня рабб во множестве встречаются в исламских текстах. Это, например, рубубиййат (господство), Рабб (Господин), раббани (господский), арбаб (господа). Кроме того, они широко используются в Коране и преданиях. К примеру, в молитве Кумайла, где Имам ‘Али несколько раз употребил слово рабб и его производные: «Бог, Владыка и Господин мой! Ужель будешь мучить меня огнем Своим, (даже) после того, как я признал Тебя сущим, единым?.. И после моего искреннего признания (Тебя) и смиренной молитвы пред Твоим господством?»[9] В книге «Сахифа Саджадийа», которая является сокровищницей исламских молитв, встречается множество производных от корня рабб, как то: рубубиййат, рабб, марбуб и т. п. Например, в молитве Имама Саджада о прошении у Аллаха убежища от зла шайтана мы читаем: «О Творец мой! Я обобщаю этим всех, кто засвидетельствовал Твое господство… и прибегаю к Твоему заступничеству от шайтана постижением божественных знаний»[10].

В общем, для правильного определения исламского воспитания, необходимо обратиться к слову рабб и его производным, таким как Рабб (Господин) и рубубиййат (господство), которые означают божественное наставление человека на путь духовного совершенства и развития.

б. Значения слова мухаббат

Слово мухаббат имеет множество определений, каждое из которых раскрывает часть его значений. Ниже мы приведем некоторые из этих определений, которые даны языковедами и гностиками, философами и богоугодными людьми (авлия).

Рагиб Исфахани, автор «Муфрадата», ставит любовь выше желания: «Любовь – это желание того, что считаешь благом. Поэтому всякая любовь есть желание, но не всякое желание есть любовь»[11]. Он убежден, что любовь Всевышнего Аллаха к людям выражается в даровании им благ и милостей, а любовь людей к Творцу – в стремлении приблизиться к Нему[12]. Из определения Рагиба можно заключить, что это одна из степеней любви, но не самая высшая.

Комментируя айат «Они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха»[13], Табатабаи пишет: «Любовь – это бытийная связь и особое притяжение между совершенствующей причиной и совершенствуемым последствием. Поэтому мы любим свои действия, посредством которых мы развиваемся, и также любим плоды своих действий, которые свидетельствуют о нашем развитии»[14].

По мнению философов, любовь в человеке есть духовное качество, т. е. стремление души к тому, что соответствует нраву, инстинкту, разуму или сердцу человека. И она зиждется на трех основах: постижение (любовь), постигающий (любящий) и постигаемый (любимый).

Мулла Садра так описывает любовь: «Любовь и все то, что аналогично ей, есть страсть к соответствующей вещи, рациональная ли она, эмоциональная, физическая или духовная»[15].

Гностики считают любовь частью воли, которая является одним из атрибутов Всевышнего Аллаха. Развиваясь в человеке, она достигает таких степеней, как склонность, симпатия, желание, любовь, страсть, безумие[16].

Любовь в ирфане

Любовь в практическом ирфане имеет две ипостаси:

а. Любовь к Всевышнему Аллаху, под которой подразумевается стоянка любви, которую путник достигает после преодоления определенных степеней и стоянок.

б. Любовь Аллаха к человеку, под которой подразумевается стоянка возлюбленности раба и путника.

Айатолла Наджабат, который достигал степеней приближенности к Аллаху через любовь, пишет: «Если человек удостоится любви Всевышнего, он обязательно достигнет всех добродетелей»[17]. Ходжа Абд Аллах Ансари, описывая в книге «Маназил ас-саликийн» (Стоянки путников) степень любви и ее значимость, пишет: «Любовь есть привязанность сердца к жертвованию ради Любимого и отказ нелюбимым. Это одна из первых долин на пути к растворению во Всевышнем Аллахе (фана)»[18].

В «Ма‘арифе» (Знания) Тирмизи сказано: «Любовь – это растворение своего существования в законах Возлюбленного»[19]. А Абу Талиба Макки приводит в «Кувват алкулуб» (Сила сердец) слова великого гностика Абу Йазида Бистами о любви: «Любовь – это когда считаешь малыми свои благодеяния, даже если их много, и считаешь множеством то, что нисходит от Возлюбленного, даже если его мало»[20]. Однако слова Джунайда более емки: «Любовь – это замещение качеств любящего качествами Любимого». Абу Абд Аллах Кураши сказал: «Любовь – это отдать всего себя Возлюбленному без остатка». Когда Ибн Ата спросили о любви, он сказал: «Любовь – это семена, которые сажаются в сердце и приносят плоды соответственно разуму каждого человека».

Некоторые суфии сообщают, что они считают любовь соблазном со стороны Желанного, которая зарождается в сердце желающего. Передают, что однажды Абу Бакр Шибли был посажен в темницу и к нему пришла группа людей. Он спросил их: «Кто вы?» В ответ они сказали: «Мы те, кто любит тебя». Тогда он взял камень и бросил в них. Они разбежались, а он спросил их: «Почему вы убегаете? Если вы притязаете на любовь к нам, то терпите наши испытания»[21].

Яхйа ибн Муаз написал Абу Йазиду Бистами: «Я так много испил из чаши Его любви, что опьянел». В ответ Абу Йазид написал ему: «Другие испили небесные и земные моря и не напились. Их языки все высовывались наружу, и они говорили: есть ли еще?»[22]

Китани рассказывает:

«Во время хаджа в Мекке речь зашла о любви, и великие люди стали рассуждать о ней. Они обратились к Джунайду, который был самым молодым, и сказали: “Эй, иракец! Расскажи, что у тебя на этот счет”. Тогда он схватился за голову, из его глаз потекли слезы, и он сказал: “Любовь – это когда раб забывает себя. Он постоянно занят поминанием своего Господина и соблюдением Его прав. Он смотрит на Него своим сердцем, свет Его сущности прожег его сердце, а кубок Его дружбы очистил его. Он снял ради него завесы сокровенного мира. Если он говорит, то передает речь Господина. Если действует, то по Его велению. И если сохраняет покой, то пребывает с Ним. Он существует благодаря Ему, ради Него и с Ним”»[23].

Айатолла Мисбах Йазди описал степени любви следующим образом:

«Из преданий следует, что каждый человек занимает определенную ступень любви к Богу и Его приближенным соответственно уровню своей веры и знаний. Поэтому в целом можно составить три степени любви:

1. Слабая степень, при которой человек пребывает в обычном состоянии и не проявляет какого-либо самопожертвования.

2. Средняя степень, при которой человек жертвует собой ради Друга, но в лишь той мере, что не противоречит его личным интересам.

3. Высшая степень, при которой человек не избегает никакого самопожертвования и находит высшее удовольствие в следовании Его воле и закону и, более того, в бытийной связи с Ним, т. е. в растворении в Нем»[24].

Конечно, чем сильнее любовь, тем больше удовольствие от соединения с Возлюбленным. В том случае, если это соединение не ограничено местом, временем и другими рамками, это врожденное желание человека полностью удовлетворяется. И в итоге любовь сжигает всю его сущность и растворяет его в Боге. Такая любовь к Всевышнему Аллаху есть одна из целей исламского воспитания в эмоциональном плане.

Муртаза Мутаххари также описывает эту степень любви: «Когда любовь достигает такого уровня, что овладевает браздами мысли и желания человека и подчиняет себе его разум и волю, это и есть подлинная любовь. Когда любовь достигает этой степени, она становится богослужением»[25]. «При таком богослужении человек желает выйти за пределы своего ограниченного бытия и слиться с истиной, которая совершенна и безгранична»[26].

Исходя из этих описаний любви и ее роли в духовном воспитании человека, данная статья нацелена на определение того, кто является истинным влюбленным и как надо проявлять свою любовь к Нему.

2. Любовь к Аллаху

Самая главная причина любви к Аллаху после его милости и благоденствия – это знание. Всевышний по милости Своей вложил в природу человека любовь к добру и красоте, и, так как Он вбирает в Себя все добро и всю красоту, невозможно, чтобы человек познал Его и не полюбил. Поэтому Имам Муджтаба утверждал, что каждый, кто познал Творца, любит Его. А Имам Садик сказал: «Люди поклоняются Аллаху, Велик Он и Всемогущ, тремя способами. Одни поклоняются в надежде на награду. Это богослужение жадных и алчных. Другие поклоняются Ему в страхе перед адом. Это богослужение рабов. Я же поклоняюсь и служу Всевышнему Аллаху из любви к Нему. Таково богослужение благородных, и их к этому побуждает спокойствие». Ведь сказано в Коране: «Эти благочестивые, верующие будут в Судный день в безопасности от всякого ужаса и страха»[27]. Также в нем Всевышний Аллах говорит Пророку: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи…”»[28]. Следовательно, каждый, кто любит Аллаха, в Судный день будет в безопасности[29].

Передают, что пророк Мухаммад поведал о пророке Шуайбе следующее:

«Шуайб так долго плакал от любви к Аллаху, что ослеп. И Аллах вернул ему зрение. Но он снова так много плакал, что ослеп. И Аллах снова вернул ему зрение. Но он в третий раз так долго плакал, что ослеп. И тогда Аллах, снова вернув ему зрение, сказал ему в откровении: “О Шуайб! До каких пор ты будешь плакать? Если ты плачешь от страха перед адом, то Мы тебя не ввергнем в него. Если же ты плачешь от желания попасть в рай, то Мы введем тебя в него”. На что Шуайб сказал: “О Всевышний! Ты знаешь, что я плачу не от страха перед адом и не от желания рая. Это любовь к тебе вселилась в мое сердце. Потому я не в силах терпеть разлуку с Тобой и не видеть Тебя”. Тогда Всевышний Аллах сказал ему: “Если ты плачешь из-за этого, то скоро Я отправлю к тебе Своего собеседника Мусу, сына Имрана”»[30].

Со слов Имама Саджада также приводится такой рассказ:

«Всевышний Аллах, Велик Он и Всемогущ, сказал пророку Мусе: “Сделай так, чтобы люди возлюбили Меня и Я возлюбил их”. Муса спросил: “О Всевышний! Как я могу это сделать?” Он ответил: “Напоминай им о благах и милостях, что Я им даровал, чтобы они возлюбили Меня. Ибо если ты наставишь на правильный путь того, кто избегает Меня или сбился с пути ко Мне, то это будет для тебя лучше, чем сто лет поклонения Мне, в течение коих ты бы постился днем и молился ночью”»[31].

Всевышний Аллах сказал пророку Давуду:

«О Давуд! Если бы те, кто отвернулся от Меня, знали, как Я жду их, какую любовь питаю к ним и как желаю, чтобы они отказались от своих грехов, они бы умерли от силы Моего желания, и на пути любви Моей их члены отделились бы друг от друга. О Давуд! Это Мое отношение к тем, кто отвернулся от Меня. Каково же Мое отношение к тем, что обратился ко Мне? О Давуд! Больше всего раб нуждается во Мне, когда думает, что не нуждается во Мне. Самое великое милосердие Я оказываю ему тогда, когда он отворачивается от Меня. И самого большего почета он заслуживает тогда, когда возвращается ко Мне»[32].

В книге «Мисбах аш-шари‘а» сообщается, что Пророк сказал:

«Если Аллах полюбит кого-то из моей общины, то внушит Своим избранным рабам, душам ангелов и носителям Своего Трона любовь к нему, и они начнут любить его. И это есть истинная любовь. Блажен такой человек! Блажен такой человек! Аллах заступится за него в Судный день».

Главный воспитательный посыл всех этих преданий заключается в том, что если человек полюбит Аллаха, то Он полюбит его еще сильнее и простит ему прошлые ошибки. И если воспитатель сумеет этим наилучшим педагогическим методом установить связь между воспитанником и его Творцом, чтобы он насладился любовью Всевышнего, то дальше он сам найдет путь к развитию и совершенству.

Виды любви к Аллаху

У человека есть два способа познать Всевышнего Аллаха. Первый – это познание через доказательства, что называется верой, а второй – это познание через свидетельствование, и оно называется убежденностью. Чем больше человек познает Аллаха, тем лучше он узнает Его блага и красоты и тем сильнее привязывается к Нему. Оба способа познания Всевышнего могут стать основой любви к Нему, но полная и совершенная любовь может быть достигнута только через свидетельствование (шухуд). По словам некоторых последователей ирфана, до тех пор, пока человек не познает Творца через свидетельствование, он не сможет любить Его по-настоящему. И если он достигнет этой степени, то узрит, что все блага и красоты заключаются во Всевышнем Аллахе, и тогда все его внимание будет обращено к Нему[33].

Поэтому те, кто познал Всевышнего Аллаха таким образом, испытывают к Нему любовь высшей степени. Они делятся на две группы: на ангелов и на ученых. Описывая силу любви ангелов, Имам ‘Али сказал: «Поклонение Ему оторвало их от всего иного и связало истины Веры их с познанием Его. Убежденность в Нем привела их к трепету пред Ним. И не променяют они желание того, что у Него, на желание того, что имеется у кого-то другого. Они уже испробовали сладость познания Его и испили из чаши изобилия Его любви»[34].

А Имам Садик так описал наслаждения второй группы от познания Всевышнего Аллаха: «Если бы люди уразумели благость познания Аллаха, Велик Он и Всемогущ, то не стали бы желать мирских благ, которые Он предоставил и недругам, но наслаждались бы благом любви к Нему»[35].

В молитве Имама Саджада, которой он научил Абу Хамзу Самали, говорится: «Близок путь того, кто стремится к Тебе, ибо Ты не скрываешься от Своих творений, это лишь их деяния скрывают Тебя от них»[36].

Из этого следует, что, во-первых, озарение сердца не считается вторым путем познания через свидетельствование и что очищения сердца от грязи недостойных дел достаточно для приобретения такого познания, а его озарение посредством достойных дел усиливает это познание. Во-вторых, преграды на пути познания Аллаха одинаковы с преградами на пути любви к Нему, потому что Его познание через свидетельствование сопряжено с ней. Следовательно, кто преодолел эти препятствия с помощью богобоязненности, те ослабили привязанность к другим благодаря любви к Всевышнему.

Кого любит Аллах?

Каждый из нижеследующих пунктов указывает на пути достижения любви Всевышнего и совершенства, т. е. на пути воспитания человека через любовь к Нему:

Покаяние: «Воистину, Аллах любит кающихся»[37]. Имам Садик сказал: «Если человек будет каяться искренне, то Аллах возлюбит его и скроет его грехи в этом и грядущем мирах»[38].

Богобоязненность: «Поистине, Аллах любит богобоязненных»[39].

Добродетельность: «Воистину, Аллах любит творящих добро»[40].

Терпение: «Они не проявили слабости и не смирились. Ведь Аллах любит терпеливых»[41].

Упование: «Когда ты решился на что-либо, уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих»[42].

Справедливость: «Воистину, Аллах любит справедливых»[43].

Чистота: «В этой мечети [совершают молитву] мужи, которые хотят очиститься от грехов. Воистину, Аллах любит очищающихся [от грехов]»[44].

Следование Пророку: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи…”»[45].

Усердие на пути Аллаха: «Поистине, Аллах любит тех, кто сплоченными рядами радеет за Его Слово, будто они – прочное строение»[46].

В Священном Коране приводится много подобных айатов, где Всевышний Аллах описывает тех, кого Он любит.

Праведные имамы также указывали на признаки возлюбленных Всевышним людей, которые называются «Причины любви к Аллаху». Здесь мы не станем утверждать, что каждый, кто пожелает, сможет достичь высшей степени Божьей любви, но скажем, что все может быть. Мы должны следовать теми путями и дорогами, которыми шли приближенные Бога, вдохновляться их примером, познать божественную любовь и самосовершенствоваться с ее помощью. Самое главное – ступить на этот путь, который приведет нас к Творцу.

3. Причины любви к Аллаху

а. Познание Аллаха

Имам Хасан считал, что путь любви к Аллаху лежит через Его познание, и говорил: «Кто познает Аллаха, то полюбит Его»[47].

В книге «Мисбах аш-шари‘а» говорится:

«Телом познающий находится среди людей, но душой он с Аллахом. Если на мгновение его сердце отвлечется от Него, то он умрет от тоски по Нему. Познающий – хранитель Его аманатов, сокровищница Его тайн, кладезь Его света, путеводитель людей к Его милости, носитель Его знаний и мерило Его справедливости. Он не нуждается в людях и мирских благах. У него нет друзей, кроме Аллаха. Он мыслит, говорит и действует благодаря Ему, ради Него и с Ним. Поэтому он прогуливается в священных садах Всевышнего и радуется Его благам. Познание Аллаха – это корень, от которого ответвляется вера»[48].

б. Поминание Аллаха

Пророк сказал: «Кто часто поминает Аллаха, того Он возлюбит»[49]. В священном предании говорится, что Всевышний Аллах сказал: «Если Мой раб будет постоянно поминать Меня, Я удовлетворю все его желания и дарую наслаждения. Тогда он возлюбит Меня, а Я его. И тогда Я сниму покров между Мной и им и дарую ему способность не забывать Меня даже тогда, когда забудут все люди. Устами этого раба будут говорить Мои посланники. Ибо он истинный герой».

Один из главных способов проявления любви к Аллаху – это служение и поклонение Ему, что позволяет человеку устанавливать прямую связь со своим Творцом. Так он может без посредников поведать Ему о своих тайнах, излить свою душу и доказать свою любовь. Да, существует множество молитв, дошедших до нас от имамов и праведников, и через них человек может обращаться к Нему. Но в этом нет нужды: он может общаться со Всевышним своими словами.

Богоугодные люди учили нас обращаться к Всевышнему Аллаху с такими словами:

«Господи! Внуши нам желание стремиться к тебе! Озари наши очи и сердца светом Своим, дабы они прорвали все покровы и узрели истоки величия, и наши души упокоились в лоне святости Твоей!»[50]

Обращаясь к Всевышнему Аллаху, Пророк молил Его:

«О Творец! Сделай так, чтобы любовь к Тебе была дороже всего для меня, а страх пред Тобой страшнее всего! Отдали от меня мирские желания страстью узреть Тебя! И если сделал Ты мирскую жизнь светом очей для мирян, то сделай светом очей моих служение Тебе!»[51]

Имам Садик также молил Всевышнего Аллаха:

«Господи! Наполни мое сердце любовью к Тебе, страхом пред Тобой, убежденностью и верой в Тебя, трепетом и благоговением пред Тобой! О Обладатель Величия и Радушия!»[52]

Эти лишь несколько примеров из множества молитв угодных Богу, которые приводятся в религиозных книгах. Но и этого достаточно для того, чтобы узнать, с какой искренностью и любовью они обращались к своему Возлюбленному. Таким образом они учат нас всех, что самый верный путь познания Аллаха и получения высшего наслаждения лежит через прививание себе Его качеств и атрибутов, а это возможно лишь через мольбы и обращения к Нему.

в. Богобоязненность

Предание гласит, что Имам Бакир сказал Джабиру:

«Джабир! Знай, что богобоязненные люди требуют от тебя наименьших затрат и приносят наибольшую пользу. Если ты поминаешь Аллаха, то они помогают тебе в этом, а если ты забываешь о Нем, они напоминают тебе. Они постоянно говорят о повелениях Божьих и всегда следуют им. Они дружат лишь ради Него и взирают на Него своими сердцами, ибо знают, что только Он достоин этого»[53].

г. Признаки любви к Аллаху

Те, кто искренне любит Аллаха, обладают определенными признаками, по которым их можно узнать. Здесь мы укажем на некоторые из этих признаков, которые упоминаются в словах праведных имамов:

1. Любящий Аллаха человек желает Его довольства.

Кто любит Всевышнего, тот предпочитает Его веления своим желаниям и потому не сожалеет и не печалится об упущенных мирских благах. Если подарить ему весь мир, он не станет ликовать. Он желает довольства Всевышнего, и потому его радость заключается в Его довольстве.

В молитве любящих Бога праведников мы читаем:

«О надежда сердец томящихся! О верх мечтаний любящих! Молю Тебя о Твоей любви, и о любви тех, кто любит Тебя, и о любви к тому, что приблизит меня к Тебе! Молю Тебя сделаться для меня самым любимым!»[54]

В другой молитве говорится:

«Господи! Разве может тот, кто испытал сладость любви к Тебе, предпочесть другого?»[55]

2. Любящий Аллаха человек желает встречи с Ним.

В известном предании говорится, что, когда Ангел смерти явился к Ибрахиму, пророк спросил: «Видел ли ты, чтобы друг желал смерти своему другу и умертвил его?» И тогда Всевышний Аллах сказал ему в откровении: «О Ибрахим! Друг мой! Видел ли ты того, кто не желал бы встречи со своим другом?» После этого пророк сказал: «О Ангел смерти! Вот теперь забери мою жизнь»[56].

Согласно преданию, однажды некий бедуин пришел к Пророку и спросил его: «О Пророк! Когда наступит Судный день?» Пророк в ответ спросил: «А что ты приготовил для него?» На что бедуин ответил: «Я мало молился и не держал долгих постов, но я всегда любил Аллаха и Его посланника». Тогда Пророк сказал: «Каждый будет пребывать с тем, кого он любит»[57].

Истинный влюбленный убежден в том, что Всевышний всегда выполняет Свои обещания, и потому он всегда готов к своей смерти и жаждет встречи с Ним. Те же, кто боится смерти, сомневаются во встрече с Ним. Ведь кто любит своего Господа, тот не может бояться смерти.

3. Любящий Аллаха человек всегда поминает Его.

Любящий Аллаха человек никогда не перестает поминать и славословить своего Творца. И, когда любовь к Нему достигнет предела, никто и ничто не сможет занимать его мысли, кроме Него.

Файд Кашани приводит в книге «Махаджат ал-байда» такой рассказ о пророке Исе:

«Однажды пророк встретился с тремя группами людей, которые были удивительно худыми и бледными. Он спросил первую группу о том, что с ними. Они сказали, что дошли до такого состояния из-за страха перед адом. И пророк сказал, что Всевышний обезопасит их от адских мучений из-за их страха перед ними. Затем он спросил то же самое у второй группы, люди в которой были еще худее. Они ответили, что из-за сильного желания попасть в рай они отказались от всех преходящих мирских благ.

Тогда пророк сказал, что Аллах дарует им то, чего они желают. После этого он обратился с тем же вопросом к третьей группе, члены которой пребывали в еще худшем состоянии. И они ответили, что, любя Аллаха, дошли до такого состояния из-за разлуки с Ним и что они стремятся лишь к Нему и хотят достичь лишь Его. Тогда пророк Иса сказал: “Вы и есть приближенные Аллаха!”»

Харам ибн Хайан сказал: «Когда правоверный познает своего Творца, он полюбит Его, и когда он полюбит Его, то устремится к Нему, а когда он почувствует сладость стремления к Возлюбленному, он не будет взирать на блага этого мира и не станет желать благ иного. Тогда телом он будет находиться в этом мире, но душой – пребывать в загробном»[58].

4. Любящий Аллаха человек желает уединения с Ним.

Любящий Всевышнего человек всегда ищет возможности обращаться к Нему с молитвами и беседовать с Ним в уединении. Лучшими моментами своей жизни он считает то время, что он проводит со своим Возлюбленным вдали от мирской суеты.

Имам Садик сказал:

«Аллах поведал пророку Мусе в откровении: “О сын Имрана! Лжет тот, кто думает, что любит Меня, если с наступлением ночи он ложится спать. Разве влюбленный не желает уединения со своим Возлюбленным? О сын Имрана! Мне ведомо состояние тех, кто любит Меня. С наступлением ночи они обращают ко Мне сердца и взоры. Воображая Мое воздаяние, они беседуют со мной через свидетельствование. О сын Имрана! Во тьме ночной посвящай мне благоговение сердца, смирение тела и слезы очей! В этом случае ты найдешь Меня вблизи себя”»[59].

Словом, качества тех, кто искренне любит Аллаха, – это правдивость, искренность, верность завету, милосердие к людям, благоговение перед Богом. Они самые искренние в хранении тайн, самые правдивые в речах, самые верные в соблюдении заветов. Они самые чистые в помыслах и делах и самые смиренные перед Всевышним. Когда они обращаются к Нему, ангелы гордятся ими. Ради них Бог обустраивает землю, благодетельствует людям, удовлетворяет их нужды и отвращает от них беды.

Имам ‘Али сказал: «Любовь к Аллаху – это пламя, которое воспламеняет того, кто ощущает ее. Свет Божий освещает все, на что падает… Потому если кто-то возлюбит Аллаха, то Он дарует ему все, что он пожелает»[60].

Также Имам Садик учил: «Не отдавайте свое сердце кому-то, кроме Всевышнего Аллаха, ибо это Его заповедное место»[61].

Имам ‘Али, описывая тех, кто любит Аллаха, сказал: «Если Аллах возлюбит кого-нибудь из числа своих рабов, то дарует ему желание служить Ему и довольствоваться тем, что он имеет. Он также дарует ему знания и прозорливость, укрепит его веру и убежденность, вдохновит на наилучшее служение Ему, украсит спокойствием и кротостью, лишит его любви к мирской жизни и отвратит его от страсти к мирским благам»[62].

Поэтому истинный влюбленный не выражает открыто свою любовь к Всевышнему, ибо это не соответствует Его величию, и хранит молчание, хотя его сердце кипит и переполняется к Нему любовью.

Истинные влюбленные не отделяют в божественном цветнике бытия розы от шипов и в соответствии с айатом «В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности» не различают красоту и убожество. А неискренне любящие взирают на все это и согласно айату «Мы веруем в одних и не веруем в других» принимают одни знамения и творения Аллаха и отвергают другие. Сердца тех наполнены Божьим светом, а взоры этих обделены им[63].

д. Любовь к семейству Пророка и приближенным Аллаха

Когда в сердце человека зарождается любовь к Аллаху, он также начинает любить и приближенных к Нему людей. Потому что, когда человек питает интерес к кому- то, он питает интерес и к тем, кто близок к нему. Любовь к семейству Пророка укрепляет любовь к Всевышнему и усиливает привязанность к высоким божественным ценностям и желание привить себе добродетели. Согласно преданию, благородный Пророк сказал: «Любите Аллаха, ибо Он достоин любви. Любите меня из любви к Господу и любите моих родных из любви ко мне»[64]. В день мубахалы, когда Пророк накрыл плащом членов своего дома, он прочел молитву: «О Всевышний! Причисли меня к тем, кто любит их».

Имам ‘Али сообщает, что Пророк однажды сказал: «В Судный день раб Божий не сделает ни шагу, пока его не спросят о четырех вещах… Четвертый вопрос будет о любви к членам моего дома»[65].

Чистые чувства и проявление любви к дому Пророка укрепляют стопы человека на пути истины и защищают его от грехов и пороков. Чем сильнее человек будет любить имамов, тем вернее он будет следовать им.

Рассказывают, что некий сириец каждый день приходил к Имаму Бакиру и говорил ему: «О мой господин! Я так сильно люблю вас, что не могу вынести разлуку с вами и должен каждодневно видеть вас». Однажды он заболел и три дня не мог прийти к Имаму. И, не стерпев муки разлуки, умер на четвертый день. Тогда сподвижники Имама донесли до него эту весть и попросили прочитать над ним заупокойную молитву. Имам повелел им омыть покойного, завернуть в саван и положить на погребальные носилки. И когда он пришел в траурное собрание, то обратился к покойному по имени, и тот ответил ему! Ожив, он сказал: «Клянусь величием Творца, когда мою душу унесли в мир вечный, до меня дошел глас, велевший вернуть меня, чтобы я ответил на зов своего господина!»[66]

Признаки любви к дому Пророка

1. Любовь, сопряженная с благодеяниями и богобоязненностью

Любовь к дому Пророка требует богобоязненности и сердечной чистоты. Тот, кто любит членов дома Пророка, показывает это своими поступками. Как сказал Имам ‘Али: «Кто любит нас, пусть следует нашим деяниям и облачается в богобоязненность»[67].

Богобоязненность и избегание грехов отличают тех, кто любит членов дома Пророка. Так эти люди вмещают в себя любовь к ним, ведь грешные сердца не могут быть местом для любви к угодным Богу.

2. Любовь к друзьям членов дома Пророка

Кто любит членов дома Пророка, тот непременно любит их сторонников. Как сказал Имам ‘Али: «Кто желает узнать, истинно ли он любит членов дома Пророка, тот пусть обратится к своему сердцу. Если в нем есть любовь к нашим друзьям, то он наш друг»[68].

Следует помнить, что любовь к дому Пророка и дружба с его недругами не могут ужиться в одном сердце. Как сказано в молитве, которая читается при посещении святых мест: «Я с вами, с вами, а не с другими». В одном из изречений Имама ‘Али сказано: «Кто возлюбит Аллаха, тот возлюбит Пророка, а кто возлюбит Пророка, тот возлюбит нас, а кто возлюбит нас, тот возлюбит и наших сторонников»[69].

3. Готовность к лишениям

Любовь и привязанность к дому Пророка невозможна без готовности терпеть трудности и лишения. Ведь искренность чувств человека проявляется тогда, когда они подвергаются испытаниям. Когда в его жизни произойдут неприятные события, тогда он и обнаружит своих истинных и неистинных друзей.

Из некоторых слов Имама ‘Али следует, что большинство людей неспособно истинно любить членов дома Пророка, в особенности его самого. В частности, он сказал: «Если даже гора полюбит меня, то она сокрушится на месте». Здесь имеется в виду, что вслед за любовью явятся трудности и лишения, и такая судьба ждет всех благочестивых людей, которые искренне любят членов дома Пророка[70].

Плоды любви к членам дома Пророка

Как следует из изречений непорочных имамов, каждое доброе и дурное деяние имеет свои последствия в этой и в грядущей жизни. Любовь и ненависть к членам дома Пророка не являются исключением из этого правила. Любовь к ним как ценная добродетель приносит людям добрые плоды и возвышает их. Вдохновляясь словами Имама ‘Али, ниже мы перечислим некоторые из плодов.

1. Воскрешение вместе с членами дома Пророка

Имам ‘Али сказал: «Кто полюбит нас, тот будет с нами в Судный день. Если человек полюбит даже камень, то Всевышний Аллах воскресит его вместе с ним»[71]. Имам раскрыл нам это общее правило затем, чтобы каждый человек знал, что будет ждать его в будущем и, исходя из этого, принимал решения и планировал свою жизнь. Это правило также очень важно при воспитании человека, так как оно указывает путь к развитию и совершенству, и обязанность воспитателя заключается в создании благоприятной почвы для того, чтобы воспитанник искренне полюбил членов дома Пророка.

2. Достижение высших добродетелей

Повелитель правоверных Имам ‘Али сказал: «Самое прекрасное благодеяние – это любовь к нам, а самое скверное злодеяние – ненависть к нам»[72]. Имам ‘Али также сказал: «Кто возлюбит нас, членов дома Пророка, тому вера принесет пользу и его благодеяния будут приняты»[73].

Это свидетельствует о величии членов дома Пророка и необходимости любить их. А любовь к ним выражается в следовании их словам и деяниям. Божественного воспитания и человеческого совершенства сможет достичь лишь тот, кто будет испытывать такую любовь.

Заключение

Главная цель воспитания на основе любви – это внушение воспитаннику желания служить Аллаху. Оно должно быть настолько сильным, чтобы могло сформировать его поведение на основе следования учениям религии и привило следующие свойства.

1. Упование на Всевышнего и отказ от эгоизма

Когда любящий Всевышнего человек видит, какую великую пользу приносит Возлюбленный, он желает служить Ему во всем. Как говорил Имам Хусайн в своей молитве: «Что потерял тот, кто нашел Тебя?! И что нашел тот, кто потерял Тебя?!» Эти слова отражают истинные чувства человека, который любит Бога, так как ничто в сравнении с любовью к Всевышнему не представляет для него никакой ценности.

2. Слабость влюбленного перед Возлюбленным

Слабость влюбленного человека резко отличается от других видов слабостей. Чем сильнее человек любит что- то или кого-то, тем слабее он становится перед ним. Слабость перед объектом любви усиливается вместе с любовью к нему. Чем сильнее чувство, тем более безоружным становится человек. Это свойство обязательно должно быть присуще тому, кто истинно любит Всевышнего, потому что до тех пор, пока он не почувствует свою слабость и немощь перед Ним, он не станет всеми силами держаться за Него.

3. Отречение влюбленного от всего, кроме Возлюбленного

Свойство любви таково, что чем сильнее любит человек, тем равнодушнее он становится ко всему, кроме Возлюбленного. Порой это чувство доходит до полного отречения от всего и всех. Как сказано в молитве: «О Всевышний! Позволь мне совершенно отречься от всех ради Тебя!»[74]

Истинной любви свойственно устранять все печали, кроме одной, самой великой. Как сказал Хафиз Ширази: