Читать онлайн Авестийская традиция. Часть 1 бесплатно

Глава 1

Вступление

Данная книга посвящена традиции «Авесты» непосредственно следующей из этого труда. И в меньшей степени касается современного положения в авестийской религии и историографии.

Маздаясна или Благая Вера, в современном виде сложилась в Иране, после проповеди Спитамы Заратустры, на основе более ранней «Первой Веры». В основе учения Заратустры – свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний.

Зороастризм термин европейской науки, происходящий от греческого имени Заратустры.

Зороастризм является религией с развитой теологией, сложившейся во время последней кодификации «Авесты». В зороастризме нет строгой догматической системы. Это объясняется особенностями учения, в основу которого положен рациональный подход, и мусульманским завоеванием. Современные зороастрийцы структурируют вероучение в виде 9 основ веры.

Ахура-Мазда, Дудар – то есть Творец.

Заратуштра – пророк Ахура-Мазды, указавший путь к праведности и чистоте.

Мино – Духовный мир и два духа (Добрый и Злой), от выбора между которыми зависит судьба человека в духовном мире.

Аша (Арта) – изначальный вселенский Закон праведности и гармонии, установленный Ахура-Маздой, на поддержание которого должны быть направлены усилия человека, избравшего добро.

Человеческая сущность, в основе которой даэна (вера, совесть) и храту (разум), позволяющие каждому человеку отличать добро от зла.

Семь Амешаспентов- семь ступеней развития и раскрытия человеческой личности.

Дадодахеш и ашудад- взаимопомощь, помощь нуждающимся, взаимная поддержка людей.

Святость природных стихий и живой природы как творений Ахурамазды (огня, воды, ветра, земли, растений и скота) и необходимость заботы о них.

Фрашокерети (Фрашкард) – эсхатологическое чудесное преображение бытия, окончательная победа Ахура-Мазды и изгнание зла, что свершится благодаря совместным усилиям всех праведных людей во главе с Саошьянтом- спасителем мира.

Ахурамазда (Ормазд) – Творец духовного и физического миров, всеблагой единый Бог светлой силы, основные эпитеты которого «Светлый» и «Полный Хварна.

В вероучении Заратустры Ахурамазда был создателем шести духовных первотворений: Воху Маны (благого помысла), Аша Вахишты (наилучшей истины), Хшатра Ваирьи (власти избранной), Спетна Армаити (святого благочестия), Хаурватата (целостности) и Амеретата (бессмертия). Каждое из первотворений является отдельной составляющей единого целого, названного Амешаспентой, воплощением эманации Бога. Каждая из эманаций получила своё воплощение с различными элементами мира материального. Воху Мана покровительствует скоту, Аша Вахишта огню, Хшатра Ваирья металлам, Спента Армаити земле, Хаурватат воде, Амеретат растениям, Ахурамазда человеку.

Также в Иране продолжили почитать различных арийских богов, считая, что они также подчиняются Ахурамазде.

Наименование Ахура-Мазды, Дадаром, Дударом принятое в религиозных текстах и практически не применяемое в европейских источниках, в которых оно переводится как Творец, чрезвычайно важно. Оно показывает на некогда общее религиозное единство населения Ирана и Севера и Центра России. В монографии С. В. Жарниковой «Архаические образы северорусского фольклора» говоря о Боге Творце, указывается, что «Возможно, что с тремя категориями предков связан также и такой обрядовый персонаж как Дударь, отмеченный А. М. Мехнецовым для Новгородской области. Информаторы сообщили, что на Новый год открывали окно и в него выставляли деревянную лопату для хлеба и качали её. Пели при этом «Дударя»:

«Ох те то Дударь,

Дударь-дарь да не может,

Живет долго да не умрет,

Дари подаре во сырую землю.

Птицы вы, птицы

Завейте вы гнезда.

Я за видова (или инова), за молодова!»

Этот текст пели три раза так, чтобы услышали соседи, или как говорили информаторы: «чтобы дядька услышал». После того, как три раза споют «Дударя» с хлебной лопатой, «поднимут Дударя», нарядные девушки шли по деревне из конца в конец рядами по трое или четверо и вновь пели «Дударя». На третий день Крещения «Дударя» провожали. Этот обряд совершали еще в первые десятилетия 20 века, но никто в настоящее время не знает, кто это. Одной из старушек было высказано достаточно резонное предположение, что: «Может быть Дударь – Святой?»

Интересно, что поднимали Дударя и провожали его в дни, связанные с культом предков, поднимали с песней именно на хлебной лопате и именно три раза.

Вероятно, стоит отметить и то, что на санскрите «дутара» – вестник, посредник, посланец, посланник, посол. Мы можем предположить, со значительной долей уверенности, что «Дударь» северорусской обрядовой песни и есть такой посредник между миром живых и мертвых, отправляемый с дарами в «сырую землю», невидимый и живущий бесконечно долго там, куда улетают птицы, в раю или ирии. Но как птицы завивают гнезда на земле, в мире живых, так и девушки хотят выйти замуж не на «том свете», а здесь. И не за невидимого «Дударя», а за «инова», за имеющего облик – «видова», за «молодова». Известно, что первый вечер Святок назывался копыльным, и когда девушки шли с прядками на беседу, то пели «Дударя». Парни же «гоняли девок прутом, матерились, обливали водой», их поведение было также сугубо ритуальным, характерным для святок.

Наверное стоит вспомнить, что арийского бога-создателя Вишну, тремя шагами измерившего Вселенную и в образе вепря поднявшегося Землю из глубин океана, а затем создавшего Предков из трех лепешек, называли Тридцатой, Трехосновным:

«Как отца, деда и прадеда пусть меня знают,

Пребывающего здесь, в трех лепешках.

Нет никого превыше меня, как же мне почитать другого?

Кто в мире отец мне?

Итак, я – Предок!»

«Я – отец деда (Брамы), я здесь – первопричина», – говорит Вишну в «Махабхаратой».

Несмотря, на отсутствие указаний на зороастризм, С. В. Жарникова гениально определила аналогию Дударя (Творца) и Вишну (Творца).

Надо отметить, что последователи истинной авестийской религии, до реформ, именовались в переводе с авестийского – «староверами», а все последователи «Благой Веры» – «православными».

В основе этического учения зороастризма противопоставление Аши и Друджа. Аша – закон вселенской гармонии, истина, правда, добро. Антподом выступает Друдж. Считается, что это олицетворение лжи, разрушения, деградация, насилия. Однако на самом деле имеется более простое значение – наркотик. Само слово произносится как «друг» и имеет противопоставление санскритскому термину «друг», подобно другим терминам, являющимся в санскрите положительными, а в авестийском языке – отрицательными и наоборот.

Русский язык в этом отношении занимает среднее положение между ними. В русском языке, друзья, други, друже, дружина, друг как и в санскрите, имеет положительное значение. Но другой – то есть не наш, чужой, имеет, как и в авестийском языке, негативное значение.

Для зороастрийцев люди делятся на две категории. Те, кто стремится нести миру добро – Ашаваны (приверженцы Аши). Те, кто стремится нести миру зло – Друджванты. Еще в 18 веке, в Индии считалось, что это изготовители, торговцы и потребители наркотического зелья. Но это, же зелье было лекарством. Вероятно, друиды (друиджи) варившие священные зелья из растений, являлись представителями религии Друджей.

Изначально возникло два Мино (майнии) или Мысли. Обычно переводят как Два Духа. Добрый (Светлый, Спента) и Злой (Темный, Ангра). Они поддерживают силы созидания и разрушения. Сила разрушения Ангра-Маинью (Ахриман) объявляется главным врагом Ахурамазды и его мира, разрушителем и губителем человеческого сознания.

У любого сущего есть два начала: космическое и духовное. В первую очередь создаётся духовная составляющая, которая впоследствии обретает материальную форму. Так как материальная оболочка куда более уязвима, перед натиском Ангра-Маинью, проникнувшем в мир, на свете появились добро и зло. Также появились горести, злые животные и болезни.

Учение Зороастра было основано на концепции дуализма, позволяющей объяснить существование в мире зла, основой которого являлась вера в единого Бога. В более поздние время вера претерпела изменения, превратившись в полноценный дуализм, где Ахурамазда стал синонимичен Спента-Маинью в противостоянии с воплощением зла Ангра-Маинью.

Свобода выбора является основополагающим принципом зороастрийского учения. Человек волен выбирать между злом и добром. Каждый волен выбрать путь правды и свободы или же лжи и рабства. Зороастриец должен следовать Спента-Маинью и нести в Мир – «Благие мысли, Благие слова, Благие деяния». Выбор праведного пути не означает отказа от материальных благ и красот мира, а скорее наоборот.

Амешаспенты – бессмертные святые, шесть духовных первотворений Ахурамазды и Ахурамазда. Таким образом, Амешаспентов можно сравнить с эманациями бога. Амешаспенты являются покровителями семи телесных творений, каждое из которых представляет собой зримый образ Амешаспента.

Ахура-Мазда – человек. Воху Манна (Благой Промысел) – животные. Аша Вахишта (Истина Наилучшая) – огонь. Хшатра Ваирья (Власть Избранная) – металлы. Спента Армаити (Святое Благочестие) – земля. Хаурватат (Целостность) – вода. Амеретат (Бессмертие) – растения.

Они считаются архангелами в зороастризме. Ангелами считаются Язаты. Митра (Договор), Ардви Сура Анахита, Веретрагна. Они же считаются богами, а Митра почитался главой в митраизме.

Фраваши – это ранее, в первой трети времени мироздания, возникшие души, избравшие добро. Считают, что затем они избирают быть воплощёнными в телесном мире на Земле. Космологические сочинения относят их первичный мир на дальние планеты (Нептун, Уран и далее). Зороастрийцы считают изображением фраваши – «фаравахар» – человеческий образ в крылатом круге.

В зороастризме принято понятие Рату (глава), сейчас оно в целом религиозное и временное (пять частей суток, три части месяца, шесть частей года), но ранее практическое. Вероятно, отсюда «Ратуша» – место заседания глав города.

В основу вероучения Заратустры положен принцип, согласно которому существует личная ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Заратустра называет рай «наилучшим существованием». Рай на Земле находится на юге. Рай имеет три ступени: Благие мысли, Благие слова, Благие деяния и высшую ступень небесный Гародман («Дом песни»), Анагра раоча («Бесконечные Сияния»), где пребывает сам Бог. Ад именуется «дурным существованием». Рай на Земле находится на крайнем севере. Там же находится первичная прародина ариев и страна даевов. Ад имеет три ступени: Дурные мысли, Дурные слова, Дурные деяния и средоточие ада – Друджо Дмана («Дом лжи»).

Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в рай. Если перевесили злые дела, даевы утаскивают душу в ад. Собственно ад и рай состояния души.

Имеется концепция моста Чинват (разделяющего), ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, а перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого те проваливаются в ад.

Эсхатология зороастризма коренится в учении о конечной трансформации мира, когда восторжествует Аша, а Ложь будет окончательно разбита. Это преображение называется Фрашокерети (Фрашкард) или «Делание совершенным». Каждый праведный человек своими деяниями приближает это событие. Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти три Саошьянта (Спасителя). Первые два Саошьянта должны будут восстановить религию. В конце времён, перед последней битвой, придёт последний Саошьянт. В результате битвы Ангра Майнью и все силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём. Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла, в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется купанием в парном молоке, а нечестивые сгорят. После последнего суда мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству.

При этом телесный мир, каким он существует – исчезнет.

Главным нравственным правилом признаётся молитва из Гат: «Ушта ахмай яхмай ушта кахмайкит» – «Счастье тому, кто желает счастья другим».

Главной чертой зороастрийского мировоззрения является признание существования двух миров: духовного («мысленного») и земного (физического), признание их взаимосвязи и взаимообусловленности. Оба мира сотворены Ахура Маздой и являются благими, материальное дополняет духовное, делает его целостным и совершенным, материальные блага считаются такими же дарами Ахура Мазды, как и духовные, и одни без других немыслимы.

Главным смыслом жизни зороастрийца является «накопление» благодеяний, прежде всего связанных с добросовестным исполнением своего долга и избегание греха. Это путь к личному спасению, и к процветанию мира и победе над злом. Каждый праведный человек выступает в качестве представителя Ахура Мазды, воплощает его деяния на земле, посвящает все свои благодеяния Ахура Мазде.

Добродетели описываются через этическую триаду: благие мысли, благие слова и благие дела. Нравственная чистота и личностное развитие касается не только души, но и тела: добродетелью считается поддержание чистоты тела и устранение осквернения, болезней, здоровый образ жизни. Ритуальная чистота может быть нарушена соприкосновением с оскверняющими предметами или людьми, болезнью, злыми мыслями, словами или делами. Для людей, подвергшихся осквернению, предусмотрены обряды очищения.

Символом зороастризма является огонь и аташдан – огненный алтарь. На таких алтарях поддерживают священные огни.

Согласно учению зороастризма, Свет является зримым образом Бога. Поэтому, желая обратиться к Богу, зороастрийцы обращаются лицом к свету: источник света представляет для них направление молитвы. Особое уважение они придают огню. Огонь – символ чистоты и нравственности. Свет и Огонь пронизывает всё бытие. Отсюда определение зороастрийцев как «огнепоклонников».

По Страбону, в Каппадокии в его время обитал большой клан магов, которых называли пирефами («возжигатели огня»), и было множество святилищ персидским божествам. Он говорит о жертвеннике на священном участке, с большим объёмом пепла, где маги поддерживали неугасимый огонь. Аммиан Марцеллин говорит о почитании не гаснущего огня, упавшего с неба. Исидор Харакский сообщает о негасимом огне в городе Асаак, где Аршак был впервые провозглашен царём. Прокопий упоминает негасимый огонь на жертвеннике в местности Адарвиган (огонь Адур-Гушнасп) и сравнивает его с огнём в римском храме Весты. Прокопий упоминает гадание магов по огню. Агафий говорит, что маги сохраняют негасимый огонь в священных зданиях и, глядя на него, вопрошают о будущем.

Священный негасимый огонь несли перед персидским войском. Жертвы огню приносили, сжигая на нём сухие поленья с жиром и оливковым маслом. Фирмик Матерн писал об изображении персами бога и богини огня.

Поэт Диоскорид подчёркивает, что огонь и реки не должны соприкасаться с трупами. Страбон указывает, что человека, который положил на огонь мёртвое тело, загрязнил его или подул на него, карали смертью.

В исполнении религиозных церемоний огонь является наиболее важным фактором. В зороастрийских храмах, «аташкадэ» (дом огня), горит неугасимый огонь, служители храма круглосуточно следят, чтобы он не погас. Решение об учреждении нового огня принимается только в случае наличия необходимых средств. Священные огни делятся на 3 ранга.

Первый – священный огонь Бахрам (Шах Аташ Варахрам, Царь Огонь Победоносный), который состоит из 16 видов пламени и которому воздаются особого рода почести и молитвы. Входить в место, где горит этот огонь, может лишь достойнейший из священнослужителей.

Следующий – огонь Азаран (Аташ Адуран, (Огонь огней), который состоит из 4 видов пламени. Службу у этого огня могут вести мобеды.

Последний – огонь Дадгах (Аташ Дадгах, Огонь закона), может гореть в доме у зороастрийца.

Мобеды являются стражами священных огней и обязаны защищать их всеми доступными способами.

В Сасанидском Иране существовало три величайших Аташ-Варахрама, соотносимых с тремя сословиями:

Адур-Гушнасп (в Атропатене, огонь священников).

Адур-Фробаг (в Парсе, огонь царей и воинов).

Адур-Бурзен-Михр (в Парфии, огонь крестьян).

Священными для зороастрийцев являются храмовые огни, а не само здание храма. Огни могут переноситься из здания в здания и из одной области в другую.

По Динону, персы приносили жертвы под открытым небом, считая образами богов только огонь и воду.

Геродот отмечает, что персы почитают реки, не моют в них рук и не мочатся, также указывают, что персы не моются и не купаются в реках, и не моют даже лицо. Страбон описал порядок жертв водному божеству: близ озера, реки или источника вырывали яму и закалывали жертвенное животное так, чтобы кровь стекала в яму, но, ни в коем случае не попала бы в воду.

Важным символическим значением для зороастрийцев обладает белый цвет – цвет чистоты и благости, во многих обрядах также зелёный – символ процветания и возрождения.

Главным нательным символом приверженца учения Заратустры является нижняя белая рубаха судре, сшитая из одного куска ткани и всегда имеющая ровно 9 швов, и кушти – тонкий пояс, сплетённый из 72 белых нитей и полый внутри. Кушти носится на талии, обернутый трижды и завязанный на 4 узла. Начиная молитву, зороастриец совершает омовение и перевязывает свой пояс. Седре символизирует защиту души от зла и соблазнов, а её карман – копилку благодеяний. Кушти олицетворяет связь с Ахурамаздой. Считается, что человек, регулярно повязывающий пояс, будучи связан им со всеми зороастрийцами мира, получает свою долю от их благодеяний.

Ношение священной одежды является долгом зороастрийца. Религия предписывает находиться без судре и кушти как можно меньше времени. При постоянном ношении седре и кошти их принято менять два раза в год – на Новруз и праздник Мехрган.

Судре-пуши («надевание рубахи») изначально был обрядом принятия веры. Во время обряда принимающий веру человек произносит зороастрийский символ веры, молитву Фраваране, надевает священную рубаху судре, мобед повязывает ему священный пояс кушти. После этого новопосвящаемый произносит клятву веры, в которой обязуется во что бы то ни стало всегда придерживаться религии Ахура Мазды и закона Заратустры. Обряд проводится обычно по достижении совершеннолетия, но может проводиться в более раннем возрасте, но не ранее семи лет, когда ребёнок сможет сам произнести символ веры и повязать пояс.

Обряд должен проводиться лицом, которое имеет необходимые качества и квалификацию. Участник должен находиться в состоянии обрядовой чистоты, для достижения которой перед обрядом проводится омовение, на нём должны быть судрэ, кушти, головной убор. У женщины длинные, неубранные волосы, должны быть накрыты платком. Всем присутствующим в помещении, где располагается священный огонь, необходимо находиться к нему лицом и не поворачиваться спиной. Перевязывание пояса производится стоя, присутствующим на длинных ритуалах позволяется сидеть. Тексты молитвы читаются на языке оригинала. Присутствие перед огнём при проведении ритуала неверующего человека или иноверца ведёт к осквернению обряда и его недействительности.

Считается, что поминальные службы по душе умершего нужно производить в течение 30 лет после смерти, в дальнейшем поминается только его фраваши, с которой к этому сроку соединяется душа праведника. Впрочем, есть положение, что души находятся в ином временном пространстве, на планетах внешнего пояса и проводят там сорок пять лет, а затем рождаются заново. Такое же положение есть и в христианстве. С точки науки оно доказано гениальным российским физиком М. Г. Виноградовой, в «Космологической теории».

Основное требование к погребению – сохранение в чистоте природных стихий. Поэтому для зороастрийцев неприемлемы зарывание трупов в землю и трупосожжение, которые признаются большим грехом. Однако ранее, это условие не только не соблюдалось, но и считалось неприемлемым. Вероятно, оно связано с местной особенностью, ставшей традицией и вошедшей в обряд. Фактически такие же обычаи распространены у ряда финно-угорских народов.

Геродот и его последователи отмечают, что у персов тела умерших предаются земле, покрытые воском либо чем-то обернутые. Также упоминаются похороны под курганом и обычное погребение. В земле были похоронены по приказу Ксеркса персы, погибшие под Фермопилами и знатные персы после битвы при Иссе.

Онесикрит писал, что у бактрийцев был обычай бросать тяжелобольных и стариков на съедение собакам, и внутри городских стен было множество людских костей. Обычай оставления больных и стариков у гирканцев и скифов описан Порфирием.

Агафий описывает обычай выставления на съедение псам и птицам как типичный для всех персов, а погребение в земле или в гробе как запрещенный, но распространённый в прошлом.

Традиционным способом погребения у сохранившихся общин зороастрийцев является выставление. Труп оставляется на открытом, специально подготовленном месте или в специальном сооружении – «дахме» (башне молчания). Дахма представляет собой круглую башню без крыши. Трупы складывались в башню и привязывались.

О специфическом зороастрийском обычае впервые сообщает Геродот, труп перса выставляется на растерзание хищным птицам и собакам. По Цицерону и Страбону, на съедение птицам выставляют трупы именно маги. Помпей Трог указывает, что парфяне отдают трупы на растерзание птицам и собакам, а затем голые кости зарывают в земле. Гирканцы выращивают для этого особую породу собак.

Согласно Феодориту, Зарад учил отдавать тела на растерзание собакам и птицам, но теперь иранские христиане, вопреки запрету, хоронят их в земле. Законодательный запрет предавать тела земле упоминает Прокопий.

По представлениям зороастрийцев труп – это не человек, а оскверняющая материя, символ победы Ахримана в земном мире. После очистки скелета от мягких тканей и высушивания костей они складываются в урны. Погребение или переноску трупа должны осуществлять минимум 2 человека, погребение и переноска трупа в одиночку является большим грехом. Если второго человека нет, его может заменить собака.

Ритуально собака приравнена к человеку. Считается, что собака может видеть злых духов (дэвов) и отгонять их. За убийство собаки, полагалось очень строгое наказание. К «роду собак» относят лис, шакалов, ежей, выдр, бобров, дикобразов. Волк считается животным враждебным, порождением дэвов.

Геродот отмечает, что маги ставят себе в заслугу уничтожение многих животных: змей, пресмыкающихся, муравьёв и летающих животных. Это указание на зороастрийский обычай храфстра, который отмечен для камбоджей (Камбисена). Также персы убивают белых голубей как носителей проказы.

Плутарх указывает, что маги почитают ежа и преследуют водяных крыс, и объясняет обычай тем, что птицы и лесные ежи собственность Ормазда, а водяные мыши Аримания, и поэтому счастлив убивающий их в большом числе. Агафий пишет, что во время праздника магам доставляют убитых змей и пустынных животных.

Религия предписывает всем верующим вступать в брак с 15 лет. Нет запрета на многожёнство. Развод разрешён. Благоприятным днём для свадьбы считается новолуние или Хормазд, первый день месяца.

В современном зороастризме есть допущение и поощрение инцеста. В этом вопросе зороастрийцы резко отличаются практически от всех других религий, у которых брак между кровными родственниками считается тяжким грехом. У зороастрийцев разрешается брак сестры с братом, дяди с племянницей и даже матери с сыном. При этом брак между кровными родственниками рассматривается как богоугодное дело, утверждается, что такие браки способны смывать смертные грехи и служить мощным оружием против козней злого духа Аримана.

Сирийский автор Бардесана называл браки с родственниками персидским обычаем, и указывал, что магусеи (персы, которые жили вне своей страны), продолжали его.

В зороастризме эпохи Сасанидов инцест активно навязывался как фундаментальный элемент религии. Полагают, что этот фактор был основным препятствовавшим принять реформу Заратуштры его соплеменниками и соседями.

В «Авесте» поощряется брак среди единоверцев, но брак между близкими родственниками категорически запрещен, по причине вырождения потомства.

В зороастризме также имеется категорический запрет однополых связей, по причине отсутствия детей у таких связей.

Община зороастрийцев именуется анджоманом («собрание»). Отшельничество и монастыри отсутствуют. В зороастризме нет пищевых запретов. Еда должна приносить пользу. Пост и сознательное голодание в зороастризме прямо запрещены. Существуют только четыре дня в месяце, в которые предписывается отказываться от мяса.

Нет запрета на вино, но тексты содержат наставления об умеренном его потреблении. Ранее использовались «Вода Хом» (спиртовой раствор, водка), «Банг Заратуштры» (взрыв Заратуштры, наркотик), настой конопли.

Основными вариантами современного зороастризма являются зороастризм Ирана и парсийский зороастризм Индии. Среди парсов известны «календарные секты», придерживающиеся одного из трёх вариантов календаря (Кадими, Шахиншахи и Фасли).

Последователи «благой веры» противопоставляли себя иноверцам, считая тех «почитателями дэвов».

Сохранившаяся ветвь зороастризма связана с религией державы Сасанидов. Эта ветвь восходит к варианту зороастризма принятому мидийскими магами. Безусловной ересью зороастрийские ортодоксы считали манихейство и учение Маздака.

Вне Сасанидского Ирана общины зороастрийцев (Магузея, Мангазея) имелись среди населения Хорезма, Согдианы, Йемена. В Каппадокии применялся зороастрийский календарь. Известен также «армянский маздеизм», существовавший до христианизации этой страны. Распространившееся в Римской Империи почитание Митры (митраизм) часто относят к зороастризму.

Изначально учение Заратустры было активной прозелитической религией, страстно проповедуемой пророком и его учениками и последователями. Переход иноверца в «благую веру» рассматривался как благое деяние. Зороастризм оставался прозелитически активен до конца сасанидского периода.

В Иране, утверждают, что людям, которые пришли к зороастризму самостоятельно не может быть отказано в его принятии. Парсийские дастуры в Индии не признают возможность обращения в зороастризм кого-либо, чьи родители не зороастрийцы.

Однако в связи с тем, что священнослужителем (атраваном, хранителем огня) или мобедом (главой магов), может быть только сын отца мобеда, распространение религии прекратилось. Так как рукоположить священника из новообращенных просто не возможно.

Дети, рождённые в зороастрийских семьях, должны сами сознательно принять веру по достижении возраста 15 лет. Люди другого происхождения должны достичь 21 года.

В зороастрийзме имеются:

Рату – защитник веры. Рату стоит на ступень выше мобедан-мобеда и является непогрешимым в вопросах веры. Последним рату был Адурбад Махраспанд при царе Шапуре II.

Мобедан-мобед – мобед мобедов, высший чин в иерархии.

Сар-мобед – глава мобедов, высший чин на территории с несколькими дастурами. Дастур – священнический чин в провинции с несколькими храмами огня. Мобед – священник. Хирбад – низший священнический чин.

Мобедъяр – образованный в религиозных вопросах человек не из рода мобедов.

Зороастризм имеет общее происхождение и общие черты в текстах и вероучении с индуизмом. Считают, что наследием древнейшей иранской мифологии являлось почитание уже при зороастризме Веретрагны, Митры и Анахиты. Зороастризм оказал существенное влияние на формирование христианства, а также манихейства и езидизма. Влияние зороастризма испытали также иудаизм, ислам и синтоизм. По мнению великого ираниста В. И. Абаева, группа последователей учения Заратуштры способствовала его распространению среди алтайцев. Впоследствии это привело к возникновению тенгрианства. Влияние зороастризма прослеживается в традиционных религиозных верованиях чувашей (вадж).

Существовала скифская теория магизма; но то, что приписывается скифскому влиянию, является одной из древнейших и наиболее существенных черт арийских религий.

Религия Боспора должна нести традиции «Авесты», так как имена его правителей: Фарназ, Митридат восходят к иранским корням.

Аристотель характеризует учение магов словами, что маги считают первое породившее наилучшим. Плутарх, излагая доктрину учителя Пифагора Зарата в платонических терминах, указывает, что тот называл неопределённую двоицу матерью числа, а единое – отцом, и лучшими- числа, подобные монаде.

Самое раннее упоминание магов содержится у Гераклита Эфесского. Гераклит называет магов среди тех, кто нечестиво посвящён в таинства. По Геродоту, маги одно из шести мидийских племен. Они должны обязательно присутствовать при жертвоприношении. У Лукиана маги, последователи Зороастра, смешиваются с халдеями из Вавилона, которые заклинаниями открывают вход в Аид. Аммиан пишет, что магов было немного, но затем они увеличились в числе и живут в особых селениях, не укрепленных стенами, по своим законам.

По Геродоту, приносящий жертву носит тиару с миртовыми ветвями, по Павсанию, эту тиару на голове носит сам маг. Страбон описывает её подробнее: тиара из войлока, её свисающие концы спускаются по щекам, закрывая губы. Это соответствует ахеменидским изображениям магов.

По Страбону, маги держали в руках связку палочек из тамариска, произнося заклинания. Плутарх приводит толкование, согласно которому маги носят белую одежду в уподобление сиянию и блеску и в противопоставление мраку и Аиду.

Диоген указывает, что маги ели овощи, сыр и грубый хлеб. Порфирий сообщает о трёх видах магов, различавшихся по отношению к мясоедению.

Клеарх из Сол называл индийских гимнософистов учениками магов. По Аммиану, напротив, Гистасп, отец Дария, который продолжил деятельность Зороастра, получил знания от брахманов и передал их магам.

Созомен упоминает великого начальника магов при дворе Сапора, и об участии магов и начальников магов в преследовании христиан.

Агафий Миринейский обращает внимание на то, что род магов возвысился после того, как царем персов стал Артаксар, победивший парфян и совершавший таинства магов. Во времена Агафия все общественные дела у персов устраивались по советам и предсказаниям магов, и лишь с их одобрения действия считались законными и справедливыми.

Василий Великий в письме 258 сообщает, что магусеи пришли в Каппадокию из Вавилона. Они потомки Зарнувана, передают учение от отца к сыну, не имея книг, практикуют родственные браки, считают огонь богом и отвергают жертвы животных.

О том, что персы могут совокупляться с матерями, писал Ктесий. Сотион писал о дозволении сожительства с матерью и дочерью. Другие авторы также пишут, что персы, а особенно маги, женятся на матерях. Сатрап бактрийской области Наутака, был женат на своей матери, которая родила ему двух сыновей.

Артаксеркс II взял в жены свою дочь Атоссу и другую дочь Аместриду. Примеры близкородственных браков известны у Птолемеев.

Климент Александрийский говорит о сожительстве магов с матерями, дочерьми и сестрами, ссылаясь на книгу Ксанфа Лидийского «О магах».

Геродот рассказывает, что Камбис II женился на своих двух сестрах, причем приписывает введение этого обычая именно царю, который сделал это вопреки законам. Согласно Агафию, этот развращенный обычай распространился в его время под влиянием учения Зороастра, а древними персами отвергался.

По Феопомпу, история магами делится на трёхтысячелетние периоды: в первом побеждает один бог, во втором – другой, в третьем – они сражаются друг с другом, и наконец, Гадес исчезнет, а люди станут счастливыми, и не будут нуждаться в пище и жилищах, а победивший бог отойдёт на покой, и будет отдыхать некоторое время. Мертвые воскреснут и станут бессмертными. Предсказание о наступлении времени воскрешения мёртвых приписывается Зороастру.

Плутарх пишет, что «грядет назначенное судьбой время, когда Ариманий, вызвавший мор и голод, будет за это по справедливости навсегда уничтожен и исчезнет, земля же станет ровной и гладкой, и будет одна жизнь и одно государство у всех людей, блаженных и говорящих на одном языке». Здесь переданы иранские представления о Фрашо-кэрэти, включая такую деталь, как исчезновение гор.

Дион Хрисостом рассказывает, что в учении магов содержатся сведения о древней космической катастрофе (мировом пожаре), которую греки связывают с Фаэтоном. А также о всемирном потопе, который греки связывают с Девкалионом, и о наступлении эпохи чистейшего света и обновления мира.

Зурван не упоминается в ахеменидских надписях. Первое изложение доктрины зурванизма видят в пересказе учения магов у Евдема Родосского. По Евдему, от существа, которое называют то местом, то временем, и которое объединяет все познаваемые вещи, произошли добрый бог и злой демон, или свет и тьма. Зурвану соответствует «Хронос Апейрос» в надписи Антиоха Коммагенского.

Феодор Мопсуэстийский в сочинении «О религии персидских магов» излагал доктрину Зарада: Зуровам – начало всего и его он называет Судьбой (Тихе), он совершал возлияния, чтобы породить Ормизда, и забеременел им и Сатаной.

По Феодору Бар Коная, Зурван хотел иметь сына и 1000 лет совершал жертву, но испытывал сомнения. От этого сомнения произошёл Ариман, который притворился Ормаздом и предстал перед отцом, и Зурван дал Ариману (как первенцу) власть на 9000 лет.

Согдийцы-буддисты переводили как Зурван имя Брахмы, а согдийцы-манихеи называли Зурваном своего верховного бога. В армянских текстах Зруаном названа планета Сатурн. Зрвану в армянских текстах соответствует Крон.

Сирийские тексты упоминают три ипостаси Зурвана: Ашокар, Фрашокар и Зарокар, соответствующие юности, зрелости и старости.

Мовсес Хоренаци называет Зрвана древним царем, современником Титана и Япета, о котором Зрадашт, маг и царь Бактрии, сочинил, что тот был отцом богов.

Геродот пишет, что, кроме Зевса, персы совершают жертвоприношения «солнцу, луне, огню, воде и ветрам». Страбон называет среди почитаемых персами божеств Зевса, Гелиоса-Митру, Селену, Афродиту, огонь, землю, ветры и воду. В городе Зелы в Каппадокии было общее святилище Анаите и божествам Оману и Анадату. Упоминает святилище персидского бога Омана в Каппадокии и указывает, что в торжественной процессии носят деревянную статую этого бога. Говорит о святилище «Мена Фарнакова» в Понте, характеризуя его как храм Селены (Луны).

Диоген Лаэртский говорит, что персы считали богами огонь, землю, воду и солнце. Прокопий отмечает персидский обычай приветствовать восход Солнца земным поклоном.

Тацит рассказывает, что парфянский царь Гот-Арз перед войной приносил жертвы на горе Санбул, где больше всего почитался Геракл. Армянские авторы переводят имя Геракла как Вахагн.

Плутарх, пишет, что после первых шести божеств Ормазд создал ещё 24 благих бога и поместил их в яйцо, а 24 злых бога, происшедших от Аримана, проникли в это яйцо, отчего добро смешалось со злом.

Мар Бархад-Бешабба упоминает, что Заратуштра признавал 24 бога, а всего было 30 календарных богов (включая Зурвана, Ормазда и Аремана).

В надписях Аршакидов Зевс соответствовал Ахурамазде, Аполлон, Гелиос, Гермес – Митре, Геракл Каллиник, Арес – Веретрагне, Ника- Аши, Деметра- Спента Армаити.

До арабского завоевания в Иране известны боги Миждуши, Бритакамья, Сасан, Моздооано, Пирдакания, Марираш, Наришанка (Найрия-Санха), Сакурзиш (Сайгрчиш), Наббазабба, Антузза.

Часть 1. Авеста

Священная книга зороастрийцев называется «Авеста», от персидского «Абаст» или «Закон». Это собрание текстов, составлявшихся в архаичный период на древнем языке, именуемом теперь «авестийским». Объем священной литературы маздеизма прежде был гораздо больше, чем теперь. Первоначальная «Авеста», должна была состоять из двадцати одной «Наски» или Книги, большая часть которых была сожжена Искандером Руми. Из двадцати одного «Наска» полностью сохранился только один, «Вендидад».

Согласно Гермиппу, ему известны два миллиона стихотворных строк, сочинённых Зороастром. Однако из текстов, которые греческие авторы приписывали Зороастру, известен греческий апокалиптический текст «Оракул Гистаспа», в котором излагалась 7-тысячелетняя схема мировой истории.

Геродот называл песнь, исполняемую магом при жертвоприношении, «теогонией». Он упоминает заклинания, которыми маги умилостивили ветер. Страбон сообщал, что персидские мудрецы при обучении юношей использовали мифические истории и рассказывали «с напевом и без пения о подвигах богов и доблестных мужей». А молитвы и заклинания произносились магами при любой жертве, у каппадокийских магов произнесение заклинаний в пирефии ежедневно занимало почти час. Павсаний рассказывает, что маг из числа «персидских лидийцев» призывает богов на «варварском языке», читая заклинание по книге, после чего дрова на алтаре загораются сами собой.

«Авеста» обычно делится на две части.

Первая часть, или собственно «Авеста», содержит «Вендидад», «Висперад» и «Ясну». «Вендидад» представляет собой сборник религиозных законов и мифов. «Висперад» – это собрание литаний для жертвоприношения; а «Ясна» состоит из ектений того же рода и из пяти гимнов «Гат», написанных на особом диалекте, более древнем, чем общий язык «Авесты».

Эти три книги встречаются в рукописях в двух различных формах: либо каждая отдельно, и в этом случае они обычно сопровождаются пехлевийским переводом. Или три смешаны вместе в соответствии с требованиями литургии, так как они не читаются каждая отдельно целиком, а главы разных книг перемешаны. И в этом случае сборник называется «Вендидад Сада» или «Вендидад чистый», поскольку в нем представлен только оригинальный текст, без перевода.

Вторая часть, известная как Хорда Авеста или «Малая Авеста», состоит из кратких молитв, которые читают не только жрецы, но и все верующие в определенные моменты дня, месяца или года, а также в наличии различных элементов. Это пять Гах, тридцать формул Сироза, три Африган и шесть Ньяи. Также принято включать в Хорда Авесту, хотя и не являющиеся ее реальной частью, Ясты (Яшты) или гимны хвалы и прославления нескольким Язадам и ряд фрагментов, наиболее важным из которых является Хадок Носк.

«Авеста», хотя и ясно изложена в том, что касается требований сравнительного богословия, тем не менее, представляет настолько большие трудности в мельчайших подробностях, что до сих пор ученые не могут прийти к единому мнению относительно их решения, и могут расходиться во мнениях, иногда по вопросам нетривиальной важности. Предварительные исследования, необходимые для формирования окончательных мнений, столь разнообразны по своему характеру, что они включают в себя изучение вопросов, не обработанной с научной точностью, и ни один человек не может претендовать на то, что удовлетворил себя этими исследованиями.

Таким образом, ученые вынуждены исходить из того, что они преимущественно иранисты или преимущественно ведисты, и поэтому с самого начала уверены, что они должны отличаться друг от друга, а в известной степени и от истины. Кроме того, надо придавать особое значение сравнению с «Ведами».

Имеются сильные аналогии, существующие между языком «Зенд» и ведическим санскритом, с одной стороны, и между богами, героями и мифами «Авесты» и «Веды», с другой. В пользу западного происхождения гатского языка, как и позднейшей «Авесты», говорит, то, что западно-иранский язык клинописных надписей обладает теми же аналогиями с ведическим, какими обладает с ним язык «Авесты». Западно-иранский, так же как и восточно-иранский, никоим образом не произошли от ведического. Древний арийский язык, от которого все произошло, когда-то без различия был распространен как на Западе, так и на Востоке. Мифологические черты «Авесты», родственны чертам Веды.

Какими бы древними ни были основные идеи мифов в Ястах и Вендидадах (а некоторые из них определенно были древнее «Гат» или «Ригведы») в тех формах, в которых они представлены сейчас, они записаны значительно позже. Уместно сказать об относительном возрасте нескольких разделов, составляющих эти гимны. В некоторых из них видим борьбу и страдание, страх и гнев и, естественно, объединяем их вместе, как сочиненные на определенном этапе жизненного пути Заратустры. Читаем выражения счастливой уверенности и относим их период покоя, как и те разделы, где преобладают размышления, размышления или догматические утверждения.

Нет ничего определенного, кроме того, что «Ясна» 53 должна была быть написана после того, как Заратустра достиг достаточного возраста, чтобы иметь дочь на выданье. Древний лидер мог достичь влиятельного положения благодаря доктринальным произведениям, а затем выразить превратности активной политической карьеры. Следует, однако, иметь в виду что ни «Гаты», ни какие-либо другие древние сочинения, не сохранились в том виде, в котором они были доставлены в первый раз. Сам поэт раскладывал их в новом порядке при каждом последующем произнесении, и стихи, которые первоначально относились к одному периоду времени, если они особенно бросались в глаза, воспроизводились в последующих излияниях. И произведения, которые автор мог оставить в неизменном виде, его ранние последователи, вероятно, модифицировали вставками. «Гаты» обнаруживают присутствие меньшего количества постороннего материала, чем обычно, и вставки, которые в них присутствуют, сами по себе очень древние. Положения разделов в той или иной «Гате» не имеют ничего общего с вопросом об их относительном возрасте, поскольку все размеры были древними, а «Уставаити», «Спента-маиню» демонстрировали такое же неопровержимое свидетельство оригинальности, как и любые части «Ахунавати».

Главной частью «Авесты» традиционно считаются «Гаты» – гимны Заратустры, в которых излагаются основы его вероучения.

«Гаты» сильно отличаются от других частей «Авесты». Они состоят из семнадцати разделов поэтического материала, равных примерно двадцати пяти-тридцати гимнам «Ригведы», составленным в древнеарийских размерах, приписывающим высшую силу Божеству Ахура Мазда, которому все же противостоит злое Божество по имени Ака Манах, или Ангра Майнью. Во всех отношениях, за исключением того, что Он не является Создателем злого Божества и не обладает силой уничтожить его или его царство, Ахура Мазда является одним из самых чистых представлений, которые когда-либо были созданы. Он имеет шесть персонифицированных атрибутов, позже описанных как Архангелы, тогда как в «Гатах» они являются одновременно абстрактными атрибутами Бога, и в то же время о них думают как о личностях. Таким образом, мы имеем глубокую систему, не придуманную сознательно, а являющуюся результатом векового развития. Эта система есть единство Бога в Его верных творениях. Это называемый политеизм, поскольку Ахура образует со своими Бессмертными Гептаду. Это не пантеизм, ибо он особенно окружен владениями злого Божества. Его можно было бы назвать, агиотеизмом, изображением Бога в Святом Творении.

За пределами Гептады находится «Сраоша», олицетворение Повиновения (и, возможно, Вайю) и, как эмблема благочестивых, является душа коровы, а Огонь – поэтически персонифицированным символом божественной чистоты и силы.

В противоположность доброму Богу мы имеем Злой Разум, или Злой Дух, еще не наделенный в полной мере персонифицированными атрибутами, чтобы соответствовать Благим Бессмертным. Однако у него есть слуга «Аешма», олицетворение вторжения и грабежа, главного бича зороастрийцев. И злой ангел, «Друг», олицетворял обман, в то время как «Даевы» (дэвы) их соседей составляют общих представителей Ака Манаха, Аешмы, Друга. Два первоначальных духа соединяются в сотворении Добра и Зла в существовании как в действительности в настоящем, так и в принципах, которые имеют свое следствие в будущем в наградах и наказаниях.

Важность этого вероучения, сформулированного до сих пор, как дуалистического творения и как попытки решения сложнейшей проблемы, должна быть очевидна. Если бы существовал верховный Бог, сила которого могла бы отменить самые законы жизни, не было бы никакого зла. Но доктрина отрицает существование такого существа. Добро и зло в существовании ограничивают друг друга. Не может быть счастья, не определяемого печалью, и не может быть добра, которое не сопротивлялось бы греху. Соответственно злое начало признается столь необходимым, что оно представлено злым Богом. Однако само его имя есть мысль или страсть. В то время как доброе Божество не несет ответственности за преобладающее зло и горе. Сама его сила не могла предотвратить их появление. Он один имеет особенно объективное имя, такое, которое можно было бы применить только к человеку.

Что же касается природы религиозных поощрений и наказаний, то есть предположения, не менее важные с точки зрения научной теологии и, по сути дела, гораздо более широко распространенные. Ментальные рай и ад, с которыми теперь знакомы как с единственными будущими состояниями, признаваемыми разумными людьми, и мысли, которые, несмотря на их знакомость, никогда не могут потерять своего значения, не только используются и выражаются в «Гатах». Но выражены там, насколько известно, впервые. В то время как человечество было предано будущему полного ужасов, обрушившихся на него извне. Мудрец провозгласил вечную истину, что награды Небес и наказания Ада могут быть получены только изнутри.

Можем справедливо сказать, что через системы, на которые он оказал влияние, он дал нам великое учение о субъективном воздаянии, которое должно произвести существенное изменение в умственных привычках каждого, кто его получает.

После сотворения душ и установления законов, которые должны ими управлять, Арамаити дает тело, и люди и ангелы начинают свой путь. Матра вдохновлен для руководства благожелательных. Верующие изучают обеты святой системы под учением Бессмертных, в то время как неверная и отверженная часть человечества принимает соблазны Худшего Разума и объединяется с Даевами, как в смертном грехе войны из-за бессмысленной жестокости или из-за нечестного приобретения. Последствия этого последнего союза очевидны.

Корова (Кине), как представитель святого народа, сетует на невзгоды, которые делают жизнь тяжелым бременем. Попыткам зарабатывать на жизнь честным трудом противостоят племена, поклоняющиеся даевам. Таким образом, Корова поднимает мольбу Ахуре и Его Праведному Порядку Аше, которые отвечают назначением Заратустры как человека, которому доверено ее искупление. Он, приняв свое поручение, начинает свои пророческие труды.

Отсюда следует ряд причитаний, молитв, восхвалений и увещеваний, обращенных Заратустрой и его ближайшими сподвижниками к Ахуре и народу, в которых подробно обрисовываются общественные и личные скорби, произносятся отдельные мольбы и благодарения, увещевают массы собираться на собраниях.

Следует отметить, что население, среди которого слагались эти гимны, было главным образом земледельцами и скотоводами. Обстоятельства, которые затрагивали их интересы как таковые, конечно, имели для них первостепенное значение, а поскольку их земля и скот представляли собой их самое ценное имущество, то чего бы им ни угрожало, этого следовало бояться больше всего. Соответственно, грабежи и набеги, исходившие от туранцев или поклонников даевов, считались самыми ужасными.

Особенно следует отметить нравственную серьезность в их решимости избегать грабежа с их стороны, даже когда они искушаются желанием возмездия, и их враждебность в этом отношении была исключительной. В то время как вышеприведенные факты объясняют, с одной стороны, главных божеств и особые надежды и страхи, которые вдохновляли их поклонение, они также, с другой стороны, заставляют удивляться, тому, как столь изощренная теология, могла возникнуть среди такого простого сообщества. Поэтому следует предположить, что более древнее иранское общество было организовано на иных более сложных началах, чем дошло до нас. Вероятно, упоминаемые объединения «Ордена» последователей Веры, регламентация торговли в ранних текстах и наличие городов, говорит о более развитой цивилизации, нежели представляется.

Есть намеки на организованную борьбу партии даевов «Другов» или «Друджей» за сокрушение маздаенийцев. Различие между ними изначально состояло в поддержке разных групп «небесных людей», и тем более нетерпимым оно было, чем более близкими были враждующие стороны. Иногда, кажется, что «Други» почти достигли своей цели. Происходит отчетливая ссылка на битву, кровавое насилие упоминается более одного раза в строю или в стычке. Из преобладания благодарственного тона можно предположить, что заратустрийцы одержали верх в Иране в течение гатского периода, но борьба ко времени составления последней «Гаты» не была окончена. В последней «Гате», как и в самой ранней, видим признаки ожесточенного и кровавого конфликта.

Тот же самый тип существования преобладал гораздо позже, во времена оформления «Ястов», но картина, кажется совершенно иной, человеческие черты Заратустры совершенно теряются в мифических атрибутах, которыми в изобилии снабдили его время и суеверие. Таким образом, резюмируя основные характеристики его первоначальной системы, можно сказать, что он и его товарищи боролись за установление царства под верховной властью Бога, чьей первой заботой было облегчение страданий и приют честных и трудолюбивых бедных людей.

Практическое действие этого основного принципа, кажется, время от времени было полезным в замечательной, если не беспрецедентной степени. При Сасанидах низшие классы пользовались большой защитой. Вспомним также необычайное обращение с бедняками во время засухи и голода при Перозе.

Это царство должно было управляться в соответствии с Его святым Порядком, или планом спасения, чтобы оно было пронизано живым благочестием, и с конечной целью даровать как Благо, так и Бессмертие. Этот высокий идеал также не был оставлен в качестве абстрактного принципа. Общество было рудиментарным, как всегда, для эффективного выживания принципов.

Впрочем, их применение оправдывалось убеждением, что если соблюдать правила и порядки Веры, то к концу 12 тысячелетия все беды Земли минуют и Мир вернется в первоначальное райское состояние. Вдвое большая, почти ровная, планета с неглубокими морями, без дождей, но увлажненная, без многих рек, но с многочисленными источниками сладкой воды, вечно цветущая, с обильными урожаями, без хищников и вредных насекомых, стоящая под неподвижными звездами и планетами.

А катастроф подобных приходу внешней звезды сдвинувшей Землю, зимы Ямы, зимы Малкоса, трех остановок Солнца, смены Востока и Запада, больше не будет.

По-видимому, существовала компактная иерархическая система, сакраментальным объектом которой был огонь, перед которым с непоколебимым рвением совершало служение жречество. Однако следует учесть, что борьба зороастрийцев шла не только за паству и торговые пути. Борьба с последователями «даевов» в это время, шла как борьба с торговцами наркотических средств, конкурировавших с «взрывом Зороастра» и «водой Хомы», находившихся в ведении «Ордена Зороастра».

Такова, в очень кратком изложении, система, которая встречается в тот период, когда жил Заратустра, то есть в 700—600 годах до нашей эры.

Слово «Яшт» обычно обозначает молитву, сопровождаемую действенным благословением. Часто используется как синоним Ясны. Также применяется к определенному числу произведений, в которых восхваляются Язеды. Эти сочинения, как правило, имеют более высокий поэтический и эпический характер, чем остальная часть Авесты, и представляют собой наиболее ценные записи древней мифологии и исторических легенд. Парсы верят, что раньше у каждого Амшаспанда и у каждого Язеда был свой особый Яст, но сейчас есть только двадцать Ястов и фрагментов.

Тексты читают день и ночь, и большинство из них читают в других церемониях, кроме Неасков. Ормузд, хранитель безграничной власти Времени, должен появиться здесь со всеми совершенствами, которые мог дать ему этот первый Принцип.

Ясты «Авесты» рассматривают главным образом мифические и легендарные знания, и представляет большой интерес для изучения сравнительной мифологии. Многие тексты имеют выдающуюся литературную ценность. Тексты в этой части изначально были гимнами очень древним богам и богиням, таким как Митра, Анахита, а так же небесным телам, таким как Солнце, Луна и звезда Тиштря. Эти божества сохранились в зороастрийской мифологии как полубоги.

Существует также ряд текстов, в которых перечисляются легендарные персонажи, некоторые из которых фигурируют в «Шах-наме».

Сочинения, известные как фрагменты Яст, Африн Пайгамбар Зартушт и Вистасп Яшт, не являются собственно Ястами и не имеют литургический характер. Они не посвящены восхвалению какого-либо Язеда.

Порядок, в котором расположены Ясты, в точности соответствует порядку Сирозы, который является надлежащим введением в Ясты.

Сироза означает «тридцать дней»: это название молитвы, состоящей из тридцати призывов, обращенных к нескольким Язедам, управляющим тридцатью днями месяца. Систематический порядок, очевидный в Сирозах, пронизывает остальную часть литургии: перечисление Язедов в Ясне точно следует порядку Сироза, за исключением того, что оно дает только первое название каждой формулы.

Ясты, которые были утеряны: Кшатра-вайрии, Спэнта-Армаити, Амеретата, Атара, Ваты, Асмана, Матра-Спенты и Анагхраокау.

Второй Яст, или Яст семи Амшаспандов, по-видимому, не был независимым Ястом. Он был общим для всех семи Ястов, посвященных нескольким Амшаспандам, и, соответственно, читается в первые семь дней месяца. Можно предположить, что изначально он был частью Ормазд Яста, поскольку Амеша-Спентас призываются вместе с Ахура Маздой.

Могло быть несколько Ястов для одной и той же формулы Сирозы, поскольку во всех этих формулах используется более одного Язеда. Это относится не только к Ясту семи Амшаспандов, но так же к Ванант Ясту, который в этом случае должен следовать за Тиштар Яштом.

Не каждый Яст посвящен Язеду, чье имя он носит: так, Ардибехест Яст в основном посвящен Айрьяману. Рам Яст и Замиад Яст посвящены Ваю и Хварено, но Айрьяман, Ваю и Хварено вызываются в техже формулах Сироз, а Яст назван по начальному имени в соответствующей формуле Сироз.

Когда переходим от вопроса об относительном возрасте отдельных частей по сравнению друг с другом к возрасту их, рассматриваемого в целом, то прежде всего встречаемся с вопросом о месте. Были ли «Гаты» впервые исполнены на Востоке или на Западе Ирана?

Считается, что ареной зороастризма был северо-восток Ирана, и что более поздняя «Авеста» была составлена в течение сотен лет, в течение которых зороастрийские племена мигрировали на запад в Мидию.

Одним из определенных фактов является появление географических названий в «Вендидаде», которые, очевидно, предназначены для описания самых ранних домов иранцев, чьим знанием была «Авеста». Формы этих имен, как они появляются в «Авесте», не самые древние, но они встречаются в отрывках, которые явно повторяют очень древние мифы. Считается, что эти названия описывают область к востоку от северного Ирана, включая древнюю Бактрию, и простирающуюся на запад до Раги. Заратустрийская Рагха, расположенная гораздо дальше на запад, чем другие упомянутые места, имеет особое право считаться местом его рождения. Эпитет Заратустрийский вместе с особым статусом Раги как не нуждающегося в «Заратустре» над собой, то есть в вожде, могут быть отнесены к преемникам Заратустры.

По какой-то причине, вероятно, из-за миграции на Запад, Рагха стал оплотом его потомков или его имя, совершенно независимо от всех семейных связей, могло стать титулом для ведущих чиновников (Заратустротема).

Предание позднего и сомнительного характера помещает Вистаспу в Бактрию. Ранее исследователи склонялись к Западу Ирана. Тем более, что страна с подобным именем размещалась и на Кавказе. Хотя во времена, к которым относят события историки, иранские народы занимали местности к северу от Каспия, вплоть до берегов полярных морей. И все упомянутые места могут находить аналогии в этих местностях. Впрочем, это обстоятельство давало возможность сторонникам Вистаспы одновременно пройти как в Бактрию, так и Мидию.

Ученые считают мидийских магов аналогичными русским волхвам и представителями зороастризма «Вендидада». Таким образом, основная часть поздней «Авесты» должна быть помещена задолго до надписей Дария. Несомненно, есть разница в несколько столетий между датами самой новой и самой старой частей позднейшей «Авесты», поэтому есть значительный интервал между самыми древними частями позднейшей «Авесты» и самыми поздними частями древней «Авесты», ибо есть и другое соображение, которое принуждает избегать решений о коротких периодах в стадиях развития. Ведические гимны, исполняемые размерами, очень похожими на таковые в «Гатах» и поздней «Авесте», и называющие богов, демонов и героев столь тесно связанными именами, не говоря уже о мифах, бросают вызов, чтобы сказать, являются ли они древнейшими из них, старше или позже, чем самые старые части «Авесты». Если существует какая-либо разница в возрасте этих древних произведений, насколько велика эта разница.

Установленная древность самых старых гимнов «Вед» составляет не менее 4000 лет. Соответственно гимны «Авесты» так же стары. Размеры форм их стихов столь же стары, как и размеры «Ригведы», если не старше, а грамматические формы и структура слов часто ближе к первоначальным арийским, от которых произошли оба языка.

Омоложение возраста учеными обуславливается двумя обстоятельствами. Первое отсутствием арийских богов в «Гатах». Во-вторых, их абстрактными концепциями. Что объясняется преднамеренным отвержением древних богов, и религиозным расколом с последователями ведической религии.

Второе, поскольку Митра и его соратники, вновь появляются в более поздней «Авесте», то могла иметь место реставрация традиции, особенно после уничтожения книг Александром Македонским. А значит, при таком сильно ферментированном тексте источника, датировка его отдельных частей относительна.

Ранее ученые относили «Гаты» к 1500 году до нашей эры, фрагменты «Авесты» на гатском диалекте к 900–1200 годам до нашей эры. Как это соотносится с установленным временем деятельности Заратустры и Вистаспа в 700—600 годах до нашей эры не понятно.

Оценка возраста позднейших частей «Авесты» достаточно сложна. В то время как вставленные отрывки или даже целые «Ясты» могут быть очень поздними, то нельзя поместить «Авесту» в ее основной массе позже, чем клинописные надписи Дария, поскольку надписи сохраняют либо дозороастрийский маздеизм, либо зороастрийский маздеизм. Позднейшая «Авеста», с ее запретом на погребение и кремацию, должна была существовать бок о бок с религией, чьи приверженцы могли созерцать сожжение пленников.

Необходимо сказать еще несколько слов о зороастрийском богословии. Помимо его связи с философией через гностицизм, была отмечена связь между ним и еврейским богословием со времен пленения. Предполагалось, что агиология, демонология, искушение, притчи, эсхатология указывают на следы того времени, когда персидская власть и персидская литература господствовали в Иерусалиме.

При Аршакидах, было приказано собрать сохранившиеся документы. Тексты были переданы с сохранением мельчайших диалектных различий. При Шапуре II (около 330 года) Адарбад Махраспенд собрал воедино сохранившиеся части «Зенд-Авесты». В шестом веке, по оценке Шпигеля, зендские знаки были преобразованы в теперешнюю форму на пехлеви.

Самая старая рукопись датируется 1323 годом нашей эры, и неизвестно каковы были даты древних документов перед глазами пехлевийского переводчика, который о них пишет.

Пехлеви и Пазанд

Первоначальная «Авеста», должна была состоять из двадцати одной «Наски» или Книги, большая часть которых была сожжена Искандером Руми. Из них сохранился только «Вендидад».

Переводы на средневековый персидский язык не сохранившихся текстов «Авесты» имеют неоценимую ценность либо в том, что они содержат многочисленные детали традиций и обычаев, которые тщетно искали бы где-либо еще, либо в том, что они являются современными записями идей парсов на закате их маздайской веры.

Средневековый персидский язык, если он написан знаками письмах пехлеви, использовавшимися до изобретения современного персидского алфавита, называется пехлеви. Когда он переписывается либо буквами «Авесты», либо буквами современного персидского алфавита, он называется «пазандом».

«Авеста» и «Пехлеви» одного и того же написания, взятые вместе, образуют «Авесту» и «Занд». Термины, которые почти синонимичны «Откровению и Комментарию». Оба слова произошли от корней, подразумевающих «Знание». «Авеста» – пехлевийский «Авистак», со значением «то, что объявляется» или «весть». «Занд», является пехлевийской формой со значением «знание, понимание».

Термин «пехлеви» в широком смысле применяется ко всем различным формам средневекового персидского языка, начиная с того времени, когда грамматические флексии древнего персидского языка были отброшены, до периода, когда был изобретен современный алфавит и язык превратился в современный персидский из-за принятия многочисленных арабских слов и фраз. Пехлеви начинается с надписей на камнях и монетах Ардахшир-и Папакана, основателя Сасанидской династии, и заканчивается сочинениями парсов мусульманского времени, последние из которых датируется 881 годом. Любые фрагменты пехлевийской композиции с более поздней датой, следует рассматривать как современные имитации.

Европейские ученые преобразовали фразу «Авеста и Занд» в «Зенд- Авеста» и отождествили «Занд» с языком «Авесты». Такое использование слова «Занд», совершенно расходится с практикой парсов, поскольку они применяют термин «Занд» только к пехлевийским переводам и объяснениям своих священных книг, которые они называют «Авестой». Так что, когда они используют фразу «Авеста и Занд», они имеют в виду все священные писания целиком.

Слово «Пазанд», происходит от «пайтизанти», со значением «повторное объяснение», то есть дальнейшая интерпретация «Пехлеви Занд» на персидском языке. Этот термин применяется к чисто персидским словам в пехлевийских текстах, к транслитерациям указанных текстов в «Авесте». Эти транслитерации образуют тексты «Пазанд». Они сохраняют точную идиому и структуру оригинала пехлеви и представляют способ, которым он был прочитан. Все тексты были написаны в Индии и представляют искаженное произношение языка гуджарати.

Известны четыре рукописи, написанные в 1324 году. Это две копии «Ясны» и две копии «Вендидада», содержащие «Авесту» с «Зандом». Еще есть в коллекция пехлевийских текстов, написанных в 1397 году. Пехлевийские и пазандские рукописи шестнадцатого века более многочисленны.

Особый способ написания пехлеви, сделал характер языка загадкой для ученых. Подобно как ассирийцы-семиты приняли туранское слоговое письмо, персы заимствовали семитский алфавит хузвари у чужого народа.

Семитская часть письменности пехлеви была почти чисто халдейской и ограничивалась графическим изображением слов, не связанных с религией.

Кроме того, в сочинениях пехлеви, помимо четырехсот семитских логограмм, находтся еще около ста устаревших форм иранских слов, используемых в качестве логограмм.

Хотя использование хузвари, делало природу языка пехлеви неясной, оно мало усложняло понимание пехлевийских текстов, потому что значение почти каждой логограммы хузвари было хорошо известно. Сохранившиеся глоссарии обычно содержат слова хузвари и пазанд, написанные пехлевийским шрифтом, вместе с их традиционным произношением либо в «Авесте», либо в современном персидском письме; поэтому нет особых трудностей в чтении или переводе текста.

Что касается орфографии пехлевийских имен и слов, то некоторые пехлевийские буквы, произносятся почти одинаково. Единой орфографии нет ни в языке, ни в одной и той же рукописи.

Ниже приводится список терминов, которые были переведены, с эквивалентами, обычно используемыми для их выражения:

африн «благословение»; ахармок «отступник, еретик»; ахарубо «праведный»; ахарубо-дад «милостыня, раздача милостыни»; акдино «неверный»; амешоспенд «архангел»; армест «беспомощный»; аст-хоманд «материальный»; аусофрид «умилостивление, подношение»;

багхо-бахто «божественное провидение»; баресом «священные ветки или пучок веток»; баресомдан «подставка для веток»;

ваг «внутренняя молитва»; вараг «благопристойность»; вигарисн «искупление греха»; вишад-дубарисних «бегающий без укрытия»;

ганрак майнок «злой дух»; гарзисн «исповедание греха»; газ «период дня, время»; гасанбар «праздник сезона»; гасно «пир»; гаус-дак «мясное приношение, священное масло»; гавид-растакан, «неортодоксальный»; гив «священное молоко»;

дино «вера, откровение, обряды»; драйан-гуйишних «несвоевременная болтовня»; древанд «злой»; дроно «священный пирог»; друг «наркоман»; дус-диних «инакомыслие»;

занд «комментарий»; зохар или зор «святая вода»; зот «священнослужитель».

йедато «ангел»;

кар «долг»; кешвар «область»; крафстар «вредное существо»; кветук-дас «брак ближайших родственников»; кирфак «добрые дела»; кустик или кушик «пояс из священной нити»;

магх «каменное сиденье для омовения»; майнок «дух»; марг-арган «достойный смерти, смертный грех»; мьязд «пир»;

ниранг «ритуал»; нирангистан «свод религиозных формул»; нийайисн «приветствие»;

падам «завеса рта»; падиявих «омовение»; пахлум ахван «лучшее существование»; пайтред «косвенное загрязнение, заражение»; парахом «хом-сок»; парик «ведьма»; патих «отречение от греха»; патийарак «противник»; порюодкешин «первобытная вера»;

рад «глава, первосвященник»; ристахез «воскресение»;

сатух «три ночи»; седа «демон»; спенак майнок «благодетельный дух»;

тану-и пасино «будущее существование»; тогин «возмездие»; тора-и кхаду-дад «первобытный бык»;

фрашакард «обновление вселенной»; фравахар «дух-хранитель»; фравардикан «дни, посвященные духам-хранителям»;

хайебит «разрушитель»; хамемаль «обвинитель»; хамред «загрязнение, заражение»; хазарак «тысячелетие»; хихар «телесный мусор»;

шапик «священная рубашка»; шнайисн «умилостивление, удовлетворение»; шнуман «формула посвящения, умилостивления»;

ясно «ритуал, обряд»; яст «молитвы, ритуал, поклонение, освящение»; ястано «освящать, торжествовать, умилостивлять, почитать»; ятук «волшебник»; яздан «ангелы, священные существа, небесные существа»; язисн «церемониал, церемония, обрядовое поклонение, благоговение, обряды, молитва».

Настоящая трудность чтения пехлевийских текстов заключается в части пазанда и в основном вызвана двусмысленностью пехлевийских букв. Алфавит, используемый в книгах пехлеви, содержит только четырнадцать различных букв, так что некоторые буквы обозначают несколько разных звуков. И эта двусмысленность увеличивается из-за того, что буквы соединяются вместе, когда соединение двух букв иногда точно похоже на какую-то другую отдельную букву. Гласные «а» и «о» и «у» часто меняются местами в пехлевийских манускриптах.

Сложность, возникающую из-за этих двусмысленностей, можно понять из следующего списка звуков, простых и составных, представленных каждой из четырнадцати букв пехлевийского алфавита соответственно:

1- а, х, кх.

2- б.

3- п, ф.

4- т, д.

5- к, г, з, в.

6 – р, л.

7- з.

8- с, й, яд, яг, ди, дад, даг, ги, гад, гаг.

9-ш, с, я, ях, якх, их, икх, да, дах, дакх, га, гах, гакх.

10- гх.

11 -к.

12- м.

13- н, в, у, о, р, л.

14- ю, и, е, д, г.

Есть некоторые соединения из двух букв, которые имеют от десяти до пятнадцати общеупотребительных звуков, помимо других, которые могут встречаться.

Если далее принять во внимание, что есть три буквы (которые также являются согласными), обозначающие пять долгих гласных, и, есть пять кратких гласных, которые нужно понять, трудности правильного чтения пехлеви могут быть легко понятны.

В отношении своих логограмм хузвари персы испытывали большие трудности. Поскольку фактические звуки этих семитских слов редко произносились из-за того, что их эквиваленты в пазанде заменялись при чтении, существовал риск того, что их истинное произношение будет забыто. Таким образом, существует много других прочтений, которые совершенно необъяснимы как семитские слова.

Халдейско-пехлевийское письмо вышло из употребления около 275 года, после установления Сасанидской династии.

Алфавиты сасанидских надписей менее несовершенны и двусмысленны, чем алфавит пехлевийских манускриптов. Они состоят из восемнадцати букв, имеющих следующие звуки:

1- а.

2 – б.

3 – п, ф.

4 – т, д.

5 – к, г.

6 – х, кх.

7 – д.

8 – р, в, у, о.

9 – з.

10 – с.

11 – ш, с.

12 – к.

13 – г.

14 – л, р.

15 – м.

16 -н.

17 – ю, и, е.

18 – имеет сомнительное значение.

Какую пропорцию может иметь сохранившаяся литература к той, что утеряна, невозможно угадать. Что на самом деле содержит не переведенная часть, никто толком не знает. Лучший знаток пехлеви никогда не может быть уверен, что понимает содержание пехлевийского текста, пока не переведет его полностью.

Переводы

Считается само собой разумеющимся, что «Авесту» следует близко сравнивать с «Ведой», но никогда не следует забывать, что гатский и ведический языки не будут полностью идентичными, учитывая протяженность территории и продолжительность времени, в течение которого носители этих двух языков были разделены. Значения ведических слов не могли сохраниться даже в Индии, развившись в санскрит и пракрит, которые сильно различаются, и насколько ошибочным было бы, поэтому приписывать обязательно одни и те же оттенки значения терминам двух родственных языков.

Все слова древнейшей части «Авесты» сравниваются с ведическими, поскольку существуют аналогия с «Ведами». В текстах привезенных в Европу в 18 веке язык на котором произносили гимны назван «Вадж», в санскрите находим слово «Вяда» – речь, разговор. На Волге имелся средневековый народ «Вяда», который платил дань диким мёдом. Что говорит о северном происхождении гимнов.

В то время как комментарии к «Ригведе» написаны на санскрите, и понятны, комментарии к «Зенд-Авесте» написаны на языке, лексикография которого является наиболее неполной, и разъяснение самих этих объяснений остается сложной, трудной задачей.

Авестийский язык был тесно связан с древним персидским языком, это два самостоятельных языка на одной и той же стадии, что является доказательством того, что они не принадлежали к одной и той же стране.

В 1808 году Джон Лейден считал авестийский язык (зенд, вадж) диалектом пракрита, идентичным диалекту Сау-Рашены. Эрскин считал, что на зенде никогда не говорили в Персии. Его главный аргумент заключался в том, что пехлеви и персидский не имеют близкого родства с зендом. Зенд не упоминается среди семи диалектов, которые были распространены в древней Персии.

Современный иранский язык произошел не от зенда, а от тесно связанного с ним диалекта. И, что еще более важно, что авестийский не произошел от санскрита. В авестийском языке «мерегха» означает «птица», в санскритском «мрига» – «газель», но «кони-птицы», «птице-олени» важная составляющая часть северорусского фольклера. «Рату» – часть дня, будет расширено в санскрите до «Риту» – «времени года», но польское «година» – «час», расширяется до русского «година» – «год».

«Авеста» и «Веда» произошли не друг от друга, а от одного и того же первоисточника, разнообразно измененного в каждом, и поэтому между ними две ступени изменения, тогда как от «Авесты» до истока традиции только одна. «Веды» исходят из того же источника, что и «Авеста».

В стремлении разделить тексты «Авесты» на оригиналы и копии очень помогает размер. Очень древняя поэтическая материя, была составлена с соблюдением точных пропорций каждой строчки.

Пытаясь освоить пехлевийские переводы «Авесты», надо рассмотреть множество сложных проблем. Во-первых, они не могут быть разумно предприняты без полного знания текстов «Гаты» и «Авесты», поскольку они были объяснены только приблизительно. Часто используемый перевод пехлеви не полностью соответствует книгам «Авесты». Он часто совершенно сбивает с пути, из-за попытки буквально следовать сильно измененному тексту. Перевод пехлеви, следует рассматривать в первую очередь в свете толкований, ибо язык их не определен, как и многие его грамматические формы.

Затем, при оценке толкований возникает вопрос о частях, которые часто написаны более поздним автором.

При переводе пехлеви как необходимо искать помощь в переводах Нериосангха на санскрите и более поздних переводах на парси и персидском. Их переводы обычно повторяют слово в слово, что касается их внешней формы, поскольку древние толкователи, считали такое следование необходимым для полного перевода, но и они обнаружили, что вынуждены прибегать к наиболее важным исключениям.

После перевода Анкетиля Дюперрона полученных в Сурате книг «Авесты», разгорелся бурный спор, так как половина ученого мира отрицала подлинность «Авесты», объявляя ее подделкой. В. Джонс подробно остановился на странностях и нелепостях. В основном они касались явно северных, полярных явлений, животных и растений которых не могло быть ни в Индии, ни в Иране.

Анкетиль и «Авеста» нашли ревностного защитника в лице профессора Рижского университета Клейкера. Как только появилась французская версия Авесты, он опубликовал ее немецкий перевод, а также исторические диссертации Анкетиля. Затем в серии собственных диссертаций он подтвердил подлинность зендских книг.

Обнаружение рукописей «Авесты» и их перевод показал, что скептики ошибались.

В СССР и России, никогда не сомневались в иранском влиянии на население степной и лесостепной полосы (срубная, абашевская, скифская культуры), сасанидском влиянии в пермском регионе.

Казалось бы, для изучения культуры древних и современных народов необходимо дать возможность исследователям обратиться к источнику их обычаев, обрядов и мифологии. Но это не было сделано. Ранее перевод большей части Авесты на русский язык не выполнялся. Первый полный перевод осуществил Виноградов Алексей Германович в 2022—23 году.

Зороастрийский календарь

Зороастрийский календарь – солнечный календарь. В нем 12 тридцатидневных месяцев, в которых каждый день назван в честь Ахура-Мазды, Амешаспандов, Язатов. Особенностью календаря является отсутствие понятия семидневной недели.

Первоначальный арийский или самый ранний иранский календарь, относящийся к периоду, когда они населяли землю сурового холода, можно вывести из авестийского стиха. Он делает год состоящим из зимы из десяти месяцев и лета из двух (холодных) месяцев.

В более поздний период, под влиянием более мягкого климата в регионах, занятых теми же людьми в их движении на юг, календарь можно вывести из двух старых сезонных праздников. Отмечающих начало и середину года, и первый из них означает середину лета, принятие нового деления года на две равные части от одного солнцестояния до другого, похожего на ведические айаны.

Еще позже, из-за изменения климата, произошедшего в результате движения на юг, лето было сделано еще длиннее, путем добавления к нему последних пятнадцати дней астрономической зимы, а также первых двух недель осени в начале и конце соответственно. Постепенно были введены дальнейшие деления года, пока не было установлено пять сезонов. Таким образом, лето длилось семь месяцев, и зима пять месяцев. Этот календарь назвали староавестийским

Распространенное мнение, состоит в том, что использовались два вида года: гражданский год, который был в общем употреблении, и церковный, используемый только в религиозных целях, что первый был неопределенным годом, и что интеркаляция ограничивалась религиозным годом. В книге «Денкард» говорится о двойной системе исчисления года и двух видах лет. Теория о том, что персидский Новый год изначально приходился на день весеннего равноденствия, не подкреплена никакими убедительными доказательствами.

Зороастрийская религия, появившаяся среди иранцев, постепенно распространилась и возможно, имела значительное число последователей в Парсе. Древнеавестийский календарь стал религиозным календарем последователей Зороастра.

Народ, среди которого Зороастр проповедовал свою религию, имел совершенно иную систему исчисления времени, которая была древней формой календаря раннеарийского происхождения начинавшийся с летнего солнцестояния. Этот староавестийский календарь во многих отношениях похож на древнейший ведический календарь, и они оба имеют общее происхождение.

Год древнеавестийского календаря, назывался «Яр», был сначала разделен на две основные части, от летнего солнцестояния до зимнего солнцестояния и наоборот, так же, как и ведический год, который был разделен на две аяны. Иранские сезоны, в отличие от индийских, были неравной продолжительности. Это следствие климатических изменений, с которыми столкнулись индоарии и иранцы во время их миграции на юг, и отсюда разница в способе разделения.

Древнеавестийский год состоял из 360 дней с двумя частями, каждая из 180 дней. Вторая часть начиналась около зимнего солнцестояния.

Год из 360 дней был, возможно, первым шагом в переходе от лунного к солнечному году, находясь на полпути между 354 и 365 днями. Этот вид года существовал в Вавилоне, и что году из 365 дней в Египте предшествовала та же система.

Древнейшая структура календаря, просматривается в зороастрийских «гаханбарах» – шести сезонных праздниках. Календарь древних иранцев, подобно древнеиндийскому, состоял из шести сезонов (Рату), к которым были привязаны сезонные праздники. Бундахишн закрепляет, сколько дней проходит от одного гаханбара до другого. Из-за введения 5 дней после основных 360 дней года, за каждым праздником-гаханбаром закрепился не один, а 5 дней. Майдёзарем (праздник середины весны), Майдёшахем (праздник середины лета), Паитишахем (праздник сбора урожая), Аятрем (возвращающий стада домой), Майдьярем (праздник середины зимы), Хамаспатмайдим (праздник «Всех усопших») и Новруз (Новый год).

В древнеавестийском календаре на практике была интеркаляция, чтобы удерживать эти сезоны и сельскохозяйственные и религиозные праздники, которые были в конце сезонов, на их фиксированных местах в тропическом году. Если год был лунным, годом из 354 дней, то интеркаляция должна была происходить путем добавления дополнительного месяца каждые три года. Аналогия со старым индийским ведическим годом и сообщение Бируни о годе в 360 дней во времена династии Пешдадидов, в доисторический иранский период, делают приемлемой идентификацию древнеавестийского года с этим видом года (в 360 дней). Бируни называет метод стабилизации древнеавестийского года, путем вставки одного месяца из тридцати дней каждые шесть лет.

Этот вид интеркаляции может быть очень древней индоевропейской практикой. Шестилетний праздник календаря хеттов мог быть также праздником интеркаляции. В этом случае зороастрийцам не составило бы никакого труда изменить свою систему на египетскую, поскольку никаких изменений в положении дней и месяцев не было.

Древнеавестийский год, рассматривается как состоящий из единиц времени, каждые пятнадцать дней или две недели. Это, возможно, остаток самого раннего исчисления времени иранцами по полумесяцам. Год состоял из двадцати четырех двухнедель, организованных в группы. Каждая была одним из шести сезонов. Такой календарь должен был использоваться, когда появился Зороастр и он должен был оставаться в употреблении в течение значительного времени, таким образом, став позднее календарем ранней маздаяснийской общины. Следовательно, он должен был существовать в Иране во времена первых ахеменидских правителей как религиозный календарь зороастрийцев рядом с древнеперсидским календарем, который был официальной системой исчисления времени для государства.

Праздник Митры или Бага был самым великим из всех праздников в древнем Иране. Первоначально это был древнеарийский праздник и его место в древнеперсидском календаре, несомненно, было в месяце, принадлежащем этому божеству. Бага, изначально общее название богов у иранцев, постепенно, по-видимому, стало именем Митры.

Этот месяц назывался Багайади или Багайадиш и соответствовал седьмому вавилонскому месяцу Тишриту, покровителем которого был Шамаш, вавилонский бог солнца. Этот месяц был первым месяцем древнеперсидского года, и место было в начале осени (с 1 сентября). Он был связан с поклонением одному из древнейших арийских божеств (Бага-Митра), следы которого обнаруживаются еще в четырнадцатом веке до нашей эры. Именно в 10-й день месяца Багайади в 522 году до нашей эры магов Гаумата был убит Дарием и его соратниками, и его правление было свергнуто. Согласно Геродоту, этот день отмечался позже каждый год как праздник Магофонии или день убийства магов. Весьма вероятно, что день, выбранный для осуществления заговора против узурпатора, был тем же днем, что и великий национальный праздник поклонения Баге, когда двор, предавался удовольствиям. Поэтому кажется разумным предположить, что великий праздник Бага, изначально был днем осеннего равноденствия.

Праздник Михраган во всей персидской и арабской литературе всегда считался первым днем осени.

С открытием прямых отношений между Ираном и Египтом, зороастрийская община, изменила свой сложный древнеавестийский календарь на гораздо более простой египетский год. Это изменение, должно быть, произошло в конце шестого века до нашей эры.

Введения младоавестийского календаря в Иране приписывают Дарию I, который, официально установил указанный календарь в Персидской империи.

Однако также возможно, хотя и не очень вероятно, что этот процесс двух последовательных реформ был в обратном порядке, что сначала государство и двор Ахеменидов приняли египетскую систему вместо своего древнеперсидского календаря, а затем зороастрийская община также придерживалась ее.

Первоначальный Новый год Египта основывался на времени первого гелиакического восхода звезды Сопдет (Сириуса), который совпадал с началом подъема Нила.

Гелиакический восход Сириуса для Мемфиса был согласно последнему расчету с 3160 по 2640 год до нашей эры. 17 июля, с 1420 по 1050 год до нашей эры. 18 июля и с 230 год до нашей эры по 20 год. 19 июля. Египетский календарь как предполагается, был принят в том же столетии, когда гелиакический восход Сириуса пришелся на 1-й Тот. Это было 17 июля 2768 года до нашей эры, на следующий день после начала подъема Нила.

Это был величайший праздник египтян, поскольку подъем Нила был главным источником их счастья и процветания. Аналогично гелиакический восход Тиштры (считается, что это Сириуса), который ожидался как приносящий дождь, самая насущная необходимость для персидского земледельца, должен был быть в этой стране таким же великим благословением, как подъем Нила для египтян. В истории происхождения мира создание воды было отнесено к разделу года, заканчивающемуся 15 Тира.

Следовательно, эта точка времени, скорее всего, была установлена, как уже было сказано, как Новый год. Более того, египетская система с годом из фиксированного числа дней (365) могла показаться зороастрийским священникам, особенно для литургических целей, гораздо более простой и удобной, чем их собственная. В результате они приняли эту систему и ввели в зороастрийскую церковь и общину так называемый младоавестийский календарь. К этому времени эта община могла поощряться двором, следуя антимагской политике Дария после убийства узурпатора-мага и всеобщей резни этой касты в 522 году до нашей эры.

Вероятно, что месяц Тир был первым месяцем древнеавестийского года, и изначально начинался в последние дни июля, примерно во время гелиакического восхода Сириуса в Иране, и постепенно отступал, первоначально он соответствовал примерно 28 июля – 26 августа. На самом деле, спад жары и начало дождя вполне естественны через тридцать три дня после гелиакического восхода Сириуса в северных регионах Ирана. Это соответствовало бы примерно 22 августа.

Реформа состояла в отказе от древнеавестийского календаря и точном копировании египетского года во всех отношениях. Зороастрийская община приняла ту же систему из двенадцати месяцев по тридцать дней каждый. С ежегодной интеркаляцией в пять дней в конце года. Они сохранили сезонные праздники, и заменили египетские названия месяцев древнеавестийскими названиями месяцев или именами своих собственных верховных божеств и архангелов.

Порядок Амеша Спента в названиях месяцев, объяснится следующим образом: помещая месяц создателя в начало года, порядок Архангелов следует не в соответствии с их хорошо привычной последовательностью, а в соответствии с их рангом в сидении перед троном на небесах с каждой стороны в соответствии с их возрастом и полом, как указано в Великом Бундахишне. Их последовательность нарушается только месяцами, посвященными старшим божествам. После верховного божества сначала идет Воху Манах с правой стороны, затем Спента Армаити с левой стороны, затем Аша Вахишта справа, затем близнецы-ангелы Хаурватат и Амеретат слева и Хшатра Вайрия справа.

Египетская привычка называть свои месяцы и дни в честь различных божеств также, оказала влияние на маздаяснийские месяцы и дни. Название первого дня египетских месяцев было идентично названию первого месяца, аналогично в младоавестийском календаре первый день каждого месяца называется Ормазд, что является именем верховного Бога.

Год парсов состоит из двенадцати месяцев, каждый из которых состоит из тридцати дней, с пятью дополнительными днями, добавленными в конце года. Общее число из 365 дней никогда не меняется, так что всякий раз, когда в нашем календаре бывает високосный год, начало года парсов отступает на один день в христианском календаре. Таким образом, общее число дней, на которые отодвинулось начало года парсов с момента учреждения их календаря, отражает число високосных лет, которые пришлись бы на тот же период христианских лет, если бы обычный високосный год годы существовали все время, а число високосных лет, умноженное на четыре, будет общим числом лет. Но високосные годы не использовались все время.

Во-первых, если хотим знать, в какое время года первоначально начинался год парсов, и узнаем что сказано, что зима ректифицированного года заканчивается пятью дополнительными днями, а весна начинается первым месяцем. Это означает, что ректифицированный год начинается со дня весеннего равноденствия. Также должны заметить, что, отступая со скоростью один день каждые четыре года, за 1460 лет начало года отступает в течение всего года. Знаем из истории, что период, с которым имеем дело, намного больше 1460 лет и меньше 2920. Затем надо установить точную продолжительность тропического года, которая, по словам астрономов, составляет 365,2422 дня.

Таким образом, разница между годом парсов в 365 дней и правильным тропическим годом в 365,2422 дня составила 575 дней. Разделяя накопленную ошибку 575 дней с годовым приращением 0,2422 дня, получаем частное 2374 года и это возвращает к 510 году до нашей эры как приблизительной дате установления календаря парсов, где первый день года совпадает с днем весеннего равноденствия.

За несколько лет до этого периода Дарий Гистасп использовал более старый календарь, когда записывал свои ранние победы над мятежниками. Это было время, когда он проводил множество реформ и, поскольку он верил в Аурамазду, его самыми влиятельными советниками, вероятно, были бы зороастрийские священники.

Если эта реформа датируется 510 годом до нашей эры, то египетский год в то время начинался 29 декабря и, следовательно, начало иранского года, первый день месяца Дай, который соответствует первому дню египетского месяца Тот, должно было быть помещено также в ту же точку; летнее солнцестояние приходилось на 20 июня и на третий день месяца Тир, тогда же, когда начинался первый день лунного месяца в 509 года до нашей эры, пять дополнительных дней года следовали за египетским месяцем Месори (двенадцатый месяц) и персидским месяцем Адар и соответствовали 24–28 декабря; Месяц Тир соответствовал 27 июня – 26 июля, и, восход Сириуса в Иране мог приходиться на этот месяц.

При принятии египетской системы, была проведена корректировка положения иранских месяцев, использовавшихся до того времени. Простой акт приведения иранского года в соответствие с египетским путем приведения седьмого месяца древнеавестийского календаря (Дай) в полное и строгое соответствие с Тотом, первым египетским месяцем, обязательно вызвал бы сдвиг мест других иранских месяцев. Например, если месяц Тир, который был первым месяцем древнеавестийского года, обычно должен был начинаться, 2 июля. Но учитывая, что реформа не состоялась в том году, он должен был сместиться на несколько дней назад, когда первый день Дая был помещен в то же положение, что и первый день египетского Тота (29 декабря), что сделало Тир соответствующим египетскому Фаменоту (27 июня – 26 июля).

Эта объясняет положение месяца Дай, который, изначально находился на своем правильном месте как месяц верховного Бога, тогда как в более позднем порядке месяцев его положение (десятый месяц) всегда казалось аномальным.

Положения хорезмийских гахамбаров отличаются от персидских на пять месяцев, а от первоначальных мест на три месяца. Это может указывать на древность хорезмийского календаря.

Наличие двух дат вставок 120 и 116 лет, подтверждает завершение реформы Дария в 505—506 году до нашей эры. Если бы считали необходимым реформировать старый календарь, то принятие строго зороастрийских названий для новых месяцев и дней в календаре парсов было бы полностью объяснено.

Если календарь парсов, используемый в Персии, был установлен 505 или 510 году до нашей эры он должен был быть исправлен добавлением одного месяца примерно в каждый из следующих лет: 381, 257, 133 год до нашей эры, 10, 115, 239, 363, 487, 610 год. Бируни зафиксировал только одно вставочное двухмесячное время во времена Йездакарда I (399—420 год), сына Шахпухара, когда пять дополнительных дней были перенесены на конец исходного восьмого месяца Абана, где они оставались до времен Бируни Интеркаляция (363 год) уже давно прошла, так что восьмой был добавлен за три-четыре года до 487 года.

Все, что Бируни говорит об этой двойной вставке, вполне согласуется с первоначальным установлением календаря Дарием Гистаспом и делает невозможной любую дату более чем на тридцать семь лет позже его правления. Что касается более ранних вставок, то, их не было ни во время правления Вологеса I, ни во время правления Вологеса III, один из которых, должно быть, был асканским реставратором «Авесты».

Достойно внимания, что названия, как дней, так и месяцев, дошедшие в календаре Дария, включают в себя имена шести Амешаспента. Есть убедительные доказательства того, что календарь из двенадцати месяцев по тридцать дней каждый с пятью дополнительными днями для завершения года должен был быть установлен во времена Дария. Этот факт механически фиксируется степенью отступления дня нового года персидских парсов до настоящего времени и количеством месяцев, вставленных в их религиозный календарь пятого века до нашей эры, будучи известным по положению пяти дополнительных дней в исправленном календаре. Нет свидетельств того, что в этом календаре когда-либо производились какие-либо изменения имен. Сам календарь является постоянным свидетельством того, что со времен Дария не могло быть сделано никаких изменений ни в чем другом.

Помимо этого обычного гражданского календаря, в котором день нового года постоянно отступал, у персов существовал исправленный календарь для религиозных целей, в который время от времени добавлялся лишний месяц с целью переноса дня нового года вперед, снова к весеннему равноденствию и возврату праздников к их надлежащему времени года. Именно этот календарь используется в «Бундахишне» и его дни и месяцы различаются эпитетом «вехикакиг» – «принадлежащий тому, что действительно хорошо», или «вехикак» – «принадлежность к действительно хорошему», что может выражено через слово «исправлено».

В текстах эпохи Ахеменидов зафиксирован календарь с названиями месяцев по сельскохозяйственным работам. Этот календарь начинался месяцем Творца Ахура Мазды (с 23 декабря). Пять дней после года в 360 дней добавлялись с 17 по 22 декабря в конце года.

Строгое копирование египетского календаря, за исключением названий месяцев и религиозных праздников, включало фиксацию начала года в месяце Дай, который в то время был около зимнего солнцестояния. Считается, что первоначально персидский месяц Фравардин, а не месяц Дай, обозначал первый египетский месяц Тот. Также считается, что, приняв египетский год, иранцы изменили начало года с сезона, соответствующего в то время египетскому Новому году (декабрь), на весеннее равноденствие.

Календарь вавилонского типа использовался с древних времен среди юго-западной части Ирана, которая, соприкасаясь с эламской и ассиро-вавилонской культурой и находясь под их влиянием, переняла некоторые из ее институтов. Год был лунно-солнечным, во всех отношениях точно соответствующим вавилонскому, за исключением начала года, которое приходилось на осеннее равноденствие вместо весеннего. Эта практика начала года с осени была либо принесена народом с его первоначальной родины, колыбели иранцев, либо она была введена в подражание системе исчисления времени эламитов или шумеро-вавилонских городов, чей год мог начинаться с осени, и был принесен с их первоначальной родины.

Цари Ахеменидов использовали в начале правления календарь, основанный на вавилонском. Их месяцы шли строго параллельно с вавилонскими месяцами, и их год, должно быть, был лунно-солнечным, как у вавилонян. Единственное различие между этими двумя календарями заключалось в названиях месяцев, а также в том, что вавилонский год начинался около весеннего равноденствия, начало персидского года, было около осеннего равноденствия. Год начинался с весеннего равноденствия, состоял из 12 лунных месяцев (по 29 дней), насчитывая 354 дней. Для компенсации разницы с тропическим годом раз в шесть лет вставлялся тринадцатый месяц.

Вавилонский календарь оставался официальным календарем Персии до падения империи Ахеменидов, после чего он был заменен сиро-македонским календарем, который просуществовал до возвышения династии Сасанидов.

Со слиянием древнеперсидского и младоавестийского календарей в одну систему около 441 года до нашей эры, многие из характеристик древнеперсидского календаря, который был во многих отношениях копией вавилонского календаря, были включены в новую систему.

Многие праздники, связанные с солнечными сезонами и астрономическими точками года и обязанные своим происхождением им, были перенесены в неопределенный год, будучи отделенными от тропического или фиксированного солнечного года и прикрепленными к гражданскому году. Следовательно, они остались на своих первоначальных местах в последнем, свободные от эффекта интеркаляции, и отступали относительно тропического года примерно на один день каждые четыре года. Это означает, что они являются символическими праздниками, сохранившимися для того, чтобы отмечать изначальные сезонные моменты года, но больше не соответствующими им.

Зороастрийская община, спустя значительное время после принятия египетской календарной системы, заметила изменение в положении своих важнейших праздников. Вставка месяца раз в 120 лет вернула бы каждый день к тому же юлианскому дню, которому он изначально соответствовал. Установление такой вставки, вероятно, было одновременно с переносом начала года из месяца Дай в месяц Фравардин (21 марта).

Эта реформа была важным шагом, и она, возможно, была связана с некоторыми особыми факторами. Последовательные восстания в Египте с одной стороны, и растущее взаимодействие и сближение между персами и вавилонянами, с другой, являются одними из факторов перемен. Артаксеркс I, чья резиденция находилась в Сузах, где Неемия покинул его в 445 году до нашей эры, позже перенес ее в Вавилон, где Неемия снова нашел его в 433 году до нашей эры. Двор оставался в Вавилоне, до 395 года до нашей эры.

Маздаяснийская традиция, игнорирует более ранних ахеменидских царей и много раз ссылается на последнего монарха (Ардашира дираз-даста) и его преемников как на добрых зороастрийцев. Все согласны, что Артаксеркс I, II, III и Дарий Кодоманн были истинными приверженцами веры пророка древнего Ирана. Поэтому, безусловно, разумно предположить, что принятие и официальное признание маздаяснийского календаря было делом первого зороастрийского царя Ирана.

Отказ зороастрийской общины от своего календаря произошел около 441 года до нашей эры. Начало года было помещено вблизи весеннего равноденствия и недалеко от вавилонского новогоднего праздника, и была установлена система интеркаляции.

Поскольку тропический год содержит не 365 дней, а 365,242199, разница в 0,242199 дней будет сдвигать начало годового цикла 365-дневного календаря вперёд по сезонам.

Год, теперь начал двигаться назад в тропическом году, и, следовательно, места религиозных сезонных праздников менялись каждый год. Эта нестабильность была неудобной для мобедов. Священники сочли необходимым предотвратить это изменение в положении праздников, придумав фиксированный год для религиозных целей. Этот вид года, был создан путем учреждения интеркаляции одного месяца в каждом цикле из 120 (или 116) лет. Реформа, вместе с изменением даты начала года с египетского Нового года на приблизительно вавилонский Новый год (около весеннего равноденствия), могла произойти одновременно с обращением ахеменидских царей в зороастрийскую веру. Традиционные места гахамбара в году, которые, без сомнения, являются позициями, которые эти праздники занимали во время их стабилизации, указывают на дату этой реформы, приблизительно 441 год до нашей эры. Дополнительный тринадцатый месяц назывался Спандармад-вихезаг.

В сасанидский период маздаяснийский календарь стал официальным и общим средством исчисления времени в Персии, и что именно в эту эпоху была введена интеркаляция, после чего год оставался почти фиксированным в течение сасанидского периода с Новым годом около времени летнего солнцестояния.

Бундахишн называет Фравардин, Ардвахишт и Хордад тремя месяцами весны, но эта и подобные записи, возможно, восходят к реформе, проведенной во времена сасанидского царя Фируза (457—84 год).

Эти соображения привели к предположению, что начало древнеиранского года (1-й Фравардин) изначально приходилось на 8 марта (по григорианскому календарю). Это составляет тринадцать дней до весеннего равноденствия. Год начинался в день равноденствия.

Поэтому все шесть гахамбаров должны были быть стабилизированы на своих традиционных местах в одновременно, когда была введена интеркаляция. Затем эти праздники стали фиксированными, отмечаемыми всегда в одни и те же дни.

Имеются сведения о шести различных календарях в Иране в исламский период, помимо хорошо известных мусульманских и йездегердских систем исчисления времени.

Вся информация о доисламском календаре в Иране получена из трудов, написанных позднее 8 века. Тем не менее, нет оснований сомневаться в утверждениях ученых относительно календаря их предков. Существует также упоминание о персидском годе в заметке Квинта Курция Руфа, из которой можно сделать вывод, что персидский год в его время не отличался от зороастрийского года более поздних веков. Он заявляет, что «Маги обычно пели местную песню. За магами следовали 365 молодых людей, одетых в пурпурные мантии, число которых равнялось числу дней в году. Ибо у персов год также делится на то же число дней».

Армяне и каппадокийцы, согдийцы, хорезмийцы и систанцы использовали календари, которые были такими же, как персидские. Все эти календари имели общее происхождение.

Календарь исторического времени был в общем употреблении до арабского завоевания Персии и обычно упоминается как персидский, парсийский, маздаяснийский, зороастрийский или младоавестийский календарь. Персидский год, в исламский период, был годом из 365 дней, с двенадцатью месяцами по тридцать дней каждый, за исключением восьмого месяца, который имел тридцать пять дней. Персидский год начался 16 июня в 632 году, был возведен на престол Йездегерд III, последний сасанидский царь.

Седьмая 120-летняя интеркаляция должна была обязательно быть на 840-м году после учреждения интеркаляции в 441 году до нашей эры, дата, в 399 году, который также является первым годом правления Йездигерда I.

Последняя из интеркаляций (месяц каждые 120 лет) имела место, согласно Бируни в правление сасанидского царя Йездегерда I (399—420 год). В этом случае две последовательные интеркаляции (седьмая и восьмая) были выполнены вместе, одна, которая уже наступила, а другая в ожидании. Эта двойная интеркаляция должна была быть осуществлена путем повторения месяцев Михр и Абан в одном и том же году, что сделало его годом из четырнадцати месяцев.

Поэтому дополнительные дни были помещены в конце Абана, где они оставались до 1006 года. Следующая или девятая интеркаляция должна была прийтись на 639 год, всего через два года после падения Иранской империи, которое положило конец всем ее официальным институтам, включая интеркаляцию в их календаре.

Зороастрийский гражданский год продолжал быть в общем употреблении в Персии среди людей, с момента его введения вплоть до исламского периода. Хотя использование пришло в упадок в исламские времена, оно не исчезло полностью.

Религиозный календарь является предметом некоторых споров среди зороастрийцев. В настоящее время используются три основных календаря: Фасли, Шаханшахи и Кадиими.

Фасли – календарь, который добавляет один день каждые четыре года по образцу григорианского календаря. Навруз (Новый год) отмечается 21 марта.

1906 году основано «Зороастрийское общество сезонного календаря», разработавшее новый зороастрийский календарь, приводящий Новруз в соответствие с весенним равноденствием. Фасли базируется на календарной модели иранского календаря Джалали, разработанного в 1079 году. В последнем, в Фасли 8 раз в 33 года вставляется дополнительный 366-й день. Вставной день носит имя Авардад-сал-гах и следует за пятью днями Гат перед Новрузом. В 1939 году на этот календарь перешли зороастрийцы Тегерана.

Шаханшахи (Шеншай). Год состоит из 12 месяцев, каждый месяц имеет 30 дней. В 375 году Йездигерда (1006 год) зороастрийский календарь и солнечный год выровнялись, в результате чего Навруз пришелся на весеннее равноденствие. Тогда было решено, что дополнительный месяц должен был добавляться каждые 120 лет, чтобы учесть разницу между солнечным годом и зороастрийским календарным годом. Зороастрийцы в Индии в последний раз вспомнили о добавлении этого дополнительного месяца в 1129 году. Соответственно, Новый год, который изначально соответствовал весеннему равноденствию 21 марта, с тех пор выпал на более раннее время в григорианском календаре, и в 21 веке Навруз отмечается 23 августа.

Кадиими – календарь, принятый в Сурате в 1745 году, Календарь Кадиими опережает Шаханшахи на один месяц. В то время как зороастрийцы в Индии добавили дополнительный месяц в календарь около 1129 году, зороастрийцы в Иране этого не делали, в результате чего календарь, используемый иранскими зороастрийцами, опережал на их месяц. Часть индийских зороастрийцев решила следовать иранскому календарю, считая его более подлинным. И в 21 веке Навруз отмечается 23 июля.

В качестве официального календаря в Иране используется Солнечная хиджра – солнечный календарь, который. Календарь ведёт летосчисление от хиджры, но в отличие от классического исламского календаря основывается на солнечном годе, поэтому его месяцы не передвигаются внутри года. Начало года – день весеннего равноденствия, который определяется по астрономическим наблюдениям.

Особенностью зороастрийского календаря является то, что дни в месяце имеют названия.

Каждый месяц и каждый день религиозного календаря возглавляется духовным существом. Дни, когда одно и то же духовное существо возглавляет и месяц, и день, являются священными.

Названия дней: Ормазд, Вохуман, Ардвахишт, Шахревар, Спэндармад, Хордад, Амурдад, Дай-па-Адар, Адар, Абан, Хваршед, Мах, Тир, Гошорун, Дай-па-Михр, Михр, Срош, Рашну, Фравардин, Вархаран, Рам, Вад, Дай-па-Ден, Ден, Ард, Аштад, Асман, Зам, Махраспанд, Анагран.

Названия месяцев: Фравардин (с 21 марта), Ардвахишт (с 20 апреля), Хордад (с 20 мая), Тир (с 19 июня), Амурдад (с 19 июля), Шахревар (с 18 августа), Михр (с 17 сентября), Абан (с 17 октября), Адар (с 16 ноября), Дин (с 16 декабря), Вохуман (15 января), Спендармад (с 14 февраля).

Для сасанидского времени был характерен отсчёт годов от начала царствования очередного царя. Когда сасанидская монархия рухнула, зороастрийцы продолжили счёт годов последнего шаха Йездигерда III. Эра Йездигерда сейчас начинается с 16 июня 632 года. В 18 веке начиналась с 531 года. Персидский 627 год был 1158 годом нашей эры. А в 19 и 20 веке от 651 года.

Забих Бехруз в 20 веке принял за дату провозглашения Заратуштрой Откровения начало эпохи Овна. Многие приняли эти вычисления, и считают 1737 год до нашей эры началом зороастрийской эры.

Зороастрийская хронология

Зороастрийская хронология использовалась для сдерживания тенденции к преувеличению возраста «Авесты». Хотя ее традиционный возраст нельзя считать преувеличенным.

Эпоха зороастрийской хронологии – «пришествие Веры», но долгое время сомневались, было ли это событие рождением Заратуста, или его уходом на совещание со священными существами, или принятием Веры Вистаспом. Однако любые сомнения относительно значения этой фразы устранены утверждением, что первое столетие Веры – это то время, когда Заратуст выступил на совещание со священными существами, что произошло, когда ему было тридцать лет. Также указано, что Вистасп правил за тридцать лет до прихода Веры, то есть до того, как Заратуст отправился на совещание. Из этих данных видно, что традиционная зороастрийская хронология относит рождение Заратуста к восшествию на престол Вистаспа.

Ближайшая к этим событиям дата, которая хорошо определена как в зороастрийской, так и в европейской хронологии, – это дата смерти Александра Македонского в 323 году до нашей эры, который помещают в 272 год после появления Веры, то есть после тридцатого года правления Вистаспа. И если бы это был первый года Веры, смерть Александра Македонского должна была произойти на 273-м году ее существования. То есть начало эры по вере Заратустры относят к 596 году до нашей эры. Рождение Заратуштры и начало правления Вистапа (или Густафа) тогда произошли в 626 году до нашей эры.

Это должно быть согласовано с утверждением, что после 300-летия «религия приходит в смятение, а монархия оспаривается». Утверждается, что религия оставалась в чистоте 300 лет, но затем Александр пришел в Иран и разрушил монархию. Если воспринимать эти заявления буквально, то из них следует, что Александр вторгся в Иран, либо на 300-м году существования Веры, либо вскоре после этой даты. Нельзя относить вторжение Александра Македонского в Иран к более позднему времени, чем битва при Гавгамелах (331 год до нашей эры). И если бы это был 300-й год существования Веры, то смерть Александра должна была произойти на 308-м, а не на 273-м году ее существования, и появление Веры пришлось бы отодвинуть на тридцать пять лет назад, в 631 год до нашей эры.

Это можно сделать, если принять пропуск в 35 лет между правлением Хумаи и Дараи. Нашествие Александра также должно было быть веской и достаточной причиной для роспуска жреческой коллегии, которая просуществовала только до 300 «года Веры».

Вохуман сын Спенд-дада. Его также называли Артакшатаром, что отождествляет его с Артаксерксом Лонгиманом и его преемниками вплоть до Артаксеркса Мнемона. Хумаи (Кихар-и-Азада), возможно, может быть отождествлена с Парисатидой. Дари Кихар-Азадан с Артаксерксом Охом, поскольку Дараи Дараян должен быть Дарием Кодоманном. Правление Кай-Вистаспа, должно охватывать период от Кира до Ксеркса. Воцарение Дараи относится к 268 году Веры, а воцарение Дараи, потомка Дараи к 280 году Веры. Если под Дараи Вторым подразумевался Дарий Третий, начавший править в 336 году до нашей эры, то Эра Веры началась в 616 году до нашей эры. Его предшественник Артасекс Третий начал править с 359 года до нашей эры и тогда Эра Веры началась в 627 году до нашей эры. Что в целом совпадает с хронологией по вторжению Александра Руми.

Можно составить список зороастрийской хронологии в соответствии с тысячелетней системой, расширенной до конца времен, но касающейся только традиционных вопросов, в сочетании с европейскими датами тех же событий, выведенный.

9000 год до Веры – 9630 год до нашей эры. Начало первого тысячелетия Времени. Формирование фраваши, или первичных идей добрых творений, которые остаются неощутимыми и неподвижными в течение 3000 лет.

6000 год до Веры – 6630 год до нашей эры. Начало четвертого тысячелетия, когда духовное тело складывается воедино и остается 3000 лет с архангелами, в то время как первобытный человек и бык существуют нетронутыми в мире, потому что злой дух смущен и бессилен. Земля лишена гор и рек. Звезды неподвижны на небе.

3000 год до Веры – 3630 год до нашей эры. Начало седьмого тысячелетия, когда злой дух врывается в творение в день Нового года, уничтожает первобытного быка и огорчает Гайомара, первочеловека. Появление гор и рек. Наводнения. Смена вкуса воды, появление соленых морей.

2970 год до Веры – 3600 год до нашей эры. Гайомар умирает.

2930 год до Веры – 3560 год до нашей эры. Машье и Машьяо выросли. Появление рас людей.

2787 год до Веры – 3417 год до нашей эры. Воцарение Хошана.

2747 год до Веры – 3377 год до нашей эры. Воцарение Тахморупа.

2717 год до Веры – 3347 год до нашей эры. Воцарение Йима. Троекратное расширение Земли. Эпоха блаженства. Приход зимы Малкоса и наводнение. Строительство Вара Гам-Кард и сохранение в нем остатков природы.

2000 год до Веры – 2630 год до нашей эры. Начало восьмого тысячелетия. Воцарение Дахака.

1000 год до Веры – 1630 год до нашей эры. Начало девятого тысячелетия. Воцарение Фредуна.

500 год до Веры – 1130 год до нашей эры. Воцарение Манускихара.

428 год до Веры – 1058 год до нашей эры. Спендармад приходит в Манускихар во время ирригационных работ Фрасиява. В рукописях указан 528 год до Веры, но относить эту дату к царствованию Манускихара было бы несовместимо с намеком на Фрасиява, чьи ирригационные работы, должны были быть выполнены во второй половине правления Манускихара.

380 год до Веры – 1010 год до нашей эры. Присоединение Аузобо.

375 год до Веры – 1005 год до нашей эры. Воцарение Кай-Кобада.

360 год до Веры – 990 год до нашей эры. Воцарение Кай-Уса.

300 год до Веры – 930 год до нашей эры. Заратуст впервые упоминается по быку, которого убил Срито.

210 год до Веры – 840 год до нашей эры. Воцарение Кай-Хусро.

150 год до Веры – 780 год до нашей эры. Воцарение Кай-Лохараспа.

45 год до Веры – 675 год до нашей эры. Слава нисходит с небес при рождении Дукдака.

30 год до Веры – 660 год до нашей эры. Воцарение Кат-Вистаспа. Вохумано и Ашавахисто спускаются в мир с стеблем Хом. Заратуста рождается.

23 год до Веры – 653 год до нашей эры. Заратусте семь лет, когда два Карапа навещают его отца, и Дурасробо умирает.

15 год до Веры – 645 год до нашей эры. Заратуста пятнадцать лет, когда он и его четыре брата просят свои доли семейного имущества.

10 год до Веры – 640 год до нашей эры. Заратуста уходит из дома в возрасте двадцати лет.

1 год Веры – 630 год до нашей эры. Начало десятого тысячелетия. Заратуста отправляется на совещание со священными существами на 45-й день 31-го года правления Вистаспа.

3 год Веры – 627 год до нашей эры. Заратуста возвращается со своей первой конференции и два года безуспешно проповедует Аурваита-дангу и карапам.

11 год Веры – 619 год до нашей эры. После своего седьмого совещания, на десятом году он отправляется к Вистапу. Медьомах также обращен.

13 год Веры – 617 год до нашей эры. Через двенадцать лет после того, как Заратуста отправился на конференцию, Вистасп принимает религию, хотя ему в течение двух лет препятствовали Карапы.

20 год Веры – 610 год до нашей эры. Кавиг, сын Кундаха, обращен.

30 год Веры – 600 год до нашей эры. Поражение Аргаспа и его хионов.

40 год Веры – 590 год до нашей эры. Рождается Вохунэм. Примерно в это же время Авеста написана Гамаспом из учения Заратуста.

48 год Веры – 582 год до нашей эры. Заратуст был убит в возрасте семидесяти семи лет и сорока дней, в 41-й день года.

58 год Веры – 572 год до нашей эры. Приход Веры известен во всех регионах Земли.

63 год Веры – 567 год до нашей эры. Умирает Фрашостар.

64 год Веры – 566 год до нашей эры. Гамасп умирает.

73 год Веры – 557 год до нашей эры. Хангауруш, сын Гамаспа, скончался.

80 год Веры – 550 год до нашей эры. Асмок-ханвато умирает, волшебник Ахт убит.

91 год Веры – 539 год до нашей эры. Воцарение Вохумана, сына Спенд-дада.

100 год Веры – 530 год до нашей эры. Рождение Сено (Шенок).

200 год Веры – 430 год до нашей эры. Сено умирает.

203 год Веры – 427 год до нашей эры. Воцарение Хумаи.

268 год Веры – 362 год до нашей эры. Воцарение Дараи.

280 год Веры – 350 год до нашей эры. Воцарение Дараи, потомка Дараи.

294 год Веры – 336 год до нашей эры. Воцарение Александра.

300 год Веры – 330 год до нашей эры. Нашествие Александра. Стоученичество Сено заканчивается, религия приходит в смятение, а монархия оспаривается.

308 год Веры – 322 год до нашей эры. Смерть Александра.

400 год Веры – 230 год до нашей эры. Возникает сумрачность.

440—560 год Веры – 190—70 год до нашей эры. Православие все еще поддерживается четырьмя последовательными первосвященниками.

800—950 год Веры – 170—320 год. Девятый и десятый века эры Веры представлены как очень злые и несчастные.

971 год Веры – 341 год. родился Аушедар.

1000 год Веры – 370 год. Ночь станет светлее. Солнце движется быстрее, и год, месяц и день уменьшится на треть.

1001 год Веры – 371 год. Начало одиннадцатого тысячелетия, когда Солнце останавливается на десять дней, а Аушедару тридцать лет, и он совещается со священными существами.

1400—1500 год Веры – 770—870 год. В этом столетии волшебник Махркус последовательно производит семь ужасных зим, в которых погибает большая часть человечества и животных, включая его самого.

1971 год Веры – 1341 год. Родился Аушедар-мах (Хушедар-мах).

2001 год Веры – 1371 год. Начало двенадцатого тысячелетия, когда Солнце стоит неподвижно в течение двадцати дней, а Аушедар-мах исполняется тридцать лет и совещается со священными существами.

2971 год Веры – 2341 год. Рождается Сошан.

3001 год Веры – 2371 год. Начало подготовки к Обновлению, когда Солнце стоит неподвижно в течение тридцати дней, а Сошану тридцать лет, Другой вариант подразумевает, что это дата его рождения.

3028 год Веры – 2398 год. Обновление Вселенной происходит в конце пятьдесят седьмого года Сошанов. Земля лишена гор и рек. Звезды неподвижны на небе. Начало нового цикла.

В Бундахишне приводится несколько иная хронология. «Бундахишн. Глава 34.

Времени было двенадцать тысяч лет. И в откровении говорится, что три тысячи лет было продолжительность духовного состояния, когда творения были бездумными, неподвижными и неосязаемыми. И три тысячи лет было продолжительность Гайомара с быком в мире.

Так как это было шесть тысяч лет серии тысячелетнего царствования Рака, Льва и Девы, поскольку это было шесть тысяч лет, когда тысячелетнее правление пришло к Весам, Противник ворвался, и Гайомар прожил тридцать лет в скорби.

По прошествии тридцати лет Машиа и Машёи выросли. Было пятьдесят лет, пока они не были женой и мужем, и они были вместе девяносто три года как жена и муж до времени, когда пришел Хошьянг. Хошьянг был сорок лет, Такхморуп тридцать лет, Йим до своей славы ушел шестьсот шестнадцать лет и шесть месяцев, и после этого он был в сокрытии сто лет.

Затем к Скорпиону пришло тысячелетнее царствование, и Дахак правил тысячу лет.

После того, как к Стрельцу пришло тысячелетнее правление, Фредун правил пятьсот лет. В тех же пятистах годах Фредуна были двенадцать лет Айрика. Манускихару было сто двадцать лет, и в то же царствование Манускихара, когда он был в горной твердыне, были двенадцать лет Фрасиява. Зоб (Аузобо) Тухмаспиец был пять лет.

Каи-Кабад (Кай-Кавад) был пятнадцать лет. Кай-Каус, пока он не поднялся на небо, семьдесят пять лет и семьдесят пять лет после этого, всего сто пятьдесят лет. Кай-Кхусров шестьдесят лет. Кай-Лорасп (Каи-Лохарасп) сто двадцать лет. Кай-Вистасп, до прихода религии, тридцать лет, всего сто двадцать лет.

Вохуман сын Спенд-дада сто двенадцать лет. Хумаи, дочь Вохумана, тридцать лет. Дараи, сын Кихар-и-Азады, то есть дочери Вохумана, двенадцать лет. Дараи, сын Дараи, четырнадцать лет. Александр Римский (Сикандар-и Арумак) четырнадцать лет.

Асканийцы носили титул в непрерывном владычестве двести восемьдесят четыре года, Ардашир сын Папака и по числу сасанийцев четыреста шестьдесят лет, а затем он перешел к арабам».

Если хронология парсов 18 века была правильной, интервал между первым откровением религии и смертью Александра составил бы 272 года, и это сделало бы 400-й год религии совпадающим с 195 годом до нашей эры. Начало эры Веры тогда 595 год до нашей эры.

1—3000 год от начала. Духовные творения в мире. 10470—7470 год до нашей эры.

3001—6000 год. Гайомар и Бык. Эры Рака, Льва и Девы. 7470—4470 год до нашей эры.

6001 год. Противник ворвался. Катасторфа. 4470—4160 год до нашей эры.

6001—31 год. Гайомар в скорби. Катастрофа. 4460—4430 год до нашей эры.

6061 год. Машиа и Машёи выросли. 4400 год до нашей эры.

6111 год. Брак Машиа и Машёи. 4350 год до нашей эры.

6204 год. Пришел Хошьянг. 4257 год до нашей эры.

6204—44 год. Правление Хошьянга. 4257 – 4217 год до нашей эры.

6244—74 год. Правление Такхморупа. 4217 – 4187 год до нашей эры.

6274—6891 год. Правление Йима до постройки Вара. Троекратное расширение Земли. 4187 – 3570 год до нашей эры.

6891—6991 год. Йим в укрытии. 3570 – 3470 год до нашей эры.

7000—8000 год. Эра Скорпиона. Царствование Дахака. 3470 – 2470 год до нашей эры.

8000—9000 год. Эра Стрельца. 2470 – 1470 год до нашей эры.

8000—8500 год. Правление Фредуна. 1470—970 год до нашей эры.

8000—8500 год. Правление Айрика (12), правление Манускихара (120 лет), правление Фрасиява (12), Зоб Тухмаспиец (5).

8500—8515 год. Правление Каи-Кабада. 970—955 год до нашей эры.

8515—8590 год. Кай-Каус до подъема на Небо. 955—880 год до нашей эры.

8590—8665 год. Кай-Каус после подъема на Небо. 880—805 год до нашей эры.

Опоясанный кожей тюрк и руман из Килисяких выступают с одновременным движением в царствование Кай-Кауса.

8665—8725 год. Правление Кай-Кхусрова. 805—745 год до нашей эры.

8725—8845 год. Правление Кай-Лораспа. 745—625 год до нашей эры. (Артасекс I—III 465—338 год до нашей эры).

8845—8965 год. Правление Кай-Вистаспа. 625—505 год до нашей эры.

Опоясанный кожей тюрк и руман из Килисяких выступают с одновременным движением когда Заратуст принял веру и имел совещание с тобой, а царь Вистасп и Аргасп, участвовали в битве при Седом лесу.

8875 год. Приход Веры. 595 год до нашей эры. 630 год до нашей эры. Расхождение 35 лет.

8965—9077 год. Правление Вохумана сына Спенд-дада. 505—393 год до нашей эры.

9077—9107 год. Правление Хумаи, дочери Вохумана. 393—363 год до нашей эры.

9107—9119 год. Правление Дараи, сына Кихар-и-Азады. 363—351 год до нашей эры. (Дарий 424—404 год до нашей эры).

9119—9133 год. Правление Дараи, сына Дараи. 351—337 год до нашей эры. (Дарий 336—330 год до нашей эры).

9133—9147 год. Правление Александра Римского (Сикандар-и Арумак). 337—323 год до нашей эры (Александр Македонский 336—323 год до нашей эры)

Разрыв хрогологии?

9147—9431 год. Правление Асканийцев. 43 год до нашей эры – 241 год. (Аршакиды 247 год до нашей эры – 224 год).

9431 год. Ардашир сын Папака. 241 год (228 год).

9431—9891 год. Правление Сасанийцев. 241—651 год. (Сасанилы 228—651 год).

9892 год. Правление арабов. 652 год.

Большой Бундахис приводит свою хронологию. Глава 33, 36.

Три тысячелетия Овна, Тельца, Близнецов.

Духовное состояние. Существа были немыслимы, неподвижны и неосязаемы.

Три тысячелетия Рака, Льва, Девы. Существа Гайомард и «Гав».

1 тысячелетие в смешанном состоянии существовали «Гав» и Гайомард.

1 год. Вошел Злой Дух.

1—200 год. Рост горы Албурз до станции Звезды.

В Священном Писании сказано: «Первая гора, которая выросла, была Албурз божественной судьбы, а затем выросли все горы за восемнадцать лет».

40 год. Машье и Машьяне росли.

40—90 год. Машье и Машьяне практиковали эту неблагодарность, у них не было потомства.

90—184 год. Машье и Машьяне до совершеннолетия Хушанга.

184—224 год. Правление Хушанга и убийство дэвов.

200—400 год. Рост горы Албурз до станции Луны.

224—254 год. Правление Тахморапа и убийство дэвов.

255- 872 год. Правление Джама. Троекратное расширение Земли.

400—600 год. Рост горы Албурз до станции Солнца.

600—800 год. Рост горы Албурз до предельной высоты Неба.

800—818 год. Рост остальных гор.

872 год. Варно поинуло Джама.

872—973 год. Джам скрывается.

1000 год. Разработчики распилили Джама.

1000—2000 год. Тысячелетие Скорпиона. Ази-Дахак правил тысячу лет.

2000 год. Ази-Дахак свергнут Фаридуном.

2000—3000 год. Тысячелетие Стрельца. Правление Фаридуна 500 лет.

1—500 год Фаридуна. Правление Айриджа 12 лет. Правление Манущихра 120 лет. (Манущихр, на горе Паташхвар – царство Фрасиява 12 лет, царство Узоба, сына Тухмаспа 5 лет, царство Кей Кобада 15 лет). Царствование Сама при правлении Узоба, Кобада, Манущихра.

500 год. Фаридун раздал владения, Салм и Тудж, убили Айриджа, его детей и внуков.

1. Манушихр, стремился отомстить за Айриджа.

2. Фрасиав, победил Манушихра с иранцами у горы Паташхвар, погубил их болезнями, нуждою и многими морами, убил сыновей Манушихра Фрайю и Нотара.

2. Ираншехр был взят от Фрасиава другим поколением.

3. Манушихр скончался и Фрасиав пришел снова, произвел большое разложение и опустошение в Ираншахре и удерживал дожди от Ираншахра.

4. Узава, сын Тумаспы, победил Фрасиава, произвел дождь.

5. Фрасияв вновь причинил огромный вред Ираншахру.

6. Кават сел на трон владычества.

3650—3725 год. Царство Кай-Кауса до перехода на небо.

3725—3790 год. Царство Кай-Кауса после перехода на небо.

7. Царствование Кая Уса. Дэвы стали свирепыми, пришли убить Ошнара.

8. Кая Ус, приступил к войне против неба, и, упал с головой.

9. Дэвы разорили мир лошадьми и людьми. Заключили обманом людей и государственных деятелей царства в землю Шамбаран.

10. Зайнигав, таджий пришел к владычеству Ираншехра.

11. Даштун убил Зайнигава, правил Ираншахром, увел многих людей из Ираншахра в Туркастан.

12. Ротастахм выступил из Сигистана, захватил людей Шамбарана и освободил Кая Уса и иранцев из плена, сразился с Фрасиавом на Хорейской рутбаре (Исфахан), низвергнув его в Туркастане.

13. Фрасиав привлек свое войско, Кай Сиявахш выступил в бой. Из-за Сутави, жены Кая Уса, Сиявахш не вернулся в Ираншехр.

14. Фрасиав принял под свое покровительство Кай Сиявахша. Кай Сиявахш отправился в Туркастан и взял в жены дочь Фрасиава.

15. Кай Сиявахш – сын Кей Хосров в Туркастане. В Туркастане убили Сиявахша.

3790—3850 год. Правление Кай Хосрава.

16. Кей Хосров убил Фрасиава. Кей Хосров отправился в Кангдез и передал верховную власть Лохраспу.

3850—3970 год. Правление Кай Лораспа.

3970—4000 год. Правление царя Виштаспа до прихода Откровения.

4000—5000 год. Эра Козерога.

4000 год. Зартошт Спитама пришел к царю Виштаспу.

1. Зартошт получил и принес Откровение.

2. Царь Виштасп принял и распространил Откровение.

3. Война Виштаспа с Арджаспом.

4000—4090 год. Правление царя Виштаспа после получения Откровения.

4090—4202 год. Правление Вохумана, сын Спенддата.

4. Иранцы воевали между собой.

5. Истреблена правящая династия.

4202—4232 год. Хумай, дочь Вохумана, на верховном троне.

4232—4244 год. Правление Дарая сына Чихр-азата Вохуман.

4244—4258 год. Царствование Дария сына Дария.

4258—4272 год. Правление Александра Арумана. Император Александр из Арума пришел в Ираншахр, убил царя Дария, уничтожил все семьи правителей, захватил комментарий к Откровению поклонения Мазде и отправил его в Арум, сжег Авесту.

6. Раздел Ираншахра между девяноста мелкими правителями.

7. Артахстар сын Папака убил мелких правителей, организовал империю, продвигал Откровение поклонения Мазде и установил многие религиозные обычаи.

4272—4556 год. Правление Ашканийцев.

4556—5016 год. 191—651 год нашей эры. Правление Ардашира, сын Бабага и Сасанидов.

1 Год парсиков – 204 год нашей эры.

8. Во время правления Шапура, сына Ормазда, пришли таджи. Они захватили рутбар Хорей и продолжали нападать на Ахваз в течение многих лет.

9. Шапур достиг царской власти, победил таджи, отнял у них страну, убил многих принцев таджи и изгнал их в большом количестве.

10. В царствование Пероза, сына Йездегирда, шесть лет не было дождя, и постигли народ тяжелые бедствия и лишения.

11. Хушнаваз, правитель эфталитов, убил Пероза.

12. Кават и его сестра передали эфталитам огненный алтарь в качестве гарантии.

13. Во время царствования Кавата появился Маздак, сын Бамдата, и утвердил маздакское вероучение.

14. Хосрав, сын Кавата, достиг совершеннолетия, убил Маздака, реорганизовал Откровение поклонения Мазде и победил вождей, которые вторгалися в Ираншахр.

631—651 год нашей эры. Правление Йездегирда.

15. Таджицы в большом количестве устремились в Ираншехр.

651 год нашей эры. Год парсиков 447. Йездегирд отправился в Хорасан и Туркастан и попросил помощи, там его убили.

16. Сын Йездегирда отправился в Индостан и привел доблестное войско. Он скончался до прихода в Хорасан, доблестная армия распалась, и Ираншахр остался с таджисами.

17. Придет община с красными знаменами, и захватит Парс и районы Ираншахра до Вавилона, и ослабят таджиев.

18. С востока придет плохой человек. Он победит тех, кто на горе Паташхвар и установит свое правление на несколько лет.

19. Во время его правления люди в Парсе погибнут на на морских берегах Казеруна.

20. После турецкая армия войдет в Ираншехр в большом количестве опустошит Ираншахр.

21. Аруманы будут править в течение года.

22. Из Кавуластана, из царского рода, Кей Вахарам. Правит над Индостаном, Арумом и Туркастаном.

23. Кей Вахарам удалит все нечестивые верования, восстановив Откровение Зартошта. Запрет другой веры.

24. Пешотан, сын Виштаспа, придет со стороны Кангдеза со ста пятьюдесятью святыми людьми. Он уничтожит храм идолов, установит огонь Вархарана.

5000 год. Тысячелетие Ушедара, сына Зартошта.

1.Ушедар, сын Зартошта, придет от Ормазда. Он тоже принесет Откровение и обнародует его.

2. Он даст зелень деревьям на три года.

3. Река Ватаени потечет с конской силой. И снова потекут источники в море Каянса.

4. Десять дней и ночей солнце будет стоять в зените неба.

6000 год. Явился Малкус чумной природы, из рода Тур-и Брадрок-реш, который был причиной гибели Зартошта.

1. Ужасный дождь, который они называют «малкусан», в течение трех лет, холодной зимой и теплым летом, с огромным снегом и градом, которые разрушают творение, таким образом, таким образом, что все люди погибнут на пути священного огня.

2. Реорганизация людей и животных из Ограждения, сделанная Джемом.

6000 год. Тысячелетие, Ушедармы, сына Зартошта. Он принесет Откровение так же, как принес Зартошт, и распространит его в мире.

1. Двадцать дней и ночей солнце будет стоять в зените неба.

2. Он даст зелень деревьям на шесть лет.

3. Друж расы дракона погибнет.

4. В конце тысячелетия Ушедармы, Дахак будет освобожден.

5. Дэв Беварасп нанесет вред многим существам и творениям.

6. Сошьянт, сын Зартошта. Тридцать дней и ночей Солнце будет стоять в зените неба.

7000—8000 год. Тысячелетие Сошьянта.

7000 -7057 год. Правление Сошьянта.

1. Не будет рождения детей.

2. Земля станет равниной, не будет ни холма, ни вершины, ни долины, ни нагорья, ни низменности.

Тысячелетия связаны со знаками Зодиака. Система тысячелетнего царствования для каждого созвездия зодиака не имеет связи с прецессией равноденствий, поскольку равноденствия проходят по зодиаку в обратном направлении, тогда как тысячелетние царствования движутся вперед.

В мифологическом летосчислении первые три тысячелетия не было противостояния, а шесть тысячелетий с противостоянием. В астрономии созвездиям относят следующие эпохи.

1 тысячелетие – Овен,

2 тысячелетие – Телец,

3 тысячелетие – Близнецы

4 тысячелетие – Рак,

5 тысячелетие – Лев,

6 тысячелетие – Дева,

7 тысячелетие – Весы. Седьмое тысячелетие, управляемое Весами, рассчитывается следующим образом: 30 +40,5 +50 +93 +40 +30 +616,5 +100 = 1000.

8 тысячелетие – Скорпион (тысяча лет правления Аз-Дахака),

9 тысячелетие – Стрелец. В конце 9 тысячелетия 30 лет правления Виштаспа до прихода веры. Девятое тысячелетие, управляемое Стрельцом, рассчитывается следующим образом: 500 +120 +5 +15+150 +60 +120 +30 = 1000.

10 тысячелетие – Козерог. 10 тысячелетие должно завершиться за 16 лет до конца правления династии Сасанидов (651 год), на четвертом году правления последнего царя Йездакарда. Согласно «Бахман Ясту» тысячелетие Заратуста истекает на сорок лет раньше четвертого года правления Йездакарда.

11 тысячелетие – Водолей

12 тысячелетие – Рыбы.

Всего 12 тысячелетий.

Из всех методов, использовавшихся в древности, наиболее распространённые в Вавилоне и большинстве древних культур основывались на явлениях, происходивших вблизи восточного или западного горизонта.

Гелиакическое восходящее созвездие в день весеннего равноденствия – это последнее зодиакальное созвездие, поднимающееся над восточным горизонтом непосредственно перед рассветом, до того, как свет приближающегося Солнца скроет звёзды на восточном горизонте. В настоящее время в день весеннего равноденствия гелиакическим восходящим созвездием является созвездие Водолея. Звёзды исчезают примерно за час до рассвета в зависимости от их яркости, широты и даты. Этот час составляет примерно 15 градусов разницы по сравнению с современным методом, основанным на положении Солнца среди зодиакальных созвездий.

Каждый век состоит из 30 градусов, следовательно, 15 градусов составляют примерно половину века, или около 1080 лет. Согласно гелиоцентрическому методу, век Водолея наступил примерно на 1080 лет раньше, чем в современной системе.

Авестийская астрология оказала влияние на римскую науку. В первые века в Средиземноморье получило распространение поклонение Митре. Почти полное отсутствие письменных описаний или священных текстов требует реконструкции верований и практик на основе археологических свидетельств, таких как те, что были найдены в митраистских храмах, которые символизировали космос.

Этот культ и его верования воспринимаются как синтез греко-римской мысли с астрологическим компонентом, который был более ориентирован на астрологию, чем римские верования. В центре в центре каждого митраистского храма помещалось изображение Митры, быка, собаки, змеи, ворона, скорпиона и двух одинаковых молодых человека с факелами.

Бык – это Телец, созвездие зодиака. В астрологическую эпоху, предшествовавшую временам Гиппарха, весеннее равноденствие имело место, когда Солнце находилось в созвездии Тельца, и в течение -предыдущей эпохи в созвездиях Малого Пса (Собаки), Гидры (Змеи), Корвуса (Ворона) и Скорпиона – то есть созвездий, соответствующие изображенным животным. Сам Митра олицетворяет созвездие Персея, которое расположено прямо над Быком. Два близнеца с факелами (один из них держит факел, направленный вверх, а другой факел, направленный вниз) олицетворяют весеннее равноденствия (факел поднят) и осеннее равноденствие (факел опущен) в созвездиях Тельца и Скорпиона.

Это давало возможность даровать своим приверженцам успех при жизни и спасение после смерти (то есть безопасное путешествие по планетарным сферам и последующее бессмертное существование в сфере звёзд).

В 20 веке считается что полный круг прецессии совершается за 25 776 лет, и на одно созвездие приходится 2148 лет. Поскольку авестийская традиция отводит на каждое созвездие не более тысячи лет, то надо считать, что прецессия замедлилась в два раза.

Кроме того созвездия в авестийской традиции стоят в обратном порядке чем принято в настоящее время. Это могло объяснять указанные остановки Солнца, то есть космические сдвиги. Но не дает возможности датирования по астрономическим явлениям.

Овен – 2150 год до нашей эры – 1 год нашей эры

Телец – 4300 – 2150 год до нашей эры

Близнецы – 6450 – 4300 год до нашей эры

Рак – 8600 – 6450 год до нашей эры

Лев – 10750 -8600 год до нашей эры

Дева – 13000 -10750 год до нашей эры

Весы – 15150 -13000 год до нашей эры

Скорпион -17300 -15150 год до нашей эры

Стрелец – 19450 -17300 год до нашей эры

Козерог 21600 – 19450 год до нашей эры

Водолей – 2150 – 4300 год

Рыбы – 1- 2150 год

Можно предположить, что тысячелетняя хронология, которую Бундахишн прерывает в середине десятого тысячелетия, первоначально была завершена до конца Времени. Намеки на будущие события и разоблачения грядущего зла носили общий характер. Всякий раз, когда сталкиваемся с кажущимися пророческими описаниями и разоблачениями, явно намекающими на исторические события, их, следует рассматривать как интерполяции более поздней даты, чем сами события. И есть несколько отрывков, которые могут принадлежать к любому классу.

Уже было показано, что смерть Александра, которую бундахисты относят к 273 году Веры, произошла в 308 году Веры. согласно другим традиционным записям. Если бы эта ошибка тридцати пяти лет существовала одна, ее можно было бы считать случайной. Но Бундахшн дает Асканиям только 284 года, чтобы заполнить промежуток в 548 лет между Александром и Ардаширом, сыном Папака, надо заключить, что эти две ошибки были предназначены для того чтобы отсрочить конец десятого тысячелетия. С другой стороны, Сасанианам, которые правили в течение 425 лет, отведено 460 лет, что уравновешивает тридцать пять лет, пропущенных после времен Хумаи. Эта ошибка, вероятно, возникла из-за того, что год каждой преемственности считался дважды, сначала в правление умершего царя, а затем в правление его преемника.

Неизвестна причина преднамеренных ошибок в хронологии Бундахишна и вероятный период, в который они были внесены. Было упомянуто, что следствием обеих ошибок, которые не являются случайными, было отодвигание конца десятого тысячелетия, они также отодвинули даты некоторых других событий, которые упоминаются в зороастрийских легендах.

Таким образом, сказано, что невежество возникает после 400 году Веры, который отложен с 231 на 78 год до нашей эры, но оба эти периода были одинаково неблагоприятны для зороастрийцев. Затем в пятом и шестом веках Веры, ортодоксальность по-прежнему поддерживается четырьмя последовательными первосвященниками. Этот период отодвигается с 191—71 года до нашей эры на 156—36 год до нашей эры, и зороастризм процветал все это время. Пока не удается обнаружить причину изменений, так как расплывчатое описание событий, столь же применимо к первоначальным периодам, как и к измененным.

Далее источники сообщают, что много зла и страданий произошло в девятом и десятом веках, до рождения Аушедара и упоминаются такие события, как война, вторжение, падение монархии, угнетение, преследование, неверность и отступничество.

Аушедар совещается с архангелами в 1001 году Веры и после этого зло проходит до 1400—1500 года Веры, когда были ужасные зимы. Злой период 800–971 года Веры был первоначально 170–341 годами нашей эры, от середины правления Вологеса III до середины правления Шахпухара II. Но бундахисты отодвигают этот период на 451—460 годы нашей эры или со времени армянского восстания в царствование Яздакарда II, до первого полного поражения персидской армии арабами около Зу-Кара в царствование Хусро II. Вероятно, ожидалось, что злые времена продолжатся до конца тысячелетия или позже, как в случае с самим Заратустом. Ибо Аушедар не едет на совещание до 1001 года Веры, и нельзя было ожидать, что он начнет проповедовать до 1011 года Веры. Эти даты, первоначально 371—381 год, включая оставшуюся часть правления Шахпухара II, будут приходиться на период 636—645 года, который включает две последние великие битвы с арабами, приведшие к падению Сасанидской династии.

Едва ли возможно, чтобы царь Ардашир (221—241 год) и его канцлер Танвасар, собирая и пересматривая свои священные книги, составили первоначальную традиционную систему хронологии, потому что это было бы добровольным признанием того, что они не в силах исправить пороки своего времени. Но если бы они нашли систему в древнем документе, они вполне могли бы признать, что зло существует из-за их врагов, и стало бы намного хуже, если бы они не были смягчены их собственными усилиями.

Фактически, старый документ, предсказывающий зло, которое действительно произошло в указанное время, мог быть использован в качестве доказательства истинности их Веры и, следовательно, должен быть тщательно сохранен. И совершенно очевидно, что если бы они изменили хронологию старого документа, предсказывающего время падения монархии, то они не смогли бы правильно угадать это время до того, как произошло падение. По этим причинам первоначальная система хронологии, переданная бундахитами, не была ни составлена, ни изменена во времена Ардашира.

Для долгого правления Шахпухара II (309—379 год) первоначальная традиция предсказывала не только продолжение злых времен, но также рождение и воспитание нового апостола, Аушедара, в следующем тысячелетии, который, как ожидается, положит конец злу на протяжении примерно четырех столетий. Его рождение должно было произойти в 341 году, а его совещание должно было начаться в 371 году. Эти даты настолько точно определены, что, если бы могли найти какого-либо важного религиозного учителя, к которому они могли бы относиться, могли бы с полным основанием полагать, что первоначальный хронология была составлена в его время. К сожалению, очень мало знаем о внутренней истории Персии во время этого правления. Была война с римлянами в 337- 350 и 358—363 годах, а на восточных границах в промежуточный период с 339 года также преследовались христиане, и все справедливо представляет предсказанные бедствия.

Относительно священства и религиозной истории царствования есть только предания, переданные в пехлевийских текстах. В них говорится, что Атурпад, сын Мараспенда, родился в «стальной» период и жил во время правления царя Шахпухара II, сына Аухармазда, будучи первосвященником. Он также собирал и сохранял Наски и, после того как он доказал свою ортодоксальность суровым испытанием, царь объявил о своем намерении больше не допускать инакомыслия. В старости он получил сына после благочестивой молитвы и назвал его Заратуст. Этот сын также носил авестийский титул Аваретрабау, названого сыном Растаре-вагента, показывая, что этот титул «Авесты» был принят самим Атурпадом. Наконец, встречаемся с другим Атурпадом, сыном Заратуста, первосвященником во время правления Йездакарда I (399—420 г.), сына Шахпухара.

Атурпаду был восемьдесят один год на момент смерти и пятьдесят один год при рождении сына, и он должен был родиться в 290 году. Его внук мог родиться в 365 г., когда его отцу Заратусту было двадцать четыре года, и, возможно, сменил отца в сане первосвященника около 400 года, на втором году правления царя Йездакарда I. Поскольку все эти даты согласуются с немногими факты, которые известны, кажется, нет ничего невозможного в гипотезе о том, что первоначальная хронология рождения Аушедара могла иметь некоторую связь с датой рождения сына Атурпада.

С другой стороны, надо помнить, что время рождения Аушедара не было изолированной датой, которую можно было изменять по желанию. А было тесно связано с датами рождения трех других апостолов, каждый из которых находился на одинаковом расстоянии от конца трех других тысячелетий. Возможно, было бы труднее приспособить новую тысячелетнюю систему хронологии к случайному году рождения конкретного ребенка, чем иметь ребенка, рожденного в определенный год уже существующей старой системы. И, если это так, можно предположить, что Атурпад, зная год ожидаемого рождения, принял меры, чтобы обеспечить исполнение пророчества, поскольку речь шла о рождении. Если ребенок не оказался столь способным к перерождению мира, как ожидалось, это можно было объяснить потомству. При таких обстоятельствах просто кажущегося исполнения одной частной детали, полученной обманным путем, первоначальное предсказание может быть любого возраста.

Не похоже, чтобы жрецы-советники, собраные Хусро I, внесли какие-либо изменения в первоначальную хронологию, хотя они немного переработали «Вендидад». В самом деле, жрецы, которые должны были давно ожидать конца тысячелетия Заратуста, вероятно, предвкушали приближение падения сасанидской монархии. Во всяком случае, изменения в хронологии с целью отсрочить конец десятого тысячелетия до 635 года были сделаны только через некоторое время после прекращения монархии в 651 году и вероятно, задолго до составления Бундахишна около 900 года. Их цель, очевидно, состояла в том, чтобы максимально приспособить старые предсказания к реальным событиям.

Из этого следует, что первоначальная хронология должна была существовать в 341 году и нет достаточных оснований предполагать, что она была составлена в сасанидские времена. В то время как изменения, которые находим в Бундахишне, не могли быть сделаны до 651 года.

Для последних эпох тысячелетие Заратуста должно было закончиться в то время, когда религия была непоколебима, и как раз перед вторжением демонов или идолопоклонников, и которое является первым событием тысячелетия Хушедара.

Начало одиннадцатого тысячелетия, конца тысячелетия от приходы Веры приходятся катастрофы Ирана и соседних стран. Демоны с растрепанными волосами, расы Гнева (из Хорашана), устремятся в страну Ариев со стороны востока, который имеет низшую расу и расу Гнева.

У них черные знамена и черные одежды, они убивают тех, кто живет в мире, у них волосы растрепаны на спине. И весь мир будет хоронить и одевать мертвых, и хоронить мертвых и омывать мертвых будет по закону; сжигание, обращение в воду и огонь и поедание мертвой материи они практикуют по закону и не воздерживаются от этого. И власть, и владычество переходят к таким как тюрки и не туранцы, и беспокойные среди горцев и Кини, Кавули, Софти, Руман и одетый в белое Кармак (Калмак), и их воля и удовольствие станут ходячими в мире. Власть перейдет от тех к ним подпоясанным кожей тазыганам и руманам, и они будут настолько неправомерны, что когда они убивают праведника, который добродетелен и муху, оба суть одно в их глазах.

Из-за них девять из десяти этих мужчин погибнут в северной части.

И большая местность станет городом; то, что является большим городом, станет деревней; что как большая деревня, станет семьей; и то, что семейство, станет одним порогом.

Когда будет конец твоей десятисотой зимы, Солнце более невидимо и более испещрено. Год, месяц и день короче; и урожай не даст семени, так что урожай нивы в десяти случаях уменьшится в семь и в трех увеличится, а то, что увеличивается, не созреет. И растительности, деревьев и кустарников станет меньше. Когда человек возьмет сто, девяносто уменьшится, а десять прибавится, а то, что увеличивается, не дает удовольствия и вкуса.

И люди рождаются меньшими, и умение и сила их меньше. Они становятся более лживыми и более склонными к гнусным делам; у них нет благодарности и уважения к хлебу и соли, и они не питают привязанности к своей стране.

И в ту десятисотую зиму темное облако делает все небо мрачным, и приходят горячий ветер и холодный ветер, и приносят плоды и семена пшеницы, даже дождь в свое время. И не идет дождь, а из того, что идет дождь, рождаются более вредные существа, чем из воды. И вода в реках и источниках уменьшится, и не прибавится.

И в то смутное время ночь станет светлее (Солнце движется быстрее), и год, месяц и день уменьшится на треть. Возникает земля Спендармада.

За эти девять тысяч лет, которые я, Аухармазд, создал, человечество в то смутное время стало самым сбитым с толку. Ибо в злые времена Аз-и Дахака и Фрасиява из Тура, в те смутные времена, человечество жило лучше и жило больше, их было много, а беспокойство их Ахарманом и демонами было меньше. Ибо в их злые правления в странах Ариев не было семи городов, которые были бы опустошены, как они будут, когда наступит конец твоего тысячелетия, ибо все города Ариев будут распаханы копытами их коней».

Начало одиннадцатого тысячелетия, «После зловещего владычества расы Гнева (тюрок с кожаными поясами) появляется Шедаспих из Килисяких, из стран Салмана, люди руманы, у них красное оружие, красные знамена и красные шапки.

Солнце и тьма являют знамения, и Луна проявляется в различных цветах. Землетрясения также становятся многочисленными, и дует сильный ветер. Меркурий и Юпитер продвигают верховную власть низших.

Они несут красное знамя демона Шедаспиха из Килисьякиха в страны Ариев, вплоть до берега Арванда (Тигра) и реки Фрат (Ефрата), греков (Юнану), живущих в Асуристане. Они обращают вспять представителей расы Гнева. Опоясанный кожей тюрк и руман Шедаспих из Килисяких выступают с одновременным движением, когда придет конец тысячелетию Заратуста, когда все трое, тюрк, араб и руман, придут в равнину Нисанак. Когда сотая зима станет концом тысячелетия Заратуста.

971 год Веры – 341 год. Родился Аушедар «Когда демон с растрепанными волосами расы Гнева замечается в восточной части, сначала проявляется черный знак, и рождается Хушедар, сын Заратуста на озере Фраздан. Так же указано, что Хушедар родится в 1600 году от начала летосчисления (1259 год до нашей эры или 1030 год нашей эры).

1001 год Веры – 371 год. Солнце останавливается на десять дней. Хушедар приходит на совещание со священными существами (в тридцатилетнем возрасте), в направлении Кинистана, рождается принц. Его отец, принц из рода Кайан, у него рождается верующий князь. Он Вахрам Варгаванд, Шахпур.

Чтобы знамение пришло на землю, в ночь, когда родился этот принц, звезда упала с неба. Когда рождается этот принц, звезда подает сигнал.

Женщина становится правителем.

Когда звезда Юпитер достигает своей кульминационной точки и низвергает Венеру, верховная власть переходит к князю.

1031 год Веры – 401 год. Этот царевич, когда ему исполнится тридцать лет, придет с бесчисленными знаменами и разнообразными войсками, индусскими и кинийскими до реки Вех, до страны Бамбо, до Бухары и бухарцев на его берегу.

Представители расы Гнева и обширная армия Шедаспиха, на берегу Арванда ведут битвы.

Для поддержки стран Ариев бесчисленное войско востока; и они подъезжают к убежищам демонов. Они убивают, чтобы тысяча женщин могла потом увидеть и поцеловать только одного мужчину. Враги будут столь же истреблены, и они восстановят эти страны Ариев.

И Нерьосанг вместе со Срошем идет от доброго Какад-и-Даитика в Кангдез. И прославленный Пешйотану выходит вперед со ста пятьюдесятью мужчинами, одетыми в черный мех куницы, а ритуал огня Хорвадада и Амеродада уничтожает три трети противников.

Прославленный Пешйотану идет в эти страны Ирана, к Арванду и реке Вех. Вахрам Варгаван явится в полной славе, сосредоточится на Вандид-химе и восстанавливает эти страны Ариев. И период волка уходит, и наступает период овцы.

Далее Пешйотану идет вперед со ста пятьюдесятью мужчинами учеников, которые носят черный мех куницы, и они занимают трон. Это будет началом века Хушедара.

1300 год Веры – 670 год. Или 1330 год нашей эры. Когда проходит трехсотлетний год Хушедара, наступает зима Малкоса и уничтожает всех животных и растительность, и только один человек выживает из десяти тысяч. После чего мир вновь населен из ограждения, сделанного Йимом.

Сбор народов на великую битву на Евфрате, где резня так велика, что вода в реке становится красной, а уцелевшие по пояс коням в крови.

После этого каянский царь Варгаванд продвигается от границ Индии, после великой битвы овладевает Ираном. Затем Пешётану вызывают из Кангдеза, чтобы восстановить религиозные церемонии.

2000 год Веры – 1370 год. Когда приближается конец тысячелетия, становится известен Пешйотану, сын Вистаспа. И, впоследствии, когда наступит тысячелетие Хушедар-мах, Пешйотану, сын Вистаспа, становится, первосвященником и примасом мира.

Когда Хушедар-мах пришел с совещания с Аухармаздом, солнце остановилось на двадцать дней и ночей, вследствие чего две трети людей в мире верят в эту религию.

В то тысячелетие Хушедар-мах человечество стало настолько сведущим в медицине, и хранит и приносит и использует столько лекарств, что когда они признаются в момент смерти, они не умирают ни тогда, ни тогда, когда их бьют и убивают их мечом и ножом.

Мясо уже не едят, а только молоко и масло, и сто человек насыщаются молоком одной коровы.

Хушедар-мах уничтожает ужасного змея. Он очищает мир от всех вредных тварей, и дикие звери безобидно живут среди людей, Мир становится многолюдным и восхитительным.

После 2500 года Веры – 1870 года. По другим сведениям в 3001 год Веры – 2371 год. По прошествии пятисотого года Хушедар-маха появляется Сошьянс (Сасан) и уничтожает демона, мучающего огонь. Солнце стоит тридцать дней и ночей, тогда все человечество верит в религию, и год становится ровно 360 дней.

9000 год. И Ахарман поднимается сквозь эту злобу на гору из Димбаванда, что является направлением Бевараспа, и кричит так: «Сейчас девять тысяч лет, а Фредуна нет в живых; почему ты не встаешь, когда этот мир полон людей, и они привели их из загона (Вар-и Йим кард), который Йим построил?».

И сила Аз-и Дахака возрастает, а его порывистость остается он проглатывает одну треть человечества.

Тогда Срош и ангел Нерёсанг отправляются к Кересаспу. Сам поднимается с торжеством и идет навстречу Аз-и Дахаку. И Сам не слушает его слов, и торжествующая палица бьет его по голове, и поражает и убивает его. После этого запустение и невзгоды покидают этот мир, в то время как я делаю начало тысячелетия. Затем Сошьяны снова делают тварей чистыми, и происходит воскресение и будущее существование.

Либо 630 год до нашей эры или 2370 год нашей эры. Когда творения лишаются физической оболочки и переходят в энергетическую, духовную форму.

Интервал от «прихода религии» в правление Кай-Вистаспа до конца Сасанидской монархии, по Бундохису, был в 1016 год. Если под «пришествием религии» понимать время, когда ее получил Заратуст (630 год до нашей эры), то тысячелетие должно завершиться в 416 году нашей эры. Или он должен был родиться за 1046 лет до конца Сасанидской монархии в 651 году, то есть в 395 году до нашей эры. А тысячелетие завершалось в 605 году нашей эры, на шестнадцатом году правления Хусро Парвиза, когда власть Сасанидов была близка к своему максимуму, и всего за двадцать лет до того, как она начала внезапно рушиться. Вероятно из-за природного катаклизма.

«Ибо когда кто-нибудь сможет спасти свою собственную жизнь, тогда он не вспомнит о жене, ребенке и богатстве, чтобы они не могли жить в то смутное время, однако день, когда сотая зима станет концом твоего тысячелетия, то есть дня Заратуста, будет для того, чтобы ничто нечестивое не могло перейти из этого тысячелетия в то тысячелетие».

Это близкое совпадение указывает на то, что автор Бахман Яст, должно быть, принял ту же хронологию, что и в Бундахишн. Если, «пришествие религии» означает ее принятие Вистаспом, что произошло на сорок второй год Заратуста, то его тысячелетие должно было закончиться в 383 году нашей эры.

Но десятое тысячелетие мира началось с «пришествия религии» 630 году до нашей эры и, следовательно, закончилось в 370 году, первым вторжением. А тысячелетие Хушедара полностью прошло, продлившись с 371 до 1371 год. В 371 году Солнце останавливается на десять дней.

«Аухармазд сказал Заратусту Спитаману: «Это то, что я предсказываю, когда будет конец твоего тысячелетия, это будет началом века Хушедара». Относительно Хушедара сказано, что он родится в 1600 году, и в тридцатилетнем возрасте он приходит на совещание со мной, Аухармаздом, и принимает веру.

Когда он уходит с совещания, он кричит Солнцу на быстром коне так: «Стой на месте!»

«Солнце на быстром коне стоит десять дней и ночи; и когда это происходит, все люди мира исповедуют добрую веру маздаяснийцев.

Митро обширных пастбищ взывает к Хушедару, сыну Заратуста, так: «О Хушедар, восстановитель истинной веры! Воззови к солнцу на быстром коне так: „Двигайся!“ ибо темно в областях Арзы и Савы, Фрададафша и Видадафаша, Ворубарста и Воругарста и прославленного Хванираса».

Хушедар, сын Заратуста, взывает, к солнцу он взывает, так: «Иди дальше!»

Солнце с быстрым конем движется дальше, и Варгаванд и все человечество полностью верят в добрую веру маздаяснийцев».

Ученые предположили, что 1600 год представляет дату рождения Хушедара, считая от начала тысячелетия Заратуста. Согласно этой точке зрения, Хушедар должен был родиться на шестисотом году своего собственного тысячелетия, а не в его начале, и не почти на тридцать лет раньше, как утверждает «Динкард». Поскольку начало его тысячелетия в 371 году, то он родился около в 971 году. Ваграм Варгаванд должен был родиться, когда Хушедару было тридцать лет, и должен был отправиться в Иран в возрасте тридцати лет, то великий конфликт народов должен был начаться в 1101 году и продолжаться до конца тысячелетия, в 1371 году, когда ожидалось появление Пешьётану и восстановление «доброй» религии. Эти даты близки к эпохе начала и конца вторжений сельджуков и крестовых походов.

В 1371 году начало двенадцатого тысячелетия, когда Солнце стоит неподвижно в течение двадцати дней, а Аушедар-маху исполняется тридцать лет и он совещается со священными существами.

«И, впоследствии, когда наступит тысячелетие Хушедар-мах, через Хушедар-маха существа становятся более развитыми, и он полностью уничтожает дьявола змеиного происхождения. И Пешйотану, сын Вистаспа, становится, таким же образом, первосвященником и примасом мира.

В то тысячелетие Хушедар-мах человечество стало настолько сведущим в медицине, и хранит и приносит и использует столько лекарств, что когда они признаются в момент смерти, они не умирают ни тогда, ни тогда, когда их бьют и убивают их мечом и ножом.

«Впоследствии выпрашивают в дар всякого рода дозволения еретикам, а по испорченности и ереси не дают отпора.

И Ахарман поднимается сквозь эту злобу на гору из Димбаванда, что является направлением Бевараспа, и кричит так: «Сейчас девять тысяч лет, а Фредуна нет в живых; почему ты не встаешь, хотя эти оковы твои не сняты, когда этот мир полон людей, и они привели их из загона, который Йим построил?».

В 2371 году «Солнце стоит неподвижно в течение тридцати дней, Тринадцатое тысячелетие, или первое из будущего существования, когда появляется Сошьян». Динкард и персидские риваяты рассказывают те же самые легенды о чудесном рождении Сошьянов и остановке Солнца в течение тридцати дней, что и о Хушедаре.

В «Пехлеви Ривайят» (Глава 48) сказано:

«После того времени, когда Заратуштра пришел на консультацию к Ормазду, и через 1500 лет после времени Заратуштры, когда наступит тысячелетие Религии, Ушедар придет на консультацию к Ормазду на 50 лет.

В тот же день Михр Язад, то есть Солнце, будет стоять в полдень, в течение десяти дней и ночей оно будет стоять в зените Небес. В течение трех лет, какие бы растения не были нужны, они не будут увядать тогда.

Ушедар очистит религию, он введет (предписания) Хадамансара в употребление, и люди будут действовать в соответствии с Хадамансаром.

Члены волчьего рода все пойдут в одно место, и в одном месте они сольются, и будет один волк, ширина которого 415 шагов и длина 433 шага. И по власти Ушедара поклонники Мазды соберут армию, и они пойдут на битву с этим волком. Сначала они исполнят Ясну, и через их Ясну не будет возможно противостоять им. Тогда Ушедар скажет: «Самыми острыми и широкими клинками найдите средство уничтожить этого демона большой силы». И тогда люди убьют этого демона кнутом, кинжалом, булавой, мечом, копьем, стрелой и другим оружием. И на один парсанг вокруг яд этого демона окутает землю и растения, и они сгорят. Из этого демон выскочит в форме черной саранчи, и он войдет в демона змеи, и в этом будет его жилище. По этой причине он не будет очень гнетущим.

Через 400 лет будет дождь Малкосан.

Когда придет время для этого дождя, в первом году приверженцы Религии скажут людям: «Запасайте припасы, ибо будет дождь»; люди будут запасать припасы. В том году не будет дождя; и во втором году они будут говорить так же, и люди будут запасаться провизией, но в том году не будет дождя; и в третьем году они будут говорить так же, и люди будут запасаться провизией, но в том году не будет дождя; и в четвертом году они будут говорить так же, и неверующие люди скажут: «То, что говорят поклоняющиеся Мазде, не будет, ибо они говорили это и раньше, но это не так». Те запасы, которые они запасли ранее, не понадобятся им в течение десяти зим, и они больше не будут запасать запасы, и тот год будет дождливый.

В первом году он остановится три раза летом, три раза зимой; во втором году он остановится дважды зимой, дважды летом; в третьем году он остановится один раз зимой и один раз летом. В четвертом году, в месяце Хордад и в день Дай-па-Михр, выпадет снег, до месяца Дай в день Дай-па-Михр. Он не остановится вообще ни на время, и тогда поклонники Мазды проклянут его. Проклятием поклонников Мазды он умрет, и жизнь людей и полезных животных этого места будет слабой.

И тогда в те времена люди и благодетельные животные будут приведены из вара, который создал Джам, и они будут находиться в разных местах. И они будут очень большими телом, очень красивыми, хорошими работниками. Но он могущественный демон, которого они не смогут убить в битве. И когда эта зима пройдет, добрые животные будут настолько слабы, что когда люди увидят одно из добрых животных, то это покажется им чудом. И дикие животные гор и равнин придут к людям, и они подумают так: «Люди будут обращаться с нами, как со своими собственными детьми». И тогда Ашавахист возопиет и скажет так: «Не убивайте больше этих благотворных животных, как вы убивали их! Ибо благотворные животные придут к зрелости так, что отныне они будут истощаться. Не убивайте!» И поклонники Мазды поступят соответственно. И дикие животные гор и равнин, когда их тела так созреют, что с этого момента они начнут чахнуть, придут к людям и скажут: «Съешьте меня, прежде чем меня поглотит дракон!» И поклонники Мазды поступят соответственно.