Читать онлайн Восточный экодизайн. Индия и Китай (сборник) бесплатно
Экодизайн в индийской традиции
Аннотация
В книге содержатся теоретические сведения о растительном символизме в индийской мифологии, правилах расположения растений в доме по законам васту (индийского аналога фэн-шуй), роли растений в культуре и быту. Практическую сторону издания составляют рекомендации по разведению цветущих садов и джунглей в обычных комнатных условиях, ботанические описания растений, особенностей их выращивания и применения в ведической кулинарии, аюрведе, ароматерапии, йоге.
Предназначается для интересующихся индийской культурой и цветоводством, а также всех желающих получать на собственных домашних плантациях урожаи чая, кофе, пряностей и фруктов.
Введение. Васту и фэн-шуй
По мере накопления людьми навыков обустройства жилого пространства сформировались такие области знания, как индийский васту и китайский фэн-шуй. Климат и история обеих стран различны, и хотя эти системы сопоставимы, не стоит искать в них одни совпадения. Конечно, различий достаточно много, и они нередко касаются принципиальных аспектов. Каждая система работает в целом, но чтобы совмещать отдельные рекомендации разных систем, надо обладать поистине безупречной интуицией. Достаточно привести всего несколько примеров: в фэн-шуй две двери не должны располагаться напротив друг друга, а в васту это требуется; в фэн-шуй избегают острых углов, а в васту считается неблагоприятным, если угол участка оказывается скругленным; в фэн-шуй южное направление предпочтительно, а в васту оно связано с богом смерти и т. д.
Культурный контекст чрезвычайно важен: многие практикуют индийскую йогу, но при этом пытаются обустроить свои дома по фэн-шуй. Причем нередко подобный выбор обусловлен просто недостатком информации, а вовсе не стремлением к синтезу. Вот почему мы благодарны мастеру васту Сурешу Павару, который постарался использовать возможности, которые возникали на протяжении последних трех лет, для того, чтобы передать мне накопленные знания. При первой встрече со мной в Майсуре он каждый день проводил индивидуальные занятия. Во время наших встреч мастер Суреш изложил основы системы васту, а также все известные ему принципы использования растений. Кроме того он сделал копии планов участков и домов и организовал поездку в уникальное тибетское поселение. Во время путешествия мастер часто обращал мое внимание на особенности построек, будь то величественный буддийский Золотой Храм, популярный среди индийцев ресторан или обычная автобусная станция. Многие из его объяснений, а также присланные впоследствии фотографии с комментариями, мы включили в данную книгу.
Суреш Павар приступил к освоению ведической вастушастры под руководством гуруджи по имени Свами Кришна. По свидетельству Суреша, его учитель был святым, ибо прожил подобно брахмачари всю жизнь, странствуя по всей Индии и накапливая обширные познания во многих областях. Васту был среди тех предметов, которые он постиг очень глубоко, изучил всесторонне и, в свою очередь, передал огромному количеству учеников. Суреш стал одним из его последователей, а после того как Свами Кришна умер в возрасте 108 лет, он сам начал проводить семинары по васту. С тех пор Суреш обучил сотни студентов и дал консультации по обустройству жилища тысячам людей, под его непосредственным руководством были построены многие дома, владельцы которых живут счастливо. Подобно учителю, Суреш не является узким специалистом по васту, но также практикует аштанга-виньяса-йогу, владеет техниками медитации, говорит на десяти индийских языках, обладает целостным видением ведической культуры и пользуется безусловным уважением среди жителей Майсора.
Примечательно, что в самой Индии в последнее время фэн-шуй стал чрезвычайно популярен. Книжные магазины завалены книгами по фэн-шуй почти так же, как у нас, и многие индийцы, предавая забвению собственные традиции, пытаются освоить новые для них «экзотические» способы обитания в домах. Характерно, что во время одной из застольных бесед городские образованные индийцы, почти не придерживающиеся традиций, все же с большим жаром обсуждали соответствие жилищной застройки кастовому делению общества. Суреш же рассказывал, как в одной семье жена хотела сделать все новомодно по фэн-шуй, а муж – традиционно по васту. Когда жене, наконец, удалось его уговорить, дела у них пошли очень плохо и члены семьи начали болеть. Тогда муж пришел к Сурешу с просьбой переделать все в доме по васту, и их жизнь быстро наладилась.
В Индии васту переживает настоящий ренессанс: даже индийское правительство старается осуществлять жилищную застройку в соответствии с принципами васту. Консультации мастеров васту стоят очень дорого, а изучить васту и получить сертификат, дающий право на профессиональную деятельность, могут себе позволить немногие.
Часть I. Растения в индийской мифологии
«В долине Горы Трикуты был сад, называемый Ритуматом, этот сад принадлежал великому преданному Варуне и был местом увеселений для девушек полубогов. Цветы и плоды росли там во все сезоны. Среди них были мандары, париджаты, паталы, ашоки, чампаки, чуты, пийалы, панасы, манго, амратаки, крамуки, кокосовые деревья, финиковые деревья и гранаты… В этом саду было очень большое озеро, наполненное сияющими золотистыми цветками лотосов и цветами, известными как кумуда, кахлара, утпала и шатапатра… Благодаря возбуждающим движениям рыб и черепах, вода была украшена пыльцой, которая падала с лотосных цветков. Берега были также обильно украшены разнообразными деревьями, которые давали цветы и фрукты во все времена года. Таким образом, вся гора стояла славно украшенной». (Шримад-Бхагаватам. 8.2.)
Мифические растения
«Мировое древо»
Давным-давно в океане небытия плыл среди непроглядной тьмы Прантипуруша… Возжелав произвести из себя различные существа, прежде всего Он создал воды и положил в них семя. Семя это превратилось в Золотое Яйцо, сиявшее подобно Солнцу, в котором Он сам родился в образе Брахмы. Он провел целый год в Золотом Яйце, а затем разделил его мыслью на две части. Из двух половин скорлупы образовал Он Небо и Землю, а между ними поместил воздушное пространство, страны света и вместилище для воды. Так, расцвел Золотой Цветок. (Легенда о Золотом Яйце)
Мировое дерево в мифологической модели мира индоевропейцев является символом единства трех миров – верхнего (небесного), среднего (наземного) и нижнего (подземного). Согласно этим верованиям, крона Мирового дерева достигает небес, корни опускаются в преисподнюю, а ствол обозначает центр земли, ее ось. Относительно поверхности земли ствол Мирового дерева символизирует центр основных направлений: восток, запад, север и юг. Поэтому Мировое дерево окружают еще четыре бога со своими священными животными, обозначающие стороны света. В индийской мифологии ось трех миров – это гора Меру, однако символика Мирового дерева также присутствует во многих других мифах.
В индуистской мифологии часто упоминается дерево, растущее в Предначальном океане. Согласно некоторым источникам, это дерево Ветаса, выросшее при создании мира из осколков скорлупы Золотого Яйца. Видимо, у него существует реальный прототип, ибо деревья ветаса во многих источниках упоминаются как растущие в природе. По другим источникам, Нараяна, Верховный Бог, возлежит на листе дерева баньян, плывущего по предначальным водам (Нара), и сосет палец ноги, символизирующий вечность. В еще одном варианте этого мифа Нараяна в образе младенца возлежит на ветвях дерева баньян, растущего из Предначального океана.
В упанишадах в качестве метафоры творения выступает ашваттха (пиппал), «корень которого – вверху, а ветви растут вниз». В мифологической символике «Махабхарата» в качестве эквивалента «мирового древа» фигурирует дерево ньягродха (санскр. nyag-rodha – «вниз растущее»). Название объясняется спецификой строения этого растения: его ветви-корни, уходят вниз и врастают в землю. Ашваттха, пиппал, баньян, ньягродха – названия растений из рода фикусов, о которых будет рассказано в дальнейшем.
Дерево Париджата
«Когда боги-суры из-за проклятия Дурвасы-Муни лишились бессмертия и ослабели, на них напали асуры, многие из богов расстались со своими жизнями и не смогли ожить вновь. Тогда они решили пахтать предвечный океан, чтобы добыть амриту – напиток бессмертия. В числе чудесных вещей и существ, получившихся в результате пахтания океана, было дерево париджата, которое украшает небесные планеты и исполняет желания». (Шримад-Бхагаватам. 8.8.)
Добытое при пахтании океана дерево Париджата посадил в своем саду бог Индра, царь богов и владыка райского мира Индралоки. Кора дерева была из золота, украшали его пробивающиеся молодые листочки цвета меди и ветви с многочисленными гроздьями ароматных плодов. Риши Нарада принес цветок этого дерева в подарок своему другу Кришне, а тот подарил его одной из своих жен – Рукмини. Нарада сообщил об этом другой жене Кришны – Сатьябхаме, удивившись, что цветок не был преподнесен ей как любимой жене. Сатьябхама, конечно, расстроилась, и тогда Нарада посоветовал ей попросить у Кришны в подарок само дерево Париджата, с тем чтобы посадить его возле дома. Но дерево принадлежало Индре, который не расстался бы с ним добровольно, и Кришне пришлось бы похитить Париджата. Дав такой совет, мудрец полетел к Индре и предупредил его, чтобы тот построже охранял дерево, после чего стал ждать развития событий.
Сатьябхама удалилась в «комнату гнева», где уединялись жены, чувствовавшие себя несчастными. Когда Кришна пришел к ней, она в доказательство любви попросила подарить ей дерево Париджата. Прокравшись в сад, Кришна начал выкапывать Париджата, чтобы унести дерево с корнями и посадить у дома Сатьябхамы. Тут появился Индра, но увидев, кто был похитителем – ведь Кришна являлся аватаром бога Вишну – он великодушно разрешил унести дерево. Кришна доказал свою любовь обеим женам: посадил дерево в саду Сатьябхамы, но ветви его простирались над садом Рукмини, роняя туда свои цветы. После смерти Кришны город Дварака, где он жил, погрузился в океан, а дерево Париджата возвратилось на небеса.
Вероятно, прежде чем «возвратиться на небеса», это замечательное дерево успело расплодиться, поскольку деревья париджата, или хар сингхар, до сих пор растут в Индии. Цветы их напоминают жасмин, однако трубочки венчика окрашены в оранжевый цвет. Асвагоса, духовный наставник царя Канишки, при описании джунглей нижнего пояса Гималаев упоминает немало прекрасных деревьев, в том числе и париджата, сияющие в своем величии и царственно возвышающиеся над другими деревьями, обремененными пышным цветением. Широко распространены они в садах восточного Раджастана.
Кальпа-врикша
«Во время полуденного зноя кроны деревьев сомкнулись, словно зонтик над головой Кришны, укрыв Его в тени. Увидев это, Господь обратился к Своим друзьям: «Только посмотрите на эти великолепные деревья, которые отдали свою жизнь служению другим! Не думая о себе, они защищают нас от ветра, дождя, зноя и снега. Только подумайте, как замечательно эти деревья заботятся обо всех живых существах! Они родились не зря. Они подобны великим святым, ибо каждый, кто обратится к ним в нужде, никогда не уйдет разочарованным». (Шримад Бхагаватам 10.22)
В индийском эпосе часто упоминается Кальпа-врикша, в переводе «дерево желаний», образ которого запечатлен в древнеиндийских скульптурных украшениях. Согласно легенде, надо встать под ветви дерева, и оно даст все, что у него попросят. Кальпа-врикше посвящено одно из самых ранних скульптурных изображений растительности в Индии. Оно было создано в Беснагаре в III веке до н. э. и сейчас находится в музее Калькутты. М. Радхава описывает это дерево как баньян, у подножья которого изображены кувшины и раковина, из которой сыплются монеты и цветки лотоса. Кальпа-врикшей нередко называют и кокосовую пальму.
Считается, что в лесу Вриндавана, любимом месте игр Кришны в детстве, раньше росли кальпа-врикши, но какие именно это были деревья, установить не удалось. По убеждению кришнаитов, эти деревья исполняли желания далеко не всякого человека, подходившего к ним с просьбой. Сначала просящий должен был стать преданным Господа Кришны. Дерево желаний беспристрастно и свободно от материальных привязанностей. Оно одаривает исполнением желаний только того, кто заслуживает такой милости.
Индийский ботаник К. М. Вайд склонен считать прототипом этого волшебного дерева баобаб, однако баобабы в Индии не растут. Возможно, Вайд имел в виду шемал (шалмали) – хлопковое дерево из рода Bombax, виды которого часто также называют баобабами. Хлопковое, или шелковое, дерево (В. malabaricum или В. ceiba) – одно из самых крупных деревьев Индии. Хлопковым это дерево называют потому, что его плоды содержат массу тонких волосков, которые используют вместо ваты. Весной его длинные ветви покрываются алыми чашеобразными цветами, «что делает дерево похожим на многорукую богиню Лакшми, которая держит на своих ладонях красные лампы» (М. Рандхава).
Дерево Джамбу
В пуранах рассказывается о семи мифических материках, внутренним из которых является наш мир. Этот мир именуется Джамбудвипа (материк Джамбу) по названию мифического дерева Джамбу, которое растет на одной из гор. Плоды этого дерева размером со слона, созревая, они падают на гору, и их сок образует реку Джамбу, воды которой несут здоровье и жизнь. Существует и реальное дерево джамбу, или «розовая яблоня», которое вполне можно вырастить.
В буддийской космогонии Джамбудвипа – один из четырех материков мироздания, мир людей, расположенный с южной стороны горы Сумеру. На севере материка, между горами Снежной и Благовонной, находится жилище царя драконов и четырехугольное море Мапама, на берегу которого и растет дерево Джамбу. Дерево получило название от звука «джамбу», с которым его созревшие плоды падают в море. Часть их служит пищей царю драконов, а часть превращается в золото реки Джамбу, которую называют «златоносной». Еще севернее обитает царь деревьев Сала.
Священные растения
Лотос – неизменный атрибут богов
«Первоначально вселенная была водой, жидкостью. Благоговейно взирая на это пространство, Праджапати задумался: «Как же далее различать эту вселенную?» И тут он увидел возвышавшийся над водой лист лотоса. Он подумал: «Есть что-то, на что он опирается». Приняв облик вепря, он устремился вниз к этой цели. Далеко внизу он обнаружил землю. Отломав от нее некоторую часть, он поднялся на поверхность.» (Тайттарея-брахмана)
Лотос (падма, или камала) – священное и самое почитаемое растение в Индии. В виде лотосов изображаются чакры, особенно он связан с тысячелепестковой Сахасрарой, расположенной чуть выше макушки головы. Важнейшая медитативная поза в йоге называется Падмасана – поза лотоса. Боги и богини Индии изображаются стоящими или сидящими на цветке лотоса, с лотосом в руке или выходящими из лотоса. Лотос выходит незапятнанным из ила и грязи и поэтому является символом божественного рождения. В индуизме рай представлялся как прекрасное озеро, поросшее огромными розовыми лотосами, где покоятся праведные души. Лотос на пороге храма означает жилище божества и молитвенное состояние чистоты и бесстрастия. Лотос с тройным стеблем олицетворяет тройственный аспект времени.
Брахма, восседающий на лотосе
Согласно «Бхагавата-пуране», Бог Вселенной произвел из своего пупа лотос, светлым блеском равный тысяче солнц, соединенных вместе. Лотос был столь велик, что мог вместить все живые существа. Из этого лотоса вышел Брахма, рожденный самим собой и нареченный Камаласаной – «восседающим на лотосе». Вслед за тем Брахма создал все существа и дал каждому из них имя и форму. По мере роста тысячелепесткового лотоса росла Вселенная, лепестки давали начало горам, лесам, рекам и долинам. В мифической географии индуизма лотос – отображение земли, которая плавает, подобно водяному цветку по поверхности океана.
Лотос в одной из четырех рук Вишну
В Шримад-Бхагаватам описывается, как Господь предстал перед преданным в своей вечной форме, и его тело, украшенное гирляндой из белых лотосов и водяных лилий, сияло, как солнце. Господь был облачен в безукоризненно чистые одежды из желтого шелка, а его подобный лотосу лик обрамляли блестящие локоны черных вьющихся волос. Украшенный короной и серьгами, он держал в трех руках свои атрибуты: раковину, диск и палицу, а в его четвертой руке был цветок белой лилии. Однако, по другим источникам, цветок Вишну – голубой лотос, «редчайший цветок в мире».
Лакшми, всплывшая из вод на цветке лотоса
Лотос в Индии является символом чистоты: вырастая из грязи, он никогда не бывает испачкан. Таким целомудрием индийская мифология наделила богиню Шри, или Лакшми, супругу Вишну, которая считалась богиней счастья, покровительницей плодородия и процветания. Лакшми так прекрасна и чиста, что ее именуют Падма («лотос»). Ее называют также «рожденная из лотоса», «стоящая на лотосе», «окрашенная лотосом». По легенде, Лакшми появилась при пахтании океана, всплыв из вод на цветке лотоса. В медальоне храма в Санчи богиня Лакшми изображена стоящей на лотосе: в окружении его листьев и цветов она переплывает океан.
Будда – «жемчужина лотоса»
В буддизме лотос посвящен Будде, явившемуся из лотоса в виде пламени и названному «Жемчужиной Лотоса». У Будды Гаутамы «глаза лотоса, ноги лотоса и бедра лотоса». Будда считается сердцем лотоса, он восседает на троне, который имеет вид полностью раскрывшегося цветка. По легенде, в момент рождения Будды с неба полил обильный дождь из лотосов, и повсюду, где бы только ни ступала нога божественного младенца, вырастал огромный лотос. С древнейших времен буддийские монастыри украшают надписями, а монахи непрерывно повторяют на четках «Ом-мани-падме-хум» – «Будь благословенна, драгоценность в лотосе!».
Растение Тулси – супруга Вишну
«Ты предстал перед нами в Своей вечной форме, которую украшает чудесный венок из листьев туласи.» (Шримад Бхагаватам)
Тулси, или туласи, – базилик священный (Ocimum sanctum). Это растение посвящено Вишну и олицетворяет его любимую супругу – Тулси. Существует легенда, что сначала Тулси, которая тогда звалась Вриндой, была женой асура Джаландхары, воплощенного гнева Шивы. Джаландхара при помощи аскезы получил дар непобедимости, действенный до тех пор, пока жена останется ему верна. Тулси-Вринда славилась в трех мирах верностью, поэтому асур не беспокоился за себя. Он отправил послание Индре, требуя сокровища, полученные при пахтании океана. Между Индрой и Джаландхарой началась война, но справиться с непобедимым противником не мог даже Индра, поэтому он обратился за помощью к другим богам. Бог Вишну принял облик Джаландхары и вошел в покои его жены. Тулси изменила своему настоящему мужу, не распознав подмены, и Джаландхара был повержен Индрой. Когда обман был раскрыт, Тулси в гневе прокляла Вишну, отчего бог превратился в камень шалаграм. Оскорбленный Вишну тоже проклял ее, и она превратилась в растение тулси. Однако впоследствии Тулси стала считаться женой Вишну.
Цветы туласи выращивают для подношения богам в каждом доме и храме. Без туласи не может совершиться ни ежедневная пуджа, ни любой другой религиозный ритуал. Оно источает сильное благоухание, которое по индийским верованиям излечивает от многих болезней. Высушенные растения применяются при изготовлении священных ожерелий (туласимани). Туласи для пуджи собирают перед восходом солнца (но не в середине дня), вечером или ночью, кроме того его нельзя срывать при помощи ногтей. Растения туласи выращивают в горшках, имеющих форму пьедестала и называемых «Бриндаван». Обычно туласи располагают в северо-восточном углу участка и оказывают ему ежедневное почитание.
Растения, посвященные Шиве
«Жил некогда в городе Чампака очень богатый купец по имени Чанд Садагар. Он был ревностным почитателем Шивы и с пренебрежением относился к Манаса-деви и ее поклонникам. Он жил за городом в роскошном доме, окруженном просторным ухоженным садом, в котором росли разнообразные прекрасные цветы. Желая проучить гордого купца, Манаса пустила в его сад нескольких змей, и они своим ядовитым дыханием превратили сад в пустыню. Но Чанд своей приверженностью Шиве обрел магическую силу, которой снова обратил пустыню в сад.» (П. Томас. Легенды, мифы и эпос древней Индии)
Билъва (баэлъ, бел), или эгле мармеладное (Aegle marmelos), – дерево шиваитов. Его плоды, цветы и листья священны для Шивы, который есть вершина освобождения. Сажать деревья бильвы вокруг дома или вокруг храма – это акт освящения, равный поклонению лингаму с подношением листьев бильвы и воды.
Цветы конрай («золотой ливень») – символ сладостной милости Шивы в нашей жизни. Связанная с его святынями и храмами, расположенными по всей Индии, кассия (Cassia fistula) прославляется в бесчисленных гимнах «Тирумурая». Это дерево, цветущее золотисто-желтыми цветами, собранными в гроздья.
Семена рудракши (голубого мраморного дерева) – красно-коричневые, со сложным рельефом и размером с крупную виноградину – восхваляются как слезы сострадания, пролитые Шивой при виде страдания людей. Рудра – имя ведийского бога грозы, который в индуизме считается прототипом Шивы-разрушителя. Шиваиты носят четки из семян рудракши.
Священные фикусы в индуизме
Священные деревья ашваттха, пиппал, баньян, ньягродха, вата (ват) – все это названия растений из рода фикусов. Есть и другие священные фикусы – гулар, или удумбара (Ficus glomerata) и плакша (Ficus arnottiana). Вообще, большинство вечнозеленых фикусов происходят из Индии и сопредельных стран. Здесь эти растения наиболее многообразны и почитаемы местным населением.
Пипал, посвященный Тримурти
Ашваттха, или пиппал – фикус священный, или религиозный (Ficus religiosa), самое почитаемое дерево Индии. Пиппал, посвященный Тримурти (трем основным богам – Шиве, Брахме и Вишну), часто посещают все боги, поэтому он особенно священен. Никто не должен прикасаться к нему, а женщины должны почитать его и обходить вокруг тысячу раз в день. В тексте «Шриван-Махатмья» предписывается почитание дерева в каждую субботу месяца шраван (июль-август).
Дерево баньян, посвященное Вишну
Баньян, или дерево вата, – фикус бенгальский (Ficus bengalensis). Баньян посвящен богу Вишну – хранителю мира. Существует предание, что сам Вишну превратился в это дерево, поэтому в индуизме совершается церемония повязывания шнура на дерево и «женитьбы» его на Тулси. Поскольку это дерево-долгожитель, а его ветки пускают свисающие вниз корни, давая жизнь все новым «деревьям», оно считается бессмертным.
Для баньяна характерна удивительная форма роста: на его крупных горизонтальных ветвях появляются воздушные корни, которые, достигнув земли, укореняются, при этом надземная их часть утолщается, приобретая форму ствола. Ветви, подпертые и питаемые такими корнями, могут расти неограниченно далеко, давая ветви второго порядка как растущие вверх, так и горизонтальные. Одно такое «дерево-лес» может занять огромную площадь. Подобная форма роста в честь фикуса бенгальского также называется «баньяном», но она свойственна многим видам фикусов. Поэтому ньягродхой и баньяном называют не только фикус бенгальский, но и другие фикусы, растущие в форме баньяна.
Без баньянов, как без Ганга и Гималаев, невозможно представить себе природу Индии. Под густым покровом баньянов отшельники любили устраивать свои обители. В образе безмолвного мудреца-аскета сидит под баньяном сам бог Шива. Легендарные риши Нара и Нараяна также находили пристанище под кровом этого дерева. В каждой деревне предписывалось сажать деревья вата и пиппал, ибо они не только дают густую тень, но и охраняют поля и сады от птиц. Во время плодоношения эти деревья покрываются таким количеством плодов (фиг), что тысячи птиц неделями кормятся на них, оставляя невредимым урожай культурных растений.
Исторически засвидетельствовано существование культа отдельных деревьев ньягродха, например, в Гае и Праяге священный баньян почитается и поныне. Некоторые очень старые деревья имеют поистине грандиозные размеры. В Чиколи есть баньян, занимающий площадь около полутора акров, а гигант из Чунханакуппы простирается на три акра, и ему уже почти 500 лет. В литературе баньян называют деревом, символизирующим индуизм, который протягивает свои ветви во все стороны, питается от многих корней, создает много тени и все же вырастает из одного большого ствола.
Вриндаванский лес в кришнаизме
«Шри Кришна сказал: «Сладкий, ароматный нектар, сочащийся из еще нераскрытых бутонов манго, неизменно привлекает к себе рои пчел, и весь этот лес трепещет от нежных дуновений ветерка, дующего со склонов горы Малайа, заросшей деревьями сандала. Так, этот лес Вриндавана умножает мое трансцендентное блаженство» (Видагдха-мадхава, 1.23)
Вриндавана – буквально, «лес (вана) из деревьев Туласи (Вринда)» – место, где 5000 лет назад проходили духовные игры Кришны. Земля Враджи делится на различные ваны (леса). Всего их двенадцать и они раскинулись на 168 миль. Хотя все двенадцать лесов называются Вриндаваной, это название в особенности относится к одному из этих лесов, самому прекрасному и благоприятному. «О, святая земля, – сказал Кришна, – этот двенадцатый лес Вриндаваны способен разрушить все неблагоприятное и его охраняет Вринда-деви. Это мой любимый лес. В этом месте, куда закрыт доступ полубогам, я наслаждаюсь играми с Моими друзьями и подругами».
Имли Тала – особенно священное место Вриндаваны. Имли на санскрите означает «тамаринд». Не так давно здесь стояло тамариндовое дерево, которому насчитывалось около пяти тысяч лет. Это было любимое место Радхи. Однажды, когда проходил танец раса, Радха исчезла. Кришна везде искал ее и пришел под дерево Имли Тала, где висели качели, на которых они катались вместе. Кришна прибежал сюда в надежде встретиться с любимой, но и здесь ее не было. Кришна уселся под деревом, и степень его чувства разлуки с возлюбленной была так велика, что его тело стало золотистого цвета, подобно телу самой Радхи.
Деревья кадамба и тамала
«Сияя от счастья, царь леса Кришна был совершенно очарован лукавыми взглядами царицы леса Радхи, которая тоже светилась радостью, когда Кришна украшал Ее цветами от повелителя деревьев кадамба. Я молюсь, чтобы сказочно богатый царь деревьев кадамба предстал передо мной и одарил мои глаза трансцендентным счастьем» (Враджа-виласа-става.)
Дерево кадамба олицетворяет Радху, а дерево тамала – Кришну. Деревья кадамба в большом количестве растут на берегах реки Ямуны. Цветут они мелкими золотистыми цветами, собранными в шаровидные соцветия. Цветы напоминают цвет тела Радхи и источают удивительный пьянящий травяной аромат. Рощица Кадамба-кханди – частое место игр Радхи и Кришны. Однажды Кришна украл одежды купавшихся пастушек, спрятался в кроне дерева кадамба и стал ждать, когда они обнаружат пропажу. В Кадамба-кханди Кришна сидел на ветвях дерева кадамбы и играл на флейте, звуки которой завораживали слух трансцендентных коров сурабхи. Завязав свои прекрасные волосы, Кришна заставил дерево кадамба пригнутся к самой воде и прыгнул в реку Ямуну, чтобы убить демона-змея Калию. Поскольку на дерево кадамба попало несколько капель нектара, принесенного Гарудой, оно до сих пор растет во Вриндаване.
Кришна явился на земле в трансцендентном теле, цветом напоминавшем синеватое дерево тамала, и «единственный смысл святого имени Кришна в том, что его тело темно-синего цвета, подобно дереву тамала» (Ч. Ч. Антья). Поскольку цвет тамала напоминает о Кришне, Радха всегда отдыхала в тени этого дерева в разлуке с ним. Однажды, когда Кришна шел мимо по дороге, одна из подруг Радхи спросила: «Не кажется ли тебе, что мимо нас идет дерево тамала?». Чувствуя невыносимость разлуки с Кришной, Радха нарисовала его необычайно прекрасный портрет на песке соком дерева тамала. Затем, обняв его шею своими гибкими, как лоза, руками, она лишилась чувств.
Деревья и цветы в буддизме
«Осторожно, как масло в чаше, десять лунных месяцев носила Бодхисаттву царица Махамайя. Когда же ее время пришло, пожелала она навестить дом своих родителей в городе Давадаха. На пути расположена была роща из саловых деревьев, которую называли Лумбини – роща увеселений. В это время вся она, от корней до верхушек, была покрыта цветами, а среди ветвей жужжало множество пчел пяти разных цветов, и, сладко распевая, порхали птицы. Видя все это, царица почувствовала желание прогуляться по саду. Она приблизилась к высокому дереву сал и потянулась к одной из ветвей. Тогда эта ветка, словно гибкий тростник, сама наклонилась к ней и оказалась на уровне ее рук. Царица дотронулась до нее, и в тот же момент ее потрясли родовые муки. Так, держась за ветви, царица разрешилась от бремени». (История рождения Будды)
В буддизме особое место уделяется любви человека к природе, и немногие другие религии мира так тесно связаны с растительным миром. По преданию, Гаутама Будда был рожден под деревом ашока, достиг просветления под деревом пиппал, проповедовал свое новое учение в манговых рощах и в тени гигантских фикусов – баньянов, а умер среди зарослей деревьев сал. Связав такие деревья, как сал, ашока и плакша, с жизнью Будды, буддизм провозгласил их священными.
Важнейший буддийский символ – дерево Бодхи, или Бо, под которым Будда обрел просветление. «Бодхи» – один из основных терминов буддизма, обозначающий высшее состояние сознания, духовное просветление. Традиционно деревом Бодхи считается пиппал (фикус священный), но по некоторым источникам существует семь деревьев бодхи, связанных с титулом Будды – «бодхисаттва». Бодхи – это не название дерева, а его характеристика, подчеркивающая его роль в пути Будды. Считается, что достижение состояния бодхи возможно только под деревом Бодхи, поэтому оно является неотъемлемым атрибутом всех будд во все времена и во всех мирах.
Одним из свидетельств значительной роли деревьев в буддизме может служить замечательный храм, находящийся в Баруте. В скульптуре Баруты еще не встречается изображение самого Будды, – он представлен лишь символически: цветок лотоса означает его рождение, дерево пиппал – прозрение и т. д. Особое место среди скульптурных деревьев и растений занимают семь деревьев бодхи. Эти деревья дают густую тень, и не удивительно, что благодарные жители жаркой страны наградили их священным титулом. Изображение дерева пиппал с особой тщательностью вырезано на памятном столбе Празенаджит. Среди других деревьев, запечатленных в скульптуре Баруты, мы находим также баньян, или ньягродху, гулар, или фиговое дерево, известное также под названием удумбара, сал и манго.
Манговое дерево встречается чаще других, например, оно присутствует в рельефе, изображающем дароприношение в монастыре Джетавана. Согласно легенде, во время пребывания Будды в Магадхе его навестил богатый купец Анатапиндака и подарил ему парк Джетавана с прозрачными бассейнами, пышной зеленью и бесчисленными цветами. В этом парке Будда произносил свои проповеди, обращенные к народу. На одном из барельефов показана тала – широко известная пальма пальмира (Borassus flabellifer). Изваяния храма Санчи в Центральной Индии также свидетельствуют о том, что в первые века священные деревья играли в буддизме важную культовую роль.
Обращая подданных в буддизм, царь Ашока (264-227 гг. до н. э.) отказался от насилия и не только поощрял насаждение лесов, но и сделал это частью своей государственной политики. Он призывал возделывать сады и превращать дороги в тенистые аллеи. На Шри-Ланке до сих пор можно увидеть дерево-потомок знаменитого священного дерева Бодхи. Считается, что оно выросло из ветви первоначального дерева, которую царь Ашока прислал из Индии в III веке до н. э. Священное дерево пользуется большой популярностью среди паломников, которые собираются тысячами, чтобы обратиться к нему со словами молитвы и почтительной благодарности.
Религиозные церемонии
В ведической религии растения играют значительную роль практически во всех ритуальных церемониях и народных праздниках. В великий день Махашиваратри в жертву Шиве приносят листья дерева бел, а на Ракхи-пурниме жертва богу вод Варуне осуществляется путем бросания в воду кокосовых орехов. Во время Дасеры махараджа садится на ковер под деревом шами, а в конце пуджи срезают мечом плод горлянкового дерева. Холи, праздник плодородия, сопровождается связками колосьев и спелыми плодами. Также существует ритуальная практика осыпать лингам головками цветов и украшать статуи богов цветочными гирляндами.
Ритуал жертвоприношения Сомы
«О растения, являющиеся царицами сомы, многообразные и великие числом! Вы обладаете силой восприятия, стократно превышающей человеческую. Лучше вас не найти никого, кто мог бы помочь в осуществлении любых желаний сердца». (Риг Веда X.97.18-19)
В ведах к богу Соме обращаются как к божеству, которое представляет собой опьяняющий напиток из растения сомы. Ему полностью посвящены сто четырнадцать гимнов девятой книги Ригведы, а также несколько гимнов в других книгах, кроме того упоминание о нем содержит подавляющее большинство гимнов.
В некоторых гимнах Сома превозносится как творец или отец богов, и ученые полагают, что в то время он был наиболее популярным божеством. Даже глава богов Индра был преданным почитателем Сомы.
По легенде, изначально растение Сома росло в горах, где жили гандхарвы. Потом богиня речи Сарасвати пришла к гандхарвам, и они преподнесли ей это растение в дар. Когда она принесла его богам, они заспорили, кому достанется первый глоток напитка. Было решено установить это путем состязания в беге. Индра изо всех сил старался опередить Вайю, но не мог, и тогда он сделал такое предложение Вайю: пусть тот позволит Индре прийти к финишу с ним вровень, а Индра уступит ему две трети глотка. Вайю не согласился, но когда Индра предложил уступить ему три четверти, принял предложение. Они пришли на равных и разделили первый глоток Сомы между собой.
Вопрос о правильной идентификации растения сомы не решен окончательно. По Роксбургу, это один из видов ластовня – Asclepias acida, стелющееся растение, почти лишенное листьев. Его белые ароматные цветы группируются вокруг оконечностей веток. Оно выделяет млечный сок, более чистый, чем любые другие растения, не острый и обладающий кислотной природой. В одной из брахман Ригведы приводится описание жертвоприношения сомы. Как утверждает У. Д. Уилкинс, иногда оно совершается и в наши дни, но немногие жрецы знакомы с ритуалом этого некогда очень распространенного обряда.
Правдоподобное истолкование сомы дает известный специалист по аюрведе Д. Фроли. С ведической точки зрения сок растений содержит мощную жизненную эссенцию – сому. Сома растений совместима с жизненной эссенцией нашего тела и даже поднимает ее на более высокий уровень активности, способствуя процессам исцеления и трансформации на всех уровнях. По сути сома имеется в каждом растении. В классических текстах упоминаются двадцать четыре сомасодержащих растения. Главным методом получения сомы из растений всегда был первый отжим их соков. Некоторые препараты из сомы использовались в духовных целях, другие – в лечебных.
Пуджа – подношения богам
«Любой легко может предложить при поклонении зеленый лист Господу. Любой может накормить корову. Любой может пожертвовать кусок, когда садится есть. Любой может говорить приятные слова другим». (Тирумантирам)
Предложение душистых веществ, цветов, благовоний, лампад и свежих фруктов – все это пять элементов традиционной пуджи, кульминация которой происходит при предложении лампад. В пудже предлагают Богу цельный рис, горящую камфару, благовония, священный пепел, воду, красный порошок куркумы, цветы и пищу, а иногда молоко, розовую воду и пасту сандалового дерева.
Арчана – сокращенная форма храмовой пуджи, когда имя, звезда, под которой рожден человек, и его духовная линия (готра) преподносятся Богу, чтобы вызвать особые личные, семейные или групповые благословения или помощь. Для предложения божеству приносят гирлянды цветов, бананы и кокосовый орех (они должны быть тщательно вымыты, и на них нельзя даже дышать), священный пепел, благовония, камфару, розовую воду.
«Цветы используются жителями Индии как ритуальный дар в утренних молениях. Как утверждает одно из индийских народных сказаний, цветы появились на свет не ради их красоты или аромата, не для того, чтобы украшать ими любимых; они созданы затем, чтобы человеку было что приносить в жертву. Однако для этого они должны быть выращены в собственном саду верующего, ибо нет заслуги в том, чтобы воздавать жертву цветами, взлелеянными другим человеком. Потому-то вблизи храмов и сажали такие цветущие деревья, как чампака и кадамба» (М. Рандхава).
Среди растений выделяется также панча паллава – пять деревьев, листья которых используются в калаша-пудже. Это ашватха (пипал), атти (джагумбара), кируголи (плакша), манго (чута), голи (найгродха) и баньян. Листья джакового дерева применяются только в качестве замены при отсутствии перечисленных растений, но нигде не указываются в священных писаниях. Кроме того, мангала драйвъяс – благоприятные порошки арасина (турмерик) и кумкума – применяются во всех религиозных церемониях и пуджах, ибо изгоняют злых духов.
Во время месяца шраван индийцы следуют традиции ощипывания листьев дерева билъва. На трехконечных листьях обычно пишут красной пастой «Ом Намах Шивая», после чего листья предлагаются Шиве. Такое поклонение продолжается весь месяц, в течение которого мантра пишется непрерывно.
Священные травы куша и дурга
Травы куша (Роа cynosuroides – мятлик гребнникоподобный) и дурга (Agrostis linearis – один из видов полевицы) считаются священными и преподносятся богам в различных обрядах почитания. Охапки этих трав также издавна использовались подвижниками в качестве подстилки для сидения при медитации.
Трава куша – сизо-голубоватый злак. На тибетском языке эта трава называется дурва. Это одно из самых священных растений, атрибут бога Брахмы. Так, в «Шримад Бхагаватам» есть эпизод, в котором мудрец возносил молитвы Высшему Божеству. Внезапно перед ним явились три бога (три аспекта Высшего Божества), которых он опознал по их атрибутам. Господь Вишну восседал на огромном орле и держал в руке диск, Брахма сидел на лебеде и держал траву куша, а Господь Шива сидел на быке и держал маленький барабан дамару. Трава куша всегда связывается с благочестивыми брахманами и считается очень благоприятной.
Согласно буддийским преданиям, траву куша человек по имени Мангалам подарил Будде для устройства сидения под деревом Бодхи. Эта история описывается в тексте «Соднама Цземо», или «Дверь, ведущая в Учение». Прежде чем достичь просветления Будда думал о том, на чем он должен сидеть, чтобы оно наступило. Он узнал, что все предыдущие будды сидели на травяном сидении. Справа от дороги продавец трав собирал накошенную «траву счастья» шанака, и Будда сказал ему: «Сегодня эта трава может принести мне великую пользу: одолев Мару вместе с его полчищами, я достигну высшего просветления и покоя». Тогда продавец поднес ему сноп травы, а также сине-зеленую траву куша, похожую на шею павлина. Аккуратно разложив траву верхушками внутрь, корнями наружу, Бодхисаттва обошел семь раз вокруг дерева Бодхи и сел, скрестив ноги, на месте достижения просветления.
Весенние праздники любви и цветов
(Цит. по: П. Томас. Легенды, мифы и эпос Древней Индии)
- Вот чампа, сильный аромат струит цветов чудесных.
- Вот амра теплая, она растет в полях небесных.
- Нагкесара суха, своей улыбкою сверкает,
- А жаркий киттикум, дразня, нам чувства распаляет.
- И вот, любовная стрела на тетиве запела,
- Что пламя жгучее зажжет, название ей – бела.
Кама в индуизме является богом любви, он женат на Рати (страсти) и водит дружбу с Васантой (весной). Лук Камы сделан из стебля сахарного тростника, тетива – из жужжащих пчел. Для того чтобы вселить в сердце своей жертвы любовь, Кама поражает ее не одной, а пятью стрелами, поэтому его называют Панчабана – «опаляющий пятью стрелами». Эти стрелы – различные цветы, соответствующие разным чувствам. Один из этих цветов – цветок амры (манго).
Самым большим весельем в древней Индии сопровождался праздник весны, отмечавшийся в честь Камы. В несколько измененном виде этот праздник дошел до наших дней. Он приходится на первую неделю февраля, когда зацветает сарсон. Женщины надевают желтые сари, а мужчины повязывают шафрановые тюрбаны. Во время праздника девушки приносят в жертву богу любви молодые побеги посевов и пускают по священным водам Ганга и Ямуны множество зажженных глиняных ламп.
В Индии цветом любви, страсти и преданности издавна считался красный, поэтому с культом Камадевы связано дерево ашока, цветущее красными цветами. Любимый народом праздник, посвященный сбору цветов ашоки, справляли весной. Участвующие в этом обряде молодые женщины надевали красивые платья и вплетали цветы ашоки в свои черные как смоль волосы. Дерево ашока связывали с представлениями о молодости и красоте. Существовало поверье, будто оно зацветает лишь в тот момент, когда, завершая танец, юная прелестная девушка коснется его корней левой ногой.
Ашока, сарака индийская (Saraca indica) – дерево из семейства бобовых, удивительно красивое в цвету. У цветка ашоки нет лепестков, но ярко окрашенные лопасти чашечки цветка вполне их заменяют. Калидаса, придворный поэт Чандрагупты II, в своей книге «Ритусамара» («Карнавал времен года») описывает деревья ашока с их молодой листвой, ниспадающей кистями, среди которых сияют кораллово-красные цветы, вселяющие томление в сердца юных дев.
В старинном городе Шравашти, который некогда процветал на месте современного района Гонда в Уттар-Прадеш, с большим размахом справляли Салабанджику – праздник женщины и дерева. Те из женщин, кто желал иметь потомство, поклонялись цветущему дереву сал. Вид сала, или шореи мощной (Shorea robusta), в полном цвету невозможно забыть. В последнюю неделю марта он сплошь покрывается душистыми кремовыми соцветиями.
Традиция поклонения Ганеше
«Если вы поклоняетесь слоноликому Винаяке, ваша жизнь умножится дарами. Если вы поклоняетесь белобивневому Винаяке, вас оставят заботы и сомнения. Поэтому поклоняйтесь ему, предлагая с любовью в дар зерно, подорожник и плоды манго, и таким образом облегчите бремя своих поступков». (Св. Аувайяр)
Ганеше неизменно поклоняются при любых начинаниях, перед долгой дорогой или на первой странице трактата.
Считается, что Ганеше следует подносить съестное, в особенности фрукты. Мангалам (тамил) – приятный для глаз узор, напоминающий плоды манго, связан с Ганешей. Манго – самые сладкие плоды, символизирующие благоприятствование и счастливое исполнение законных мирских желаний. Этот символ счастья и благополучия в Южной Индии изображается на полу или на стенах храмов и жилищ. Калаша, очищенный кокосовый орех, обложенный пятью листьями манго, в горшке, используется в пудже для того, чтобы представить Бога, особенно Ганешу. Разбивание ореха перед его алтарем равнозначно разбиванию эго с целью обнаружить внутри сладкий плод.
Часть II. Васту – «наука о жилище»
Древние трактаты по васту
Слово «васту» происходит от санскритского корня «вас» – «обитать» и означает «место, где обитают люди». Сама земля – основное васту – и все формы бытия, присутствующие на земле, тоже являются «васту». Кроме того, что бы ни было создано из «васту», или объектов земли, тоже считается «васту».
Архитектура в ведической литературе
Многочисленные описания деталей строительного искусства наряду с описанием жизни древнеиндийского общества встречаются в самых разных текстах, написанных до создания Васту-шастры. Однако ранняя ведическая литература содержит очень мало сведений об устройстве домов, хотя очевидно, что люди жили уже не в пещерах, поскольку кроме различных синонимов для обозначения дома упоминаются также двери, колонны, балки и крыши. В гимнах Атхарва Веды мы можем найти простейшее описание жилища: четыре столба устанавливались на ровном месте с помощью подпор, наверху они соединялись балками, на которые настилалась крыша из бамбука. Стены укладывались из связок соломы, и вся эта конструкция удерживалась за счет веревок. В доме было несколько комнат, и двери можно было запирать. Гораздо подробнее, чем дома, описывались различные виды алтарей.
Эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» содержат описания древних городов с многоэтажными домами, балконами, триумфальными арками, городскими стенами и бассейнами. Согласно «Маносаре», в славной Айодхье, где сам Господь воплотился в облике царского сына Рамы, храмы сияли подобно небесам, а залы для собраний и особенно сады были необыкновенно роскошны. Дома изобиловали красивыми вещами и напоминали шкатулки с драгоценностями, словно каждый из них служил жилищем самой богини судьбы. В праздники дома украшали гирляндами из живых листьев и цветов, дороги и стены разрисовывались причудливыми узорами, а толпы людей зажигали светильники и разбрасывали цветы на пути царственных процессий.
Наиболее детально тонкости архитектурного искусства представлены в Пуранах и Агамах, многие из которых содержат целые разделы, посвященные классификации зданий и элементов конструкций. Так, в Гаруда-пуране отдельная глава отведена для описания трех типов зданий – жилых домов, военных укреплений и храмовых комплексов, которые рассматриваются вместе с прилежащими к ним садами и павильонами для отдыха. Позже, в Калика-агаме, выделяются уже 20 типов зданий, которые упоминаются также в других пуранах и самхитах, где подробно объясняется как правильно выбрать участок, проверить почву, составить план и рассчитать пропорции строения.
Исторических повествований на санскрите совсем немного, и в текстах о царских деяниях вопросы архитектуры затрагиваются лишь случайным образом. Например, в Харшачарите упоминается, что царский дворец кроме гарема всегда имел три внутренних двора: внешний – для народа и государственных служащих, средний – для управляющих и знати, внутренний – только для особо приближенных. Дворцы были величественными зданиями, хотя и не каменными, за исключением полов. Колонны и стены были инкрустированы золотом и драгоценными камнями. Обыкновенно дворцы имели несколько этажей, внутренние сады с клумбами и раскидистыми фруктовыми деревьями, а также к ним пристраивались павильоны, имевшие различное назначение.
Следует добавить, что астрологические и астрономические трактаты нередко касались вопросов архитектуры, поскольку самым важным в построении плана дома считалось правильно сориентировать его по сторонам света, а значит и по отношению к небесным светилам. Среди богов раннего ведического пантеона были и покровители архитектуры, прежде всего, это Тваштар – небесный архитектор, отвечавший за строительство дворцов небожителей и разбивку небесных садов. Также известны Локопалы – хранители мира, каждому из которых соответствуют священные растения.
Стхапатья Веда – источник васту шастры
Стхапатья Веда является разделом Атхарва Веды – одной из четырех основных Вед. Данный раздел основан на концепции целостного первоисточника мироздания, согласно которой все формы творения произошли из трансцендентального сознания, и этот процесс полностью объемлет ум и тело. Поэтому в Стхапасья Веде объединены принципы, включенные впоследствии в сферы Васту-шастры (архитектуры и планирования), Шильпа-шастры (скульптуры и иконографии), Читракалы (живописи). Даже само создание Стхапасья Веды приписывается Вишвакарме – верховному архитектору Вселенной.
Выбор участка для постройки дома
Древние домовладельцы выделяли 16 типов земель, которые относились к одной из трех категорий: лесные угодья, плодородные почвы и обычные земли. Идеальный участок для проживания должен иметь плодородную землю, покрытую зеленью, окруженную холмами и долинами. На нем должны произрастать высокие благоухающие деревья и кустарники, вся атмосфера должна дышать прохладой и покоем, наполняться пением птиц. Участок должен иметь четырехугольную форму, с возвышением с юга на запад и наклоном к северу, востоку или северо-востоку. Водоем должен располагаться с южной стороны. Почва должна быть мягкой и рыхлой, без насекомых и пустот.
Тестирование почвы производилось следующим образом. Сначала хозяин будущего дома должен был избрать подходящий момент, согласовавшись с правилами астрологии. В назначенный день он должен был совершить утреннее омовение, поститься и сохранять спокойствие и устойчивость ума. В благоприятный момент он надевал на шею гирлянду из белых цветов, совершал жертвоприношение богам молоком и сахаром, после чего выкапывал яму глубиной 1 кубит (63,65 см) и до краев наполнял ее водой. На следующее утро после омовения он садился лицом на восток с успокоенным умом и обращался с молитвой к матери-земле, испрашивая ее благословения в предпринятом начинании. На следующее утро он исследовал воду в яме. Если сколько-то воды оставалось в почве, она считалась хорошей, если же вода высыхала – это означало потерю богатства и разрушение. Если впадина снова наполнялась той же самой землей из вырытой ямы – почва нормальная, если нет – плохая, а если переполняла ее – также хорошая. После тестирования хозяин обходил весь участок, чтобы убедиться, что почва повсюду одинаково хорошая. Земля, выбранная таким образом, лучше всего подходила для поддержания благосостояния.
Определение верного направления осуществлялось с помощью гномона, который изготавливался из древесины конкретных пород деревьев: сами, сандала, акации, эбонитового либо «зубного» дерева или дерева с белым молочным соком. Важно было точно прочертить линии с востока на запад и с севера на юг. Северо-восточное направление лучше всего подходило для строительства жилых домов, восточное – для храмов, а юго-восточное считалось приносящим зло. Для жилых домов рекомендовалось пять типов измерений, причем наиболее идеальным считался план из 81-го участка. Различным кастам предписывались в качестве наиболее подходящих различные части плана, что также отражалось в планах деревень и городов. Цветочный павильон или сад должен был располагаться в секторе Соша, или Асура, – на периферии участка в направлении между западом и северо-западом.
Врикша-аюрведа о «жизни среди деревьев»
Наука Аюрведа знакома многим, тогда как о Врикша-аюрведе едва ли знает кто-нибудь, кроме специалистов. «Врикша» переводится как «дерево», хотя речь идет обо всех растениях. Основные принципы Врикша-аюрведы изложены в Стхапатья Веде, согласно которой необходимо различать степень и ценность воздействия, оказываемого различными типами деревьев, кустарников и трав. С глубокой древности их влияние на человеческую психику тщательно изучалось, а установленные эффекты применялись при планировании садов вокруг дома, лесопосадок вокруг деревень, парков и аллей в городах. Деревья и травы были классифицированы в соответствии с их наиболее благоприятным расположением. Так, различают растения, которые следует разводить внутри и снаружи дома, насаждать вокруг деревни, использовать для чистки зубов, изготовления мебели и других бытовых нужд. Интересен также метод удобрения растений для улучшения урожая: следует вскипятить в воде любое из зерен келтхи, урада или мунга, а остывшей водой поливать корни растений.
Растения в комнатах и возле дома
Во внутренних помещениях рекомендуется держать белые розы, чампа, кунд, чамели, бела, нармунди, джати, кетки (желтые цветы), карни, джамбир, бадри, пуджа, мадхуп, джамбу.
Возле дома следует сажать чампак, ашока, пуннаг, манго, тилак, шала, тал, тавал, мамвас (агар), мандар, панджа, кадали, сандаловое дерево, ват, ашватха, сами, тамаринд, алока, кадамб, нимб, агуру карпур, падим, кумшук, эбонитовое дерево и водяной пипал.
Благоприятные и неблагоприятные растения
Благоприятное воздействие оказывают чампа, роза, банан, чамели, кетаки. В любом месте можно сажать пуннаг, пхалини, ним, дхадим, ашоку, малати, нагакешар, джавакушум, кешар, джаянти, чандан, апариджита, мадхука, бел, манго, далчини, нагар, кокосовую пальму, катхал. Все деревья следует располагать с южной стороны, при этом цветущие деревья способствуют беременности.
Неблагоприятно присутствие возле дома деревьев с молочным соком, шипами или красными цветами, а также баньяна, пипала, шемера, паккады и гулара. По расположению в пространстве им соответствует юго-восток, направление смерти. Деревья с колючками названы «великими врагами», а деревья с молочным соком по меньшей мере разрушают благосостояние. Также при насаждении пипала, кадамба, банана и цитрусовых жизнь будет не вполне благополучна. Деревья с желтыми цветами не слишком желательны возле домов. Однако если любые из названных деревьев соседствуют с растениями вроде пуннага, ашоки, баньяна, джака, шами, сала или находятся в их окружении, это не так уж и плохо.
Древесина для изготовления мебели
Слово «асана» на санскрите обозначает не только йогическую позу, но и «сиденье», которое также изготавливалось из древесины определенных видов. Одни деревья приносили благоденствие восседающим на них царям, а другие разрушали благосостояние незадачливых хозяев. Едва ли кто-нибудь возжелает изготовить себе трон из сандалового дерева – достаточно сказать, что сиденье из любого плодового дерева приносит благие «плоды».
Архитектура в буддийской литературе
Во времена Будды в той части Северной Индии, где буддийское влияние распространилось раньше всего и было особенно сильным, люди продолжали жить в деревнях, характерных и для ведического периода. Дома никогда не строились в отдалении друг от друга, но всегда вплотную, и были отделены лишь узкими улочками. Непосредственно к ним прилегали священные рощи из деревьев девственного леса. За деревней всегда располагалось обработанное поле, обычно рисовое. Жители деревень объединяли усилия, чтобы построить дома для совместного отдыха, проложить дороги между деревнями и даже разбить обширные парки. Детали городского строительства нам практически неизвестны, кроме упоминаний о городских стенах, сторожевых башнях и больших воротах.
Однако что касается личных усадеб, отстоящих от деревень и городов, то их описаниями изобилуют такие канонические тексты, как Джатаки. Местами Будда заводит речь об архитектуре и обращает внимание своих преданных на необходимость содержания домов в порядке. В одном из ранних текстов Будда «дозволяет» сооружать дома пяти видов: вихара, ардхайога, прасада, хармья и гуха, хотя их устройство и не объясняется подробно. Вихара – хорошо известные буддийские монастыри или храмы с обширными залами, предназначенными для собрания монахов. Ардхайога представляется особым видом бенгальских строений полу-религиозного и полу-бытового назначения. Прасада – многоэтажные дома для обычного проживания людей. Хармья также предназначались для поселения, но были более величественными, а гуха, наоборот, смотрелись менее внушительно и принадлежали хозяевам среднего достатка. Также известны арама – дома для отдыха, расположенные в окрестностях города. Немало сведений сообщается и о внутренних помещениях, дверях, окнах, крышах.
«Васту-видья шастра»
«Васту-видья шастра» – санскритский трактат, приписываемый Манджушри, посвящен исключительно буддийской монастырской архитектуре и иконографии. Единственная рукопись этого уникального текста была найдена на Шри-Ланке во второй половине XX столетия. Данный труд, безусловно, принадлежит традиции махаяны – «Великой колесницы», – и место его нахождения не означает его оторванности от индийской культуры – напротив, исследователи склоняются к тому мнению, что он был создан именно в Южной Индии. Однако тот факт, что в нем излагаются принципы буддийской, а не индуистской архитектуры, делает подачу материала чрезвычайно оригинальной.
Пушпа-мандапа, или пушпа-васа – особое помещение для хранения цветов, предназначенных для совершения религиозных ритуалов. При любом устройстве монастыря оно размещалось в секторе Сугрива – т. е. на периферии комплекса, в направлении между западом и юго-западом. Относительно оси «запад-восток» данный сектор симметричен сектору Шоша, в котором индуисты рекомендовали размещать цветочный павильон или сад. Однако о внутреннем устройстве «обители цветов» нам совсем ничего не сообщают, известно только, что ее не использовали для хранения одних лишь цветов – в нее помещались и прочие предметы культа.
При описании 24-х типов планирования арама (см. выше) неизбежно отмечается местоположение дерева Бодхи, под которым Будда обрел просветление. Однако в зависимости от конкретного типа оно могло оказаться практически в любом секторе, так что какое-либо обобщение представляется проблематичным. И лишь при описании плана помещения Бодхивешман точно сказано, что дерево Бодхи должно быть в центре участка. Также в данном трактате выделяется 10 типов почвы, которые определяются преимущественно по видовому составу растущих на ней деревьев, но данные сведения нужны только для выбора участка. После того как выбор сделан, священнослужитель со спокойным умом надевает белые одежды и цветочную гирлянду, совершает освящение участка и приступает к церемонии закладывания первого камня.
Основные концепции васту
Принцип пяти элементов
Согласно васту, все во вселенной состоит из пяти основных элементов: воздуха – вайю, земли – притхви, или дхуми, воды – джала, огня – агни и эфира – акаши. Все вместе они называются панча махабхута. Каждый из этих элементов имеет свои свойства, ассоциируется с определенным направлением, формой, цветом, вкусом и запахом. Тело человека тоже включает все пять элементов, которым соответствуют пять чувств.
Эти основные элементы и их энергии существуют внутри нас и снаружи, они постоянно влияют на нашу жизнь, которая во многом зависит от их количественного и качественного соотношения как в нашем теле, так и в нашем окружении. Согласно васту, дом должен быть построен в соответствии с принципом пяти элементов, т. е. все они должны быть представлены в доме. Если они правильно взаимодействуют, то жители здоровы и их дела идут успешно. Для схематического изображения зон влияния пяти элементов в доме по направлениям используется схема из четырех секторов, называемая Печака.