Читать онлайн Земная жизнь и духовные поиски Ш. Ауробиндо, В. Александри, Г. Сковороды бесплатно

Каждого из нас волнует извечный вопрос: «Кто Я?, Для чего я живу на Земле?». Когда его задаешь людям, то получаешь различные по смыслу ответы, которые, по всей видимости, не удовлетворяют ни человека, задающего этот вопрос, ни того, кто на него пытается ответить. Это объясняется тем обстоятельством, что социальные условия нашей эпохи, к сожалению, явились сдерживающим фактором проявления и развития духовности у подавляющего большинства людей. Следует отметить, что постановка самого вопроса о смысле жизни каждого из нас уже есть показатель недостаточности духовного развития. Ориентация общества только на материальные, т.е. вещественный план реальности, ведет к духовному тупику и не исключено к полной гибели нашей цивилизации. История уже имеет яркие примеры гибели предшествующих нашей цивилизации, основной причиной которой являлась падение нравственно – этических и духовных принципов общества.

Не плоть, а дух растился в наши дни,

И человек отчаянно тоскует…

Он к свету рвётся из ночной тени

И, свет обретши, ропщет и бунтует.

Безверием палим и искушен,

Невыносимое он днесь выносит…

И сознает свою погибель он,

И жаждет веры – но о ней не просит …

Не скажет ввек, с молитвой и слезой,

Как не скорбит пред замкнутою дверью:

«Впусти меня ! Я верю, Боже мой!

Приди на помощь моему неверью!..».

Ф.И. Тютчев

… «О тоска! Через тысячу лет

Мы не сможем измерить души:

Мы услышим полет всех планет,

Громовые раскаты в тиши

А пока в неизвестном живем

И не ведаем сил мы своих,

И, как дети , играем с огнем ,

Обжигая себя и других».

А. Блок

Как простые люди пытаются обрести смысл все более усложняющийся, беспокойной жизни? Как никогда прежде становится ясным, что не отыскать среди технических ухищрений современной жизни чего-то сугубо личного, сколь бы захватывающие перспективы они не обещали. Техническое совершенство не может дать не здоровья, не успокоение уму. Материальные благо сулят соблазнительное и кратковременное удовлетворение тем, кто достигает их, и несут чувство горького разочарование тем, кто в не в силах их обрести. Здесь правят бал техника и прагматизм.

Это они оказываются движущими силами современного общества. Мы не в состоянии изменить нашу собственную историю, но мы можем отыскать более величественную перспективу, где эти две неразлучные силы, сохранив подобающее им место, больше не главенствовали бы над нами. М. Ганди писал: «Я называю себя националистом, но мой национализм широк, как Вселенная. Он охватывает все нации Земли. Мой национализм подразумевает благосостояние всего мира.» Когда всякий отпущенный судьбой момент жизни расходуется на потребление, а тихий голос сердца заглушается мнимым блеском довольства, мы платим слишком высокую цену за удобства, безбедное существование и свою безопасность. Наступает момент, и бег по кругу становится невыносимым. Мы вдруг осознаем, что нам не удалось справится со своею жизнью. Когда не умолимое течение времени делает нас рабами обогащения, мы горестно восклицаем: «Должно же быть в жизни нечто большее чем это !».

Ш.Ауробиндо также утверждает:

«…Нужно ли говорить что осложнения находятся не в жизни, но в нас самих, что внешние обстоятельства являются точным отображением того, что мы собой представляем?

…Что для того, чтобы излечить мир от зла, для начала необходимо излечить « то, что составляет его основу в человеке», и то что невозможно ничего излечить во вне, не излечившись прежде всего внутри, ибо это одно и тоже. Нельзя управлять внешним не умея управлять внутренним, ибо это одно и тоже .

И далее продолжает, что нет ничего ни в нашей природе, ни в сознании, что было бы жестко определено раз и навсегда – все есть игра сил или вибраций, которая своей повторяемостью создает иллюзию естественной необходимости.

Мир это фейерверк – величественная фантасмагория, цель которого – образование и усиление души. Сознание есть вселенная, солнце которого есть любовь.

Амиель

Ни что иное, как узость и недостаточность нашего сознания, являются причиной всех наших несчастий, моральных и физических, причиной нашего бессилия и вечной трагикомедии нашего существования.

И средством избавления от этого является не истощение витального, а его расширение; не отрекаться, но принимать все больше и больше, т.е. расширять свое сознание. Ведь именно в этом смысл эволюции».

Чистое сознание является чистой любовью и источником исцеления.

Д.Чопра утверждает, что если бы мы только знали: самые заветные тайны Бога сокрыты внутри человеческой головы – и экстаз, и вечная любовь, и блаженство, и тайна.

Человечество страдает от ненужных и вредных знаний.

Корень всех форм страданий человека в том, что он не помнит о своих божественных ресурсах «результат не правильного использования свободной воли».

Поистине актуальны в наш неспокойный XXI век нижеследующие высказывания.

«Ничем будущее знания не станут пренебрегать, как пренебрегали мы – данными религии, творениями философов , писателей и ученных древности».

К.Э.Циолковский

«Я убежден, что придет день когда физиолог, поэт и философ будут говорить одним языком и будут понимать друг друга».

Клод Бернар 1813-1878 гг. Французский физиолог и патолог

Великий француз мечтал об этом дне, но к сожаления он приходит с большими противоречиями, непониманием и с трудом. К двери, ведущей во внешний мир, нас подводят за руку родители, к двери же, ведущей внутрь нас самих, мы приближаемся благодаря собственным усилиям, подталкиваемые глубокими, будоражащими нас сомнениями. Мы стоим там с массой вопросов, в полном замешательстве. Мы ощущаем неудовлетворенность от тех ответов, что получали в своей жизни. И все же медлим на пороге, решая, вернуться или идти дальше. Если мы переступаем порог, то обнаруживаем, что отныне наша судьба оказывается в наших собственных руках. Вопросы останутся, но ответы нам подскажет не объективная действительность, а наше сознание ставшее восприимчивым к мудрости.

Основу изложенного мировоззрения составляют научно-философские и религиозные труды виднейших отечественных и зарубежных ученых и мыслителей древности – Шри Ауробиндо, Матери (Мирры Альфасы), Сапрема и многих других.

«Обычному человеку» нужно с чего-то начать. Мудро сказано, что путешествие длинною в тысячу миль начинается с первого шага.

Будда сказал: Пусть никто не пренебрегает благом, думая в сердце своем: «оно не придет ко мне». Капля за каплей наполняют сосуд. Мудрец наполняется благом, собирая его по крупицам.

…Cărarea…

„Inaintea mea Cărarea, milă dopa mila, ani după ani, secole după secole, se întinde alba, în orbitorul soare, iar dramul m pantă, urcă mereu.

Exigentă m toate lucrurile, atât la cele mari cât şi in cele: mici, ea nu-mi sloboade niciodată drumul din cruda şi pătimaşa ei îmbrăţişare, şi eu nu o pot paraşi, căci ea este statornica şi singura mea iubire.

Eu sufăr altfel decât ceilalţi, sunt în alt fel fericit decât alţii, şi încăpăţânarea mea de a o iubi este diferită de aceea a oricărui alt îndrăgostit.

Nenumărate furtuni m-au lovit, asemeni frunzei moarte împinsă ici colo de vânturile toamnei; totdeauna m-am întors însă la vrăjita mea Cărare.

In adâncă durere, zâmbeam; când eram vesel mă întristam; pierzând, eram fericit: câştigând, eram în nenorocire: şi întotdeauna am iubit pe Dumnezeul meu".

Krishnamurti

Отчего же бог меня наказывал

Каждый день и каждый час?

Или это ангел мне указывал

Свет, невидимый для вас?

А. Ахматова

Ты не иди по – жизни – восходи!

Да будет каждый день твой восхожденьем,

Преодоленьем вихрей и туманов,

Тянущих вниз, сбивающих с пути.

А путь всегда есть восхожденье в гору.

Пусть пролегает но низинам он,

Но все равно он будет восхожденьем.

Путь – это ты. И путник – это ты.

Соединив то и другое вместе.

Достигнешь ты сияющих вершин.

В. Сидоров

Глава I. Актуальность

Эта работа написана в своеобразном стиле – почти тезисно, в рассуждениях, цитатах, стихах и с комментариями.

А некоторые высказывания повторяются!

Человек может быть безмерно счастлив или безмерно несчастен, так как он наделён свободной волей, но эта свобода очень трудна и таит в себе опасность, так как вся ответственность ложится на самого человека.

Шри Ауробиндо писал: « … Малейшие страдания любого рода это не – посредственный признак противоречий в нашем существе и потеря сознательности … Единственная болезнь – это недостаточность сознания …» Мы все хотим от жизни одного и того же – счастья, исполнения желаний, здоровья, благополучия, а так же чтобы отношения с окружающими приносили нам удовлетворение. Это не слишком сложно – все выглядит таким простым. Тем не менее жизнь идет своим чередом, и мы знаем: когда что – то не так – мы явственно ощущаем это! Но что же нам делать в такой ситуации?

Персидская пословица гласит: «Не стоит гордится тем, что любишь свою страну. Стоит гордится лишь тем, что любишь себе подобных». Мы хорошо осведомлены о том, как прожить в этом мире, и полагаем, что если во внешнем мире все в порядке, то мы просто обязаны быть счастливыми. Однако рассуждать так – значит ставить телегу впереди лошади. Мы должны научится быть счастливыми, реализовывать себя на внутреннем уровне, и только тогда мир внешний будет отражением нашего внутреннего мира. Нам нужна своего рода карта, чтобы разобраться во всех этих проблемах и выполнить свое предназначение на земле.

И в этом нам поможет Шри Аурбиндо – его учение и путь.

Робиндронат Тагор сказал в 1907г., что это «голос», в котором воплотилась «душа Индии».

Ромен Ролан провозгласил его «величайшим мыслителем нашего времени».

Сам же Ш.Ауробиндо писал: «Я провожу различные эксперименты и тесты день и ночь, год за годом более тщательно, чем любой ученый со своей теорией или своим методом на физическом плане ».

Ценность познавания и переживания измеряется в конечном счете способностью преобразовать жизнь – в противном случае это просто пустая мечта.

Необходимо начинать с самого близкого, с самого начала, т.е. с самих себя, прежде чем отправиться спасать других.

Известно, что изменение себя является самым эффективным способом изменения других.

Ш. Аурбиндо рекомендовал нам искусство сознательного самораскрытия.

Мы проследим остальные этапы этих изменений сознания, как их пережил Ш. Аурбиндо, и описал ученикам.

Следуя шаг за шагом в этом исследовании мы приходим к самому важному открытию, что «сознание есть сила».

Ш. Аурбиндо не только исследователь сознания, он – строитель нового мира.

Действительно, какая польза в изменении собственного сознания, если мир вокруг нас остаётся всё тем же?

Он исследовал самые дальние границы миров и открыл другой мир и назвал его Суперразумом, или Супраментальным, и стремился низвести этот мир вниз, на землю.

Ибо Суперразум, говорил нам Шри Ауробиндо, вносит радикальные и драматические изменения в эволюцию сознания на земле. Именно это изменение сознания будет обладать силой преображения нашего физического мира, также основательно и необратимо, как сделал это Разум, впервые появившись в живой Материи.

«Человек – это переходное существо, – писал Шри Аурбиндо, – его становление не закончено… Шаг от человека к сверхчеловеку станет новым свершением земной эволюции. Это незыблемо, поскольку это одновременно стремление внутреннего Духа, и логика природного прогресса».

«Я становлюсь тем, что я прозреваю в себе. Я могу сделать все, что внушает мне мысль; могу стать всем, что мысль открывает во мне. Это должно стать непоколебимой верой человека в себя, ибо Бог пребывает в нем».

Ш. Ауробиндо

Василе Александри, которого Михай Эминеску назвал «королем поэзии», был первым великим национальным поэтом своей страны.

При жизни собратья-поэты наградили Александри неофициальным званием «Король поэтов». Некоторые исследователи отмечают: «два несомненных качества у всех его произведений – это жизнелюбие и талант».

В своем творчестве он воспевал сельскую жизнь и смену времен года, создав чарующие картины природы и слившихся с ней людей.

В подавляющем большинстве своих стихов Александри воспевал красоту родного края, героическое прошлое народа, его борьбу за лучшее будущее.

Основная заслуга Александри в том, что он один из первых обратил внимание на богатство молдавского фольклора, занялся собиранием его памятников, результатом чего явилось опубликование им в 1853 году, в Париже, сборника «Doine» (Дойны).

Несомненно В.Александри посещали и вдохновения и озарения. Особенно это видно в его гениальном стихотворенн «Ginta Latina».

… În ziua cea de judecată,

Cu celelalte-a ei surori…

Când față-n cer cu Domnul Sfânt

… Latină gintă-a fi-ntrebată:

”Ce ai făcut pe acest pământ?”

Ea va răspunde sus și tare:

… «O! Doamne,-n lume cât am stat,

In ochii săi plini de-admirare

Pe tine te-am reprezentat!»

Уважаемый читатель!

Обратите внимание – «Ginta Latina» не самостоятельно, а с её сестрами представляет Бога на земле.

О таком же прозрении писали Пушкин, Бунин и Болотов.

…Пробудясь, Господню Волю Сердцем он уразумел

… Душа его стремилась ввысь к совершенству.

… Туда в заоблачную келью, в соседство Бога скрыться б мне.

А.С. Пушкин

…Срок настанет – Господь сына блудного спросит:

«Был ли счастлив ты в жизни земной?…»

И. Бунин

«… До небесного чертога, величайшей высоты,

где слова всегда от Бога, где всегда чисты листы…»

Болотов

Г. Сковорода

Цельтральное место во всей философской системе Сковороды занимал человек, борьба за счастье всего народа, о котором обездоленные мечтали веками.

Сковорода смотрел на людей, на народ, как гуманист, страдал от того, что трагические противоречия раздирают человека и губят общество. Но что же такое человек, что такое общество? Что такое мир? Божественного ли оно происхождения?

Антропологический взгляд привел мыслителя к убеждению, что человек – часть природы. Но что такое природа, мироздание? Какое место в нем занимают общество и человек? Каким законам подчиняются мироздание и человек?

Что такое духовная жизнь человека и в каком отношении она находится к его телесной природе, к его жизни в обществе, к общей сисеме мироздания?

В теории «Трёх миров» центральное место отводилось именно к «микрокосмосу», т.е. человеку. Это вытекало из того, что общие законы «макрокосмоса» т.е. вселенной повторяются в «микрокосмосе», т.е. в человеке, «в маленьком мире».

Человек, как и природа, имеет внешнюю и внутреннюю стороны.

«Внешнюю» сторону человека он называл «телесностью или телом земляным», а его внутреннюю сущность – «телом духовным».

«Весь мир состоит из двух натур: одна – видимая, другая – невидимая». Видимая натура называется тварь, а невидимая – Бог. Сия невидимая натура или Бог всю тварь проницает и содержит. Например, тело человеческое видно, но проницающий и содержащий оное ум (сознание) не виден».

Парацельс приблизительно за 200 лет до Сковороды писал: «Макрокосмос есть вся Вселенная, как материализованная воля и мысль Бога. Микрокосмос есть человек как модель и отражение макрокосмоса. Душа есть элемент связывающий макрокосмос и микрокосмос».

Человечество страдает от ненужных и вредных знаний. Корень всех форм страданий человека в том, что он не помнит о своих божественных ресурсах «результат неправильного использования свободной воли».

Феофан затворник писал: «Вместо Бога человек сам себя возлюбил бесконечною любовью, себя поставил исключительной целью, а все другое – средством».

Творчество великих мыслителей Ш. Ауробиндо, В. Александри и Г. Сковороды объединяет желание облегчить и улучшить земную жизнь человека и всего человечества.

В последнее время мыслители Востока и Запада объединяются в поисках высшего человеческого бытья, в решении общемировых проблем духовной эволюции человечества.

Все народы испытывают на себе болезненное воздействие несбалансированности нашей цивилизации.

Великие учителя Индии, проявившие глубокий интерес к Западу, хорошо понимает реалии современности. Они знают, что до тех пор, пока ценности и добродетели Востока и Запада не сблизятся между собой в сознании народов Земли, межнациональные отношения в мире не станут лучше.

Полушария нашей планеты нуждаются во взаимных дарах.

Шри Юктешвар советовал сочетать в себе добродетелей востока и запада. Сам он внешне был по-западному практичен, а внутренне – по восточному духовен.

Он восхищался как прогрессивным, изобретательным и здоровым мышлением Запада, так и религиозными идеалами – извечным ореолом Востока.

Шри Ауробиндо (1872 – 1950) на собственном опыте, реализовав высшие духовные достижения прошлого, превзошел их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня и воплощение на земле жизни божественной.

«Что есть то новое, в чем еще предстоит достичь совершенства?

Любовь, ибо до сих пор мы преуспели лишь в ненависти и самоублажении;

Знание, ибо до сих пор мы преуспели лишь в заблуждении, не сумев выйти за пределы обычного восприятия и постижения;

Блаженство ибо до сих пор мы преуспели лишь в наслаждении, боли и безразличии;

Сила, ибо до сих пор мы преуспели лишь в слабости, усилии и победе, заключающей в себе поражение;

Жизнь, ибо до сих пор мы преуспели лишь в рождении, росте и умирании;

Единство, ибо до сих пор мы преуспели лишь в войнах и союзах;

Одним словом, это божественность;

Самосозидание по образу и подобию Божью».

Шри Ауробиндо

И сказал Бог: Сотворим Человека по образу Нашему, и по подобию Нашему,

Бытие 1.26

«Дары различны, но дух один и тот же, и служение различно, а Господь один и тот же.

Но каждому дается проявление духа на пользу»

(1 Кор,12, 4,5,7)

Глава II. Фундаментальная неудовлетворённость или зачем нужен духовный путь

«Все изменится, если человек однажды согласится подчиниться духовной трансформации, однако природа его – ментальная, витальная и физическая – противиться высшему закону. Любит он несовершенство свое»

Шри Ауробиндо

Миллионы людей во всем мире недовольны ни тем, как складывается их жизнь, ни самими собой! Периодически они предпринимают попытки вырваться из заколдованного круга неудач и победить собственное несовершенство. Многие из них любят читать книги, где рассказывается о различных путях и способах изменения жизни. Они все время чего-то ищут, иногда успешно, иногда не очень и никак не могут успокоиться. Лучшие из них ищут Истину и для этого начинают изучать различные системы духовного развития человека. Они становятся особой категорией людей – духовными искателями, стремящимися понять и трансформировать собственную природу, изменить себя и мир к лучшему, совершить увлекательнейшее из всех путешествий во вселенной – путешествие в глубины человеческого сознания. Такие люди всегда чем-то неудовлетворены и потому находятся в непрерывном движении. По своему складу они значительно отличаются от пресыщенного и самодовольного обывателя, погруженного в свои материальные эгоистические заботы.

Автор книги «Путь к себе» С.Ключников пишет:

«Среди духовных искателей существует множество последователей самых различных систем, иногда весьма искушенных и продвинутых. Однако присущая им узкая специализация, благодаря которой они сосредоточились на чем то одном и потому преуспели, из фактора силы нередко становится фактором слабости. Человек настолько привыкает к своей системе, что просто перестает видеть себя со стороны и теряет дух исканий».

Чтобы лучше увидеть собственные ошибки на пути, полезно взглянуть на свой путь под принципиально новым углом зрения. Об этом говорит знаменитая теорема Геделя – любую систему невозможно понять, оставаясь в ее рамках. Нужен выход в другую, более широкую систему.

Об этом же говорится в нижеследующем высказывании:

Не создавай себе кумира

Любые формы преходящи

Снега горят в короне мира

Лишь под лучом животворящем.

Если читать эту книгу с желанием применить прочитанное к самому себе для трансформации собственной духовной природы и в процессе чтения наблюдать за собой, то информация, заложенная в ней, будет все интенсивнее превращаться во внутреннее знание и глубинное переживание. Вы будете становиться сильнее, увереннее и гармоничнее.

Есть высказывание, где говорится, что человек становится тем, что познает.

Представьте свою жизнь в виде линии. Мысленно оглянитесь назад и вспомните момент своего рождения. Оцените длительность времени, которое прошло с того момента, когда вы впервые появились на свет из утробы матери. После этого повернитесь к будущему и подумайте о том, сколько вы собираетесь прожить на белом свете. Вслушайтесь в себя, в свое желание бороться за собственные цели и что-то сделать на своем пути. Мысленно поставьте точку на этой линии, соответствующую вашему сегодняшнему возрасту. Оцените свой жизненный путь. Удовлетворены ли вы предварительными итогами собственной жизни? Куда вы шли с самого раннего детства вплоть до настоящего момента?

Насколько совпало достигнутое с тем, о чем мечталось и к чему вы стремились? Каковы духовные результаты, которые вы сегодня достигли? И вообще насколько духовным был ваш жизненный путь? Куда вы идете и что в итоге получите, если сохранится прежний вектор развития?

«Жизнь прожить – не поле перейти» утверждает пословица, подчеркивая сложность жизненного пути, долгого, трудного, наполненного огромным количеством проблем, препятствий, разочарований, обид. Однако, по свидетельству всех эзотерических источников, сложность обычной жизни весьма отличается от трудностей на духовном пути, предполагающем наличие ясной цели, к которой идет человек. Осознание смысла жизни доступно далеко не каждому. Достаточно внимательно посмотреть вокруг, чтобы убедиться в этом. Поэтому траектория судеб напоминает запутанный зигзаг без каких бы то ни было этапов и ступеней, приближающих к цели. Да и о сознательном выборе жизненного направления говорить не приходится. Люди механически, по инерции устремляются туда, куда несет течение, состоящее из усредненных индивидов со стандартизированными идеалами и вкусами. Кстати, куда движется человеческий поток?

Главное божество обывателя – это трехглавый идол: власть, деньги и удовольствия. Стремится ли человек подняться по ступеням карьерной лестницы, добиться славы, успеха в бизнесе или совершить удачную поездку на модный курорт, им движут именно эти три главные пружины. Бывает, человеку хочется всего понемногу, но случается, что какая-то из страстей перевешивает. Кто-то из них стремится к своей цели страстно, почти фанатично, кто-то более медленно и вяло. Большинство людей весьма смутно понимают, почему они хотят именно этих целей и куда в итоге придут. Но даже те, кого можно назвать пассионариями в устремлениях к власти, богатству и наслаждениям, вряд ли могут четко объяснить – зачем им все это нужно по большому счету? В лучшем случае самые умные из них скажут: «Меня ведет некая сила», или процитируют афоризм Ларошфуко: «Мы редко знаем до конца, чего в действительности хотим». Более непритязательная публика на этот вопрос ответит более стандартно, предпочитая не задумываться над смыслом жизни, а просто житъ: «Чтобы было все как у людей», «Чтобы выжить», «Ради детей» или что-нибудь еще в этом роде.

В конечном итоге кто-то из них достигает поставленной цели, и в зависимости от того, какую цену привелось за нее заплатить, испытывает большее или меньшее удовлетворение. Иногда оно приходит в зрелом возрасте, порой в финале жизни. У самых удачливых все получается с юных лет. Однако в конце своего жизненного пути, когда приближающаяся смерть начинает отбрасывать свою тень все более явно и отчетливо, человек, живущий обычной заурядной жизнью и не ставящий перед собой сознательных духовных целей, испытывает все большее разочарование. Смерть отнимает у него удовольствие от достигнутого: чем она ближе тем острее он понимает, что ничто из накопленного им за долгие годы не пригодится там, за чертой.

Если же говорить о человеке, так и не достигшем доставленных целей, то его неудовлетворенность жизненными неудачами накладывается на тот страх и ужас, который почти всегда сопровождает приближение смерти. Он чувствует, что все, чему он служил, становится абсурдным и бессмысленным. Покров иллюзии, покрываюший образ его идола, спадает, и перед человеком открывается отвратительная изнанка жизни. Человек начинает прозревать, что служил своему низшему смертному «-я», состоящему из трехглавого дракона властолюбия, корыстолюбия и примитивного гедонизма, и ничего не получил взамен. Все его достижения не защищают от ударов судьбы и эфемерны перед ее главным козырем – смертью.

Однако есть люди, вовремя способные понять безрадостную перспективу, которую дает стандартный, бездумный подход к жизни. Их не устраивает чувство неудовлетворенности, являющееся неотъемлемым фоном жизни любого обывателя. Они задумываются о том, зачем человеку дана жизнь, что может быть его путеводной звездой на этом свете и как предстать перед страшным ликом смерти, которая отнимает все. Они начинают искать смысл жизни в том, что находится за ее пределами. Открывают для себя книги мудрецов, философов, духовных искателей, находят утешение в молитве, церковных таинствах. Самые серьезные приходят к эзотерическим знаниям, ставят перед собой высокие цели и пытаются идти по духовному пути.

Каждая подлинная традиция предполагает, что человек, принадлежащий к ней, должен совершить восхождение к Богу. Смысл и цель такого пути – совершенствование человека и постепенное уподобление его Высшему Божественному Началу. Это означает преображение человеческой природы, преодоление ее пороков и недостатков, взращивание в себе добродетелей и достоинств. Подобный путь бесконечен, ибо Бог бесконечно совершеннее человека. Тем не менее, все традиции подразделяют этот путь на несколько основных отрезков (ступеней, стадий, «стоянок», уровней), для успешного прохождения которых требуются особые условия. Если вначале, важнее всего сохранять энтузиазм и увлеченность человека, то на более высоких стадиях восхождения на первый план выходят такие качества как ответственность, искренность, зрелость, самоконтроль, глубина самопознания.

Подлинный духовный путь немыслим без поддержки со стороны учителя, традиции, религии, эзотерической школы. Если цели и задачи выбраны верно, а 'стремления отмечены духом искренности, многое в жизни ученика меняется к лучшему. На чисто физическом, событийном плане все выстраивается совершенно по-иному. Отпадают ненужные контакты, приходят новые друзья, появляются благоприятные творчестве возможности. Крепнет радостное ощущение того, что жизнь не простой набор случайностей, но исполнена глубокого прекрасного смысла. Каждое событие приобретает глубину, многогранность. Выстраивается логика жизни как пути к Богу, установление контактов с Высшими Силами, раскрытие в себе необычных способностей.

На первых порах человек склонен излишне романтизировать все изменения, происходящие с ним, приписывать даже самым маленьким происшествиям глобальное значение. Артистические натуры начинают играть в посвящения или святость, и дело духовного опытного наставника мудрым словом вовремя остановить подобные игры. Но в целом человек, в «здравом уме» вступающий на духовный путь, чувствует прилив не только энтузиазма, но и силы, уверенности, бодрости.

Улучшается «тонкое», психоэнергетическое самочувствие. Возрастает чувствительность к астральным явлениям, движению энергетических потоков в теле, что ощущает возросшую энергетическую мощь, которая наполняет все его слова и действия и позволяет справиться с большими нагрузками, нежели раньше. Иногда это приводит к неоправданной эйфории.

С.Ключников делится своим опытом:

«Могу сослаться на собственный опыт. Когда более двадцати лет назад я приступал к чтению духовной литературы и медитативной практике, то через некоторое время вдруг ощутил прилив энергии, показавшийся мне таким значительным и мощным, что я начал расходовать ее абсолютно неэффективно. Я стал браться за множество дел, общаться с большим количеством людей, слишком мало спать и есть и в результате через некоторое время почувствовал полное опустошение. Поскольку тогда я еще не умел быстро восстанавливаться, то, чтобы выйти к первоначальному состоянию подъема, мне потребовалось несколько месяцев напряженных усилий. Сделав выводы, я стал более осмотрительно тратить накопленную энергию, чтобы силы не утекали напрасно, как деньги у транжиры.»

Главные, хотя и малозаметные изменения происходят в духовном мире. В человеке постепенно рождается уверенность, что он не один на белом свете, и Высшие Силы готовы в любой момент прийти ему на помощь. Но, строго говоря, ни о какой сознательной и постоянной помощи со стороны духовного Учителя такому начинающему ученику говорить не приходится. Высшие Силы на первых порах предпочитают испытывать кандидата на преданность и умение правильно распорядиться полученными знаниями, и потому предоставляют ему возможность действовать самостоятельно. Постепенно человек аккумулирует вокруг себя благоприятную психоэнергетическую и духовную атмосферу. Пусть его пока не защищает учитель, но уже начинает оберегать от ударов энергия самого учения и духовной традиции.

Невозможно вступить на твердый духовный путь сразу, миновав дебри духовных блужданий и стадию предварительного ученичества. Начинающий чувствует все возрастающую ответственность за свои действия и необходимость подчиняться все более серьезной дисциплине. Конечно, люди выбирают этот путь не ради того, чтобы утяжелить свою жизнь, а наоборот, чтобы освободиться от страданий, однако на самом деле духовная эволюция – отнюдь не увеселительная прогулка. Чем глубже человек входит в избранную эзотерическую традицию, тем острее он начинает ощущать ношу, которую Агни Йога называет «ношей мира». Символ ответственности духовного искателя – мифологический атлант, держащий на своих плечах небесный свод.

Многое из того, что было возможно раньше, становится недопустимым для ищущего. Меняются образ жизни, поведение человека, его взаимоотношения с людьми. Исчезает ложь и неискренность по отношению к себе н к другим людям. Вырабатывается ясность и полнота видения своих психологических реакций и мотивов, воспитываемые в ходе непрерывного самонаблюдения. Происходит интенсивная духовная работа по самопознанию, трансформации собственных недостатков, воспитанию – положительных качеств характера, концентрация на высших идеалах и целях.

Что же все-таки приводит человека на духовный путь, предполагающий отказ от многих житейских удобств и чреватый немалым количеством опасностей? Однозначного ответа нет, но в целом прослеживаются две основные причины. Первая – разочарование в обычной жизни, где человек либо терпит поражение, либо не получает ответов на мучающие его вечные вопросы. Второе – романтика, интерес к необычному и таинственному миру эзотерики, йоги, медитации, астрала, мистерий, перспективам развития паранормальных способностей. Редко кто устремляется по духовному пути с чистым желанием бескорыстного служения Богу и ближнему. Даже лучшие примеры подобных устремлений чаще всего соседствуют с изрядной долей своекорыстных мотивов, где надежда поправить дела в бизнесе с помощью духовной силы будут далеко не самым худшим вариантом.

Тем не менее, в любом, даже продиктованном эгоистическими мотивами интересе к духовным знаниям, все-таки присутствует божья искра и божий промысел, проявление активности высшего «Я». Силы Света начинают наблюдать за таким человеком, и по мере возрастания серьезности его исканий помогают ему сохранить и приумножить этот импульс. Но не дремлют и силы тьмы, которые, играя на струнах эгоизма, пытаются привнести в интерес искателя как можно больше негативных, разрушительных энергий. Если человек, приступающий к духовному пути, несет в своей душе даже небольшую примесь нечистой мотивации, и не пытается ее преодолеть, то по мере восхождения и психоэнергетического роста этот грязный ком тоже начинает разрастаться.

В Космосе существует два основных энергетических потока – эволюционный, связанный с восхождением человека к Богу, и инволюционный, предполагающий удаление от Высшего и погружение в материи. На этом нисходящем пути человек может быть настолько привязан к низшим целям, что это ослепляет его. Падая на дно жизни, получая удар за ударом и страдая за свои ошибки, человек пробуждается и ощущает тягу к переосмыслению всей жизни. История запечатлела примеры почти мгновенного обращения человека Высшему, после чего он навсегда выбирал путь вверх. Достаточно вспомнить хрестоматийный образ гонителя христиан Савла, сделавшего много зла ни в чем неповинным людям, но после духовной встречи с Христом, ставшего апостолом Павлом.

Пути Господни неисповедимы и пространство духовного Пути обладает своей кривизной и законами. То, что с обыденной точки зрения предстает как удаление от Бога и даже как прямой Ему вызов, реально служит для ускорения развития. Получив очередной щелчок, заблудший быстрее наймет, что двигался в тупиковом направлении, и двинется дорогой искупления и совершенствования. Это не значит, что Высшие Силы поощряют человеческие слабости и потакают греховным помыслам. Просто они используют любую возможность вернуть в лоно Отца потерянного сына. Сам объективный закон эволюции, кармы, действует парадоксально: уход от Бога с последующим неизбежным страданием, более надежно и неколебимо утвердит на Пути, тогда как спокойная жизнь без порывов и явных грехов, медленно и плавно затянет в трясину обыденности и погасит проблески Духа.

Действительно для огромного числа людей материальная выгода, плоды сделки, богатство и товар – Абсолют, Божество. До другого, подлинного и реального Бога, они не дозрели.

Если принять такую точку зрения, то каждый человек предстает духовным искателем. Первую половину своего пути он ищет бога в виде земных удовольствий, полностью иллюзорных и временных. Но рано или поздно гонка за ненадежной и зыбкой материей надоест человеку и сойдет на нет. Чтобы это произошло, требуется сильнодействующее лекарство, которое пробуждает ото сна: глубокое разочарование в материальных целях и отказ от поклонения земным богам. Если Человек хоть чего-то стоит в жизни, рано или поздно это произойдет.

Итак, все мы находимся в поиске, и путь к Богу далеко не всегда прям. Нередко он бывает весьма извилистым: и приближающим к Цели, и удаляющим о нее. Бог дает всем равные шансы вернуться. Важно только не удалиться настолько, что как духовная единица просто перестанешь существовать.

Чтобы очистить свою мотивацию от эгоизма и низших энергий духовные учения рекомендуют человеку помолиться и попросить Высшие Силы помочь ему настроить свою индивидуальную волю на Божественную.

Закройте глаза и погрузитесь в глубины своего сознания. Постарайтесь понять, каковы мотивы, которые привели вас к духовному пути. Подумайте, что побудило вас оставить прежнюю обычную жизнь и начать интересоваться более высокой реальностью и путям, ведущим к ней. Слушайте свое сердце, всматривайтесь сознанием в собственную душу. Попытайтесь понять, нет ли внутри вас противоречивых антагонистических желаний, которые ведут к диаметрально противоположным целям. Куда приведет вас каждое из подобных желаний, если вы за ними последуете? Задавайте себе вопрос о мотивах и желаниях, направляющих ваше сознание к вершинам духа. Чего вы хотите больше всего? Можете представить себя перед Ликом Высшего, делая свой внутренний мир предельно прозрачным и для Учителя, и для своей совести.

Один из самых важных законов духовного восхождения состоит в умении использовать энергию неочищенной мотивации в благих целях самосовершенствования. Желание достичь просветления, продиктованное своевольным импульсом низшего эгоистического «я», препятствует достижению истинного освобождения. Этот парадокс явственно отслеживается в судьбе и духовном пути Будды, который имел сильнейшее желание освобождения, заставшее его активно искать выход из жизненных страданий, но в то же время мешавшее ему войти в состояние абсолютной свободы, названное в буддизме нирваной. Лишь после того, как он освободился от желания получить немедленный результат и сел у древа Боддхи с готовностью медитировать, не сходя с места бесконечное количество времени, он, наконец, вошел в нирваническое состояние. Именно этот опыт позволил ему сформулировать свои знаменитые благородные истины.

Постарайтесь непредвзято посмотреть на свой жизненный путь и увидеть, что даже в тех случаях, когда вы стремились к эгоистическим бездуховным целям и совершали поступки, которые удаляли вас от Бога, все равно заблуждения и удары кармического возмездия ускоряли ваше эволюционное стремление к совершенству. Поблагодарите судьбу и Бога за то, что он не стал препятствовать вашим заблуждениям, а щедро предоставил возможность отклониться от верного направления и скорейшим образом исчерпать заблуждение. Осознайте, что все в этом мире, включая временные и порой очень долгие уклонения от путей Бога на самом деле происходят с Его ведома и по Его воле. В то же время настройтесь на то, чтобы скорейшим образом погасить в себе это желание уклониться с тропы восхождения. Напротив, настройтесь на движение только вперед и вверх. Уподобьте ваше сознание магнитной стрелке, которая при любых ситуациях всегда устремлена на север.

Осознайте свою жизнь как борьбу двух мотивов – эгоистического и духовного. Каждый из них ведет в свою сторону, диаметрально противоположную по отношению к другому. Еще раз мысленно пройдите каждую возможность. Устроит ли вас финал эгоистического пути, при котором удовлетворятся все ваши личные стремления, но это будет сделано за счет духовного. Что вы предъявите Творцу в свое оправдание и что из земных ценностей вы сможете забрать с собой в иной мир? Осознав бесперспективность этого эгоистического вектора собственных устремлений, попытайтесь направить его в духовную сферу. Сконцентрируйте внимание на эмоциональном сердце и начните думать о духовной реальности, подключая к своим мыслям сердечный центр. Представьте, что ваше новое устремление и мысли меняют вектор вашей жизни, одухотворяя его и направляя вверх. Прокладывайте дорогу для себя вверх, приучайтесь идти в новом, более высоко направлении.

Духовные учения философски относятся к тому факту, что на первом этапе увлечения духовными учениями у человека преобладает личный интерес. Ведь в нем содержится мощная энергия, помогающая достижению любых целей. Если нет личной заинтересованности, то успеха ни в одной сфере деятельности просто не будет. Единственным способом очищения этой энергии от нечистых эгоистических элементов является смена вектора человеческих усилий. От служения себе к служению людям и Богу.

Спросите себя: кто вы на самом деле? Чтобы понять, кто вы, вы должны осознать, куда вы идете? Какая грань духовного совершенства вам ближе всего? Куда вы хотите придти в конце концов? Спрашивайте себя много раз – что представляет собой цель, соответствующая вашей внутренней природе? Настройтесь на абсолютную уверенность, что ваш единственный путь, ведущий к Богу ждет вас и что вы не сможете его миновать. Представьте, что, несмотря на все бесчисленное многообразие путей, есть несколько главных дорог и среди них одна ваша. Сосредоточьте все свое внимание на том, чтобы найти свой путь.

Представьте свою цель восхождения – сияющую вершину духа – в виде какого-либо образа, вдохновляющего вас. Визуализируйте несколько дорог, ведущих к этой вершине. Представьте себя в начале пути, на развилке перед несколькими дорогами, ведущими в разных направлениях, но в конце концов приводящих к одной цели. Вслушайтесь в самого себя, чтобы понять, какой именно путь больше соответствует вашей внутренней природе. Вслушайтесь в глубину своего сердца и дождитесь, пока ответ не придет изнутри.

Наоми Озанец заключает, что путям освобождения несть числа. Почему не испытать многие возможности. Приветствуйте различные пути, радуйтесь их многообразию. На самом колесе много спиц, но все они ведут к его центру.

«Пусть каждый следует своей дорогой. Если он искренне, страстно желает познать Бога, пусть не тревожится. Он достигнет его….»

Рамакришна

Рамакришна обращал внимание людей, чтобы они жили своей жизнью, любили своих возлюбленных в полной невинности и в мире! Нужно только видеть Бога под их драгоценной завесой и воздавать ему благодарность.

«По какой бы дороге вы не шли, главное – это горячее стремление к истине. Бог знает тайны вашего сердца, и для него не важно, что вы идете по неправильному пути. Нужна только ваша искренность. Он сам опять вас выведет на правильную дорогу… Известно, что нет ни одного пути без ошибок. Каждый думает, что его часы хорошо идут, на самом деле никто не знает точного времени. Это не мешает работать. »

Есть много путей, чтобы начать эту работу – по сути дела каждый из нас имеет свой собственный подход.

Существует мнение, что каждый человек – особая манифестация в мире и, следовательно, его путь должен быть уникальным.

«Каждый должен идти, а может даже искать свою собственную дорогу, потому что все тела разные, и препятствия одного – вовсе не помеха для другого.» Ш.Ауробиндо

Все, что мы хотим – это найти свою маленькую речку, впадающую в Бесконечное. Мы ищем то, что нельзя было бы отнять, нечто не зависимое от условий и обстоятельств – некое окно внутри себя, которое, раскрывшись, уже никогда не закрылось бы вновь.

Марсель Пруст писал: «Жизнь – это усилие во времени.»

Есть еще и такое высказывание «Жизнь есть спущенная мне гносеологическая лестница.»

Григорий Сковорода, философ и христианский мыслитель, проповедовал веру в том виде, в каком ее оставили «Отцы Церкви». Его творчество имело склонность к мистическому созерцанию, что особенно проявилось в религиозно-философских трудах.

А между тем мысль философа так же проста, как и величественна. Ее первое толкование можно встретить в его же трактате «Благородный Еродий». В притче о птице. Итак, Еродий рассказывает своему другу Пишеку притчу:

«Некий монах тысячу лет ловил прекраснейшую из птиц хотя и знал, что поймать ее невозможно.

– Зачем же тогда попусту тратил время? – спросил Еродия Пишек.

– Просто забавлялся. Люди считают, что забавы лечат и оживляют сердце.

– Чудно! – воскликнул Пишек.

– Это верно, согласился Еродий, – воистину чудна, дивна и прекрасна та птица, которую зовут Вечность.»

Мир изменчив, говорил Сковорода, но более всего изменчив мир лживый, суетный, ничтожный. Истина же равнозначна вечности, прекрасной птице, парящей в небесах где уж суетящемуся миру угнаться за вечностью, ему бы себя не потерять.

О многообразии путей говорила также индийская традиция в Бхагаватгите: «Много путей приводит ко Мне, но на каком бы пути ты ни приближался ко мне, я везде приветствую тебя»

. . .

Чтобы быть здоровым и счастливым человек должен найти свой духовный путь. «Человек выбирает духовный путь или это духовный путь его выбирает, какой ученик его достоин?»

Сергей Ключников считает, это процесс двусторонний. И путь выбирает человека, и человек ищет свою единственную стезю.

«Ты не иди по жизни – восходи!

Путь это ты.

И путник это ты.

Соединив то и другое вместе

Достигнешь ты сияющих вершин»

В. Сидоров

Существует мнение, что все зависит от кармы, т.е. о самом главном ее элементе духовных накоплениях человека. Если они недостаточны, то никакие внешние факторы не заставят человека устойчиво идти по духовному пути. Если же положительные накопления велики, никакие преграды не удержат человека этого решительного шага.

Духовность – это путь и хотя следуя по нему человек, сталкивается с преградами и неудачами, жизнь его становится более яркой и богатой, чем у тех, кто просто плывет по течению, полностью отдаваясь страстям.

Духовная практика всегда направлена на то, чтобы ослабить хватку пяти органов чувств. Когда мы переживаем жизнь посредством одних только органов чувств, мы тем самым создаем внутреннюю карту внешнего мира на основе чувственных восприятий.

Каждый из нас, делая «правильный» выбор, идет сам навстречу своей судьбе по дороге, на которую «указывают» ум и чувства. Даже если человек и осторожен в выборе своих спутников жизни на пути к счастью, он всегда получает именно то, что уготовила ему судьба.

Путь ума и чувств означает, что, куда бы человек ни направлялся, он обязательно придет к тому, что уготовано ему судьбой. Любому мудрецу известно, что каждое живое существо идет таким путем – изо всех сил оно стремится к приятным вещам, избегая неприятностей.

Так работает точный путь законов предопределения. И только разумные люди знают этот секрет кармы и могут выстроить свою жизнь согласно другим законам: внутренним, духовным, не зависящим от материальных обстоятельств. Такой человек называется «хозяином чувств». В этом и заключается его преимущество – он более свободен и потому может превзойти свою карму, предопределение.

Переход от отождествления себя с малым собственным «Я» к отождествлению с большим целым представляет собой основную заботу всех духовных традиций.

Каждая традиция совершает подобный переход в соответствии со своими представлениями. Уравновешенность, помощь другим, доверие, дружелюбие и сострадание все это служит подготовке ума к постижению того, что воспринимаемые им иные и собственное «я» – суть одно и то же.

Восток и Запад объединяются в поисках высшего человеческого бытия, в решении общемировых проблем эволюции человечества.

Сейчас, по мере становления глобальных этических ценностей, представляются похожими: йог, сидящий в ритуальной индийской позе, и странствующий дервиш суфий, русский странник и буддийский монах. Все они идут по пути познания Истины, все они представители одного и того же человечества на Земле.

По мере развития мирового сообщества, возможно, мы станем свидетелями единения восточной мудрости и западной технологии и отыщем союз духовной истины и материальных ценностей.

Всякая духовная система признает пробужденное состояние и описывает его по своему. Гурджиев (1872-1949) говорил о Христовом сознании.

Эрнест Ренан писал: «Быть христианином означало в первые времена христианства – прилепиться к Иисусу с тем, чтобы удостоиться Царствия Божия». Кришнамурти говорил о бесцельном сознании, Буддизм предлагает модель – сознание Будды, а индуизм сознание Кришны.

В каббале целью путешествия является обретение положения девекут, то есть «приближение к богу». Движение трансцендентальной медитации утверждает космическое сознание. Суфии признают состояние, именуемое бака – пребывание в созерцании Бога, а индусы говорят о мокше, что означает «освобождение».

Наоми Озанец заключает – путям освобождения несть числа. Почему не испытать многие возможности. Приветствуйте различные пути, радуйтесь их многообразию. На самом колесе много спиц, но все они ведут к его центру. Рамакришна говорил своим ученикам:

– Я исповедовал все религии: индуизм, ислам, христианство и следовал по пути различных сект индуизма. И я нашел, что все они различными дорогами приближаются к одному и тому же Богу… И вам следует приобщиться ко всем этим верованиям и пройти по этим путям.

«К резервуару ведут несколько лестниц. С одной лестницы черпают кувшинами воду индусы и называют ее джал; с другой черпают воду мусульмане кожаными мехами и называют ее пани; с третьей – христиане, которые называют ее вода. Станем ли мы утверждать, что эта вода есть не джал и не пани? Это просто смешно… Сущность одна, она только носит разные имена. И все ищут одну и ту же Сущность, меняются только климат, темперамент и имя…

Пусть каждый следует своей дорогой. Если он искренне, страстно желает познать Бога, пусть не тревожится. Он достигнет его…».

Рамакришна

Иоанн Лествичник, аскет – подвижник подвизавшийся в VI веке у горы Синай в своей книге «Лествица небесная» сравнивает духовный путь человека с восхождением по крутым ступеням. В этом образе отражается суть христианского понимания смысла жизни как пути, дороги, ведущей по ступеням ввысь.

«Восходите, братья, восходите усердно, полагая восхождения в сердце своем, и внимая Пророку, который говорит: придите, взыдем на гору Господню, и в дом Бога нашего (Ис 2, 3), совершающего нозе наши яко елени, и на высоких поставляющего (Пс. 17, 34), чтобы нам соделаться победителями на пути Его».

Преподобный Иоанн Лествичник

В каждом человеке есть Бог и проявить его – это цель Божественной жизни. Это то, что мы можем делать.

Ш. Ауробиндо

Войти в царство высшего Я, означает войти в царство Бога. Способ войти туда только один – это чистая любовь к Богу и ко всему, что связано с Ним. Наука взаимоотношений достигает совершенства, когда человек обретает способность общаться с Богом лицом к лицу.

Истинное желание Сверхдуши:

«Оставь все и иди ко Мне, Я Сама позабочусь о тебе. Как идти к Ней, к голосу своей Совести? Идти нужно по тем же ступеням долга – нужно честно трудиться, хранить здоровье, заботиться о близких, учиться любить все живое. Но делать все это так, чтобы Бог был доволен ».

Александр Хакимов

Глава III. Земные пути

«Мои мысли – не ваши мысли, не ваши пути – пути Мои, говорит Господь.

Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших».

Ис.55:8-9

«Человеческий образ мыслей не обла дает разумом, Божественный же обладает».

Гераклит Эфесский

«Можешь искать истину – ищи.

Найдешь, – отпусти. Отпустишь, иди. Вот и весь сказ».

«Мудрость собирай по капле… Любовь изливай рекой… »

«Каждый может однажды потерять путь. Обязательно следует вернуться в исходную точку, чтобы не потеряться в заблуждениях».

«Можешь и постараться. Не обязательно зависит только от этого. Ищи середину и равновесие».

«Все времена сходятся в данный миг во мне, но из данного мига путь только один и путь этот во времени. Или временах?»

«Нравы в этой жизни всегда распространяются сверху вниз, от преды- дущих к последующим, и в основе всегда должно быть доброе начало».

«Страшно, конечно. Бывает.

Успокаивается, и дальше. Такой путь».

Вэй Дэ-Хань

«Книги и подобные им вещи лишь указывают путь к Богу.

После того как путь известен, писания становятся бесполезными. Затем наступает время действий!»

Рамакришна

Всеобщий путь

Ничто не может остановить совершенствование человеческой души на ее длинном пути странствования от темноты к свету, от нереального к действенному, от смерти к бессмертию и от неведения к мудрости.

Джавал Кхул. Проблемы человечества

«Не нападай ни на кого. Все здесь заблудшие и потерянные. Показывай дорогу, если знаешь. А, если не знаешь, учись находить дорогу».

Вэй Дэ-Хань

Может это сказано чересчур категорично? Однако на Востоке есть мнение, что мы живем в неведении. В христианстве – мы все грешные.

Вот, что сказал по поводу заблуждений Хазрат Инаят Хан: «Возникает вопрос, почему пробуждённые не пробуждают других ото сна заблуждений. Ответ таков, что малых детей, всё счастье которых состоит в крепком сне, не рекомендуется будить. Дети растут во сне. Если они не будут ложиться вовремя спать, они могут заболеть и тогда, позже, когда встанут взрослыми, не смогут вполне соответствовать своему назначению в жизни. Детство нуждается в большом количестве сна, и дети должны спать. Вот почему пробуждённые идут медленно и тихо, чтобы звук шагов не помешал глубо- кому сну спящих. По пути они пробуждают только тех, кто беспокойно ворочается в своих кроватках. Тем они, эти Путники на духовной тропе, тихо дают руку. По этой причине духовный путь называется ещё мистиче- ским путем. И нет ничего плохого в том, чтобы разбудить лишь немногих, оставив многих спать, но, с другой стороны, какая великая доброта заключа- ется в том, чтобы дать выспаться тем, кто нуждается в сне».

Существует мнение, что каждый человек – особая манифестация в мире и, следовательно, его путь должен быть уникальным.

«Каждый должен идти, а может даже искать свою собственную дорогу, потому что все тела разные, и препятствия одного – вовсе не помеха для другого».

Ш. Ауробиндо

Все, что мы хотим – это найти свою маленькую речку, впадающую в Бесконечное. Мы ищем то, что нельзя было бы отнять, нечто не зависимое от условий и обстоятельств – некое окно внутри себя, которое, раскрыв- шись, уже никогда не закрылось бы вновь.

Марсель Пруст писал: «Жизнь – это усилие во времени».

Есть еще и такое высказывание «Жизнь есть спущенная мне гносеологи- ческая лестница».

Если это так, то следует согласиться с В. Сидоровым который писал:

«Путь это ты. И путник – это ты. Соединив то и другое вместе, достигнешь ты сияющих вершин…».

Человек выбирает духовный путь, или это духовный путь выбирает, какой ученик его достоин? И путь выбирает человека, и человек ищет свою единственную стезю. Кто же делает первичный выбор?

По мнению С. Ключникова этот вопрос не корректен, так как продик- тован дуальной логикой и скорее разделяет человека и Бога, чем их соеди- няет. Гораздо важнее сделать правильный выбор.

Наоми Озанец заключает, что путям освобождения несть числа. Почему не испытать многие возможности. Приветствуйте различные пути, радуйтесь их многообразию. На самом колесе много спиц, но все они ведут к его центру.

«Пусть каждый следует своей дорогой. Если он искренне, страстно желает познать Бога, пусть не тревожится. Он достигнет его…».

Рамакришна

Рамакришна обращал внимание людей, чтобы они жили своей жизнью, любили своих возлюбленных в полной невинности и в мире! Нужно только видеть Бога под их драгоценной завесой и воздавать ему благодарность.

«По какой бы дороге вы не шли, главное – это горячее стремление к истине. Бог знает тайны вашего сердца, и для него не важно, что вы идете по неправильному пути. Нужна только ваша искренность. Он сам опять вас выведет на правильную дорогу… Известно, что нет ни одного пути без ошибок. Каждый думает, что его часы хорошо идут, на самом деле никто не знает точного времени. Это не мешает работать».

Есть много путей, чтобы начать эту работу – по сути дела каждый из нас имеет свой собственный подход: для одного это может быть красиво исполненное изделие или хорошо сделанная работа, для другого – возвы- шенная идея, завершенная философская система, для третьего – гармония музыки, течение реки, отблеск солнечного света на поверхности моря; все это дыхания Бесконечного. Но это лишь краткие мгновения, а мы хотим постоянства.

Григорий Сковорода (1722-1794)

Философ, поэт, педагог. Мыслитель глубоко христианский. Пропове- довал веру в том виде, в каком ее оставили «Отцы Церкви». Его творчество имело склонность к мистическому созерцанию, что особенно проявилось в религиозно-философских трудах.

А между тем мысль философа так же проста, как и величественна. Ее первое толкование можно встретить в его же трактате «Благородный Еродий», в притче о птице. Итак, Еродий рассказывает своему другу Пишеку притчу: «Некий монах тысячу лет ловил прекраснейшую из птиц хотя и знал, что поймать ее невозможно.

– Зачем же тогда попусту тратил время? – спросил Еродия Пишек.

– Просто забавлялся. Люди считают, что забавы лечат и оживляют сердце.

– Чудно! – воскликнул Пишек.

– Это верно, – согласился Еродий, – воистину чудна, дивна и прекрасна та птица, которую зовут Вечность».

Мир изменчив, говорил Сковорода, но более всего изменчив мир лжи- вый, суетный, ничтожный. Истина же равнозначна вечности, прекрасной птице, парящей в небесах где уж суетящемуся миру угнаться за вечностью, ему бы себя не потерять.

Г.С. Сковорода философ поистине народный. В его облике было что-то от Диогена или Сократа, только Афинами ему стала вся Земля. Он стремился облечь древнюю мудрость и христианскую мораль в общепонятную форму.

Йоган Вольфганг фон Гёте (1749-1832)

Немецкий поэт, мыслитель, естествоиспытатель, общественный деятель. Сам себе Гёте признается: «Мое стремление вперед так неудержимо, что редко могу позволить себе перевести дух и оглянуться назад». Далее в поэме «Фауст» он напишет: «Уменье жить придет само собою; …Лишь верь в себя, так жизнь возьмёшь ты с бою! Но как же нам пуститься в путь? Где экипаж, где кони, слуги?…».

«Это так приятно – проникать в тайны природы, и одновременно изу- чать себя, не учиняя насилия ни над ней, ни над собственной душой, но при- водя их в мягкое взаимодействие и равновесие».

Н.К. Рерих писал: «Говорят Гёте посвященный!… Еще бы не посвящен- ный, если не искателем, но носителем сокровища миров дальних прошел он свой путь».

Шри Ауробиндо (1872-1950)

Выдающийся мыслитель, общественный деятель, поэт, йогин.

В 1901 году в возрасте 29 лет Шри Ауробинцо женился на Мриналини Деви и пытался разделить с нею духовную жизнь. «Я ощущаю все признаки и симптомы (предназначенного пути), писал он ей в письме, – Я хотел бы взять вас с собой в этот путь». Но она не поняла его и он остался один.

«Со мной все не так, все необычно, – писал он в письме Мриналини. Все полно глубины и чудно для тех очей, что зрят». И, возможно, именно это хотел он открыть нам своим примером, своей работой, своей йогой – все те неведомые богатства, которые скрыты под коркой обыкновенного

«И жизни наши – это тайна, что глубже всех фантазий наших».

Далее Шри Ауробиндо пишет: «Все человеческие интересы, я полагаю, являются посюсторонними, и

многие из них вошли в мою ментальную сферу…

В то же самое время я обнаружил, что выхожу в сверхфизические миры и планы, которые имеют влияние и воздействие на план материальный… И я нахожу Божественное по всюду».

Наш настоящий враг – это не какая-то там внешняя сила, но наша вопиющая слабость, наша трусость, наша тупая сентиментальность. В этих словах – один из главных принципов Шри Ауробиндо, который как в политической, так и в духовной борьбе, при всех обстоятельствах настаивает на том. что нужно прежде всего смотреть внутрь себя, чтобы выяснить причину собственных несчастий и страданий в миру, а не искать ее вовне или еще где-нибудь. Внешние обстоятельства – это лишь развертывание того, что мы собою представляем, – скажет Мать, его будущий соратник в труде.

Мы видим, что мир вокруг нас не так уж велик, и нам хотелось бы изме- нить его, по мы стали слишком скептичными по отношению к универсаль- ным панацеям, всяким движениям, партиям и теориям. Вот поэтому-то мы и начинаем с самого близкого, с самого начала, т. е. с самих себя; это немного, но это все, что мы имеем. Мы попытаемся изменить этот маленький кусочек мира прежде, чем отправиться спасать других. И, может быть, в конце кон- цов это не такая уж глупая мысль, ибо, кто знает, не является ли изменение себя, самым эффективным способом изменения других?

Шри Ауробиндо пришел к самому важному открытию, к порогу Великой Тайны, которой суждено изменить лицо этого мира, а именно, что сознание есть сила.

«Человек – это переходное существо, его становление не закончено.

… Шаг от человека к сверхчеловеку станет новым свершением в земной эволюции. Это неизбежно, поскольку это одновременно и стремление внутреннего Духа, и логика природного процесса».

Шри Ауробиндо

Земнорожденные, покорные и Силе, и Судьбе, В бескрайнем мире жалкие авантюристы,

О гномы – пленники юдоли человечьей,

Доколь, как заведенный, вертеться будет разум ваш Вокруг ваших жалких «я», и мизерных мелочей?

Ничтожность постоянная – не в этом ваше назначенье, Круженье тщетное – не для того вы созданы…

Ведь силы всемогущие сокрыты В каждой клеточке Природы.

И жребий ваш велик, и он – пред вами… Та жизнь, которой вы живете,

От вас скрывает ваш же свет.

Шри Ауробиндо

Сатпрем (Бернар Анженже 1923-2007)

Французский писатель, путешественник, йогин.

Во время Второй мировой войны, в возрасте 20 лет, стал участником французского сопротивления, был схвачен гестапо и полтора года провел в концентрационных лагерях в Бухенвальде и Маугхаузене, освобождён в 1945 г. Во время заключения испытал глубокие переживания «Все потеряло свою ценность, не оставалось абсолютно ничего, все во мне было разрушено разбито, уничтожено…». В этой атмосфере «непрерывного, сплошного ужаса» ему открылись «бескрайние внутренние просторы» и «сила, которая помогла выстоять».

Не ощущая «никакой реальности» во всем, что окружало его в послево- енной жизни, ни в семье ни в работе, ни в карьере, ни в бизнесе, – «А что ещё мог предложить мне Запад?» – он отправляется путешествовать – сначала в Египет, а затем в Индию, где он встретил Шри Ауробиндо.

Сатпрем пришел к заключению, что: «… Наш блестящий двадцатый век в отношении психологии является каменным, что несмотря на все наши науки мы еще не вступили в истинную науку жизни и не приблизились к подлинному господству над миром и над самим собой, и что перед нами открываются горизонты совершенства, гармонии и красоты, в сравнении с которыми наши самые великолепные открытия подобны грубой заготовки подмастерья».

«Ни что иное, как узость и недостаточность нашего сознания, явля- ются причиной всех наших несчастий, моральных и физических, причиной нашего бессилия и вечной трагикомедией нашего существования. И сред- ством избавления от этого является не истощение витального, а его расши- рение; не отрекаться, но принимать все больше и больше, т.е. расширять свое сознание. Ведь именно в этом смысл эволюции».

Существование – Сознание – Блаженство, вечная троица, кото- рая есть Вселенная и которая есть мы, тайна, которую мы должны открыть и пережить в нашем длинном эволюционном путешеsствии.

Иоанн Лествичник (аскет-подвижник).

Преподобный Иоанн, Игумен горы Синайской

Подвизавшийся в VI веке у горы Синай в возрасте 16 лет, много молился и сочинял книги; это упражнение служило ему единственным средством про- тив уныния. Впрочем, все течение жизни его была непрестанная молитва и пламенная любовь к Богу. День и ночь, воображая Его во светлости чистоты, как в зеркале, он не хотел или, точнее сказать, не мог насытиться. В своей книге «Лествица Небесная» сравнивает духовный путь человека с восхож- дением по крутым ступеням. В этом образе отражается суть христианского понимания смысла жизни, как пути, дороги, ведущей по ступеням ввысь.

«Восходите, братья, восходите усердно, полагая восхождения в сердце своем, и внимая пророку, который говорит: придите, взыдем на гору Господню, и в дом Бога нашего». (Ис. 2, 3)

Большинство людей не имеет своей философии жизни. Они просто плывут, по течению жизни, лишенные всякого реального понимания, зачем и почему они существуют. Человечество страдает от ненужных и вредных знаний. Корень всех форм страданий человека в том, что он не помнит о своих божественных ресурсах как «результат неправильного использования свободной воли».

Божественная цель мироздания, насколько ее может объять разум чело- века, изложена в священных писаниях.

Вот, например, в каких словах открыл Бог свои намерения пророку Исайе: «Так и слово Мое которое исходит из уст Моих, – оно не возвраща- ется ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его. Итак, вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле руко- плескать вам». (Ис. 55:11:12)

«Вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром». Люди неспо- койного ХХI века вслушиваются в это дивное обещание с надеждой. Каждый истинный богоискатель, решивший во что бы то не стало вернуть себе свое божественное наследие, знает, насколько верны эти слова.

П. Йогананда писал, что истинный Богоискатель в конце концов осво- бождается от власти инстинктивных порывов. Он преобразует свою жажду любви в стремление к Богу, и только к Нему, а эта любовь – единственная, ибо она – вездесущая.

«Никогда, никогда, не забывайте небо! Вот это мне помогает жить.

И оно никогда не оставит вас».

С. Михайлов

Ничего самое дорогое и желаемое в земной жизни не сравнится с духовным озарением. Главное вовремя распознать и впустить в свое сердце. Впустив его в свое сердце, мы поймем всю глубину его происхож- дения. А поняв это, и может быть на это уйдет вся жизнь, мы осознаем ценность всей жизни, которая дана нам, чтобы идти к Нему, жить для Него и умереть за Него.

Я огонь. Я грею и свечу. Я – Дух. Он – Океан, я капля,

Он – Бог, я человек Он – факел, а я пакля Повенчаны во век.

«Лишь в любви мы способны достичь единения с Богом».

Швейцер Альберт

Глава IV. Шри Аурбиндо и интегральный путь к Истине

IV.2. Путь и пути!

 С.Ключников      спросили «Человек выбирает духовный путь, или это духовный путь выбирает, какой ученик его достоин?»

 Он отвечает: «Мне кажется, это процесс двусторонний. И путь выбирает человека, и человек ищет свою единственную стезю. Но кто же делает первичный выбор? По большому счету, этот вопрос некорректен, так как продиктован дуальной логикой и скорее разделяет человека и Бога, чем их соединяет. В конце концов не важно, кто выбирает первым».

Свт. Игнатий (Багрянинов) писал:

«…Итак, твердо знай, что любовь к Богу есть высший дар Святого Духа, а человек только может приготовлять себя к принятию этого великого дара…

 Любовь к Богу основывается на любви к ближнему…

 Любовь к Богу вполне духовна: рожденное от Духа – Дух и есть».

(Ин. 3,6).

С.Ключников далее пишет, в конце концов все зависит от Кармы. Но поскольку Карма – понятие очень широкое, целесообразно говорить о самом главном его элементе – духовных накоплениях человека. Если они недостаточны, то никакие внешние факторы не заставят человека устойчиво идти по духовному пути. Если же положительные накопления велики, никакие преграды не удержат человека от этого решительного шага.

 В конце он делает, на мой взгляд важное обобщение. А именно, он не зазывает на путь, не стремится предстать в одеждах учителя, а даже просит не рассматривать его работу в виде какого-либо варианта пути и учения.

Ее задача вспомогательная по отношению к основным серьезным книгам и учениям.

Она признана конкретизировать и сделать более ясными многие проблемы, истины и знания, заложенные в тех учениях и системах которыми вы занимаетесь.

 Найоми Озанец заключает – путям освобождения несть числа. Приветствуй различные пути, радуйтесь их многообразию. На самом колесе много спиц, но все они ведут к его центру.

 Духовность – это путь, пишет Ю.Л.Каптен – и хотя следуя по нему человек сталкивается с терньями и неудачами, жизнь его становится более яркой и богатой, чем у тех, кто просто плывет по течению полностью отдаваясь страстям и направляя все усилия на удовлетворение животных инстинктов. Этот путь, реализующий в жизни человека высшие идеалы и устремления, искали и утверждали Лев Толстой, Герман Гесс, Робиндронат Тагор,      они и другие великие гуманисты всех времен и наций.

 Рамакришна обращал внимание людей, чтобы они жили своей жизнью, любили своих возлюбленных в полной невинности и в мире! Нужно только видеть Бога под их драгоценной завесой и воздавать ему благодарность.

 «По какой бы дороге вы не шли, главное – это горячее стремление к истине. Бог знает тайны вашего сердца, и для него не важно, что вы идете по неправильному пути. Нужна только ваша искренность. Он сам опять вас выведет на правильную дорогу…

 Известно, что нет ни одного пути без ошибок. Каждый думает, что его часы хорошо идут, на самом деле никто не знает точного времени. Это не мешает работать».

Привожу еще одно высказывание известного журналиста: «Ни одна религия не противоречит другой. Они основаны на огромной космической энергии любви. Все религии по существу являются средством, помогающим людям стать более совершенными и созидательными.

Есть много путей, чтобы начать эту работу – по сути дела, каждый из нас имеет свой собственный подход: для одного это может быть красиво исполненное изделие или хорошо сделанная работа, для другого – возвышенная идея, завершенная философская система, для третьего – гармония музыки, течение реки, отблеск солнечного света на поверхности моря; все это – дыхания Бесконечного. Но это лишь краткие мгновения, а мы хотим постоянства. Эти неуловимые мгновения обусловлены многими обстоятельствами, которыми мы не способны управлять, а мы ищем то, что нельзя было бы отнять, нечто не зависимое от условий и обстоятельств – некое окно внутри себя, которое, раз открывшись, уже никогда не закрылось бы вновь.

 Из-за того, что здесь, на земле, трудно осуществить эти условия, мы говорим о „Боге", о „духовности", о Христе или о Будде, или о целой цепи основателей великих религий – и все это пути поиска постоянства. Но, может быть, мы люди вовсе не религиозные и не мистики, а просто устали от догм, верим в землю и подозрительно относимся к громким словам.

Возможно, и наши заумные рассуждения тоже достаточно утомили нас и все, чего мы хотим – это найти свою маленькую речку, впадающую в Бесконечное. В Индии жил один великий святой, который в течение многих лет, прежде чем достиг истинного покоя, задавал каждому встречному такой вопрос: „Видел ли ты Бога?… Видел ли ты Бога?" И Всякий раз он уходил разочарованный и сердитый, ибо люди рассказывали ему всякие небылицы. А он хотел видеть. Ведь не виноват же он в том, что с этим словом, как, впрочем, и со многими другими, люди связывают столько ложного. Когда мы увидим, мы сможем рассказать об этом – но, скорее всего, мы будем хранить молчание.

Нет, мы не хотим обманывать себя словами; мы хотим начать с того, что мы имеем, прямо оттуда, где мы находимся, с грязью, прилипшей к нашим башмакам, и маленьким лучом света наших лучших дней, ибо в этом состоит наша простая вера. Затем мы видим, что мир вокруг нас не так уж велик, и нам хотелось бы изменить его, но мы стали слишком скептичными по отношению к универсальным панацеям, всяким движениям, партиям и тео риям. Вот поэтому-то мы и начинаем с самого близкого, с самого начала, т. е. с самих себя; это немного, но это все, что мы имеем. Мы попытаемся изменить этот маленький кусочек мира прежде, чем отправиться спасать других. И, может быть, в конце концов это не такая уж глупая мысль, ибо, кто знает, не является ли изменение себя самым эффективным способом изменения других?

 Чем может помочь нам Шри Ауробиндо на гаком невысоком уровне?

Есть Шри Ауробиндо философ, Шри Ауробиндо поэт, кем он, но сути, и был, и провозвестник эволюции, но далеко не каждый из нас философ или поэт, а еще менее – пророк. Возможно, мы были бы вполне удовлетворены, если бы он просто дал нам средство поверить в свои собственные возможности, не только в человеческие, но и в сверхчеловеческие и божественные возможности и не только поверить в них, но и раскрыть их в себе шаг за шагом, увидеть себя и стать бескрайними – бескрайними, как земля, которую мы любим, и как все страны и моря, которые находятся внутри нас. Ибо есть Шри Ауробиндо исследователь, он же йогин; разве не говорил он, что йога – это искусство сознательного самораскрытия. Именно это исследование сознания хотим мы предпринять вместе с ним. И если мы пойдем спокойно, терпеливо, со всей искренностью, храбро встречая лицом к лицу все трудности пути, – а Бог знает, что путь этот довольно каменист, – то однажды окно обязательно откроется и солнце осветит нас навеки.

На самом деле, открывается не одно окно, а несколько, одно за другим, с каждым разом раскрывая перед нами все более широкую перспективу, новые измерения нашего собственного царства; и каждый раз это означает изменение сознания такое радикальное, как скажем, переход из сна в бодрствование. Мы проследим основные этапы этих изменений сознания так, как их пережил Шри Ауробиндо, и описал ученикам в своей интегральной йоге – до того момента, когда они поведут нас к новому, до сих пор не изведанному опыту, который, возможно, обладает силой изменить саму жизнь.

 Ибо Шри Ауробиндо – не только исследователь сознания, он – строитель нового мира. В самом деле, какая польза в изменении собственного сознания, если мир вокруг нас остается все тем же? Мы уподобились бы королю из сказки Андерсена, который разгуливал нагишом по улицам своей столицы.

И действительно, после того, как Шри Ауробиндо исследовал самые дальние границы миров, известных и древней мудрости, он открыл иной мир, не нанесенный ни на одну карту. Он назвал его Суперразумом, или Супраментальным, и стремился низвести этот мир вниз, на землю. Он предлагает нам немного напрячься, приложить усилия и принять участие в этой прекрасной сказке, если мы любим сказки. Ибо Суперразум, говорит нам Шри Ауробиндо, вносит радикальные и драматические изменения в эволюцию сознания на земле; именно это изменение сознания будет обладать силой преображения нашего физического мира, и оно преобразует наш мир – мы надеемся, к лучшему, – так же основательно и необратимо, как сделал это Разум, впервые появившись в живой Материи.

 Четырнадцать лет понадобилось Шри Ауробиндо для тбго, чтобы пройти путь Запада; почти столько же времени он затратит на то, чтобы пройти путь Индии и достичь „вершины" традиционных йогических постижений – отправной точки его собственной работы. Самым интересным для нас является то, что Шри Ауробиндо прошел этот традиционный путь, который мы будем рассматривать, как подготовку, вне всех привычных правил, как бы вольным стрелком или, еще вернее, исследователем, который не заботится о предосторожностях и картах, оставляя в стороне все обходные пути просто потому, что имеет смелость идти прямо вперед. Итак, не в уединении, не в позе лотоса, не под руководством просвещенного Учителя предпринял Шри Ауробиндо это путешествие, а так, как могли бы это сделать и мы, – без специальных знаний, прямо в гуще повседневной жизни – жизни, не менее загруженной и напряженной, чем наша, – и совсем один.

Он принял твердое решение не делить жизнь надвое (отличительная черта йоги Шри Ауробиндо), на действие и медитацию, на внутреннее и внешнее и на все прочие выдуманные нами ложные противопоставления. С того дня, как он задумался о йоге, он вложил в нее все – высокое и низкое, внутреннее и внешнее, все целиком – и отправился в путь ни разу не оглянувшись назад. Шри Ауробиндо пришел не для того, чтобы продемонстрировать исключительные способности в исключительной среде, – он пришел для того, чтобы показать нам, на что способен человек, и доказать, что исключительное есть ни что иное, как нереализованная потенциальная возможность, точно так же, как сверхъестественное, – есть то, природы чего мы еще не постигли или пока не знаем, или возможностями чего мы еще не овладели. В конечном счете все в этом мире – это вопрос правильной концентрации: нет ничего, что бы в конце концов не поддалось примененной должным образом концентрации.

 Когда Шри Ауробиндо сошел на берег на набережной Apollo Bunder в Бомбее, он был охвачен спонтанным духовным переживанием: безбрежный покой овладел им. Но ему нужно было позаботиться о другом – прокормить себя, как-то прожить. Ему было двадцать лет. Он нашел место преподавателя французского языка у махараджи Бароды, затем преподавал английский в государственном колледже, где стал вскоре заместителем директора. Кроме того, Шри Ауробиндо был личным секретарем махараджи. И хотя у него было много работы при дворе и в колледже, более всего занимала его судьба Индии.

 Он много раз ездил в Калькутту, следил за политической ситуацией, написал несколько статей, которые вызвали скандал, ибо он не только называл королеву, императрицу Индии, вежливо выражаясь, старой леди. но и убеждал своих соотечественников избавиться от британского ига и остро критиковал политическое попрошайничество партии Индийский Конгресс: никаких реформ, никакого сотрудничества. У него была цель – собрать и организовать все силы нации для революционных действий. Для этого нужна была определенная храбрость, тем более, что дело было в 1893 г., когда британские владения занимали три четверти территории земного шара. Но у Шри Ауробиндо был свой, весьма особый подход к проблеме: он возлагал вину не на англичан, но на самих индийцев. Наш настоящий враг – это не какая-то там внешняя сила, но наша вопиющая слабость, наша трусость, наша тупая сентиментальность.

 В этих словах – один из главных принципов Шри Ауробиндо, который как в политической, так и в духовной борьбе, при всех обстоятельствах настаивает на том, что нужно прежде всего смотреть внутрь себя, чтобы выяснить причину собственных несчастий и страданий в миру, а не искать ее вовне или еще где-нибудь. Внешние обстоятельство, – это лишь развертывание того, что мы собою представляем, – скажет Мать, его будущий соратник в труде. Шри Ауробиндо скоро понял, что газетных статей недостаточно для того, чтобы пробудить страну; он начал подпольную работу, которая привела его на порог виселицы. В течение тринадцати лет Шри Ауробиндо будет играть с огнем.

 Однако в этом молодом человеке не было ни излишней суетливости, ни фанатизма. „Его улыбка была простой, как у ребенка, и такой же прозрачной и нежной", – писал его учитель бенгальского языка, который жил вместе с ним в течение двух лет (Шри Ауробиндо, естественно, начал изучать свой родной язык). С трогательным простодушием он добавляет: „Прежде, чем я встретил Ауробиндо, я представлял его рослым, безупречно одетым с ног до головы на европейский манер, со строгим взглядом из-под очков, ужасным акцентом (из Кембриджа, конечно!) и очень трудным характером… Кто бы мог подумать, что этот смуглый молодой человек с мягкими мечтательными глазами, длинными волнистыми волосами, разделенными посередине и ниспадающими на шею, одетый в обычное грубое ахмедабадское дхоти и облегающую индийскую куртку, обутый в старомодные туфли с загнутыми носками, чье лицо было слегка отмечено оспой, был ни кто иной, как господин Ауробиндо Гхош, живое вместилище французского, латыни и греческого?"

 На самом деле Шри Ауробиндо еще не покончил с книгами, интеллектуальный период, начатый на Западе, еще не завершился; он поглощал книги, заказываемые из Бомбея и Калькутты. „Ауробиндо, бывало, сидел за своим столом, – продолжает его учитель бенгальского, – и читал при свете масляной лампы до часу ночи, безучастный к нестерпимым укусам москитов. Я наблюдал, как он часами сидит в одной и той же позе, с глазами, устремленными в книгу, как йогин, захваченный созерцанием Божественного, не сознающий ничего, что происходит вокруг. Случись в доме пожар, он не прервал бы своей концентрации". Он читал английские, русские, немецкие и французские романы, а также во все возрастающем количестве священные книги Индии – Упанишады, Бхагавадгиту, Рамаяну, хотя он никогда не был в храме или был только как наблюдатель. „Однажды, вернувшись из колледжа, – вспоминает один из его друзей, – Шри Ауробиндо сел, взял наугад первую попавшуюся книгу и стал читать, в то время, как X. с друзьями затеяли шумную игру в шахматы. Через полчаса он отложил книгу в сторону и выпил чашку чая. Мы уже много раз наблюдали, как он делает это, и с нетерпением ждали случая, чтобы проверить, читает ли он книги от корки до корки или просто кое-как просматривает несколько страниц. Испытание началось. X. открыл книгу, прочел вслух одну строчку и попросил Шри Ауробиндо вспомнить, что следует дальше. Шри Ауробиндо сосредоточился на секунду, а затем воспроизвел по памяти всю страницу без единой ошибки. Если он мог прочесть сто страниц за полчаса, то нет ничего удивительного в том, что он смог прочесть уйму книг за такое невероятно короткое время". Но Шри Ауробиндо не удовлетворился чтением переводов священных текстов; он начал изучать санскрит, причем – характерный для него факт – изучать самостоятельно; когда о каком-либо предмете было известно, что его трудно или невозможно изучить, он обычно отклонял любую помощь, отказываясь принять от кого-либо хоть одно слово – будь то грамматик, пандит или священник – всегда пытаясь овладеть предметом без посторонней помощи, непосредственно. По-видимому, метод этот имеет свои достоинства, ибо он не только изучил санскрит, но и несколькими годами позже смог постичь утерянный смысл Вед.

 Однако пришел день, когда Шри Ауробиндо почувствовал, что с него достаточно интеллектуальных упражнений. Вероятно, он осознал, что можно бесконечно накапливать знания, читая книги и изучая языки, но даже изучив все языки и прочтя все: книги на свете, можно при этом не продвинуться ни на шаг.

Об этом же писал Гете.

Фауст.

Что ж значу я, коль не достигну цели,

Венца, к которому стремится род людской,

К которому и сам стремлюсь я всей душой?

Мефистофель.

Ты значишь то, что ты на самом деле.

Надень парик с мильонами кудрей,

Стань на ходули, но в душе своей

Ты будешь все таким, каков ты в самом деле.

Фауст.

Да, вижу, что напрасно я собрал

Сокровища познания людского;

Не нахожу в себе я силы снова,

Когда свести я счеты пожелал;

Ни на волос не выше я, не ниже

И к бесконечному не ближе

Единственным назначением книг и философий является не просвещение ума, а его успокоение тем, чтобы перейдя к опыту, получить непосредственное вдохновение.

Шри Ауробиндо.

 Ведь ум, на самом деле, стремится не к познанию, хотя и кажется, что это так – он стремится перемалывать что-нибудь. Его потребность в знании – это, прежде всего, потребность в чем-то, что можно перемалывать, пережевывать. Если бы вдруг вся эта машина остановилась из-за того, что знание было бы достигнуто, то ум сразу бы восстал и нашел бы какой-нибудь новый объект, который бы он мог перемалывать – просто ради самого перемалывания. Такова его функция. То, что, в нас стремится к.знанию и прогрессу – это не ум, а нечто, что находится за ним и пользуется им: Основным периодом моего интеллектуального развития, – говорил Шри Ауробиндо ученику, – было время, когда я мог ясно видеть, что то, что говорит интеллект, может быть и верно, и неверно, что то, что интеллект подтверждает – истинно, но истинно и противоположное. Принимая какую-либо истину умом, я всегда держал его при этом открытым для ее противоположности. … И первым результатом такого подхода стало то, что престиж интеллекта упал!"

 В 1901г. в возрасте 29 лет Шри Ауробиндо женился на Мриналини Деви и пытался разделить с нею духовную жизнь. «Я ощущаю все признаки и симптомы (предназначенного пути), писал он ей в письме, – Я хотел бы взять вас с собой в этот путь». Но она не поняла его: и он остался один.

 «Со мной все не так, все необычно, – писал он в письме Мриналини. Все полно глубины и чудно для тех очей, что зрят». И, возможно, именно это хотел он открыть нам своим примером, своей работой, своей йогой – все те неведомые богатства, которые скрыты под коркой обыкновенного (цит. По Сатпрем): «И жизни наши – это тайна, что глубже всех фантазий наших».

Далее Шри Ауробиндо пишет: «Все человеческие интересы, я полагаю, являются посюсторонними, и многие из них вошли в мою ментальную сферу.

 В то же самое время я обнаружил, что выхожу в сверхфизические миры и планы которые имеют влияние и воздействие на план материальный… И я нахожу божественное по всюду».

 «Истина одна только радость. Потому что истинно только то „Я" внутри нас, которое охватывает все существования и все возможные противоположности существования. Когда все находится внутри, тогда все является радостью, потому что нигде уже нет пробелов».

 Шри Ауробиндо.

IV.3. Тайна

Индийский поэт Тулсидас в свое время писал: «Каждый делает и говорит столько, насколько он понял».

Можно сказать, что приблизительно о том же говорил и Д. Чопра:

«… Каждый человек поступает наилучшим образом, соответствующим уровню его сознания».

Эту проблему ясно изложил французский писатель А. Сент-Екзюпери:

Эта индийская легенда, место происхождения которой – Бенгалия, где родился Шри Аурбиндо, наверняка была известна ему – тому, кто говорил, что Он – это всё: боги, бесы, люди, земля, а не только небеса, и чей весь опыт ведёт к божественной реабилитации Материи. … и создать «жизнь божественную на Земле»

И что такое сознание, что такое душа?

Ниже приводятся некоторые из них.

«Каждый из нас часть Творца или Космического Человека. Кроме земного тела, у человека есть тело небесное.

Глас видит лишь физические формы, однако внутренний взор проникает глубже, вплоть до вселенского образа, частью которого является каждый из нас»

 Шри Юктешвар

«Все семь начал человека представляют полную аналогию с различными сферами космоса, которым, в свою очередь, соответствуют различные состояния сознания»

Из древнеиндусских учений

Человеческое сознание есть сознание Божества.

Единственная непосредственно достоверная реальность – реальность сознания.

Декарт

Нет у тебя, человек, ничего, кроме души.

Пифагор

Сознание – это структура, позволяющая Духу управлять телом. То есть, Бессмертный дух через структуру сознания взаимодействует с окружающей Реальностью. Взаимодействие между телом и клетками тела тоже осуществляется Сознанием, но это уже клеточное сознание.

В широком смысле Сознание – это структура, объединяющая Дух – Душу и физическую материю.

Гупта М. считает, что сознание – это нечто, посредством чего мы можем познавать и понимать себя. Познание и понимание себя и других является основными характеристиками сознания.

Далее пишет, что в некоторых религиях и верованиях сверхсознательная психика считается «душою» или «личностью», в то время как сознательная психика определяется как «сознание». Всё дело в терминологии. Однако должно быть очевидно, что сознание – это неотделимая часть души, а не сущность, отдельная от души.

Друг читатель!

Вникни в нижеследующую схему, которая находится слева (А. Хакимов, 2011 г.) и текст, который находится справа.

С помощью этой схемы читатель сможет подробно изучить схему развития человеческой личности, начиная с низшего уровня и заканчивая высшим – уровнем познания Абсолютной Истины. Эта схема является наглядным пособием, вмещающим в себя обширное философское знание. Она не позволит человеку заблудиться в таких сложных понятиях, как «ум», «разум», «душа», «Сверхдуша, или сверх Я».

«С точки зрения нашего современного научного понимания, человек является ис- ключительной системой, поскольку его от- личает высшая ступень ауторегуляции».

И.П. Павлов

«Если хотите изменить свое тело в настоящем, трансформируйте ум, унаследованный из прошлого».

Д. Чопра

«Тело никогда не болеет, а только изна- шивается; это не тело болеет, это ослабе- вает сознание».

 Ш. Ауробиндо

«Сознание – это энергия в ее тончайшей и наиболее динамичной форме…

Куда бы мы не шли и чтобы мы не делали, наши мысли творят окружающую действительность».

Д. Кехо

Тело – это кристаллизованная субстанция души.

 В. Жикаренцев

– Прекрасно Флетчер. Ты помнишь, мы говорили, что тело – это не что иное, как мысль?

 Ричард Бах

Утверждение, высказанное И.П. Павловым подтвердили и ряд других исследователей. Примерно в это же время в Индии, в Пондишери в полном уединении Ш.Ауробиндо сосредотачивается исключительно на Работе. С помощью новой, супраментальной силы, которую открыли Шри Ауробиндо и Мать, они проводят целую серию экспериментов на своих собственных телах – «тестирование» (исследования, прим. автора). Вот как об этом пишет Ш. Ауробиндо: «Я провожу различные эксперименты и тесты день и ночь, год за годом более тщательно, чем любой ученый со своей теорией или своим методом на физическом плане». (On Himself 26:469)

Шри Ауробиндо открыл Тайну Шандернагоре в 1910 г. и работал с ней в течение сорока лет; он посвятил этому свою жизнь. Этому же посвятила свою жизнь и Мать.

Шри Ауробиндо никогда не говорил об условиях своего

эксперимента и своих открытий. О себе он всегда говорил

необычайно мало – не из-за скрытности, а просто потому, что

„я” не существовало. „Было такое ощущение, – сообщает

с наивным удивлением хозяин дома, где жил в Шандернагоре

Шри Ауробиндо, – что когда он говорил, как будто кто-то

другой говорил через него. Я поставил перед ним тарелку

с едой – он просто глядел на нее, затем поел немного,

совершенно механически! Казалось, что он был погружен в себя даже тогда, когда ел; он медитировал с открытыми глазами”. Лишь много позже из его трудов и отрывков некоторых разговоров мы сможем восстановить нить его опыта. Первое, что нам известно в этом отношении, – его случайное замечание, которое он сделал, обращаясь к одному из учеников. Оно показывает, что после Алипора он постоянно продвигался по пути к своей цели: Ментально в течение пятнадцати дней я был подвержен всем видам пыток. Картины всех видов страданий прошли перед моим взором\ Нужно помнить, что в тех мирах видение – синоним слова „опыт". Таким образом, по мере того, как Шри Ауробиндо восходил к Глобальному Разуму, его сознание в то же время нисходило вплоть до того, что мы называем адом.

Это один из первых феноменов, который испытает на себе и ищущий – каждый в различной степени. Эта йога – не для слабых, – говорит Мать, и это действительно так. Ибо если первый ощутимый результат йоги Шри Ауробиндо – это пробуждение новых поэтических или художественных способностей, то вторым, может быть, даже немедленным, следствием является безжалостное обнажение всех скрытых, теневых сторон сознания сначала индивидуального, а затем и космического. Эта тесная и странная связь между сверхсознательным и подсознательным была, несомненно, отправной точкой открытий Шри Ауробиндо.

IV.4 С чего все началось

В 1901 г. в возрасте двадцати девяти лет он женился на Мриналини Деви и пытался разделить с нею свою духовную жизнь. Я ощущаю все признаки и симптомы (предназначенного мне пути), – писал он ей в письме, найденном в архиве британской полиции. – Я хотел бы взять вас с coбой в этот путь. Но Мриналини не поняла его; Шри Ауробиндо остался один. Тщетно мы будем искать в жизни Шри Ауробиндо те трогательные или чудесные истории, которые украшают жизни великих святых или мистиков, напрасными будут и поиски сенсационных йогических методов; все кажется настолько естественным, что ничего нельзя увидеть как и в самой жизни. Может быть, он находил больше чудесного в обыкновенном, чем в необыкновенном: Со мною все не так, все необычно, – писал он в письме Мриналини, – всё полно глубины и чудно для тех очей что зрят.

Был ещё один эпизод в его жизни.

Шри Ауробиндо подошел к поворотной точке своего развития – книги были для него пусты. Один приятель посоветовал ему заняться йогой; Шри Ауробиндо отказался: Йога, которая требует отречения от мира – не для меня, я чувствовал чуть ли не отвращение к спасению собственной души, которое предоставляет мир его судьбе. Но однажды Шри Ауробиндо стал свидетелем любопытной сцены, которая для Индии не представляла собой чего-то необычного (однако обыденность часто бывает лучшим толчком для пробуждения внутренних движений). Его брат Барин страдал тяжелой лихорадкой (Барин родился, когда Шри Ауробиндо находился в Англии; он стал тайным агентом Шри Ауробиндо в период организации индийского сопротивления в Бенгалии), когда к ним в дом вошел один из тех полунагих бродячих монахов, вымазанных золой, которых называют нага-саньясинами. Вероятно, он ходил от дома к дому, выпрашивая пищу согласно своему обычаю, когда заметил закутанного в одеяла Барина, трясущегося в лихорадке. Без единого слова он попросил стакан воды, начертил над ним какой-то знак, пропел мантру и дал выпить воду Барину. Через пять минут Барин был здоров, а монах исчез. Шри Ауробиндо, конечно, слышал о необыкновенных силах этих аскетов, но на этот раз он видел это своими глазами. Он понял, что йога может служить не только спасению. А ему нужна была сила, чтобы освободить Индию: Во мне был агностик, во мне был атеист, во мне был скептик, и я не был абсолютно уверен, существует ли Бог вообще… Я чувствовал, что где-то в этой йоге должна заключаться могущественная истина… Поэтому, когда я обратился к йоге и решил практиковать ее и выяснить, верна ли моя мысль, то вот в каком духе и с какой молитвой, обращенной к Нему, я сделал это: „Если Ты существуешь, Ты знаешь мое сердце. Ты знаешь, что я не прошу Мукти (освобождения), я не прошу ничего, о чем просят другие. Я прошу только дать мне силу поднять эту нацию и позволить мне жить и работать для этого народа, который я люблю…". Так вступил на путь Шри Ауробиндо.

И, возможно, именно это хотел он открыть нам своим примером, своей работой – все те неведомые богатства, которые скрыты под коркой обыкновенного: И жизни наши – это тайна, что глубже всех фантазий наших.

Если бы мы только знали, насколько пусты внутри наши – так называемые „чудеса", лишенные реальной ценности, эти магические фокусы для взрослых; как только человек обретает знание, которое хоть чего-то стоит, он видит, что все это лишь прелестные картинки и что Истина проще всех этих сверхъестественных ухищрений. По мере своего продвижения в йоге Шри Ауробиндо оставлял позади себя всю эту феерию образов ради того, что он называл духовным реализмом – не потому, что он не любил прекрасные образы – ведь он был поэт! – а потому, что он понимал, что эти образы могли бы быть гораздо более прекрасны, если бы они воплотились в физической реальности на земле, если бы сверхфизическое стало бы для нас обыкновенным физическим, видимым невооруженным глазом. То. что Шри Ауробиндо сделал потустороннее естественным и достиг спокойного господства над жизнью, стало возможным благодаря лишь тому, что он никогда не делал различия между двумя мирами: Моя жизнь и моя йога со времени моего приезда в Индию всегда были как посюсторонними, так и потусторонними без всякого ущерба для какой-либо из сторон, – писал он ученику. – Все человеческие интересы, я полагаю, являются посюсторонними, и многие из них вошли в мою ментальную сферу, а некоторые, как, например, политика – и в мою жизнь, но в то же время с того момента, как я ступил на набережную в Бомбее, у меня появились духовные переживания, причем они не были отделены от этого мира, напротив, внутренне они теснейшим образом опирались на него – как, например, переживание Бесконечного, наполняющего собой материальное пространство, или Имманентного, которое присутствует в материальных объектах и телах. В то же самое время я обнаружил, что выхожу в сверхфизические миры и планы, которые имеют влияние и воздействие на план материальный. – таким образом для .меня оказалось невозможным создание четкого разграничения или непримиримого противоречия между тем. что я называю двумя полюсами существования, и всем тем, что лежит между ними. Для меня все есть Брахман, и я нахожу Божественное повсюду.

«Великая Природа – женская ипостась Бога и полюс Духа. Если вы по настоящему хотите восхождения к вершинам совершенства, вы не сможете этого сделать не наладив хороших отношений с Великой Природой».

С. Ключников

 Подсознание, о котором говорит современная психология, – это только внешняя пограничная область мира, почти столь же обширного, каким является Сверхсознательное – со многими уровнями, силами, существами (или существами-силами, если угодно), онo представляет собою наше эволюционное прошлое – и недавнее и отдаленное – и несёт в себе отпечатки нашей настоящей жизни и всех прошлых жизней – точно так же, как сверхсознательное – это наше эволюционное будущее. Оно несет в себе все силы, которые доминировали в нашем эволюционном восхождении от неживой материи к животному и от животного к человеку; более того, эти „остатки" продолжают жить и оказывать на нас влияние.

 В этой двойственной мистерии кроется ключ ко всей Тайне. Достичь небесных сфер не может ни один, минуя недра ада.

 Действительно, можно достичь духовных небес, не имея никакого представления об этих темных и грязных сферах или узнав об их существовании в результате какого-то несчастного случая. Но есть небеса так же, как ад (каждый план нашего существа имеет свои „небеса" и свой „ ад")– Религиозный человек обычно отрекается от своего индивидуального „я" и таким образом устраняет проблему подсознательного, покидая его. Ему нужно пройти только через один порог, который охраняют „стражи" настолько неприятные, что становятся понятными „кошмары" и „искушения", упоминаемые в жизнеописаниях святых. Но это лишь один-единственный переход. Достичь тех небес, к которым он стремится, означает просто покинуть внешнее существование и погрузиться в экстаз. Цель нашей йоги – это не терять сознание ни внизу, ни наверху и в особенности – не закрывать глаза на то, что окружает нас внизу. Интегрально ищущий не создан ни для абсолютной темноты, ни для слепящего света. Он должен видеть везде, куда бы он ни шел. Это первое условие достижения контроля. Мы стремимся не „перейти" в лучшее существование, а преобразовать наше нынешнее существование.

 Как есть несколько ступеней в сверхсознательном, так и в подсознательном существует несколько уровней или миров – несколько „темных пещер", как их называет Риг Веда.

 Там мы найдем все примитивные и грубые ментальные формы или силы, которые первыми появились в мире Материи и Жизни; все агрессивные импульсы, присущие Жизни на этапе ее зарождения, все ее рефлексы страха и страдания; и, наконец, силы болезни и разложения, и Смерти, которые подсознательно управляют нашей физической жизнью. И тогда становится очевидным, что истинная жизнь на земле невозможна до тех пор, пока все эти миры распоряжаются нашей физической судьбой. Так что именно мы являемся полем битвы – внутри нас встречаются все эти миры от самого высшего до самого низшего. Поэтому нам нельзя бежать, зажимая нос или крестясь, – мы должны открыто, прямо и решительно выйти на арену и победить во что бы то ни стало:

И должен он нести ярмо, чтобы потом сорвать его —

он для того явился;

И также боль сносить, чтобы потом уврачевать ее …

IV.5 Проблема мира и войны

 Духовный реализм Шри Ауробиндо проявился, прежде всего, в его революционной деятельности. Вскоре была составлена программа, состоявшая из четырех пунктов: пробудить Индию к мысли о независимости, для чего будет достаточно газетных статей и политических речей; поддерживать умы людей в состоянии постоянного возмущения, протеста (в начале столетия он был определенно одним из первых вместе с другим героем Индии Тилаком – кто заговорил о полном освобождении, пассивном сопротивлении и не сотрудничестве; Ганди появится на политической арене лишь спустя пятнадцать лет); преобразовать партию Индийский конгресс и ее робкие требования в экстремистское движение, недвусмысленно выдвигающее идеал абсолютной независимости; и, наконец, тайно подготовить вооруженное восстание. Вместе со своим братом Барином он начал организовывать партизанские отряды в Бенгалии под прикрытием спортивных и культурных обществ; он даже отправил за свой счет одного своего человека в Европу с тем, чтобы тот ознакомился с технологией изготовления бомб. Когда Шри Ауробиндо говорил: Я – не бессильный моралист и не слабый пацифист, – это были не пустые слова. Он достаточно подробно изучил историю Франции, а также итальянскую и американскую революции, чтобы знать, что вооруженное восстание в некоторых случаях может быть оправданным; ни Жанна д’Арк, ни Вашингтон не были проповедниками „ненасилия"'. Когда к нему в Пондишери в 1920 г. прибыл с визитом сын Ганди, чтобы обсудить концепсию ненасилия, Шри Ауробиндо ответил ему простым и конкретным вопросом: „Что бы вы стали завтра делать, если бы со стороны северных границ в Индию было совершено вооруженное вторжение?" Двадцатью годами позже, в 1940 г. Шри Ауробиндо и Мать открыто встали на сторону союзников, в то время как Ганди в порыве чувств, которые, несомненно, достойны похвалы, послал открытое письмо британскому народу, убеждая его не поднимать оружия против Гитлера, а использовать вместо этого только лишь „духовную силу". Поэтому здесь было бы уместно прояснить духовную позицию Шри Ауробиндо в отношении насильственных действий.

 Война и разрушение, – писал он, – это всеобщий принцип не только нашей жизни здесь в ее чисто материальных аспектах, но и нашего ментального и морального существования. Совершенно очевидно, что в действительной человеческой жизни – интеллектуальной, социальной, политической, моральной – мы не можем сделать ни одного реального шага вперед без борьбы, без битвы между тем, что существует и живет, и тем, что стремится существовать и жить, а также всем тем, что находится за каждой из этих сторон. Невозможно – по крайней мере дo тех пор, пока люди и предметы находятся, в их теперешнем состоянии, – продвигаться вперед, расти, работать и при этом соблюдать по-настоящему и до конца тот принцип непричинения зла, который все-таки стоит перед нами как высший и лучший закон поведения . Будем использовать исключительно душевную силу и никогда не будем ничего разрушать войнами или применением физического насилия даже в целях обороны? Хорошо, хотя душевная сила и эффективна, но между тем асурическая сила в людях и нациях топчет, разрушает, убивает, сжигает, оскверняет – как мы видим это сегодня, свободно и беспрепятственно, – и своим невмешательством вы, может быть, причиняете столько же разрушения, как и другие, прибегающие к насилию. … Для того, чтобы закон борьбы и разрушения полностью исчез из этого мира, недостаточно, чтобы наши руки оставались чистыми, а души – незапятнанными; необходимо для начала, чтобы его корень был удален из человечеств а. Гораздо в меньшей мере будет способствовать уничтожению этого закона обыкновенная неподвижность и инерция, не желающие или не способные использовать какой бы то ни было способ сопротивления злу; инерция, тамас, приносит на самом деле гораздо больше вреда, чем (динамический) раджасчческий принцип борьбы, который создает в конечном счете больше, чем разрушает. Поэтому относительно проблемы индивидуальной деятельности можно сказать, что воздержание от борьбы и неизбежно сопутствующего ей разрушения в их наиболее грубой форме может помочь собственному моральному существованию индивида, но не затрагивает Убийцу творений.

 Все развитие мысли Шри Ауробиндо и его практической позиции по отношению к войне, начиная его подпольной работой в Бенгалии и кончая уходом.в Пондишери в 1910 г., связано с проблемой метода: как вернее всего поразить этого „Убийцу творений", „Пожирателя", как называли его риши Вед? И от независимости Индии Шри Ауробиндо перешел к независимости мира. Ибо по мере того, как он продвигался в своей йоге, он все более и более осознавал посредством опыта, что скрытые силы находятся не только за самими нашими психическими нарушениями и расстройствами, но и за нарушениями и расстройствами мира – все приходит из другого источника – и что если наше невмешательство не затрагивает Убийцу творений, то и войны наши, конечно, тоже не уничтожают его, хотя практически мы не можем пока обойтись без войн и нам приходится иногда пачкать свои руки.

IV.6 Пророчество Шри Ауробиндо

В самый разгар первой мировой войны Шри Ауробиндо написал слова, полные пророческой силы: Поражение Германии … само по себе не может убить тот дух, который в Германии воплотился; оно может вести к новому воплощению этого духа – возможно, в каком-нибудь другом народе или же другой империи – и тогда всю битву нужно будет вести вновь. До тех пор, пока живы старые боги, разрушение или подавление тела, в котором они живут, не имеет большого значения, ибо они прекрасно знают, как переселяться. Германия победила наполеоновский дух во Франции в 1813 г. и разрушила основы ее господства в Европе в 1870; та же Германия стала воплощением того, что было ею свергнуто. Этот феномен способен легко возродиться в более грозном масштабе. Сегодня нас уже не нужно убеждать в том, что старые боги знают, как переселяться. Увидев, как все годы ненасилия завершились ужасными насилиями, которыми было отмечено разделение Индии в 1947 г., сам Ганди незадолго до своей смерти с горечью говорил: „Мы снова встали на позиции насилия, которому мы тайно позволили жить в себе, и хватаем друг друга за горло, когда дело дошло до разделения власти. … Теперь, когда сброшено иго зависимости, все силы зла вышли на поверхность". И все потому, что ни насилие, ни ненасилие не затрагивают корней Зла. В середине второй мировой войны, когда Шри Ауробиндо открыто встал на сторону союзников, так как это было единственным практическим шагом, который можно было сделать, он писал ученику: Вы пишете, как если бы то, что происходит теперь в Европе, было бы войной между силами Света и силами Тьмы, но это, как, впрочем, и то, что происходило во время первой мировой войны, совсем не так. Это битва между двумя видами Неведения. … Глаза йогина видят события, людей и причины не только во внешнем аспекте, они видят также огромные силы, которые ввергают их в действие. Если люди, которые воюют, – это орудия в руках правителей, финансистов и т. д., то и те, в свою очередь, – марионетки в лапах этих сил. Когда человек привыкает видеть явления по ту сторону вещей, то он уже не склонен захватываться их внешним аспектом или ожидать какой-либо помощи от политических, общественных или социальных изменений. Шри Ауробиндо сумел осознать и эти „огромные силы", действующие за поверхностью явлений, и постоянное проникновение сверхфизического в физическое; его энергия была сосредоточена уже не на проблеме морали „насилие или ненасилие" (это, в конце концов, довольно поверхностный подход), а на вопросе эффективности; он ясно видел – опять же посредством опыта – что, для того, чтобы излечить мир от зла, для начала необходимо излечить „то, что составляет его основу в человеке", он видел и то, что невозможно ничего излечить вовне, не излечившись прежде внутри, ибо это – одно и то же. Нельзя управлять внешним, не умея управлять внутренним, ибо это – одно и то же. Мы не можем преобразовать внешнюю материю, не преобразовав нашей „внутренней" материи, потому что это снова одно и то же. Есть только одна Природа, один мир, одна материя, и до тех пор, пока мы подходим к проблеме с ложного конца, мы никуда не придём. Если же такое разрешение покажется нам слишком непосильным, то тогда не на что надеяться ни человеку, ни миру, потому что все наши внешние панацеи и слащавая добродетель обречены в конечном счете на уничтожение этими скрытыми силами. Есть единственный выход, – писал Шри Ауробиндо., – это нисхождение сознания, которое не является марионеткой этих сил, которое более велико, чем они, и которое может заставить их измениться или исчезнуть. Именно к этому новому, супраментальному сознанию двигался Шри Ауробиндо в гуще своей революционной работы.

… И, может быть, тщету всех упований испытав.

Мы к совершенству ключ внутри обрящем.

IV.7. Главное открытие

IV.8. Шри Ауробиндо об истине

Об этом пишет и П. Йогананда: «Я в течение нескольких лет проводил в Лос-Анжелесе занятия по Йога-сутра Патанджали и другим глубочайшим работам индийских философов.

– Для чего Бог соединил душу с телом? – спросил у меня однажды кто-то из учеников. – Для чего он разыгрывает эту драму мироздания?

Подобные вопросы люди задавали себе всегда. Дать окончательный ответ на них тщетно пытались философы всех времён.

– Оставьте несколько тайн на потом, чтобы было о чём думать в Вечности, – говорил с улыбкой Шри Юктешвар. – Как может ограниченный разум человека охватить непостижимые мотивы Несотворённого Абсолюта? Рассудок человека, просто действующий в феноменальном мире просто теряется перед загадкой Бога. – Безначального и Безпричинного.»

«Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как был выше земли, так и пути Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших.»

 (Иссая, 55:8-9)

IV.9 Предсказание Шри Ауробиндо

Ш. Ауробиндо предсказывает существенные изменения, которые будут иметь место в нашей физиологии и описывает некоторые функциональные изменения, которые сам наблюдал в своем теле. «Должны настать изменения в оперативных процессах самих материальных органов и, очень может быть, в самом их строении и в их назначении; им уже не будет позволено всевластно накладывать свои ограничения на новую физическую жизнь. … Мозг становится каналом сообщения мыслеобразов и батареей их воздействия на тело и на внешний мир, где они осуществляются прямо и сразу, передаваясь без использования физических средств от ума к уму, воздействуя также прямо на мысли, действия и жизни других или даже на материальные объекты. Равным образом сердце становится прямым каналом сообщения и средой для взаимного обмена ощущениями и эмоциями, извергнутыми во внешний мир силами психического центра. Сердце может отвечать прямо сердцу, жизненная сила приходит на помощь жизням других и отвечает их зову, несмотря на незнакомство и расстояния, многие существа без всякого внешнего сообщения трепещут от [принятых] посланий и встречаются в тайном свете единого божественного центра. Воля может контролировать органы, которые имеют отношение к пище- варению, автоматически гарантируя здоровье, уничтожая жадность и желание, вводя в действие более тонкие процессы или извлекая силу и вещество [substance] из универсальной жизненной силы так, что тело может в течение длительного времени поддерживать свою силу и вещество, не теряя и не расходуя их, не требуя, таким образом, поддержки материальной пищи и продолжая тем не менее, напряженную деятельность без усталости или перерыва для сна или отдыха.

… Вероятно, на вершине эволюции жизни можно вновь открыть или вновь установить феномен, который мы находим у ее основания – способность извлекать из всего окружающего средства поддержки и самовосстановления», (The Supramental Manifestation, 16:8, цит. по Сатпрем, 1989).

IV.10. Сознание – концепция Шри Аурбиндо

IV.11 Единство

Знаменитый философ XX века И.А.Ильин говорил: "Человек не гриб и не лягушка: энергия его организма, его "соматического я", дана ему для того, чтобы он тратил и сжигал его вещественные запасы в духовной работе".

Некоторые современные прогрессивные учёные рекомендуют придерживаться Правил, по которым каждый сможет строить свою жизнь: