Читать онлайн Философия. Курс лекций бесплатно

Людей всегда волновала тайна мироздания. Те из них, кто приближался к ней, считались философами. В мировую плеяду интеллектуальных воятелей философского здания вошли Гесиод и Гомер, Конфуций и Фалес, Анаксимандр и Анаксимен, Гераклит и Сократ, Платон и Аристотель, Демокрит и Левкипп, Эпикур и Зенон из Китиона, Зенон Элейский и Цицерон, Тертуллиан и Лукреций Кар, Августин и Дунс Скотт, Фома Аквинский и Пико делла Мирандола, Петрарка и Дидро, Гольбах и Бэкон, Спиноза и Декарт, Вольтер и Монтескье, Юм и Локк, Лейбниц и Руссо, Кант и Гегель, Фихте и Шеллинг, Шопенгауэр и Дильтей, Фейербах и Маркс, Мах и Авенариус, Ницше и Фрейд, Дьюи и Хайдеггер, Гадамер и Рассел, Витгенштейн и Фромм, Хоркхаймер и Ясперс, Ортега-и-Гассет и Леви-Стросс, Фуко и Поппер, Ломоносов и Чаадаев, отец и сын Соловьёвы, И. Киреевский, Страхов и Спекторский, Плеханов и Бердяев, Ильин и Флоренский, Флоровский и Лосев, Франк и Розанов, отец и сын Лосские, Булгаков и Карсавин, Зеньковский и Степун, Солженицын и Волкогонов, Кедров и Фролов… Именно они, а также многие другие представители мыслительного пантиона планеты способствовали становлению и развитию действительно универсального духовного явления – ФИЛОСОФИИ.

Философия – духовная область человеческой деятельности, наука, мировоззрение, специфический уровень сознания и особый тип мышления.

Философия – духовный универсум общества.

Возникновение философии относится ко времени зарождения мировой цивилизации. Об этом говорят дошедшие до нас письменные источники, начиная с VIII в. до н. э., – древнегреческие, древнеримские, египетские, вавилонские, древнекитайские, древнеиндийские. В частности, «Песнь арфиста», «Беседа господина со своим рабом», «Книга истории», «Книга перемен», «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа», «Атхарваведа», «Махабхарата», «Рамаяна» и ряд других. Античная эпоха стала столбовой для становления философии. Дальнейшее её развитие связано с культурой позднеевропейских эпох, а также христианским вероучением, христианским мировоззрением. Динамику философского знания продолжили мыслители Нового и Новейшего времени, что подтверждают множественные произведения вышеотмеченной плеяды мудрецов планеты.

Появление термина философия в его смысловом значении неслучайно. Первичное толкование философии и иные умозрительные построения в зарождающейся и развивающейся цивилизации отражали суть происходящего вокруг. Человек начинал осмыслять мир и себя в этом мире, поэтому нарекал всё происходящее и окружающее его пространство и процессы в нём понятными ему словами. Любовь к мудрости наших предков положила начало философии, волнующей и по сей день людей в её предметном, духовном значении. Язык древних эллинов соединил два самостоятельных начала в единое целое: fileo – любовь и sofia – мудрость представлялись в нём как «философия», то есть любовь к мудрости, любомудрие. Науковедческая школа, история философии приписывают появление и трактовку этого понятия древнегреческим мыслителям – Пифагору, Сократу и Платону. Однако, если Пифагор с понятием «философ» связывал личность, которая всего лишь любит мудрость, но не является мудрецом (так как истинными мудрецами могут быть только Боги), то у Сократа с понятием «философа» связывалось представление о человеке, который не столько стремится действовать, сколько пытается осмыслить то, что делается, уже сделано и что дало начало происходящему.

Мысль Платона пошла ещё дальше, так как понятие «sofia» в действительности для эллинов было гораздо значительнее, чем только «мудрость». Платон вложил в него более глубокую, по его мнению, сущность – «любовь к истине», «трепетное отношение к идее».

Пифагор Самосский (2-я половина VI в. – 1-я половина V в. до н. э.), древнегреческий мыслитель, математик. Родился на острове Самос в семье зажиточного купца. Учился в Милетской школе Фалеса у его ученика Анаксимандра. Путешествовал по Востоку, в т. ч. по Египту и Вавилону, где познакомился с древневосточной математикой и астрономией, а также негреческими религиозными культами. Был в плену у персов, свободу ему вернул царь Дарий I. Предположительно в 532 г. до н. э., после установления тирании Поликрата, Пифагор покидает Самос и обосновывается в Кротоне (Южная Италия). Там он основывает свою школу – пифагорейский союз, отделения (гетерии) которого распространились по многим городам, а в самом Кротоне была установлена пифагорейская власть. Пифагорейский союз представлял собой форму религиозно-философского братства, члены которого подчинялись жесткой дисциплине. Высшим авторитетом пользовалась ссылка на Пифагора: «Сам сказал!» Сущность всего существующего содержалась, по учению Пифагора, в числе. «Все вещи – суть числа», – главная заповедь учеников-пифагорейцев. Символ единства бытия и материи – 1, символ полярности во Вселенной – 2, «мироправящее» число – 7, Вселенная именовалась числом 10. В мире всё изменчиво, поэтому необходимо понять управляющие им числа и этим познать его строение и закономерности. Числу Пифагор придал универсальное, даже мистическое значение. Применение им чисел давало объяснения в самых различных областях: и в астрономии, и в музыке, и, особенно, в математике. Избранных людей Пифагор именовал математиками, т. е. познавателями. Мистификация числа стала исходным пунктом учения Пифагора о его «музыке сфер», о небесной гармонии. Лучшей геометрической фигурой он считал шар, потому и Земля, по Пифагору, круглая. Он же выделял три образа жизни: чувственный – стремление к удовольствиям; деятельный – к общественному успеху; созерцательный – к мудрости, т. е. высший, который культивирует философия.

Смерть Пифагора связывают с чрезвычайной преданностью его математическим числам, что привело к неприятию его суждений и насильственной гибели; по другой версии Пифагор покончил жизнь самоубийством, после антипифагорейского восстания и разгона его союза, когда ему было уже за семьдесят и он вынужденно бежал в Метапонт.

Философия в начале своего зарождения

По началу философия представлялась всеобщим видением мира, совокупностью синкретических (внесистемных) знаний обо всем: о природе, о Вселенной, о человеке, о душе, о богах, о языке, об искусстве, о риторике, о софистике, о мышлении, о поведении, о математике, о физике, о химии, о биологии, о медицине и т. п. За пределами философии не существовало никакого другого знания.

Позднее, в XV–XVIII вв., по мере научного развития от философии как «науки наук» последовательно стали отходить целые области знаний, составившие впоследствии блоки естественных, технических, общественных и гуманитарных наук: математика, механика, астрономия, физика, химия, биология, медицина, социология, психология… Процесс отделения наук продолжается. Относительно недавно самостоятельный статус приобрели такие научные области знания как этика, эстетика, политология, социальная психология, герменевтика, валеология, геронтология, акмеология и другие.

Возникает вопрос: в результате отделения целых областей наук, остаётся ли что-либо самой философии? Не останется ли она без своего предмета? Эти споры актуальны и продолжаются по сей день.

Некоторые теоретики пытаются утверждать, что философия не наука, ибо у неё нет своего предмета изучения: «каждая наука – сама себе философия». Приводятся и иные аргументы: «положения философии непроверяемы», «философия не имеет практической значимости», «философия изучает общее, а в реальности существует единичное» и другие. Однако научное сообщество прекрасно понимает, что без философии невозможно двигаться вперёд – творить, выдвигать идеи, гипотезы, выстраивать теории и концепции. В этой связи показателен ответ легендарного физика Нильса Бора во время его доклада в Москве в Институте философии Академии наук на вопрос: «Как вам удалось подготовить так много Нобелевских лауреатов?» Он пояснил: «Три четверти времени мои аспиранты занимаются философией, а физика и математика занимают в их подготовке не более четверти. Современная наука требует колоссальной философской изощрённости».

Стоит отметить, что в настоящее время в мире существует несколько тысяч частных наук и у каждой из них есть свой предмет познания. В этой связи возникают три существенных момента, отражающие особенность философии и её сущность в сравнении с другими науками:

 первый – философия вырабатывает общие, целостные, совокупные, интегральные знания о мире и о человеке, чего не может сделать ни одна частная наука;

• второй – философия, в отличие от частных наук, не только познаёт, но и оценивает мир;

• третий – философия вырабатывает всеобщие методы отношения к миру, тогда как частные науки ориентированы узкопредметно.

В связи с отмеченным можно определить, что философия – это общая система знания; философия – это система общих оценок и позиций; философия – это система общих методов и принципов деятельности.

Эти функции философии не относятся к частным, они универсальны, то есть применимы для всех наук, для всех областей знания, для всех родов и видов деятельности. Поэтому история развития философии демонстрирует три момента её существования: на первом этапе своего развития она представлялась всеобщей, синкретической, совокупной целостностью знания; на втором этапе философия стала наукой в ряду других наук; третий этап характеризовал её как новое системное образование – квинтэссенцию знаний, оценок, методов.

Философия в целом – это не просто самостоятельная наука, особая научная дисциплина, а область духовной деятельности человека, особый тип мышления, система мировоззренческих чувств, специфический уровень человеческого сознания. Индивид, как бы погружаясь в некое «философское» состояние уровня абстракции, размышляет о происхождении мироздания и месте в нём человека, о себе и об обществе, о ценностях цивилизации, о культуре и антикультуре, о добре и зле, о прекрасном и безобразном, о справедливом и гнусном, об истинном и ложном, отражает и оценивает всю многообразность общественного бытия.

В силу такого духовного подхода процесс философского творчества есть потребность человека в разумном обосновании его места в потоке бытия, осмысления жизни и исторического предназначения, личной свободы и ответственности, сути окружающего.

Человек осмысливает мир и себя как проблему, он ставит радикальные вопросы, ищет понимания сути и выхода из разных ситуаций. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познаёт абсолютность в глубинах самосознания и в безднах трансцендентного (запредельного, недоступного) мира. Это происходит посредством рефлексии (лат. reflexio – размышление, оценивание), то есть способности человека отражать в сознании и оценивать окружающую реальность, а значит, познавать её.

Человек – вот главное в понимании природы философии – её зарождения, становления и развития. Он – та мыслительная субстанция, которая систематизировала все накопленные человечеством знания, определила философию как универсальную духовную, мировоззренческую, научную систему, применимую ко всем сферам и областям человеческого и внечеловеческого бытия.

Придерживаясь материалистической интерпретации основного вопроса философии, характеризующего отношение мышления к бытию, специфическую взаимосвязь материи и сознания, через первичность первого ко второму, материального к духовному, а также учитывая многообразие современных философских направлений, сделаем его методологическую оценку на базе философской школы профессора Л. Зеленова. В этой связи:

• один полюс отношения, одна противоположность, одна оппозиционная сторона будут определяться нами не атрибутивно (сознание, мышление), а субстанциально – человек как материальная система, с её сознанием, мышлением, субъективностью, чувствами, переживаниями, ощущениями, восприятиями, ибо именно человек является той высшей субстанциальной формой, которая порождена иным (универсальным, вселенским) и включена в него, выделяет и противопоставляет себя иному, внечеловеческому;

• другой полюс отношения будет определяться нами не через конкретное понятие, не через одну из форм бытия внечеловеческого (материя, бытие, тело, вещь), а через абстрактно-логическую форму внечеловеческой реальности – универсум, как совокупности потенциальных и актуальных форм бытия, которые в системе отношения с человеком обретают различную конкретность: мир (духовно освоенный универсум) и среду (предметно освоенный универсум). Философская абстракция и аристотелевская логика в осмыслении понятия «универсум» не исключают, а дополняют друг друга. Абстракция содержательна, логика формальна.

При таком подходе поляризация материального и духовного, а значит, материализма и идеализма, остаётся, потому что обе стороны, оба полюса отношения могут различными философскими системами трактоваться различно: универсум как материя, как природа, как бытие, как дух, как комплекс ощущений, как представление, как воля, как разум… (Демокрит, Б. Спиноза, Л. Фейербах, Г. Гегель, Д. Юм, А. Шопенгауэр); человек как тело, как организм, как субъект, как сознание, как некая «машина»… (Сократ, Р. Декарт, Ф. Энгельс, Л. Мэмфорд).

Центральная оппозиция «универсум – человек» позволяет учесть и последующее развитие философии, поскольку в качестве полюсов этого отношения могут выступать различные глобальные, космические, вселенские системы: сверхчеловек, внеземные цивилизации, неопознанные объекты любого типа. Просто происходит модификация оппозиции: «универсум – сверхчеловек», «универсум – внеземные цивилизации», «космос – человек» или в общем философском виде: «внечеловеческое – человек».

Так или иначе, но человеческая философия, философия человеческого общества не может избавиться от антропоцентризма или от включения человека в оппозиционную систему любого типа: «есть не Я и Я», «есть внечеловеческое и человеческое». Это обусловлено тем простым обстоятельством, что философию создает человек, философствует человек и именно он определяет своё многогранное отношение ко всему тому, что не является социальным, человеческим.

Предмет философии

Включением человека и внечеловеческой реальности вместе с их отношением в основной вопрос философии, о чём разговор пойдёт ниже, задаётся возможность выхода на предмет философии, который предстаёт как концентрированная форма развёртывания отношения «универсум – человек». Поскольку уже один из компонентов отношения – человек предстаёт как субъект отношения, само отношение приобретает активный, функциональный, деятельностный характер. Человек (как общественный субъект) своей активностью определяет движение от универсума к себе и движение от себя к универсуму. Вот здесь и заключено всё богатство философской проблематики через предмет её изучения:

• учение об универсуме (онтология);

• учение о человеке (антропология);

• учение об отношении универсума и человека;

• учение об отражении, духовном освоении универсума человеком: теория познания и теория оценивания (гносеология и аксиология);

• учение о трансформации универсума в мир – духовно освоенный человеком универсум;

• учение о преображении, практическом освоении универсума человеком (методология и праксиология);

• учение о трансформации универсума в среду – практически освоенный человеком универсум.

Традиционная философия в этом плане находит своё точное место в соответствии с предметом изучения (предмет любой науки должен представлять её целиком во всём многообразии связей и отношений, если же необходимо представить какую-либо часть науки, в том числе и философии, то целесообразно говорить об объекте изучения, исследования).

Основной вопрос философии

В философии России советского периода культивировалось положение, сформулированное Ф. Энгельсом в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», согласно которому основной вопрос философии, есть вопрос об отношении мышления к бытию.

Такой подход к формулировке основного вопроса философии базировался на двух фундаментальных фактах человеческой жизни:

• во-первых, существуют материальные, независимые от человека, несозданные им явления, но также и духовные, принадлежащие человеку, – сознание, воля, мышление;

• во-вторых, каждый человек выделяет себя из всего того, что его окружает и отличает себя от всего другого, соотносит свои цели с действительностью, оценивает действительность.

«Двойственный» характер человеческой практики, «удвоение» человеком себя и своего мира в сознании является базисом выделения в качестве основного вопроса философии – вопроса об отношении духовного к материальному.

Основной вопрос философии в марксистской литературе делился на две стороны:

• первая – что является первичным, дух или природа;

• вторая – познаваем ли мир.

Современная философия признаёт недостаточным рассмотрение только этих двух сторон, указывая на необходимость вычленения в рамках основного вопроса проблем оценочного (аксиологического) и практического (праксиологического) отношения духовного к материальному, о чём уже говорилось ранее в аспекте отношения «универсум – человек».

Решая вопрос о первичности материального или духовного, философы мировоззренчески разошлись по двум принципиально разным направлениям – материализм и идеализм:

 материалисты за субстанциальное, первичное принимают материю – объективную реальность;

• идеалисты, наоборот, материальное считают продуктом духовного: идеи, сознание, воля, абсолютный дух, мировой разум… творят, по их мысли, всю наличествующую действительность.

Есть примеры и иного подхода к выделению основного вопроса философии. В частности, этому отвечают позиции французского мыслителя-экзистенциалиста А. Камю и русского философа-экзистенциалиста Н. Бердяева.

А. Камю, сосредоточив внимание на проблемах человеческого существования и показав его абсурдность, задавал ключевой для себя вопрос: «Стоит ли жить?» И философски отвечал, что вопрос о смысле жизни он считает самым неотложным из всех вопросов.

Камю Альбер (Camus) (1913–1960 гг.), французский писатель и философ-экзистенциалист. Лауреат Нобелевской премии по литературе (1957 г.). Участник движения французского сопротивления в годы Второй мировой войны. В повести «Посторонний» (1942 г.) тема абсурдности жизни раскрывается им через поток сознания внутренне опустошенного героя. В романе-притче «Чума» (1947 г.) с антифашистским, антитоталитарным подтекстом, философских книгах «Миф о Сизифе» (1942 г.), «Бунтующий человек» (1951 г.), пьесе «Калигула» (1944 г.) – происходят поиски мировоззренческих опор в лишённом как Бога, так и какого-либо смысла мире, показана иллюзорность безграничной личной свободы, а также стоическое, «без надежды на успех», противостояние абсурдному бытию. Живо переживал любую несправедливость по отношению к человеку, резко негативно относился к сталинскому послевоенному тоталитарному режиму.

Трагически погиб в автомобильной катастрофе.

Для Н. Бердяева основная проблема – это проблема свободы личности: её сущности, природы, предназначения. Он отмечал, что личность есть свобода и независимость человека в отношении к природе, к обществу, к государству, но она не только не есть эгоистическое самоутверждение, а как раз наоборот. Персонализм не означает, подобно индивидуализму, эгоцентрической изоляции. Личность в человеке есть его независимость по отношению к материальному миру, который есть материал для работы духа. И вместе с тем личность есть универсум, она наполняется универсальным содержанием.

В приведённых подходах, однако, размывается предмет философии, который мы обозначили через отношение человека и универсума. Ни сам человек в отдельности, ни в целом универсум не являются предметом философского изучения (для этого есть частные науки – естественные, гуманитарные, общественные и технические), а именно отношение «универсум – человек» раскрывает всё богатство философского подхода и его универсальность.

В то же время необходимо отметить, что философы, считающие философию наукой, так определяют её предмет:

• философия – наука о всеобщих законах движения и развития природы, общества и мышления;

• философия – наука о всеобщем в отношениях человека и мира;

• философия – наука о всеобщих началах сущего. Отмеченный подход к её предмету получил название онтологического.

Другой тип определений – антропологический.

В частности, Н. Бердяев определял философию как науку о духе, считая, что наука о духе есть прежде всего наука о человеческом существовании.

В приведённом выше понимании предмета философии (Л. Зеленов) не игнорируется вся традиционная философская проблематика, а, напротив, находит своё точное место: во-первых, субстанция, атрибуты, потенциальное и актуальное, пространство и время, движение, взаимодействие…; во-вторых, материя, сознание, теория познания, учение об истине…; в-третьих, общественное бытие, общественное сознание, предметная деятельность…

Зеленов Лев Александрович (1933 г.), доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой философии и политологии, заслуженный работник высшей школы РФ. Основатель Нижегородского философского клуба (1969 г.). Окончил философский факультет Ленинградского государственного университета (1956 г.). Является автором ряда учебных пособий, монографий, научных статей и докладов по сущностным проблемам философии. Председатель диссертационного совета по философским специальностям при Нижегородском государственном архитектурно-строительном университете. Зеленов родился в селе Сарлей Дальнеконстантиновского района Горьковской области в простой семье: отец – железнодорожник, мать – колхозница. Трижды женат, шестеро детей.

Учебный курс философии в высшей школе предполагает предметное выделение философской проблематики, так как философия – это не только особый тип мировоззрения, но и наука. Как любой науке, философии присущи пять базовых институциональных признаков: свой предмет, свой метод, свой категориальный аппарат, свои законы, свои функции (прагматика).

Проблемы философии как науки

Во-первых, онтологические (греч. ontos – бытие и logos – учение). Эти проблемы связаны с исследованием наиболее общих вопросов бытия:

• что такое бытие и небытие;

• как понимать материальное и духовное бытие, чем отличается бытие природы, общества и человека;

• каковы причины развития реального мира;

• что такое пространство и время как формы бытия;

• существуют ли законы развития природы, общества и мышления.

Во-вторых, аксиологические (греч. axios – ценность и logos – учение). В этом разделе философия предстает как целостное учение об основных ценностях жизни человеческого общества и положительного или отрицательного отношения к ним людей:

• добро и красота;

• равенство, свобода, справедливость;

• надежда, вера, любовь;

• культура и антикультура;

• ценности и антиценности;

• идеи и идеалы.

В-третьих, социальные (лат. societas – общество). Предметный раздел философии, изучающий общественную жизнь. Он получил название «социальной философии». В этом разделе происходит анализ наиболее общих вопросов возникновения, функционирования и развития общества:

• происхождение человеческого общества;

• сферы общественной жизни;

• типы и виды социальных общностей (раса, этнос, народ, нация, страты, группы, классы);

• типы и виды социальных отношений людей, а также общественных институтов и организаций.

В-четвёртых, антропологические (греч. anthropos – человек и logos – учение). Этот раздел философии касается всех основополагающих вопросов бытия человека:

• происхождение человека;

• сущность и основные черты человека;

• биологическое и социальное в человеке;

• сущность понятий: «человек», «индивид», «индивидуум», «индивидуальность», «личность», «персона»;

• социализация человека (образование, обучение, воспитание);

• потребности и способности человека;

• основные типы и виды деятельности человека;

• межличностные отношения людей: дружба, любовь, брак, семья, верность, преданность, взаимность, поддержка и их антиподы.

В-пятых, гносеологические (греч. gnosis – знание, познание и logos – учение). В этом разделе философии раскрывается учение о познавательной деятельности человека:

• способен ли человек познать мир;

• этапы познания (чувственное, логическое, практическое);

• методы научного познания;

• что такое истина и её основные признаки (абстрактна и конкретна, относительна и абсолютна, субъективна и объективна);

• что является критерием истины, какова роль практики в познании.

В-шестых, методологические (греч. metod – путь, способ и logos – учение). Это важный раздел философии, принципиальная философская проблема, так как философская методология универсальна по сути своей и применима в любых областях действительности и научного знания. К вопросам философской методологии относятся:

• основные методы познания, исследования, творчества человека;

• диалектика и метафизика;

• эксперимент и моделирование;

• анализ и синтез;

• методы аналогии, наблюдения и другие.

Перечисленная проблематика составляет содержание философских учений на всех этапах развития человеческого общества.

По аналогии с философскими проблемами выделяются функции философии (лат. functio – исполнение), то есть круг её деятельности, назначение, роль.

Итак, предмет философии определён – это система отношений «мир – человек», а точнее «универсум – человек», потому что понятие «мир» уже используется рядом других наук и является, в силу этого, частным. Всё противостоящее человеку обозначают как вселенную, космос, природу, мир, материю, имея в виду нечто сущее, данное, наличное. Человек же находится в отношении не только к наличному, но и к тому, что было и что будет. Он живет в трёх временах: прошлом, настоящем и будущем. Это и есть универсум: потенциальное (прошлое и будущее) и актуальное (настоящее) бытие. Каков же круг деятельности философии, её функции?

Функции философии

Онтологическая – функция формирования у личности целостного представления о мире, о мироздании и его строении.

Аксиологическая – функция ценностной ориентации человека в мире с историческим противостоянием культуры и антикультуры, ценностей и антиценностей, доброго и низменного.

Социальная – функция формирования гражданского сознания, гражданской культуры личности, её способности разбираться в сложных социальных процессах (политических, правовых, экономических, нравственных, экологических, научных, педагогических, оборонных…) для адекватного включения в систему общества со всеми его институтами, отношениями и функциями.

Гносеологическая – функция познания; в системе философии индивид как личность найдёт знания о чувственном и логическом, интуитивном и эвристическом освоении мира, о способах познания, о критериях истинного и ложного знания.

Методологическая – функция философии, которая вооружает любого человека, независимо от его профессии и типа деятельности, методами познания, исследования, построения гипотезы, теории, концепции, программы, доктрины, методами теоретической и практической деятельности.

Типы мировоззрений

Мировоззрение – целостный взгляд на мир и место в нём человека через систему отношений «мир – человек», «универсум – человек».

Есть «мир» и есть «человек». Можно изучать «мир», можно изучать «человека», но можно изучать три предмета: «мир», «человека» и их «отношение». Это и есть совокупный предмет всех типов мировоззрения (Л. Зеленов).

Через означенную систему можно характеризовать шесть типов мировоззрения:

• мифологическое – символическое мировоззрение;

• религиозное – догматическое мировоззрение;

• народное – традиционное, то есть основанное на народном сознании, народной психологии и исторических традициях;

• художественное (искусство) – образное мировоззрение;

• научное – помологическое мировоззрение;

• философское – концептуальное мировоззрение.

В связи с этим сделаем некоторые пояснения, касаемые общества и роли философии как концептуального мировоззрения.

Общество – это люди в совокупности отношений в системе сфер общественной жизни и областей профессиональной деятельности; общество – это определённая совокупность материальных (технические и экологические системы) и духовных (люди, социум) процессов. В этом плане мы не отнесём философию к материальному производству, так как её продукты – идеи, теории, концепции, учения. Философия выступает духовной формой жизни общества.

В духовной сфере существует множество других видов деятельности и форм творчества, относящихся к религии и искусству, к науке и педагогике, к политике и экономике, к различным областям знаний на уровне теорий, концепций, законов и т. п.

Поэтому необходимо отделить философию от других видов духовной деятельности. Для этого целесообразно учитывать два аналитических момента:

• первый – философия отличается от всех иных видов духовного творчества тем, что она является общим, универсальным типом. Если этика изучает нравственные явления, психология – закономерности развития и функционирования психики как особой формы жизнедеятельности, политология – политический процесс, физика и химия соответственно, физические явления и химические процессы и т. п.

Философию же интересует всё: этическое и психическое, политическое и физиологическое, физическое и химическое, нравственное и правовое, человеческое и внечеловеческое, материальное и духовное, земное и внеземное… Об этом говорит вся история философии. Но в этом всём её интересуют не частности, не детали, не конкретика, а общие закономерности, общие процессы, общие структуры, общие свойства, то есть всё то, что роднит эти явления, то, что у них общего;

 второй – философия отличается и от тех типов духовного творчества, которые тоже интересуются всеобщим: религия, искусство, наука, мифология, народное или обыденное сознание.

Вот здесь конкретизируем приведённые рассуждения понятием мировоззрение через отношение «мир – человек»:

• мифология представляет мир, человека и их отношение;

• религия изучает мир, человека и их отношение;

• народное сознание осваивает мир, человека и их отношение;

• искусство отражает мир, человека и их отношение;

• наука исследует мир, человека и их отношение.

Общее основание у всех типов мироосвоения – это единая система. Система «мир – человек», «космос – человек», «среда – человек», «Бог – человек», «внеземные цивилизации – человек», «универсум – человек».

Проще говоря, есть внечеловеческое (мир, природа, космос…) и есть человеческое (социальное), есть «Я» (человек) и есть «не Я» (внечеловеческое). Их отношение – основной вопрос любого мировоззрения, мироосвоения.

Всё дело в том, с каких позиций подходить, что конкретно интересует, какой аспект, какой ракурс избирается.

Итак, общий мировоззренческий предмет один – система отношения «мир – человек», «не Я – Я». Какие же мировоззренческие особенности в каждой из форм мироосвоения и каковы основы их зарождения?

Мифология – символическое мировоззрение, система символов, представление реального как ирреального. Она родилась вместе с человечеством и является первой синкретической (архаично соединённой) формой духовного освоения мира и человека в их многогранных отношениях и связи. Теоретическое отражение мифологического материала достаточно богатое – мифы, легенды, сказки, сказания, былины, пословицы, поговорки, то есть символические формы освоения внечеловеческой реальности человеком. Специфика мифологического мировоззрения в том, что природное представляется как человеческое, а человеческое как природное. Мифология – начальная стадия бытия человечества, донаучная, дорелигиозная, дофилософская форма духовного освоения системы «универсум – человек».

Религия – догматическое мировоззрение, новый уровень мировоззрения вслед за мифологией, это система догм, постулатов, принимаемых на веру, это фиксация сверхъестественного в системе «универсум – человек». Религия базируется на вере, потому что не стремится доказывать и даже являть, что неизбежно придает всем положениям религии характер догм, а сама она предстает как система догматов.

Народное сознание – традиционное мировоззрение, система традиций, фиксация исторически непреходящих ценностей в данной системе через призму житейского опыта.

Искусство – образное мировоззрение, система образов, отражение системы «не Я – Я» в образной форме. Образ, образное моделирование, образное отражение в искусстве – это отражение жизни в формах самой жизни (Н.Г. Чернышевский). Понятие «образа» также важно для искусства, как понятие «символа» для мифологии или «догмы» в религии. Отход от образа, трансформация образных построений в искусстве в различных направлениях модернизма и постмодерна – это художественное экспериментирование, хотя и достаточно интересное. Иногда и модерн даёт толчок к созданию нового образа, который постепенно входит в обыденную жизнь как факт бытия.

Наука – помологическое мировоззрение (греч. nomos – закон), система законов, отражение закономерного в системе «универсум – человек». Данный тип мировоззрения или мироосвоения достаточно точен через призму конкретной науки – математики, физики, химии, анатомии, физиологии, психологии, политологии и других.

Философия – концептуальное мировоззрение, мироосвоение, система концепций, понятийно-содержательное, аналитическое осмысление системы «универсум – человек».

Главное для философа – не продуцировать символы, не постулировать догмы, не утверждать традиции, не творить образы, не открывать законы, а формулировать, строить, генерировать концепции: концепцию универсума, концепцию социума, концепцию общества, концепцию личности, концепцию науки, концепцию обороны, концепцию общественной безопасности, концепцию религии, концепцию семьи и т. п.

Основные направления и течения философии с их представителями

Концепция – это базовое идейно-теоретическое построение проблемы, её научный замысел.

Как только цивилизованное человечество научилось осознавать себя в окружающем мире, так сразу появилась потребность теоретически определить систему отношения «универсум – человек», поэтому история философии представлена как базовыми направлениями – материализмом и идеализмом, так и их разнообразными школами и течениями.

Материалисты – Демокрит, Гераклит, Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Дидро, Л. Фейербах, Ф. Энгельс. В основе универсума лежит материальное начало – природа, воздух, вода, огонь, атом, апейрон, материя. Человек – порождение закономерно развивающейся материи. Он субстанциален и атрибутивен, обладает сознанием. В основе всего сущего лежат материальные, а не духовные явления. Бытие человека определяет его сознание, а образ жизни способствует развитию его мышления.

Идеалисты – Платон, Д. Юм, Дж. Беркли, И. Фихте, И. Кант, Г. Гегель, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, Вл. Соловьёв,

Н. Бердяев, П. Флоренский. В основу универсума положено духовное начало – идея, Бог, мировая воля, дух. Человек – порождение некоего духовного начала, а не объективного мира. Весь предметный мир произволен от объективного (мировой дух, Бог) или субъективного (Человек) духа, сознания, разума, чувства. Сознание определяет бытие. Мышление человека определяет образ его жизни.

Дуалисты – Р. Декарт, Т. Рибо, В. Вундт, X. Липпс. Достаточно устойчивое философское течение, согласно которому в основе универсума лежат два самостоятельных начала: и духовное, и материальное; и сознание, и материя. Они существуют одновременно, параллельно, независимо друг от друга. Тело не зависит от духа, дух не зависит от тела; психика не зависит от нервных процессов мозга; мозг не является субстратом сознания.

Диалектики – Платон, Гераклит, Г. Гегель, К. Маркс. Основной принцип диалектики – в универсуме и в человеке всё развивается по законам взаимодействия противоположностей, с переходом количественных изменений в качественные, с поступательным движением от низшего к высшему. В диалектике существуют два философских подхода – материалистический (Гераклит, К. Маркс и др.) и идеалистический (Платон, Г. Гегель и др.).

Метафизики – П. Гольбах, Л. Фейербах, Т. Гоббс. Смысл метафизического подхода в том, что в универсуме и в человеке или все статично, устойчиво, постоянно (догматики), или все течёт, все изменчиво, нет ничего постоянного (релятивисты).

Эклектики – Потамон, У. Джеймс. В универсуме и человеке есть постоянное и изменчивое, есть относительное и абсолютное, поэтому ничего определённого о состоянии объекта, системы сказать нельзя.

Гностики – философы этого направления признавали возможность познания объективного мира, способность человеческого сознания адекватно отражать реальный мир. Это – Платон, Демокрит, Ф. Бэкон, Д. Дидро, Г. Гегель, К. Маркс.

Агностики – Д. Юм, И. Кант, Э. Мах. Философы, которые отрицали возможность познания мира человеком. Они ставили под сомнение возможность адекватного отражения мира в человеческом сознании (или мир непознаваем в целом, или мир непознаваем в его причинах, или мир непознаваем в его сущности).

Скептики – Секст Эмпирик, Д. Юм. В их понимании однозначного ответа на вопрос «о познаваемости мира» быть не может, потому что есть явления познанные и непознанные, есть явления загадочные, таинственные, есть «мировые загадки». Это значит, что мир и познаваем, и непознаваем. У этой группы философов постоянные сомнения и в том, и в другом.

Монисты – Платон, Г. Гегель, К. Маркс, Л. Фейербах. Объяснение мира, универсума, человека возможно на основе единого принципа: материального или идеального. Вся система философии должна быть построена на общем основании.

Позитивисты – О. Конт, Э. Мах, Р. Авенариус, М. Шлик, Г. Рейхенбах, Р. Карнап, Л. Витгенштейн, Дж. Мур, Б. Рассел. Позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм – это целая сциентистская эпоха, отражающая идеи, означающие, что всё подлинное, позитивное знание может быть получено в ходе синтетического объединения результатов частных наук, а философия, как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование действительности, может существовать только как некая положительная философия, без собственного научного выражения.

Феноменологи – Э. Гуссерль, Л. Ландгребе, Э. Финк, М. Шеллер, М. Мерло-Понти. Их позиция в системе «универсум – человек» субъективно-идеалистическая: «нет объекта без субъекта». Философская система построена на «интенциональности» сознания, то есть его направленности на объект. Философия, как наука о «чистых сущностях» (эйдетика), противопоставляется познанию реальных фактов.

Экзистенциалисты – К. Ясперс, Г. Марсель, М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю, Н. Бердяев. В экзистенциализме двойственная оценка системы «универсум – человек»: религиозная и атеистическая. Сходятся они в одном – в постижении бытия как нерасчленённой целостности субъекта и объекта. Бытие представляется как непосредственно данное человечеству существование – экзистенция, конечной точкой отсчёта которой является смерть. Время определено судьбой и неразрывно с сущностью экзистенции – рождением и смертью, любовью и отчаянием, деянием и раскаиванием и т. п.

Герменевты – В. Дильтей, Ф. Шлегель, Ф. Шлейермахер, М. Хайдеггер, Г. Гадамер. У герменевтики особое видение отношения «универсум – человек». Дильтей видел в герменевтике основание всех наук о духе, философский аспект природы, исторического познания и историчности самого человека. Всякий, кто посвятил себя герменевтике, в состоянии дать прозрачное описание ситуации, если он избегает произвола и ограниченности, вытекающих из неосознанных ментальных привычек. Тот, кто ищет понимания другого, а не самоутверждения, готов к признанию собственных ошибок, вытекающих из неподтверждённых ожиданий и предположений.

Персоналисты представляли русскую, немецкую, французскую и американскую систему философских взглядов. Система «универсум – человек» наличествовала у них через приоритет человека в философском осмыслении действительности. На первый план выходила личность в её конкретных проявлениях – суждениях и действиях. Личность, персона являлась базовой онтологической категорией, основным проявлением бытия, в котором волевая активность, деятельность сочетается с непрерывностью существования. При этом истоки личности коренились не в ней самой, а в бесконечно едином Божественном начале. Идеи персонализма развивали Н. Бердяев, Л. Шестов, А. Козлов, Ф. Якоби, М. Шелер, Э. Мунье, Д. де Ружмон, П. Лендсберг.

Структуралисты – К. Леви-Стросс, М. Фуко, Л. Альтюссер, Ж. Лакан, Ф. де Соссюр, Р. Барт, Л. Гольдман. Структуралисты по-своему воспринимают универсум и человека. Особенность их мировосприятия предполагает выявление структуры, то есть совокупности отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость при любых изменениях. По их мнению, наука о человеке невозможна, если не абстрагироваться от сознания. Не субъект и его способности к творчеству, стремление к свободе, а безличные структуры, глубоко подсознательные и всеопределяющие, находятся в центре внимания представителей этого философского направления.

История Древнего Китая распадается на шесть периодов:

1. Шан-Инь – XVIII–XII вв. до н. э.;

2. Чжоу – Западное Чжоу XI–VIII вв. до н. э.;

3. Чжоу – Восточное Чжоу – Лего (отдельные царства);

4. Чжоу – Восточное Чжоу – Чжаньго («сражающиеся царства») [Чжоу – название древней эпохи и древнекитайских династий 1027-249 гг. до н. э.]

5. Империя Цинь, 221–206 гг. до н. э.;

6. Империя Хань, конец III в. до н. э. – II в.

Первые два и частично третий из этих шести периодов приходятся на век бронзы (бронзовый век исторически сложился в конце IV – начале I тысячелетия до н. э.). Конец третьего и четвёртый периоды – на начало века железа (железный век – период в развитии человечества, наступивший с распространением металлургии железа, сменил бронзовый и приходится в разных регионах планеты на начало II и I тысячелетий до н. э.). Это историческое время оказало существенное влияние на экономику Китая и, соответственно, на социальное и духовное развитие страны.

Древнекитайское государство – типичная восточная иерархическая деспотия. Глава отдельного государства, отдельного царства – наследственный монарх, он же первый жрец и единственный землевладелец. В Китае не было жречества как особого социального института, и религиозные действия производились главами семейств, чиновниками, царьками, царями – ванами. Вся земля считалась царской. Иерархическая лестница включала земельную аристократию, глав кланов и больших семей. Рабы находились вне социальной лестницы. Нижнее звено – простолюдины – шужень, с которыми практически не считались. Правовых отношений не существовало и никто не был защищен от всевластия любого вышестоящего по рангу, а произвол вана распространялся на всех.

Светский ритуал взаимоотношения между вышестоящими и нижестоящими на социальной лестнице людьми был тесно связан с религиозным ритуалом отношения живых к умершим, к духам предков, а также в учёте природных явлений, связанных с земными и небесными процессами (в частности, с произрастанием зерна, течением воды, горением огня, небесным громом).

В Китае, как нигде, был развит культ предков (манизм). Вся жизнь живых проходила как постоянное жертвоприношение умершим, первое время приносились даже человеческие жертвы – военнопленные, дети-первенцы.

Социальное неравенство проявлялось и в религиозном культе. Высшую жертву духам земли и неба имел право приносить только ван, он же «сын неба» (тяньцзы). Небо (тянь) – высший объект почитания в Китае, поэтому название Поднебесная по отношению к Китаю имеет не только историческое, но и философское объяснение. Небо – обиталище небесного государя – Шанди. Воля Неба – высшая сила, определяющая всё происходящее на земле.

Древний Китай не избежал периода господства мифологического мировоззрения. Отношения в системе «универсум – человек» посредством определённых символов носили социо-антропоморфический характер.

В подтверждение этому современный китайский учёный Юань Кэ собрал множество мифов Древнего Китая. Среди них есть и предфилософские, отражающие как минимум две мифологические позиции:

• первая – представление о мире, его первоначальном состоянии как первобытном хаосе и о двух противоположных упорядочивающих этот хаос космических силах – небесной (ян) и земной (инь), учреждающих в хаосе из его лёгких частиц – небо, а из тяжёлых – землю. Деление всего сущего на два начала было в Китае едва ли не древнейшим принципом философского мышления;

• вторая – организация мироздания связывалась с деятельностью некоего сверхчеловека по имени Пань-гу, зародившегося внутри подобия гигантского яйца, которое образовывали неразъединённые ещё небо и земля. Пробудившись в первобытном мраке через 18 тысяч лет вызревания, Пань-гу раскалывает это яйцо и мир приходит в движение. Ещё 18 тысяч лет Пань-гу, стоя на земле, поддерживал небо, чтобы оно не упало, ежедневно подрастая на один чжан, пока расстояние между небом и землёй не установилось окончательно. Перестав расти, то есть жить, Пань-гу умирает, а из частей тела его возникают: Солнце – из левого глаза, Луна – из правого, четыре стороны света – из туловища с руками и ногами, реки – из крови, дороги – из жил, почва – из плоти, созвездия – из волос, металлы и камни – из зубов и костей, ветер и облака – из вздоха, гром – из голоса. Из ползавших по телу Пань-гу паразитов произошли люди, и ветер развеял их повсюду.

Древнекитайская мысль, предфилософия, также напрямую связывается с древними книгами, частично дошедшими и соответственно донёсшими до нас мировосприятие людей того времени. – Так называемое «Пятикнижие» – «У-цзин». Они составляли основу мировоззрения каждого образованного китайца: 1) «И-цзин» – «Книга перемен»; 2) «Шу-цзин» – «Книга истории»; 3) «Ши-цзин» – «Книга стихов»; 4) «Ли-цзи» – «Книга о ритуалах»; 5) «Чунь-цю» – «Хроника событий».

Некоторые из этих книг испытали влияние знаковой для Китая мировоззренческой школы – конфуцианства. «Ши-цзин» и «Шу-цзин» («Книга стихов» и «Книга истории») были Конфуцием исправлены и дополнены, а «Чунь-цю» («Хроника событий») составлялась им самим при содействии учеников.

В книге «Шу-цзин» говорится о пяти началах мира – воде, огне, дереве, металле и земле (определённый мировоззренческий подход):

• постоянная природа воды – быть мокрой и течь вниз;

• огня – гореть и подниматься вверх;

• дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению;

• металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться;

• суть земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.

Говорится и о пяти явлениях природы: дожде, солнечном сиянии, жаре, холоде и ветре.

Продолжается развитие древнейших представлений о двух противостоящих и в то же время сотрудничающих силах – ян и инь. Вначале это олицетворение света и тьмы, тепла и холода, упорства и податливости, мужского и женского начал. Позже это состояние ци – своего рода первобытной материи. В книге «Цзо-чжуань» названо шесть состояний ци: инь, ян, ветер, дождь, мрак, свет. Лёгкая, небесная материя – янци; земная, тяжёлая материя – иньци.

Постепенно зарождается важнейшее для древнекитайского мировоззрения представление о дао (пути, законе), которому подчиняются и природа, и люди. Дао – и космический, и нравственный закон.

Существовало и понятие ли, как первоначало мира: воздух, эфир. Ли образует всё сущее. Это явилось, пожалуй, первичным философским взглядом на субстанциальность мира.

Очень серьёзное значение в мировоззрении древних китайцев придавалось нравственности, поведению. Древнекитайская нравственность связана с такими представлениями, как сяо – почитание родителей, ди – почитание старшего брата, ли – почтительность, церемониал, ритуал. Все отношения между китайцами издревле были подчинены ритуалу («китайские церемонии»), имеющему мировоззренческое значение. В книге «Цзо-чжуань» подчёркивалось, что «ритуал – это устои в отношении верхов и низов, основа неба и земли. Он даёт жизнь народу».

Почитание родителей означало и культ предков, и почитание властей – для психологии древних китайцев характерно чувство беспрекословной покорности тех, кто рангом ниже всех вышестоящих.

Почитание старшего брата имело веское основание, так как именно старший брат был единственным наследником в семье, и это почитание предупреждало возможные конфликты в семьях, оно же означало почитание вообще старших младшими.

Древнекитайская философия включала в себя зачатки наук: математики, астрономии, медицины. Уже в Шань-иньский период умели считать до 30 ООО. Наблюдение за небесными явлениями позволило предсказывать затмения Луны и Солнца, связать астрономические явления с земледельческим циклом, создать календарь, вести времяисчисление.

Однако в Древнем Китае науки были развиты слабо. В частности, древнекитайская математика была лишена доказательств, она так и не достигла уровня дедуктивной науки, как это было в те же времена в Древней Греции. Это не могло не сказаться на уровне древнекитайского восприятия естественной картины мира и, соответственно, философских суждений о нём. Логика, как наука у эллинов, просто отсутствовала в миропонимании, мирооценивании древних китайцев. В Древнем Китае не было мыслителей уровня Пифагора, Платона, Аристотеля, и соответствующих этим именам философских школ. Однако это не недостаток древнекитайской мысли, а констатация объективного факта её эволюции, но со свойственными азиатской цивилизации особенностями, поразившими мир рядом фундаментальных открытий.

В целом, анализируя древнекитайские предфилософские трактаты, заключённые в них представления, суждения и умозаключения, можно очертить круг вопросов, которые волновали этих мыслителей:

• как возник мир и из чего он состоит;

• что является первоосновой мира;

• развивается или покоится мир;

• место человека в системе мира и его основные качества;

• соотношение души и тела человека;

• проблема жизни, смерти и бессмертия человека;

• нравственные проблемы – что есть зло и как его искоренить, почитание старших, уважение к родителям, беспрекословное подчинение вышестоящим.

Выделим специфические черты древнекитайской философии, связанные с особенностями культуры китайской цивилизации:

• философия Древнего Китая связана с мифологией. Китайские мифы достаточно тонко сопряжены с натурфилософским содержанием знания о мире через естественно-природное понятие «есть» и «было»;

• первичное зарождение в Китае философского осмысления своего бытия связано с ролью в возникшей социально-политической борьбе, которая велась государствами Древнего Китая периода Чжаньго (403–221 гг. до н. э.) – периода «Сражающихся царств» и ранее периода Чуньцю (722–481 гг. до н. э.) – периода «Весны и осени».

Философы в это время в Китае нередко были министрами, послами, разного рода чиновниками, то есть занимали высокое общественное положение. Поэтому их интересовали вопросы управления, особенности взаимоотношений различных социальных групп, этические и ритуальные тонкости; в философии практически не применялся естественнонаучный материал; в ней не существовало строгого понятийного аппарата; в философских построениях в основном преобладал практицизм: самоусовершенствование человека, проблемы управления государством, а мерилом деятельности выступали нравственные критерии.

Мир во взглядах китайцев представлялся как целостный организм. Природа едина, все элементы её взаимосвязаны и гармонично поддерживают равновесие. Особое место принадлежит Небу и его взаимоотношениям с человеком, который вторичен. Бог – Шанди и Небо стояли рядом, но постепенно Небо приобрело более высокий статус и стало олицетворять регулирующую силу (как у древних греков – логос), разум, высшую справедливость. Небо давало право на власть земному правителю. Основной критерий Неба при выборе правителя – обладание высшей добродетелью. Эта небесная данность благости сохранилась в веках китайского народа с нравственным статусом поклонения любому старшему. Сегодня традиция поклонения Небу также жива в Китае, который считает себя поднебесной обителью человека.

Однако считать мировоззрение древних китайцев чисто философским было бы не совсем правильно – оно мифологично, частично религиозно, малоестественно. Они – мыслители своего времени и пространства.

Специфика китайского мировосприятия также связана:

• с употреблением в практике написания текстов образно-символического знака – иероглифа и гексаграммы. Каждая гексаграмма – это выражение определённого состояния действительности, жизненной ситуации. В ней сложно обнаружить духовный порыв, индивидуальную импульсивность;

• с канонизацией конфуцианства, которое в лице Кун-цзы и его последователей обозначило своё нейтральное отношение к природному фактору, создавая духовный заслон между естествознанием и философией, которые только-только зарождались. Конфуцианство определяло своей целью нравственное воспитание человека, усвоение сложного ритуала отношений между людьми, исходя из их социального статуса, с обязательным вертикальным подчинением, как религиозно-административным, так и семейным. Проблемы мира и его сущности в конфуцианстве не ставились.

Школы древне-китайской философии

Философия в Китае возникает в I тысячелетии до н. э. и получает наивысший расцвет в период Чжаньго, то есть в период «Сражающихся царств» 403–221 гг. до н. э. Его зачастую называют «золотым веком китайской философии». Это действительно так. В те времена свободно и творчески развивались шесть основных направлений (школ), относящихся к области философии:

• конфуцианство «жу-цзя»;

• моизм «мо-цзя»;

• школа закона «фа-цзя» (легизм, по-европейски);

• даосизм «даодэ-цзя»;

• школа натурфилософии «инь-ян-цзя»;

• школа имен «мин-цзя».

В рамках одной и той же школы зачастую выступали мыслители, стоявшие на разных мировоззренческих позициях, но основные философские направления – материализм и идеализм – в их первичном проявлении сохранялись, хотя и без существенного антагонизма (до этого было еще слишком далеко, в сравнении с европейской частью истории философии).

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, отношениями нравственности, почитаемого подчинения по старшинству. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму. Мировоззренческие основания политико-этических учений этих школ были слабы или заимствованы из других идейных направлений, например, из даосизма – наиболее философски развитой первосистемы древнекитайской мысли.

Древнекитайская философия в целом была малосистемна. Это объясняется тем, что она была духовно не связана с теми естественнонаучными разработками, которые изредка появлялись в Древнем Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики, да и рационализм мысли древнекитайских мыслителей был достаточно условным. Кроме того, древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку философского языка. А если говорить о философии в целом, то это – та духовная область человеческой деятельности, которой присущ свой специфический язык с охватом всего сущего путём логично выстроенных абстрактных понятий. Поэтому в этой части формирования древнекитайской философии существовали проблемы, которые наложили свои особенности на её развитие. Однако недооценивать древнекитайскую мысль и её творчество было бы просто нелогично, она была, есть и будет крупнейшей составляющей в истории всемирной философии. Причём в ней представлены самые разнообразные общественные проблемы, имеющие философский характер. В частности, философские аспекты военного дела. Например, к числу самых первых источников на планете, излагающих философский подход к явлениям войны, по праву можно отнести один из семи китайских трактатов, написанный известным военным теоретиком и полководцем Древнего Китая, ровесником Конфуция Сунь-цзы (VI–V вв. до н. э.). Он, исследуя основы ведения вооружённой борьбы, сумел показать противоречивую природу войны и сформулировать некоторые общие законы её ведения, а также попытался определить предмет и содержание военной науки, к которым относил ряд существенных элементов, действующих на войне: моральное состояние войск и деятельность полководца, время и местность, организацию армии и формы боевых действий. В силу отмеченного, можно с определённостью сказать, что философская мысль в Древнем Китае предполагала самый широкий подход к процессам и явлениям общественного и, частично, природного уровней.

Конфуцианство

Конфуций появился на исторической арене 25 веков назад в непростое для Китая время длительных междоусобиц, межцарственных притязаний, нескончаемой борьбы за власть, когда основным желанием людей был мир, стабильность и порядок. Поэтому проблемы управления государством, отношений верхов и низов общества, нормы нравственности и морали стали стержнем конфуцианства.

Конфуцианство представлено несколькими именами. Кроме самого Кун-цзы – Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Последние два имени олицетворяют две из шести конфуцианских школ, возникших после смерти учителя. С мерой допустимости к тому далёкому времени – идеалистическую и материалистическую.

Кун-цзы (551–479 гг. до н. э.), древнекитайский мыслитель, прозвище Чжун Ни, по родовым признакам отца и матери. Его отец был женат не первым браком, потому что в ранних браках рождались только девочки, а продолжателя рода всё не было. Когда, наконец, родился мальчик ему дали имя Цю (по матери) и родовую фамилию Хун. Хун (Кун), Кун-цзы (Хун-цзы) – имя, закрепившееся позже, когда он стал известным в Китае человеком и переводится на русский язык как учитель Кун. Конфуций – латинизированное имя от Кун-цзы. Кун (Хун) родился в селении Цзоу, волости Чанлин, царства Лу. Его отец Шулян Хэ принадлежал к сословию дай фу – аристократов, но самого низшего ранга и обладал скромным достатком. Поэтому Цю с детства пришлось поработать на самых непрестижных работах. В физическом плане он не был обделён природой: выносливый и весьма рослый (девять чи и шесть цупей – более 190 см). В 19 лет он женится на девушке из семьи Ци царства Сун. Через год родился сын, единственный в роду Кун-цзы. Его назвали Ли, то есть карп (в день его рождения правитель подарил отцу живого карпа) с прозвищем Бо Юй (бо – рыба, юй – старший), он дожил до 50 лет и умер раньше отца. Остальные дети, родившиеся у Куна, были девочками. В 28 лет Кун впервые принимает участие в торжественном жертвоприношении в главном храме царства Лу, запоминая каждую мелочь при соблюдении ритуала. Ритуалу он следовал всю жизнь и учил этому учеников. В то же время он берёт уроки игры на цине (семиструнной лютне) у одного из самых известных в Цюйфу музыкантов – Ши Сяна. Кун-цзы, оценивая непростой жизненный путь, выделял несколько этапов своего становления: в пятнадцать лет ощутил стремление учиться; в тридцатилетием возрасте утвердился; достигнув сорока, освободился от сомнений; в пятьдесят познал веление Неба; в шестьдесят обрёл проникновенность; с семидесяти лет следовал желаниям сердца, не нарушая меры. В 50 лет учителю Куну покровительствует царствующий ван Дин-гун из могущественного семейства Цзи, царства Лу. Кун занимает пост правителя города Чжунду, затем главы ведомства общественных работ и верховного судьи. Он приобретает высокое положение при дворе, но через четыре года, обиженный пренебрежительным к нему отношением со стороны государя, Конфуций покидает Лу и направляется в царство Вэй. 14 лет он провёл в странствиях по различным китайским царствам, анализируя все сложности жизненного бытия людей и пробуя свои творческие силы. Затем возвращается в Лу. Здесь у него много учеников, они окружили его заботой, исправно записывали мысли учителя, которые нашли отражение в основном труде Конфуция – книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть в детстве и руководствовался ею всю жизнь. Здесь же он завершает работу над хроникой «Чунь цю», приводит в порядок церемониальную музыку Лу и производит окончательную редакцию «Пятикнижия». В 479 г. до н. э. после непродолжительной болезни «Учитель десяти тысяч поколений» мирно скончался на 73-м году жизни.

Похоронили Кун-цзы над рекою Сы, к северу от городских стен Лу, на земле, специально отведённой для его захоронения. Все ученики три года после захоронения соблюдали траур и продолжали оплакивать учителя после этой памятной даты, а один из учеников – Цзыгун – прожил у могилы учителя в построенной хижине шесть лет. Вдоль могильного холма Кун-цзы постепенно расположилось более сотни домов его учеников и уроженцев царства Лу, которые здесь поселились семьями и закрепилось за этим местом название «Деревни Конфуция», а его место захоронения превратилось постепенно в Его кладбище и кладбище Его потомков, учеников и последователей. Дом Конфуция позже превратили в храм памяти и паломничества, в котором сохранили первозданный простейший облик, одежду и предметы быта мыслителя, даже его повозку. Ныне это город Цюйфу в провинции Шаньдун.

Однако гуманистические для раннего феодализма взгляды Конфуция и его учеников, отражающие нравственные принципы правления и жизни в государстве, были не всегда адекватно воспринимаемы правителями в Китае. Так, деспотический правитель Цинь Шихуандинь в 213 г. до н. э. приказал сжечь все сочинения уже покойного тогда Кун-цзы и живьём похоронить 420 его последователей. Правда, это не помешало впоследствии в течение двух тысяч лет почитать конфуцианство как официальную идеологию Китая. В частности, главным критерием при конкурсе на государственную службу является знание классических текстов учителя Куна.

Мэн-цзы (372–289 гг. до н. э.), древнекитайский мыслитель, ученик внука Конфуция. Роль Мэн-цзы по отношению к Кун-цзы многие исследователи сравнивают с ролью Платона по отношению к Сократу. По преданиям его идеи отражены в книге «Мэн-цзы», состоящей из семи глав. Мэн-цзы усилил учение Конфуция о Небе как безличной объективной необходимости, судьбе, стоящей, однако, на страже добра. Новое у Мэн-цзы то, что он увидел наиболее адекватное отражение воли неба в воле народа, что можно понимать как некий демократизм. Он представлял мироздание, состоящее из ци, понимая под этим жизненную силу, энергию, которая в человеке должна быть подчинена воле и разуму. «Воля – главное, а ци – второстепенное. Укрепляйте волю и не вносите хаоса в ци». В учении Мэн-цзы характерен тезис о прирожденной доброте человека.

Сюнь-цзы (III в. до н. э.), древнекитайский мыслитель. Имел хорошее образование, был последователем конфуцианства, с его именем связывают произведение «Сюнь-цзы». О Сюнь-цзы говорят как о натурфилософе материалистического направления: он лишал небо сверхъестественных качеств и считал, что в природе всё происходит по законам самой природы. Сюнь-цзы исходил из концепции ци – первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя формами: ян и инь; мир существует и развивается в согласии с естественными причинами. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезни, порядок и смута.

Учение Конфуция весьма своеобразно. Основы изложены в его книге «Лунь юй», а также в записях его мыслей учениками, особенно Цзыгуном. Своеобразие заключается в том, что оно не отличается системностью и часто противоречиво, более напоминает сборник нравственных поучений, в котором выделить «чисто» философский смысл затруднительно. По собственному признанию Кун-цзы формирование его сознания происходит к тридцати годам. По мнению китайского исследователя Куан Ямина, именно к этому возрастному рубежу Конфуций осваивает достижения древнекитайской культуры, что в дальнейшем позволило ему приступить к собственной работе по редактированию «Пятикнижия» – цзинов. По образованию он принадлежал к так называемым жу – знатокам обрядов, календаря и истории. Кун твёрдо верил в незыблемость и непреходящее значение чжоуской традиции, считая её единственным средством, способным отвратить мир от хаоса и смуты.

Этико-философское мировоззрение Кун-цзы формировалось под воздействием концепций жэнь – «гуманность», «человеколюбие» и ли – «правила», «этикет». Ли при этом понималось как высшее проявление жэнь. С ли у него связан и образ идеального человека – цзюнь цзы, который должен обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами – гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). В соответствии со спецификой своего мировосприятия – тождество понятий космической и социальной справедливости – Конфуцием была выстроена строгая иерархическая система, пронизывающая собой космос и социум как единое целое. Поэтому одно из базовых положений философии Конфуция о безусловной преданности простолюдина чиновнику, а последних – правителю, с безусловным почитанием его, не являлось актом примитивного конформизма, а было священным актом, призванным поддерживать равновесие и гармонию во вселенной. Именно поэтому Конфуций соединял воедино два таких разных в нашем представлении понятия, как «власть» и «справедливость». Ибо в их единстве реализуется воля Неба. Небо у Конфуция представлено традиционно для Китая: оно – высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.

Проблемы управления в стране, в обществе он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если руководители следуют дао, то народ не ропщет. Главное в управлении народом – сила примера и убеждение, а не голое принуждение. Отстаивая права и привилегии аристократии, он первым в китайской истории отмечал, что в учении все люди имеют одинаковые права. Это конфуцианское положение имеет в Китае особое почитание, потому как люди – учёные, знающие – способны к праведным делам независимо от своего происхождения.

Конфуцианское учение о нравственности – суть конфуцианская этика. Она опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» – дао, которому должен следовать всякий, кто желает жить в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием, а значит, жить счастливо. «Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде», – учил Конфуций.

Конфуций преклонялся перед стариной и перед древними книгами – цзинами. Особенно он восхвалял Шу-цзин (Книгу истории), говоря своим ученикам, что эта книга «может вдохновить, расширить кругозор, сблизить с другими людьми, научить, как сдерживать своё недовольство», может объяснить, «как дома надо служить отцу, а вне дома – государю, а также названия животных, птиц, трав и деревьев».

Учение о знании у Кун-цзы подчинено социальной проблематике. Знать – «значит знать людей». Познание природы его мало интересовало. Конфуция вполне удовлетворяло то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой – земледельцы и ремесленники.

Стержневым моментом в учении Конфуция, объединяющим всё вышеперечисленное, является ритуал: его наполнение, соблюдение и выполнение. У Конфуция ритуальная выверенность каждого жеста, каждого слова и даже каждой мысли есть не что иное, как встроенность во вселенский процесс. Поэтому управление в конфуцианской традиции есть прежде всего исправление, исправление себя, в первую очередь. Кун-цзы потому и стал отцом китайской традиции, что он всем своим поведением, каждым словом давал понять, что в мире существует всеобщий порядок, принимающий в равной мере природу и человека и этот порядок един для всех и незыблем. Сущность ритуала для Конфуция – это музыкальная настроенность души на глубину жизни, это безусловная обязательность выполнения особых правил бытия. Каждый момент человеческого существования должен репродуцировать целостность бытия. Он говорил:

Учение Кун-цзы всемерно почитаемо и в современном Китае. XXI век поставил перед этой страной задачу перейти к «экономике знаний», превратиться в инновационную державу. В этом ракурсе конфуцианские традиции дали людям важные преимущества. В китайском народе издревле укоренился культ учёности, представление о том, что только образование способно повысить положение человека в обществе, то есть служить каналом социальной мобильности: в течение более двух тысячелетий государственных служащих в Поднебесной подбирали на основе открытых конкурсных экзаменов. Претенденты состязаются в знании конфуцианских текстов, в умении руководствоваться ими в решении насущных бытовых проблем. Мировая конфуцианская конфессия насчитывает более 6 млн верующих.

Даосизм

«Даодэцзин» – «Книга о дао и дэ», то есть о законе и добродетели – выдающееся творение древнекитайской философии, главный труд философской мысли даосизма.

В отличие от конфуцианства, а также легизма и моизма – по преимуществу этико-политических учений, которые в мировоззренческом плане главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и обществу, даосизм серьёзно занимается вопросами объяснения картины мира в её абстрактно-философском представлении, рассуждая о проблемах бытия и небытия, становления вселенной, единого и многого, делая из этого выводы относительно функционирования общества и человека в его системе.

Возникновение даосизма связывают с разными именами, в частности с Лао Данем и Лao-цзы – старшим современником Кун-цзы.

Лао-цзы – полулегендарная личность, точно время его жизни неизвестно, примерно ок. VII ок. VI вв. до н. э. Доподлинно неустановленно, что именно он создал учение «даосизм», есть версия, что даоское учение – концентрация взглядов разных групп даосов, начиная с Ян Чжу и кончая Чжуан-цзы, так как в трактате «Даодэцзин» содержится критика и конфуцианства, и легизма, которой не могло быть, если бы версия написания трактата Лао-цзы была верна.

Дао. Само название представителей школы – даосы – говорит о том, что в основу своего мировоззрения они положили дао – первоначало, первооснову сущего, а также всеобщий закон мироздания. Природа и жизнь людей подчиняются естественному закону – дао. Дао – это закон всех вещей, и он вместе с первоначалом мира – ли, обозначающим воздух, эфир, образует всё сущее. Все явления постоянно меняются в зависимости от соотношения двух начал – инь и ян. Инь – отрицательное, пассивное, женское начало. Ян – положительное, активное, мужское начало. Борьба этих противоположностей является источником всякого развития.

Система даосизма. В даоской картине мироздания небытие первично. Это и есть дао, не имеющее имени. Оно не имеет имени, потому что назвав его, мы тем самым превращаем его уже в бытие. Небытие порождает бытие. Бытие – дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются Небо и Земля.

Знания у даосов. Двум дао соответствуют два вида знания. Гносеология даосизма подчинена его онтологии. Знание безымянного дао особое, оно имеет привкус мистики, ибо знание о нём состоит в молчании. Дао в конечной форме – это мир вещей, опирающийся непосредственно на дао, имеющее имя. Оба вида знания связаны.

Управление у даосов. Принцип недеяния положен в основу концепции управления. Совершенно мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем – дао. Он ни во что не вмешивается, он не мешает дао. Даосы осуждают войны, они сторонники мира. Путь дао – путь мира.

В целом в даосском трактате «Даодэцзин» много противоречивых и непонятных мест. Однако основная линия его видна: дао – первично. Небо, которое в конфуцианстве стоит на первом месте, в даосизме вторично по отношению к дао.

Земля вторична по отношению к небу, а человек вторичен к земле. Итак, «Человек следует законам Земли; Земля следует законам Неба; Небо следует законам дао, а дао следует самому себе». Так решался даосами основной вопрос мироздания – вопрос об отношении людей и мироздания.

Позднее даосизм разделился на левое и правое направления, которые были представлены школами Сунь Цзяня и Инь Вэня (левое направление) и Чжуан Чжоу (правое), кроме того он постепенно перерождался в религию – в систему суеверий, имеющую весьма мало общего с первоначальным философским уровнем даосизма.

Индийская культура является одной из самых древних в истории мировой цивилизации. Оригинальность и мощь древнеиндийской философии оказали большое влияние на творчество крупнейших мыслителей разных эпох, среди которых Ф. Вольтер (Франсуа Мари Аруэ), Ж.Ж. Руссо, Г. Гегель, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, Л. Толстой, Р. Роллан,

А. Швейцер, А. Эйнштейн, В. Гейзенберг и многие другие. В самой Индии многовековое духовное наследие всегда являлось источником вдохновения не только для философов, но и выдающихся политических деятелей, таких как Мохандас (Махатма) Ганди, Джавахарлал Неру и ряда других.

В древнеиндийской истории, которая прямым образом влияла на зарождение и становление философских воззрений, можно выделить шесть периодов.

I. Первобытно-общинный строй аборигенов Индустана.

II. Протоиндийская цивилизация Хараппы и Мохеджо-Даро в долине Инда (II тысячелетие до н. э.).

III. Первобытно-общинные племена арийцев, пришедших с северо-запада в долину Инда и Ганга во второй половине II тысячелетия до н. э.

IV. Арийские раннеклассовые государства века бронзы первой половины I тысячелетия до н. э., боровшиеся друг с другом.

Y. Период возвышения государства Магадха (середина I тысячелетия до н. э.).

VI. Период возвышения государства Маурья (322–185 гг. до н. э.).

Варны

Характерная черта древнеиндийского общества – историческое разделение его на четыре варны (касты): брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры.

На языке ариев (ведическом санскрите) «Варна» означает «цвет, окраску». Каждая варна – замкнутая группа людей, она занимает строго определенное место в обществе. Принадлежность к варне определяется рождением и наследуется. Члены варны имеют свою традиционную профессию: брахманы – жрецы, люди умственного труда; кшатрии – воины; вайшьи – земледельцы, ремесленники, торговцы; шудры – чернорабочие.

В рамках древнеиндийской истории выделяются два периода развития философии:

ведический – первая половина I тысячелетия до н. э. (время разложения первобытно-общинного строя, возникновения раннеклассовых рабовладельческих отношений, обществ;

эпический – вторая половина I тысячелетия до н. э. (время закрепления системы хозяйственных, политических, нравственных и иных отношений и связей в форме деления общества на варны).

Древнеиндийская философия отражала ярко выраженные религиозные позиции (отношение в системе «универсум – человек» имело догматический характер).

Первичное древнеиндийское мировоззрение получило закрепление в литературных памятниках древности – ведах, записанных на языке ариев – ведийском санскрите.

«Веда» – «знание», они имели несколько слоев:

1) собственно «Веды» – сборники гимнов в честь Богов;

2) второй слой – «Брахманы», содержащие мифологические, ритуальные и иные объяснения к ведам; 3) третий слой – «Араньяки» – тоже определенные пояснения; 4) четвёртый – «Упанишады» – тексты религиозно-философского характера.

Известно четыре сборника «Вед»: «Ригведа» (1028 гимнов различным Богам); «Самаведа» (песнопения); «Яджурведа» (жертвенные изречения); «Атхарваведа» (содержит более 700 заговоров на все случаи жизни). В «Ригведе», например, названы имена более 3000 Богов. Они антропоморфны, их жизнь – образ жизни арийской знати.

Древнеиндийское мировоззрение характеризуется мощным развитием в нём предфилософских форм – перехода от мифологического к философскому мировоззрению. Такая предфилософия зарождается в поздней «Ригведе» и достигает своей вершины в «Упанишадах».

Например, «Гимн Пуруше» представляет собой антропоморфическое основание мифологического мировоззрения. Пуруша («мужчина») – Человек – Вселенная. Ведийское мировоззрение религиозно-мифологическое. Поэтому само возникновение мира из Пуруши представлено как религиозный обряд, как принесение Богами Пуруши в жертву. От Пуруши возникли коровы и лошади, гимны и напевы, пространство и Солнце, жертвенные обряды и ветер, небо и земля, и даже Боги – Индра и Агни. В «Гимне Пуруше» содержится нравственный элемент – мировоззренческое обоснование социального неравенства людей, через систему варн в Древней Индии: брахманы возникли из уст Пуруши, кшатрии из рук, вайшьи из бёдер, шудры из ног. Это первое упоминание о варнах в древнеиндийских источниках.

«Упанишады» являются заключительной частью «Вед», одним из самых замечательных образцов литературного, поэтического и философского творчества народов Древней Индии. Всего имеется более 200 «Упанишад», созданных за два тысячелетия.

Натурфилософский характер «Упанишад» ярко проявляется в их космогонических теориях. Высший этап поисков первоосновы бытия – учение о Брахмане (средний род) – основной объективной реальности, выступающей как зародыш всего сущего, как творческое начало, и об Атмане – субъективном, индивидуальном начале. Важнейшее положение «Упанишад» – единство Брахмана и Атмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума.

Система брахманизма требует определённого пояснения.

Переход от мифологии к философии в «Упанишадах» связан с живым мифологическим Богом Брахманом (мужской род, «он», с долгим звучанием а… на конце слова) и отвлечённым философским началом брахман (средний род, «оно»). Брахман среднего рода – по сути, уже философское понятие субстанции. Такой брахман – генетическое и субстанциальное начало всего сущего, он же завершающий конец всего сущего. Все природные стихии и вещи, все многообразные миры суть брахман. В этом явно просматривается философское начало мира.

Брахманизм же – религия, созданная высшей кастой – брахманами. Богом представлен Брахма. Он не имел корней ни в ведийской мифологии, ни в народном сознании. Эпитеты

Брахмы – «самосущий», «владыка». Однако культ Брахмы так и не получил широкого распространения в Индии. Но Брахма лишь первое лицо в святой троице в Индии: Брахма – Бог-творец, Вишну – Бог-хранитель, Шива – Бог-разрушитель. В дальнейшем Вишну и Шива заслонили Брахму, и брахманизм распадается на вишнуизм и шиванизм. Главным божеством вишнуизма становится его воплощение – Кришна (черный). Ныне брахманизм в форме индуизма – господствующая религия в Индии.

В «Упанишадах» раскрывается смысл кармы. «Карма» – понятие, определяющее судьбу человека. Человек сам связывает себя с эгоистическими помыслами и делами. Закону кармы не подвержен тот, чьи дела и помыслы направлены на высшую реальность. Понятие «кармы» тесно связано с учением о цепи перемен, перерождений человека – сансарой.

На основании «Упанишад» сложились шесть школ древнеиндийской философии: ньяя (логика), вайшешика (космология), миманса (ритуал), санкхья, йога и веданта.

Эти школы признавали священный авторитет «Вед». Позже появились буддизм и джайнизм, во многом следовавшие «Ведам», а также бхагаватизм. Они выступали формой антибрахманского движения кшатриев в системе древнеиндийского мировоззрения.

Будда

На северной окраине долины реки Ганга издревле обитало племя арийцев шакьев. В нём выделялся царский род Гаутама. У царя шакьев от старшей жены Магамайи родился сын Сиддхарта, однако при родах она умерла. Младенцу было предсказано, что он станет монахом-аскетом. Когда он подрос, то ушёл из дому и стал отшельником. Странствуя, Сиддхарта Гаутама изучал «Веды», истязал свою плоть, много испытал, но не нашел истины. В уединённом месте, сидя под неким деревом несколько дней подряд не двигаясь в специфичной позе, он испытал необычное чувство и на него на четвёртый день снизошло просветление, он стал буддой, то есть «просветлённым».

Так трактуется появление Будды (563–483 гг. до н. э.) – основателя буддизма. Постепенно вокруг Будды сплотилось множество учеников, образовалась буддийская община.

Источники буддизма: раннебуддийские тексты «Типитака» («Три корзины») или буддийский Канон, составленный на Цейлоне в III в. до н. э.

Главный буддийский закон жизни наделён определённым смыслом, заключающимся в том, что добро и зло – абсолютные антиподы, ибо зло порождает только зло.

Четыре «благородные истины», постигнутые Буддой:

• первая – страдания правят миром;

• вторая – причиной страданий является сама жизнь с её страстями и желаниями;

• третья – можно избежать страданий, угасив желания;

• четвёртая – существует путь к прекращению страданий: достижение нирваны. Для этого необходимо понять «благородные истины», во-первых, что жизнь есть боль и страдание; во-вторых, жаждать жизни, любви к жизни через новое рождение; в-третьих, если страдание имеет причину, то возможно прекращение страдания через «полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от неё, отбрасывание, освобождение, оставление её»; в-четвёртых, видеть «путь», ведущий к освобождению от страдания, он в целом заключается в добродетельном, праведном образе жизни.

В буддизме конечная цель сливается с методом: прекращение страданий путём полного отказа от желаний. Добиться этого поможет «восьмеричный путь спасения», основу которого составляют свобода от суеверий и заблуждений; возвышенная, мудрая мысль; доброжелательная, правдивая речь; самовоспитание и самообладание; глубокая медитация. Будда предложил мирянам пять заповедей: не убивай; не кради; не прелюбодействуй; не лги; воздерживайся от опьяняющих напитков.

Нирвана

О нирване в буддизме говорится много, но иносказательно. Нирвана беспричинна. Это не состояние человека, а состояние мироздания. Она от века. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. Её нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану видит лишь «праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, свободный от чувственных наслаждений…»

С течением исторического времени произошла трансформация буддизма.

В III в. до н. э. буддизм распадается. Будда обожествляется и принимает множественную форму различных будд, в поклонении которым забывают о моральном кодексе буддизма, о праведном пути. Изменяется понятие нирваны, она перерастает в мифологический рай. Буддизм вульгаризируется. Душа обретает вечность, «я» мыслится преходящим.

В Средние века буддизм стал одной из мировых религий, но в основном за пределами Индии – в Тибете, Китае, Японии, Бирме, Непале, на Цейлоне и других странах. В Индии же буддизм был поглощен брахманизмом, а Будда включён в пантеон брахманизма-индуизма, как одно из воплощений Вишну. На начало XXI столетия в мире насчитывалось около 360 млн верующих из числа буддистов и почти 800 млн индуистов.

Иногда буддизм называют религией без Бога. Правда это не означает, что Будда отрицал существование Бога-отца и других Богов. Однако Будда подчёркивал, что самосовершенствование, движение по пути спасения – личное дело каждого человека. Будда отрицал также возможность ответов на вечные вопросы: «Конечен или вечен мир? Тождественна ли душа с телом? Бессмертен ли человек, познавший истину?» Эти и другие вопросы остаются на усмотрение людей, принявших буддизм. Отказ от мирских удовольствий, указание на то, что «сокровища наши на Небесах», твёрдость на пути к спасению – сближают буддизм с христианством.

В философии Древней Индии выделяются следующие характерные черты:

• философия носит абстрактный характер, решает проблемы первопричины, абсолюта, размышляет над тем, что владеет душами;

• окружающий мир и человек взаимосвязаны;

• философские размышления обращены внутрь человека;

• жизненные принципы – аскетизм, самоанализ, самоуглубление;

• учение о карме – сумма злых и добрых дел каждого человека, карма определяет судьбу человека;

• учение о перерождении – сансара – бесконечная цепь перерождений, перемен, вечный круговорот жизни и смерти.

Вопросы самоконтроля

1. На чём основана древнекитайская философия?

2. Место человека в древнекитайской философии.

3. Проблемы нравственности в мировоззрении древних китайцев.

4. Специфические черты древнекитайской философии.

5. Школы древнекитайской философии.

6. Сущность конфуцианства и даосизма.

7. Конфуцианство и современность.

8. Периодизация развития древнеиндийской философии.

9. Варны и их характеристика.

10. «Веды» как религиозно-литературное отражение мировоззрения арийцев.

11. Сущность брахманизма.

12. Понятие «кармы»

13. Учение о сансаре.

14. История буддизма.

15. Содержательная сторона буддизма.

16. Проблема человека в древнеиндийской философии.

Литература

Бог – человек – общество в традиционных культурах Востока. М., 1993.

Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1988.

Всеобщая история религий мира. М., 2006.

Гильом де Рубрук. Путешествие в восточные страны. М., 1997.

Григорьева Т.П. Дао и Логос (встреча культур). М., 1992.

Дао и даосизм в Китае. М., 1992.

Дао. Гармония мира. М., Харьков. 1999.

Джованни дель Плано Карпини. История монгалов. М., 1997. Древнекитайская философия (пер. с древнекит. Ян Хиншуна). В 2-х т. М., 1972.

Индийская мифология: энциклопедия. М., 2005.

История философии: Запад – Россия – Восток (книга первая: Философия древности и Средневековья). 3-е изд. М., 2000. Конрад Н.И. Сунь-цзы. Трактат о военном искусстве. 4.VI. М.-Л., 1950.

Конфуций. Я верю в древность / Сост., перевод и коммент. И.И. Семенко. М., 1995.

Конфуций. Луньюй. Изречения. М., 2007.

Конфуций. Уроки мудрости: Сочинения. М., 2008.

Лысенко В.Г. Индийская философия природы. Атомизм школы вайшешика. М., 1986.

Малявин В. Конфуций. М., 1992.

Мартынов А.С. Конфуцианство. «Лунь Юй». Перевод А.С. Мартынова. В 2-х т. СПб., 2001.

Мудрецы Китая. СПб., 1994.

Петров В.П. Философия. Курс лекций. Н.Новгород. 2010.

Радхакришнан С. Древнеиндийская философия. М., 1956. Рамачарака. Раджа-йога. М., 1991.

Ригведа. Избранные гимны. М., 1972.

Свами Вивекананда. Практическая веданта (избранные работы). М., 1993.

Философия: Курс лекций: Учебное пособие для студентов вузов / Руковод. B.Л. Калашников. М., 1997.

Фэн Ю-Ланъ. Краткая история китайской философии. СПб., 1998.

ЧанышевА.Н. Курс лекций по древней философии: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. М., 1981.

Чанышев А.Н. История философии Древнего мира: Учебник для вузов. М., 2005.

Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М., 1994.

Шохин В.К. Брахманистская философия. М., 1994.

Шри Шриманд А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупала. Бхагавадгита как она есть: Полное издание с подлинными санскритскими текстами, русской транслитерацией, дословным и литературными переводами и подробными комментариями. Бхактиведанта Буктраст, 1990.

Щуцкий Ю.К. Китайская классическая книга перемен. СПб., 1992.

Несмотря на своеобразие философских учений, в таких странах как Китай, Индия, Греция, в развитии философской мысли разных эпох и исторических периодов сохраняется существенная преемственность. Это позволяет говорить о том, что человечество всегда было взаимосвязано и представляет собой общественную систему.

Интеграция и интернационализация общественной жизни выступает как неотъемлемая тенденция в эволюции человечества. В этом смысле можно говорить о единстве историко-философского процесса. В античной Греции философия формируется в период, когда смысл человеческой жизни, привычный социальный и домашний уклады начинают разрушаться, видоизменяться. Прежнее мифологическое мировоззрение оказывается уже недостаточным для объяснения многих фактов жизнедеятельности.

Экономическая основа этих изменений состояла в развитии судоходства и торговли, развитии городов и росте численности населения, проникновении более развитых государств в отдаленные регионы планеты, в консолидации ресурсов и их распределении. Греки достигли Гибралтара на Западе, а на Востоке образовали ряд крупных городов-полисов. В VI в. до н. э. появился Херсонес (нынешний Севастополь), где проживало более 25 тысяч горожан, он был равен Афинам и ряду других крупных европейских городов. Херсонес пал только в XIII в., вследствие нашествия татаро-монголов. Шло разложение социального уклада, постепенно рушилась жесткая сословность. Однако сознание человека было еще включено в сословную общность, а не индивидуализировано.

Древнегреческая философия направленностью своего содержания, методом философствования отличалась от древних индокитайских философских систем и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Вместе с тем мифологические элементы ещё длительное время содержались в греческой философии.

Гомер жил примерно в VIII в. до н. э., полуфантастический древнегреческий поэт. Стоял у истоков греческой и мировой литературы, его имя связано с героическим эпосом. Он изображался в виде старого слепого странствующего певца, аэда. Его считают великим учителем-наставником для всей античности, разговоры о нём не утихают, за честь называться родиной Гомера спорили, по приданию, семь городов. «Гомеровский вопрос» (об авторе эпоса) существует с древности. Гомеру приписывают авторство «Илиады» и «Одиссеи», а также ряда гимнов, эпических поэм – «Кирпич», «Маргит». «Илиада» и «Одиссея» написаны античным стихосложением – гекзаметром – шестистопным дактилическим стихом. Высочайшая сила красноречия, полет фантазии, естественность в изображении жизни, красота сравнений, психологическая чуткость автора произведений позволили Гомеру стать эталоном при оценке любой поэмы античности. В «Илиаде» отображён сорокадевятидневный отрезок времени десятилетней борьбы греков за Трою (Илион). Главный герой «Илиады» – Ахилл. Гнев Ахилла, оскорблённого верховным вождём Агамемноном, лёг в основу всего сюжета поэмы. Картины героических поединков чередуются с картинами мирной жизни в осаждённой Трое и со сценами спора Богов на Олимпе. В «Одиссее» воспевается десятилетнее путешествие Одиссея и его возвращение на родину и к своей жене Пенелопе, которая смиренно и честно ждала его (хотя её оклеветали). Одиссей, возмужавший и внешне изменившийся за годы путешествий, был не узнан Пенелопой, и он (как мужчина) был волен проверить и удостовериться в её честности сам. В итоге правда и любовь торжествовали. В эпосе множество повествований о морских путешествиях переплетаются со сказочными социальными мотивами.

Британский современный историк и лингвист Эндрю Дэлби в своих исследованиях гомеровского времени утверждает, что авторство «Илиады» и «Одиссеи» приписано Гомеру по ошибке и в этом виноват знаменитый историк Геродот, который в книге «Жизнь Гомера» совершил эту ошибку. Дело в том, что самые ранние ссылки на Гомера, принадлежащие тому же Геродоту и поэту Пиндару, указывают, что поэт жил приблизительно в VIII в. до н. э. Однако, если судить по географическим реалиям, описанным в поэмах и проанализированных Дэлби, «Илиада» должна была быть написана в 650 г., а «Одиссея» – в 630 г. до н. э. То есть к этому времени Гомер давно умер. Ещё раньше английский писатель Сэмюэл Батлер (1835–1902 гг.), прозаический переводчик поэм Гомера, сомневаясь в авторстве Гомера, выдвинул гипотезу о том, что ряд произведений написаны женской рукой, так как только женщина способна описывать события с присущей ей импульсивной эмоциональностью.

Гесиод (VIII в. до н. э.), первый исторически достоверно установленный греческий, европейский поэт. Живя в Беотии, Гесиод занимался пастушеством. Для своих поэм он выбрал язык гомеровского героического эпоса. Его сочинения – «Труды и дни» и «Теогония». Как крестьянский поэт он воспевает былое единство родового общества. У Гесиода нет надежд на будущее, поэтому он предлагает вернуться в прошлое, в «золотой век» [в первобытную общину].

Этапы развития греческой античной философии

В греческой античной философии выделяют следующие этапы развития:

Первый этап охватывает период с VII по V вв. до н. э. Этот период обычно называют натурфилософским, досократовским, а философы, жившие в это время, характеризовались как досократики (Сократ 469–399 гг. до н. э.). К этому периоду относятся: Милетская школа, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты – Левкипп и Демокрит.

Второй этап охватывает период примерно с половины Y в. и до конца IV в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов – Сократа, Платона и Аристотеля, взгляды которого явились вершиной древнегреческой, да пожалуй, и мировой философии.

Третий этап в развитии античной философии – конец IV–II вв. до н. э. обычно обозначается как эллинистический (эллин – самоназвание древних греков; эллинизм – период в истории Восточного Средиземноморья, Передней Азии и Причерноморья со времени походов Александра Македонского 334–324 гг. до н. э.). В отличие от классического этапа, связанного с возникновением знаковых по своему содержанию философских систем, в это же время появляются и ряд философских направлений: академическая философия (платоновская Академия), перипатетики (аристотелевский Ликей), стоическая и эпикурейские школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст и Эпикур. Однако для всех школ был характерен переход от комментаторства учений Платона и Аристотеля к проблемам этики, проповедям скептицизма и стоицизма.

Эпикур (341–270 гг. до н. э.), родился на острове Самос в семье афинского переселенца, учителя. С 14 лет начал заниматься науками. В 18 лет он приезжает в Афины, затем перебирается в Малую Азию (современная Турция). В 306 г. до н. э. возвращается в Афины и основывает собственную школу – «Сад Эпикура». Свое учение Эпикур подразделял на три части: канонику – теорию познания, физику – учение о природе и этику. Он развивал атомистическое учение Демокрита, считая, что во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Тела воспринимаются непосредственно чувствами, а существование пустого пространства между телами объясняется тем, что иначе было бы невозможно движение. Из работ Эпикура до потомков дошло немного оригиналов: «Письмо к Геродоту» и «Письмо к Пифоклу», в которых отражены его взгляды на природу; «Письмо к Менекею» отражает этические воззрения, а «Главные мысли» Эпикура дают представление о его основных идеях в афористичной форме. Умер Эпикур в возрасте 71 года тяжело болея, его мучили приступы рвоты, из почек выходили камни, донимали другие недуги. Однажды он попросил набрать для себя в медную ванну горячей воды, лёг в неё, выпил неразбавленного вина, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался. Эпикурейцы продолжили его учение, собираясь в саду, принадлежавшем Эпикуру и завещанном им школе. Преемником Эпикура стал Эрмархиз Митилены, настаивавший на том, что целесообразность лежит в основе всех законов. Систематизатором идей Эпикура был Филодем из Гадары.

Четвёртый этап в развитии античной философии охватывает период с I в. до н. э. и до V–VI вв., когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Однако в римской философии наоборот – она формируется под влиянием греческой, особенно эллинистического периода, завершившегося в начале второй четверти I в. В ней сложились три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

В III–V столетиях в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Плотин (204–270 гг.), основатель неоплатонизма, является последним из крупных философов древности. Вскоре после его рождения происходят существенные политические процессы: воинские формирования обретали реальную государственную силу и армейское командование ввело в практику избрание императоров за денежное вознаграждение. Начались междоусобицы, убийства императоров с целью дележа империи. Это облегчало целенаправленные вторжения в пределы Римской империи германцев с севера и персов с востока. Война и эпидемия почти на треть уменьшили население Римской империи. Города, которые были носителями культуры, пострадали особенно сильно. Плотин уходит от зрелища разорения и нищеты в реальном мире, чтобы созерцать вечный мир блага и красоты. Он толкует работы Платона, пытаясь выстроить некое подобие системы. Новым у Плотина явилось учение о первоначале всего сущего – едином, которое само выше сущего. Единое, начало всего сущего, как и у Платона, именуется у Плотина благом и сравнивается с Солнцем. Ему противоположна тёмная и лишенная вида материи, принцип зла. Универсум Плотина статичен. Всякая низшая ступень в нём вечно рождается от высшей, причём высшая вечно остается неизменной и, порождая, не терпит ущерба. Единое вечно сияет в своей сверхпрекрасной благости.

Таким образом можно сказать, что древнезападная, античная, сначала только греческая, а затем и римская философия, просуществовав более одного тысячелетия (с VIII в. до н. э. по VI в.), прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели.

Милетская школа

Первой философской школой Древней Греции, а, значит, и Европы, была Милетская школа, которая возникла в Малой Азии – Ионии, в городе Милеете (ныне – территория Турции). В VIII-YII вв. до н. э. Иония – передовая часть Эгейского мира. Она была расположена на западном побережье полуострова Малая Азия и состояла из 12 самостоятельных полисов: Милет, Эфес, Клазомены… Персы положили конец 200-летнему расцвету ионийской культуры. Восстание ионийцев в 496 г. до н. э. было жестоко подавлено, а город Милет разрушен.

В истории философии Милетская школа представлена именами Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена.

Основателем философской школы считается Фалес. По преданию Платона – один из семи греческих мудрецов, он родился и жил в Милете.

Фалес Милетский (ок.625 – ок. 547 гг. до н. э.), древнегреческий мыслитель, математик, астроном, общественный деятель. По существующим источникам Фалес, купец по происхождению, по роду своих занятий много путешествовал по странам Востока и Египта. Он многому научился у вавилонских халдеев и египетских жрецов. Фалес был одним из крупнейших учёных своего времени. Древние мыслители называли его «первым философом», «первым математиком», «первым астрономом», «первым физиком». Фалес был строителем мостов, гидротехником, разработал системы измерения памятников, пирамид и храмов в Египте, изобрел гидравлические часы. Он объяснил причины разлива Нила, установил новый календарь – 365 дней в году, вычислил и предсказал цикл затмений Солнца, сконструировал модель небесной сферы. Фалеса многие исследователи считают родоначальником европейской науки.

Свои астрономические, математические, физические, географические и другие знания Фалес выводил из философских представлений о мире. Он полагал, что основным началом всего сущего является вода: всё начинается с воды и всё возвращается в воду. Это первое наивное, но материалистическое представление о мире в отличие от мифологии. Но вода для Фалеса выступает не только и не столько в физическом смысле. Он понимал воду как начало, наивно заставляя плавать на ней Землю. Вода как субстанция. С другой стороны, это не просто вода, а вода «разумная». Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды. О натурфилософии Фалеса объективно писал русский мыслитель А.И. Герцен: «Фалес, признавая началом всему воду, видел в ней более нежели эту воду, текущую в ручьях. Для Фалеса она, вероятно, была и образ мысли, в которой снято и хранится все сущее; только в этом значении, широком, полном мысли, эмпирическая вода как начало получает истинно философский смысл». Фалес, учитывая мифологию и религию, природу рассматривал как нечто одухотворённое и одушевлённое. «Мир полон Богов», – говорил он. Фалес делал попытки разобраться в строении мироздания, Вселенной, считал, что звёзды ближе всех небесных тел находятся к Земле, а Солнце – дальше всех. Работы «Познай самого себя».

Анаксимандр – ученик Фалеса, фундаментальный представитель ионийской школы натурфилософии.

На основной вопрос ионийской натурфилософии, что лежит в основе всех вещей, Анаксимандр давал истинно философский ответ – в основе всего явного лежит некая особая сущность. Он представлял её апейроном («апейрон» – «бесконечное», которым в доксографии обозначалось «начало», но Анаксимандр апейрон представлял как всё, что есть в природе, это было античным пониманием материи). Из апейрона возникают все вещи и после своего жизненного цикла в него же возвращаются. Но апейрон у Анаксимандра не является первопричиной сущего, как, например, вода у Фалеса или воздух у Анаксимена. Апейрон у него представлял собой высокую степень философской абстракции, который позволял объяснять процесс становления мира. Из апейрона им выделялись основные противоположности, взаимодействие между которыми образуют вещи и миры – это холодное и тёплое, затем влажное и сухое.

Анаксимандр из Милета (ок. 610 г. – ок. 546 г. до н. э.), древнегреческий мыслитель, естествоиспытатель, географ и натурфилософ. Согласно доксографам – ученик, товарищ и родственник Фалеса. О его жизни известно немного, вероятно он выходец из торговой аристократии. С его именем связывают создание небесного глобуса и географической карты. Анаксимандр – автор первого философского сочинения под названием «О природе», написанного прозой, которое положило начало многим одноимённым трудам первых древнегреческих философов. Он мыслил «вечную природу» как «смесь» всех качественно различных веществ, предвосхищая, таким образом, концепцию материи Анаксагора (500–428 гг. до н. э.) о неких «семенах» вещей. Известны названия других его работ: «Карта земли» и «Глобус». Картину мира Анаксимандр представлял по-своему: в центре мироздания располагается неподвижная Земля, имеющая цилиндрическую форму, она свободно парит в воздухе вследствие равного расстояния небесных тел от неё. Первоначально Земля была покрыта водой, затем под воздействием солнечных лучей часть воды испарилась и появилась суша. Первые животные произошли из морского ила и в свою очередь дали начало роду людскому, эта позиция делает его античным предшественником теории видов Ч. Дарвина. По Анаксимандру, существует бесконечное множество миров, которые расположены как последовательно во времени, так и рядом друг с другом. Таким образом, Анаксимандр предпринял попытку дать всеобъемлющее, рациональное объяснение мира и жизни, свободное от мифологии, а также наивно-материалистическое и диалектическое их толкование. Происхождение звёзд и их движение, облаков, землетрясений объяснялось им естественными причинами. Он дал первую формулировку закона сохранения материи: «Вещи уничтожаются в те же самые элементы, из которых они возникли, согласно предназначению». В последние годы жизни Анаксимандр подвергался гонениям за свои натурфилософские взгляды со стороны сильных мира и был вынужден скрываться.

Анаксимен – ученик и последователь Анаксимандра. В отличие от своего учителя, который писал, как отмечали сами древние, «вычурной прозой», Анаксимен писал просто и понятно, что говорило о становлении научного и философского языка, об освобождении его мифологической символики.

Анаксимен из Милета (ок. 588 г. – ок. 525 г. до н. э.), древнегреческий философ-материалист, стихийный диалектик. Автор своего сочинения «О природе». Его более интересовали вопросы астрономии и метеорологии. По его учению, всё сущее происходит из первоматерии – воздуха – и обратно в неё возвращается. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь, он образует сначала облака, затем воду и, наконец, землю, камни; разряжаясь – превращается в огонь. Здесь просматривается идея перехода количества в качество. Воздух объемлет всё: он и душа, и всеобщая среда для бесчисленных миров Вселенной. Анаксимен учил, что звёзды – это огонь, но мы не ощущаем их тепла, так как они очень далеки. Он дал близкое к истинному объяснение затмений Солнца и Луны.

Демокрит и Платон (V–IV вв. до н. э.)

В это время в древнегреческой философии начали формироваться две основные линии: материалистическая и идеалистическая. Если подходить с этих позиций к названным философам, то Демокрит – яркий античный представитель материалистического направления, которое в его учении достигло кульминации – атомистический материализм. Вторая же линия восходит к имени Платона – младшего современника Демокрита, объективного идеалиста. Эпоха Демокрита и Платона – эпоха зрелости античной философии. Критерием этой зрелости и была поляризация философии на материализм и идеализм.

Демокрит из Абдеры (Фракия) обладал поистине энциклопедическим умом. Незаурядность ума позволила ему предвосхитить многие научные открытия, главным из которых было материалистическое видение картины мира – атомистический материализм. Демокрит признавал два начала – атомы и пустоту. Греческое слово «atomos» означает «неделимый», «неразрезаемый на части». Согласно Демокриту, атомы – суть элементы, из которых состоит вся природа. При этом атомы, то есть неделимые частицы материи, неизменны; они вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, порядком и положением:

• по форме – треугольник, угол, крючок, якорь и т. п. Бесконечное число форм атомов объясняет бесконечное разнообразие явлений и их противоположность друг другу;

• по величине (иногда бывают малы настолько, что не воспринимаются органами чувств, а иногда – велики). Величина отражает разнообразие предметного мира;

• по порядку и положению. Здесь можно говорить о феноменальном предвидении Демокрита в будущем молекулярном учении. Порядок и положение есть причина разнообразия соединения атомов.

Из соединения атомов образуются тела, распад атомов ведет к их гибели. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной пустоте, перемещаясь в разных направлениях, они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов. Так происходит бесконечное множество «рождающихся и умирающих» миров, которые несотворимы божеством, а возникают и погибают естественным путем. Поскольку атомы вечны, неизменны, постольку и мир вечен и неуничтожим.

Много лет спустя гениальные предвидения Демокрита воплотились в конкретные открытия и идеи: через 2500 лет Э. Резерфордом была создана модель атома; в начале XX в.

В. Ленин высказал мысль, что электрон также неисчерпаем, как и атом; в 1966 г. японский физик Саката, лауреат Нобелевской премии обнародовал идею неисчерпаемости нейтрино – одной из элементарных частиц.

Демокрит (ок. 460 г. – ок. 370 г. до н. э.). Родился и жил в Абдерах (Фракия). Древнегреческий философ-атомист, ученый-энциклопедист, ученик Левкиппа, развил далее его атомистические взгляды, концепцию о космических вихрях, порождающих бесчисленные миры, возможно учился у пифагорейцев, много путешествовал по странам Востока, позже был дружен с Гиппократом. Был одним из самых образованных людей древности. Будучи движимый страстной жаждой к знаниям, последовательно и строго проводил «атомизм» во всех своих исследованиях: по математике, в космологии, в политике, в познании, в этике, в психологии, в культуре и логике.

Большинство сочинений Демокрита было утеряно в первых веках н. э. До нас дошли лишь короткие цитаты (переписанные ок. 300 г. до н. э.), а каталог его сочинений содержит около 70 названий. Продолжателями материалистического учения Демокрита были Эпикур и Лукреций Кар.

Вторым фундаментальным философским направлением античности стал идеализм, что также было вызвано объективным течением общественных процессов и развитием древнегреческой цивилизации.

В истории философии, пожалуй, главным представителем объективного идеализма был Аристокл из Афин, он же – Платон.

Платон исходил из того, что мир реальных вещей есть бледное отражение мира идей. Мир идей есть реальный мир. Он вечен, постоянен. Идеальный мир – это и есть бытие, сущее. А сущее понимается Платоном как вечное и неизменное. Изменений по Платону не происходит, идеальный мир постоянен. Идеализм Платона метафизичен.

Слово «идея» Платон взял из обыденного языка, оно означало «внешний вид, наружность, форму». Чаще Платон применял слово «эйдос» для обозначения члена духовного множества. В обыденном языке «эйдос» имел те же значения, что и «идея»: вид, внешность, образ, форма. Как и сущее вообще, каждая идея вечна и неизменна. Идея всегда себе равна, она есть вечное, то есть «незнающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения». Вообще идея, эйдос – «существующее само по себе». Например, идея – не просто прекрасное, как качество вещей и явлений видимого мира, а «прекрасное само по себе». То есть, есть идея «прекрасного», она вечна, и есть само «прекрасное», которое отражает какое-то качество. Число идей велико, но небесконечно. В принципе идей должно быть столько же, сколько множеств существенно-сходных вещей, явлений, процессов, состояний, качеств, количеств.

В целом заслугой Платона является то, что он серьёзно относился к познанию мира посредством его идеального представления. Мир идей, эйдосов существует, как мир вещей, объективно, вне сознания людей.

Платон (427–347 гг. до н. э.), мыслитель, классический представитель античной философии, ученик Сократа. Принадлежал к аристократии, по отцу вёл свой род от последнего афинского царя Кодра, мать была из рода законодателя Солона – одного из семи греческих мудрецов. Действительное имя Платона – Аристокл; Платон – прозвище (от др. греческого «platus» – широкий). Платон никогда не был женат и своих прямых наследников не оставил. Бытует представление о его специфическом пристрастии к однополому житию.

После казни Сократа, опасаясь преследований, Платон поселился в Мегарах, совершая путешествия в Египет, в Южную Италию и Сицилию (Сиракузы), где общался с пифагорейцами. В Сиракузах за участие в политических событиях его пленили и выдали спартанскому послу. На ярмарке рабов в Эгине Платон был выкуплен своими ближайшими единомышленниками и вернулся в Афины. Там в 387 г. до н. э. основал философскую школу, которая располагалась в священной роще, носящей имя легендарного героя Академа. Платоновская школа (Академия) стала своеобразным духовным центром, куда съезжались многочисленные ученики из всех греческих полисов.

Сохранились рукописи Платона, включающие «Апологию Сократа», 34 диалога и 13 писем. Теория идей Платона составляла основное содержание, основную истину греческой философии. По Платону, прежде всего, надо различать, что всегда существует, но никогда не становится и, что всегда становится, но никогда не существует. Это – искусственное разделение им явления и сущности, абстрактного и конкретного, относительного и абсолютного и т. п.; оно у него распространялось на всё бытие.

Античных мыслителей постоянно занимали проблемы человека и общества. Это было сознательным процессом постижения сущности социального и общественного. Человек, социальное постепенно выделялось из природного и ставилось выше его. Сам человек, его мир, образ жизни и мышления реально становились предметом философского осмысления древних. Мыслители этой эпохи целенаправленно начали заниматься проблемой познания, чувственным и логическим в познании, разработкой учения об истине и заблуждениях, законов логического мышления. Они давали оценку человеку и обществу, исходя из объективного видения мира таковым, каковым он был в V–I вв. до н. э., а это было сложное историческое время, где в едином социальном пространстве сосуществовали рабы и рабовладельцы, власть имущие и униженные, когда жестокость по отношению к человеку являлась чем-то обыденным.

Сократ – Платон (V–IV вв. до н. э.)

Сократ – один из первых афинских философов, современник Демокрита. Он интересен многим. Это многое включает не только его учение, но и его жизнь, поскольку она являлась воплощением его учения со взглядами на окружающий мир, в том числе на общество и на человека в этом мире. Сократ за свою долгую жизнь не написал трудов, достойных опубликования, но это не говорит о его философском бесплодии, а подчёркивает характер и методы его мыслительной деятельности и творчества. Его учение реально, но представлено не в собственных текстах, а в отражении его мыслей в деятельности и трудах его последователей, учеников и противников. Вокруг Сократа был сосредоточен широкий круг афинских мыслителей и деятелей: Ксенофонт, Алкивиад, Критий, Платон, Федон и другие.

Основным источником знаний о Сократе являются труды его учеников – Ксенофонта и Платона, а также Аристофана, Аристотеля и некоторых других. Поэтому с достаточной долей истины говорят, что у каждого человека может быть свой Сократ.

Суть воззрений Сократа состоит в фундаментальном повороте мысли от внешнего, божественного – к внутреннему, человеческому. Всё существующее сводится Сократом к человеческой личности.

Сама же личность сведена к практическому началу – воле. Но воля должна иметь безусловный предмет или цель. Эта цель – высшее благо. Благо является внутренним содержанием человеческого сознания и человек должен свободно усвоить это содержание. Но высшее благо не есть личное, а общее для всех. «Должно быть нечто безусловное, – отмечал философ, – общее, объективное, для всех обязательное».

Формула дельфийского оракула, начертанная над входом в храм Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя», стала для Сократа девизом собственной жизни с утверждением: «Я знаю, что я ничего не знаю». Самопознание имело для него вполне определённое человеческое значение. Познать самого себя – значит познать себя как общественное и нравственное начало, притом не только и не столько как личность, а как человека вообще. Поэтому главным содержанием и целью философии Сократ считал этические вопросы, относящиеся к бытию человека и осознанию этого бытия. Подчёркивая этот факт, Аристотель в «Метафизике» отмечал, что Сократ предметно занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал. Нравственность, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, что полезно человеку и что способствует его благу и счастью в жизни.

Сократовская установка на безусловное благо выступает как ориентир в оценке любых форм деятельности людей. В этом смысле особое значение имеет его суждение о политике и государственном устройстве. Сократ, как и Платон позднее, утверждал, что во главе государства должны быть только нравственные люди, то есть философы, знающие и постигшие сущность блага и справедливости. Поэтому Сократ не принимал демократию как форму государственного правления. Он полагал, что «глупо должностных лиц в государстве выбирать посредством бобов, тогда как никто не хочет иметь выбранного бобами рулевого, плотника или флейтиста».

Наследие Сократа тесно смыкается с философией его ученика Платона. В диалогах Платона трудно различить точку зрения Сократа и его самого. Поэтому философское представление Сократа о человеке и обществе выглядит аналогично платоновскому видению человека и общества. Однако Платон рассматривал все процессы и явления, в том числе и человека, через объективную идею, чего никогда не делал Сократ. По Платону, существует не человек сам по себе, а потому что есть идея