Читать онлайн Философия бесплатно

1.1. Понятие мировоззрения, его структура и исторические типы. Становление философии как типа мировоззрения

В процессе осуществления жизнедеятельности человека еще на самых ранних этапах истории зарождается потребность в выработке определенных жизненных ориентаций и способов освоения действительности, позволяющих ему в конечном счете обеспечить устойчивую перспективу существования в природном и социальном мире. Формой духовного разрешения такой фундаментальной потребности является мировоззрение, его объект – мир в целом (окружающая человека природная, социокультурная среда и сам человек), а предмет – отношение человека к миру Мировоззренческие представления неизбежно носят предельно общий характер, целостным образом отражают мир и относительно устойчивы. Вопросы о том, что есть мир, как он устроен, из чего произошел, что есть человек и каково его место в этом мире, в чем смысл жизни, что есть истина, добро и зло, красота, справедливость, свобода, судьба и многие другие, вечно волнуют людей. Дать ответ на них призвано мировоззрение.

Таким образом, мировоззрение понимается как совокупность наиболее обобщенных взглядов на мир в целом, определяющих отношение человека к миру, формирующих его жизненные ценности и программы поведения. Достаточно устойчиво связанные между собой, т. е. образуя структуру, взаимодействуя, разнородные компоненты мировоззрения обеспечивают более или менее целостное видение людьми мира и самих себя.

В структуре мировоззрения обобщенно представлены познавательная, аксиологическая (ценностная) и праксиологическая (поведенческая) сферы (стороны) их взаимосвязи.

Познавательная сфера складывается как система повседневных или обыденных, научных, профессиональных и других знаний. Здесь формируется конкретно-научная и универсальная картина мира, выявляются общие тенденции и закономерности мироустройства.

Аксиологическая сторона выражает особое отношение к миру в соответствии с потребностями и интересами людей, тем или иным пониманием смысла жизни. Ценность представляет субъективную значимость какого-либо явления (природного или социального) для человека, благодаря чему задается смысловая направленность его мировоззрения. В зависимости от совокупности и степени важности этих значимостей выстраивается иерархия ценностей, определяющая жизненные ориентиры индивида. Ценностным сознанием формируются представления о добре и зле, прекрасном и безобразном, счастье, достоинстве и чести и т. п., задаются идеалы.

Праксиологическая сторона направлена на обеспечение единства познавательного и ценностного сознания с деятельностью, поступками человека. Это то, чем непосредственно мотивируется определенный тип поведения в конкретных условиях. Сюда относятся нормативы деятельности, принципы и связанные с ними программы поведения, убеждения как уверенность в достоверности своих взглядов, которые подкреплены волей, направленной на практическое действие.

В зависимости от соотношения эмоционального и интеллектуального (чувства и разума) в духовном опыте людей в мировоззрении выделяются уровни мироощущения, мировосприятия, миропонимания. Если в формах мироощущения и мировосприятия мир переживается и осознается в виде наглядного целостного образа, то миропонимание – это уже представление о мире на основе его рационального понимания и объяснения.

По характеру формирования и способу функционирования различаются повседневное (обыденное, или жизненно-практическое) и теоретическое мировоззрение.

Повседневное мировоззрение (обыденное, или жизненно-практическое) стихийно складывается непосредственно в процессе жизнедеятельности каждого человека, включает в свой состав навыки, обычаи, традиции, передаваемые из поколения в поколение, обобщенный опыт каждого конкретного индивида. Оно помогает человеку ориентироваться в сложных жизненных обстоятельствах. Вместе с тем этот уровень мировоззрения не отличается системностью и обоснованностью представлений, в нем часто доминируют устойчивые предрассудки.

В отличие от обыденного теоретическое мировоззрение вырабатывает систему понятий, в которой критически осмысливаются и обосновываются наиболее фундаментальные отношения человека к миру. Этому уровню решения мировоззренческих проблем соответствуют философия и наука.

К основным типам мировоззрения относятся мифологическое, религиозное, художественное (искусство), научное, философское.

Самым ранним исторически сформировавшимся типом духовно-практического освоения и объяснения мира было мифологическое мировоззрение, основанное на воображении, вымысле, фантазии. Своеобразие мифа состояло в том, что представления о мире выражались в нем в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах. Характерный способ формирования мифической картины мира заключается в антропоморфизме, т. е. в переносе на окружающий мир качеств человека. В результате очеловечивались (одушевлялись и олицетворялись) природные и социальные явления. Существенным признаком мифологии выступает синкретизм (от греч. synkrẽtismos – соединение). В мифе сколько-нибудь отчетливо не разграничивались мир и человек, материальное и духовное, объективное и субъективное, естественное и сверхъестественное, знание и вера, эмоциональное и рациональное. Миф – это целостное мировосприятие, в котором различные представления увязаны в единую, нерасчлененную образносмысловую картину действительности.

Наиболее значимую роль в данной картине мира играют теогонические и космогонические мифы. Они рассказывают о происхождении мира, вселенной и богов. Кроме того, существуют мифы антропологические (о происхождении человека) и эсхатологические (о конечной судьбе человека и мира). Последний тип мифов встречается на достаточно высоком этапе развития первобытной культуры.

Религиозное мировоззрение как тип духовно-практического освоения действительности основывается на вере в реальность сверхъестественных сил, от отношения к которым фатальным образом зависит существование людей. Религиозная вера предполагает признание сакрального (священного) мира в качестве безусловной истины и ценности для человека, задающих ему высший смысл жизни. Поэтому религиозный человек стремится к установлению связи с этим миром посредством культа – системы ритуалов, особого комплекса переживаний, соответствующих определенному вероучению.

На ранних этапах развития общества зарождающиеся в лоне мифа религиозные, политеистические формы мировосприятия (анимизм, тотемизм, фетишизм и др.), органически с ним сочетаются, образуя единое мифологически-религиозное мировоззрение. В центре же зрелых (монотеистических) религий – Бог – сверхприродное, сверхчувственное персонифицированное духовное существо, творящее весь мир по своему замыслу и воле. Бытие Бога переживается верующим человеком как откровение, в котором определяется его конечное предназначение. Истины откровения не нуждаются ни в опытном подтверждении, ни в логическом обосновании, потому что даны свыше. Верующему лишь остается без тени сомнения их соблюдать в своих помыслах и поступках на пути к спасению своей души.

Художественное мировоззрение основывается на чувственно-образном видении мира. Оно передается, прежде всего, через искусство, которое стремится увидеть мир и его проявления индивидуальными и неповторимыми, выразив их через художественные образы, символы, метафоры, опирающиеся на чувственное видение мира.

С развитием науки формируется и научное мировоззрение, которое являет собой систему представлений о мире, его структурной организации, месте и роли в нем человека; эта система строится на основе научных данных и развивается параллельно со становлением науки. Научное мировоззрение создает основу для правильной ориентации человека в мире, выбора направлений и средств познания действительности и ее преобразования. Вместе с тем научное мировоззрение опирается исключительно на рациональное осмысление мира, не допуская интуитивного, иррационального, метафорического, образного восприятия и осознания окружающего мира.

Философское мировоззрение формируется, прежде всего, на основе мифологического и религиозного – это тип мировоззрения, которое «не опирается на веру и фантастические представления о мире, а базируется на теоретических методах постижения действительности»[1]. Здесь логика противопоставляется вере, сомнение – догмату, интеллект – чувствам.

Ядром философского мировоззрения является собственно философия. Философия (от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость, т. е. любовь к мудрости) – особый способ духовного освоения мира, вырабатывающий систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех их основных проявлениях. Философия создает общую картину мира на уровне рационально-теоретического познания, т. е. посредством понятий, теорий, логических аргументов, обоснований, доказательств. Следуя рациональному подходу, мир рассматривается как управляемый естественной необходимостью, а не сверхъестественной волей, познание которого направлено на поиск единого во многом, меры, устойчивой закономерной связи. Философские размышления при этом подчиняются определенным правилам логики, опираются на наблюдение и обобщение реальных фактов, всего духовного опыта людей.

Философия зарождается в VII–VI вв. до н. э. в Древней Греции, на Древнем Востоке – в Индии и Китае. По мере ее развития с позиции разума вытесняются фантастические вымыслы и верования мифологически-религиозного сознания, в то же время весь комплекс мировоззренческих проблем мифа переосмысливается, получает новое, рациональное истолкование в таких формах абстрактного мышления, как понятия и категории. Суть философской рациональности состоит в критическом способе освоения мира и человека. Подвергая сомнению существующие традиции и ценности культуры, а также через критический анализ собственных выводов и познавательных действий философия постоянно развивается. Благодаря философской рефлексии (от лат. reflecxio – обращение назад, самонаблюдение) – способности мышления к самоанализу, к вопрошанию о самом себе и мире – человек смог размышлять о предельных основаниях культуры и смысле своего существования. По сути, рефлексивность философии указывает на важнейшее свойство мысли – быть свободной, без непосредственного обращения к опыту, из себя исходить в поиске истины, где логика становится незаменимым инструментом такого поиска. Благодаря философской рефлексии человек освобождается от мифов и суеверий, обретает внутреннюю духовную свободу, способность самостоятельного мышления. Со времен Сократа рефлексия считается важнейшим средством самопознания человека и основой его духовного совершенствования.

1.2. Предмет философии и его историческая динамика. Структура философского знания

Предмет философских размышлений есть постоянный поиск фундаментальных оснований бытия природы, общества и человека в их взаимосвязи и целостности. Иными словами, предмет философских размышлений – это исследование философией в процессе своей истории всего многообразия отношений человека и мира в их всеобщих характеристиках. По мере практического освоения действительности, развития культуры, науки изменялся предмет философии, но, тем не менее, всегда существовали фундаментальные проблемы, которые постоянно переосмысливались и переосмысливаются философской мыслью в свете нового опыта, новых знаний и исторических условий. Круг вечных проблем, образующих ядро предмета философии, задается стремлением философии познать мир в целостности и выявить место человека в нем. Выделяются три основные мировоззренческие проблемы.

1. Проблема мира, которую философия пытается осмыслить, решая вопросы о первоначалах мира, единстве и множественности, конечности и бесконечности, о способах существования универсума, о различии чувственно воспринимаемого и умозрительно постигаемого бытия и др.

Первые греческие мыслители сделали предметом изучения именно природу. В их трудах философия предстала в образе натурфилософии (философии природы). Ученых, прежде всего, занимали вопросы возникновения и строения мира – Земли, Солнца, звезд (космогонические и космологические вопросы). В центре внимания философии этого периода (VII–VI вв. до н. э.) было учение о первооснове всего сущего, из которой все возникает и в которую все возвращается. По поводу конкретного понимания первоосновы взгляды философов расходились. Но в многообразии позиций сохранялась основная задача – связать фрагменты человеческих знаний воедино. Тем самым проблема первоосновы, первоначала смыкалась с другой важной проблемой: единого и многого. Поиск единства в многообразии мира выражал характерную для философской мысли задачу синтеза человеческого опыта, знаний о природе.

2. Проблема человека, которая актуализирует вопросы о природе человеческого бытия и его сущности, предназначении и смысле жизни человека, соотношении свободы и необходимости в его существовании и др. В греческой мысли радикальный поворот от космоса к человеку совершил Сократ, сделавший проблему человека фокусом философии. Тем самым на первый план выдвигались темы познания и истины, справедливости, мужества и других нравственных добродетелей, смысла человеческого существования, жизни и смерти. Это был новый образ философии как жизнепонимания.

3. Проблема взаимосвязи человека и мира, которая требует анализа наиболее фундаментальных отношений между человеком и окружающим миром, выраженных в формах познания, ценностной интерпретации и преобразования мира. В классической философии при всем многообразии трактовок отношений в системе «человек-мир» выделяются две основные методологические позиции – материализм и идеализм. Критерий различения состоит в решении вопроса об отношении материи к сознанию, природы и духа, т. е. что из них первично и что вторично. В постклассической философии акценты резко смещаются в сторону критического анализа противоречивой сущности общественного развития в условиях техногенной цивилизации. Также предметом пристального внимания становятся проблемы языковой реальности, человеческого существования как «бытия человека-в-мире».

Многообразие предмета философии находит свое содержательное выражение в структуре философского знания, которая включает следующие основные разделы:

• онтология – учение о бытии, о фундаментальных принципах, источниках и формах существования;

• гносеология – раздел философии, изучающий проблемы возможностей и границ познания, соотношение истины и заблуждения в познавательном процессе;

• антропология – философское учение о человеке, о его природе и сущности, формах бытия в мире;

• социальная философия – раздел философии, в котором исследуются особенности общества, его системная организация, динамика и логика социальных процессов, проблема движущих сил истории, ее источников, целей, начала и конца, феномен политики, идеологии, феномен и значение культуры, техники и другое для существования человечества.

1.3. Сравнительный анализ философии, науки и искусства. Функции философии в системе культуры

Предмет изучения философии близок к предмету изучения науки, но философия, прежде всего, имеет дело с метафизической реальностью, которая не дана в непосредственном восприятии, находится по ту сторону опыта. Бытие мы нигде и никак не можем обнаружить при помощи органов чувств, оно может утверждаться только умозрительно. Мы воспринимаем лишь сущее во всем многообразии его проявлений, но нигде – сущее как целое, т. е. бытие. Иначе говоря, предмет философии просто недоступен науке, она не в состоянии его открыть. Так как предмет философии умозрителен, то и познание его является умозрительным, теоретическим, он не дан непосредственно, но требует своего обнаружения в «умном» видении, поскольку же предмет науки эмпиричен, непосредственно воспринимаем, то она опирается на чувственное познание.

Философия – это форма познания мира, уникальный духовный феномен, который связан со всеми формами культуры, но ни с одной не совпадает. Философия родственна науке в том, что стремится описывать и объяснять мир в системе понятий, используя специально разработанные логические правила и методологии. И научное, и философское исследование (особенно классического периода) направлены на поиск объективной истины, которая принимается в качестве высшей цели и идеала познания. Недаром с античных времен зарождается традиция понимания самой философии как универсальной науки. А с возникновением профессиональной науки, в первую очередь опытно-математического естествознания (XVII в.), отчетливо обозначилась тенденция придать философии все признаки строгого и точного научного знания: доказательность, обязательность выводов, принципиальную возможность их проверки (верифицируемость). Для Б. Спинозы идеалом строгости, общеобязательности и аподиктической силы доказательности была геометрия Евклида, поэтому голландский мыслитель XVII в. строит свой главный труд «Этика» по образцу «Начал» древнегреческого математика. Представитель немецкой классики И.Г Фихте называет свое философское учение «Наукоучением», Г.В.Ф. Гегель рассматривает философию как «науку наук». В XX в. Э. Гуссерль вновь возвращается к идеалу философии как «строгой науки».

Научное исследование направлено на получение объективно-истинного знания об определенном аспекте действительности, которое исключает с точки зрения результата субъективный, личностный контекст познания. Философия, стремясь постичь действительность в целом, не может ограничиться объективной картиной мира. Это лишь необходимая предпосылка для выяснения главной проблемы ее предмета – отношения человека к миру. Философское знание – это и есть знание о месте и роли человека в мире, человеческое измерение реальности, проекция человеческих отношений на весь окружающий мир. Каждый философ по-своему осмысливает бытие, разрабатывает концептуальные подходы и теоретические решения, тем самым образуя множество идей, систем, школ. В философии знание неизбежно носит личностный характер, всегда индивидуально, специфично по способу выражения и философствования. Кроме того, человеческое измерение мира находит свое выражение в философии как учении о должном, о том, как человеку жить, во что верить, каким правилам, нормам, идеалам следовать. Разрабатывая представления о должном, философия неизбежно подвергает критике все существующее как несовершенное, предлагает проекты его изменения. В качестве нормативного знания философия разграничивается с наукой и сближается с религией, нравственностью, искусством, идеологией и другими формами культуры. Скажем, сфера нравственного сознания, «практического разума», как называл ее И. Кант, непосредственно опирается на философию при выработке не только основополагающих этических понятий («добро», «зло», «справедливость», «долг» и т. д.), но и моральной установки на формирование жизненной ориентации личности, осознанного поведения человека в мире.

Во многом философия близка искусству и даже может с ним сливаться в творчестве великих художников. Как и искусство, философия обращается к проблемам человека, пытается преобразовать его сознание в соответствии со сформированными идеалами и ценностными представлениями, помогает осмыслить свое место в мире и посредством этого влиять на действительность. Как произведениям искусства, так и философским трактатам присущи многозначность толкований, авторский стиль и личностная позиция автора. Нередко философы облекают свои учения в художественную форму, уповая на особую выразительность художественного слова изрекать философскую мудрость.

Искусство воспроизводит окружающий мир в системе художественных образов, представляющих единство процессов образотворчества и смыслотворчества. Образ в искусстве – это художественная идея, выраженная в форме художественного представления. Особенность художественного образа в том и состоит, что он изначально и принципиально не умозрителен, не «теоретичен». Это «чувствуемая мысль» (А.С. Пушкин), содержащая в себе и понимание, и оценку (приговор автора). Мышлению в образах философы чаще всего предпочитают мышление в понятиях, «живому» языку метафор противопоставляют «сухой» язык абстрактных категорий. Художественный образ, прежде всего, обращен к эмоционально-чувственной сфере индивида, переживается им, философия – к человеческому интеллекту, требует размышления над предельными основаниями бытия природы, самого человека, общества и культуры.

Особенности философии проявляются в ее функциях:

• мировоззренческой – формирует обобщенный образ мира в целом, выясняет место в нем человека, его цели, идеалы и смыслы, перспективы развития;

• методологической – заключается в том, что на основе целостной картины мира философия разрабатывает универсальные принципы, способы мышления и познания, позволяющие рационально регулировать познавательную и практическую деятельность людей;

• критической – направлена на выявление посредством теоретического анализа разного рода догм, устаревших стереотипов мышления, заблуждений в культуре общества, причем и собственный предмет философия постоянно критически переосмысливает;

• интегративной – состоит в обобщении и систематизации всех форм человеческого опыта и знаний (практического, познавательного, ценностного);

• прогностической – предполагает выяснение в контексте общих тенденций изменения мира возможные сценарии развития человечества в будущем, творческий поиск новых базовых ценностей культуры, обоснование выбора наиболее благоприятных путей решения глобальных проблем современности и др.

1.4. Философия и медицина

Философия и медицина – одинаково древние по своему происхождению феномены культуры; их тесная связь проявляется в единстве исследуемого объекта (изучение человека, его личности и влияния общества на личность), сходстве целей и задач, единстве методологии, ценностной ориентации. Однако философия и медицина изначально выбирают разные пути своего развития: медицина – путь практического действия, философия – путь теоретического обобщения и рефлексии. Впрочем, имея разные направления деятельности, они решают одну и ту же проблему – проблему самоопределения человека как природного и культурного существа, проблему выживания человечества на Земле. Для решения этого вопроса философия и медицина не могут не объединить свои усилия, поскольку порознь они лишены цельности: философия удаляется от эмпирии, «витает в облаках», медицина же, погружаясь в исследование организма, забывает о личности, «утопает» в деталях и частностях.

На протяжении развития человеческой мысли философские и медицинские исследования постоянно соприкасались. Об этом свидетельствуют письменные источники древности: египетская «Книга мертвых», индийские Веды, учения китайских даосов (учение о бессмертии), а также труды врачей-философов Востока (например, Авиценны). Основой восточной философии медицины всегда оставался философский принцип системности в изучении микро- и макрокосма. Особенностью восточной философии медицины является рассмотрение человеческого организма как самодостаточной сущности, в которой неразрывно связаны дух и тело; болезни тела здесь рассматриваются, прежде всего, как болезни духа, соответственно лечение болезни – это восстановление душевного равновесия и духовного здоровья.

В Древней Греции философия и медицина также тесно сотрудничают и взаимообогащаются. Их объединяет стремление разобраться в человеческой психике, попытка ответить на вопрос, что есть человек, какова (личная и общественная) ценность человеческого здоровья, является ли он существом биологическим или социальным (что нашло отражение в работах таких знаменитых врачей и философов как Эмпедокл, Аристотель, Гиппократ и др.).

В средневековой европейской традиции философские и медицинские исследования продолжают соприкасаться. Активно развивается новая отрасль знания, находящаяся на стыке философии, медицины и естественнонаучных исследований (прежде всего химии), включающая элементы ворожбы и колдовства, – алхимия. Несмотря на ирреальные цели (поиски эликсира жизни или философского камня), алхимия сыграла положительную роль как в изучении человеческого существа и человеческого духа, так и в разработке приемов лабораторной техники. Европейские врачи-философы эпохи Средневековья (Р. Бэкон, Парацельс и др.) предвосхитили многие последующие медицинские открытия, а также приемы лечения болезней; помимо этого, они изучали воздействие общества (социального статуса личности) на развитие патологических процессов в организме; заложили основы теории адаптации человека к окружающему миру.

В Новое время идеи материальной целостности человеческого организма, диалектического рассмотрения мира и человека претворяются в трудах философов-врачей Ж. Ламетри, Дж. Локка, Ж. де Офре, А. Шопенгауэра и др.

Таким образом, на всем протяжении истории культуры идеи объединения философского и медицинского знания ради постижения тайны жизни претворялись в трудах самых известных философов, медиков, естествоиспытателей. В результате сложилась особая отрасль знания – философия медицины, которая призвана объединить имеющиеся практические знания о человеке как биологическом и социальном, материальном и духовном существе и найти адекватные пути адаптации человека к окружающим условиям жизни. Познавательные интересы философии медицины простираются от молекулярного и клеточного уровня морфофизиологии человека до социально-политических и правовых норм человеческого общежития.

Философия медицины особенно популярной и востребованной становится в XX в., когда появляется огромное количество исследований человека, находящихся на стыке философии и медицины: разрабатываются практики и техники лечения, самооздоровления, самосовершенствования с учетом внутренних возможностей организма, резервов человеческого духа, а также наследуемых структур психики. Особое значение в культуре XXI в. приобретает биомедицинская этика. Автор термина «биоэтика» – американский врач-онколог и ученый-гуманист В.Р. Поттер определяет ее как дисциплину, призванную соединить «две культуры» – науку и гуманитарное знание; своеобразный мост между научными представлениями о жизни человека и общечеловеческими ценностями, идеалами, целями. При этом ученый настаивает на прогностической и прагматической функции биоэтики, которая на основе философского интереса к будущему человеческого прогресса (оценки значения нового знания и потенциальной его опасности) должна обеспечить выживание и улучшение жизни человека.

Современная философия медицины развивается по разным направлениям, руководствуясь различными принципами, методологическими основаниями и философскими установками. Основные проблемы, которые встали сегодня во главу угла философии медицины – здоровье личности и здоровье нации, здоровый образ жизни, влияние общества и природной среды на патологические изменения в человеческом организме; проблемы человеческой духовности как основы психического и физического здоровья человека, социальные причины «болезней века», этика взаимоотношений врача и пациента, эстетические основы современной медицины (искусство как метод лечения, цветовая и звуковая терапия, красота и гармония как способ восстановления равновесия организма) и многие другие. Самые известные имена в плеяде философствующих медиков XX в., оказавших значительное влияние на развитие философии в целом и философии медицины в частности, – З. Фрейд, К.Г. Юнг, А. Швейцер, Г. Селье, Ф. Углов, Н. Амосов, М. Норбеков и др.

Все базовые теории современной медицины так или иначе связаны с философией медицины, определяющей фундаментальные постулаты и позиции общих теоретических систем. Так, современные философские исследования (философская антропология, философия сознания, социальная философия) лежат в основе следующих теорий:

• медицинской теории адаптивного реагирования (теория адаптации – общебиологическая теория, однако медицина имеет дело не только с биологическими адаптациями, но и с адаптацией социальной, т. е. приспособлением человека к общественной жизни);

• детерминизма (причинной обусловленности и связи патологических процессов, происходящих в организме);

• нормальной (оптимальной) саморегуляции и общей патологии и т. д.

Философской основой клинической медицины становится сегодня «философия врачевания» – теории постановки диагноза, лечения, реабилитации и т. д., выстроенные в соответствии с пониманием сущности человека как биопсихо-социального существа и, одновременно, самобытной личности. Философская основа профилактической медицины – теория гигиены как оптимального состояния человека и окружающей среды. Философская теория ценностей составляет философский фундамент врачебной этики, деонтологии, клинической практики и т. д.

Таким образом, современная философия выступает как методологический фундамент медицинского знания, что призывает объединить разрозненные частные исследования и системно применить их к исследованию качественно своеобразной живой системы – человека.

Вопросы для самоконтроля

1. Что понимается под мировоззрением? В чем заключаются особенности мировоззренческих взглядов?

2. Какие выделяются стороны и уровни в структуре мировоззрения?

3. Раскройте характерные признаки мифологического мировоззрения.

4. В чем состоит своеобразие религиозного мировоззрения?

5. В чем заключается специфика философского мировоззрения?

6. Что изучает философия? К чему сводятся ее основные проблемы?

7. Какие основные разделы выделяются в структуре философского знания?

8. Как соотносится философия с наукой и искусством?

9. Какие функции в системе культуры осуществляет философия?

10. Как связаны философия и медицина?

2.1. Философские школы Древнего Востока. Философия Древней Индии

При всем многообразии и богатстве философской мысли Древнего Востока ей присуще внутреннее единство, отличающее ее от европейской философии:

• влияние религиозно-мифологического мировоззрения, слабая ориентация на рационалистическую методологию, характерная для мифологического мышления образность, метафоричность языка;

• традиционализм, который несмотря на разнообразие школ, демонстрирует постоянство и преемственность, показывает, что великие истины не зависят от времени, а новое есть более точный комментарий авторитетного текста;

• отсутствие персонального философского творчества; некая безликость историко-философского процесса, опирающегося на национальную традицию;

• направленность философских исканий не на внешнюю действительность и объективную реальность, а на обретение гармонии, равновесия с окружающим миром, на самопознание.

Философские школы Древнего Востока оформляются приблизительно в одно время. Временной интервал (800–200 гг. до н. э.) немецкий философ К. Ясперс (1883–1969) назвал «осевым временем». «В это время, – писал он, – происходит много необычайного. В Китае жили Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии. В Индии появились Упанишады, жил Будда…; в Иране Заратустра показывал мир, где идет борьба добра и зла; в Палестине выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия; в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, Фукидида и Архимеда. Все, что связано с этими именами, возникло почти одновременно, независимо друг от друга в Китае, Индии и на Западе»[2].

К первой половине I тыс. до н. э. оформляются канонические тексты – Веды (от санскр. – священное знание, откровение)[3] и дополнения к ним (Брахманы – комментарии к Ведам – толкование сокровенного смысла ритуалов; Араньяки – «лесные книги», предназначенные для отшельников; Упанишады – религиозно-философские произведения).

В основе учений лежит идея реинкарнации, т. е. переселения, перевоплощения души (сансара), которая происходит в соответствии с законом воздаяния за поступки человека (карма). Неуклонное следование добродетели, нормам поведения в конечном счете приводит к спасению души или освобождению от колеса сансары (мокша).

В зависимости от отношения к Ведам выделяют две группы школ:

1) ортодоксальные, или астика, признающие авторитет Вед: Веданта, Миманса, Санкхья, Ньяя, Йога, Вайшешика;

2) неортодоксальные, или настика, не признающие высшего авторитета Вед и особый статус касты (варны) брахманов как единственных хранителей священного знания: Буддизм, Джайнизм, Адживика, Локаята.

Среди школ астики наиболее полную связь с Ведами и аутентичную трактовку основных ведических понятий и истин демонстрирует Веданта. Школа веданты («завершение Вед») опирается на учение о Брахмане-Аммане (Упанишады). Брахман – абсолютное духовное начало, основа и причина всего сущего. Брахман не сотворен, не определим, не обусловлен и бескачественен. Атман – вечная и неизменная духовная сущность индивидуума, чистое сознание, частичка Брахмана, которой наделен человек.

Мир явлений, который мы воспринимаем, согласно Веданте, есть «кажимость», вызванная воздействием иллюзий (майя), – данные чувств не раскрывают сущности вещей, а лишь служат средствами практической ориентации в жизни. Причина «кажимости» кроется в незнании. Выход из круговорота сансары заключается не только в соблюдении нравственного кодекса, но и в достижении знания (видья). Путь к постижению этого знания – концентрированное размышление о проблемах Упанишад, медитация. При этом ученик должен покорно следовать за учителем, посвященным в мудрость Веданты, он должен упражняться в размышлении над ее истиной до тех пор, пока не достигнет непосредственного и постоянного созерцания истины.

Обретя знание, человек постигает то, что за всем многообразием мира явлений стоит единый Брахман. За этим и следует освобождение (мокша) и достигается изначальное тождество индивидуального духовного начала (Атмана) и всеобщего сознания (Брахмана), Атман растворяется в Брахмане, сливается с ним; исчезает противопоставление субьективного и обьективного, Я и не-Я.

Наибольшее развитие древнеиндийской философии астики в контексте изучения человеческой сущности, преодоления психологических и физических страданий человеком, гармонии души и тела представлено в школе йоги. Эта школа создала свою систему практик, которые становятся особенно популярными в европейской традиции начиная с XX в. Основателем школы считается мудрец Патанджали. Йога – это философско-этическая концепция, требующая исполнения предписаний Вед, наставлений брахманов. Главная задача практики йоги – освобождение ума от всего ложного, достижение его ясности путем физических и психических упражнений. Только с прекращением смен душевных состояний приходит спокойствие, чистота ума, человек погружается в недеятельное состояние. Это достигается следующими средствами (так называемый восьмиступенчатый путь освобождения): 1) воздержание – преодоление порочных стремлений; 2) развитие в себе культурного человека – формирование положительных привычек: соблюдение моральных и гигиенических правил, выработка положительных качеств, чувств, стремлений (например, дружелюбие, бодрость), привычка довольствоваться малым, строгое соблюдение религиозных обетов и т. д.; 3) дисциплина тела (асана); 4) контроль ума над чувствами; 5) внимание; 6) контроль за дыханием; 7) созерцание объекта; 8) сосредоточение. Конечной целью практики йоги является блаженство самосознания, погружение в себя, освобождение души. Весьма интересны в йоге разработки психологических проблем, психотерапии, аутотренинга, попытки понять связь между психическим и соматическим.

Самое представительное учение неортодоксальных школ индийской философии (настики) – буддизм. Легендарным основателем буддизма является Сиддхартха Гаутама (около VI–V вв. до н. э.), впоследствии – Будда («просветленный»). Бытие рассматривается в буддизме как динамическое существование мгновенных элементов – дхарм, находящихся в непрерывной причинной связи. Каждый элемент есть единство объективного и субъективного. Вопрос о существовании внешнего мира устранен, так как нет возможности разделить мир внутренний и мир внешний, сознание порождает внешний мир своей творческой активностью. Нет ничего устойчивого, настоящего, кроме вихря дхарм.

В противоположность Веданте, в буддизме провозглашается идея «не-Я» (Ан-Атман). То, что принято называть «Я», или душой, есть тоже совокупность постоянно меняющихся дхарм. Все находится в процессе, а значит способно улучшать себя через правильные поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот закон кармы, можно уйти от возмездия за дурные поступки.

Ядром учения Будды становятся четыре благородные истины.

1. Страдание есть универсальное свойство человеческой жизни. Оно охватывает все без исключения ее стороны и этапы: рождение, старость, болезни, смерть, стремление к обладанию вещами и их потеря, что, согласно буддизму, проникнуто страданием. Сам мир страданий только иллюзия, порождение неведения.

2. Имеется причина человеческих страданий. Это его желания, безмерная привязанность человека к жизни, жажда бытия, могущества, удовлетворение своих чувственных страстей.

3. Можно страдание прекратить. Для этого нужно избавиться, отказаться от желаний. Поскольку человеческое желание обусловливает практически все эгоистические мотивы его деятельности, то выход здесь видится не в подавлении воли или ее переключении с одного естественного мотива на другой, а в том, чтобы направить волю «вовнутрь», на отрицание нашим «Я» предметов внешнего мира, на разрушение как привязанности к миру, так и главной иллюзии внутренней жизни человека – абсолютизации своего «Я».

4. Есть путь избавления от страданий. Это восьмеричный путь спасения, иначе «срединный путь». Он включает:

1) правильные взгляды, признание четырех благородных истин как фундаментальной основы внутреннего самосовершенствования;

2) правильную решимость как отказ от дурных намерений, вражды к ближним и т. п.;

3) правильную речь – результат правильной решимости, воздержания в речи от лжи, клеветы, оскорблений, пустой болтовни и т. п.;

4) правильное поведение как отказ от причинения зла всему живому, воровства, половой распущенности;

5) правильный образ жизни – обеспечение своих потребностей честным трудом, мирно;

6) правильное усилие – постоянное вытеснение дурных намерений и идей и замена их добрыми намерениями, т. е. самовоспитание и самообладание;

7) правильное внимание – активная бдительность сознания, наблюдение за состоянием тела, ощущений и ума и объектами, на которых сосредоточивается ум, чтобы их контролировать;

8) правильное сосредоточение – верные методы созерцания и медитации.

Конечный результат благородного восьмеричного пути – достижение нирваны (букв, затухание, угасание), в которой перерождения-страдания кончаются. Нирвана есть трансцендентное состояние свободы за пределами рождения и смерти. Учение Будды по своей сути с самого начала не было исключительно религиозным. Предостерегая своих учеников, Будда говорил о том, что самая большая глупость, которую они могли бы сделать – объявить его после смерти земным воплощением божества. В результате культурно-исторического развития буддизм раскололся на два основных направления: «хинаяну» («малая колесница») и «махаяну» («большая колесница»). Для приверженцев «хинаяны» Будда остался лишь идеалом духовного совершенства, достигаемого человеком в процессе жизни. Будда – человек, который нашел путь к спасению, достижимое через уход от мира (монашество). «Махаяна» исходит из возможности спасения и для мирян. Упор сделан на активную проповедническую деятельность. Вводится понятие «бодхисатва» – человек, достойный вступить в нирвану, отказывается от завершающего шага ради спасения других, страдающих смертных. Здесь постепенно произошло обожествление Будды, возник культ его изображений, появились молитвы, жертвоприношения и т. д.

2.2. Особенности философской мысли Древнего Китая

Древнейший памятник китайской литературы «И Цзин» («Книга перемен») – конец II – начало I тыс. до н. э. – рассматривает взаимодействие (сочетание) двух универсальных сил мира: ян – светлое, мужское, твердое, небесное, активное начало и инь – темное, женское, мягкое, земное, пассивное. Эти категории выражают дуализм мира, при этом каждое из противоположных начал содержит потенцию другого. Древнейшим принципом древнекитайской философии, гармонией, уравновешивающей инь и ян является «и» – принцип порядка, справедливости, отсутствия чрезмерности.

Золотым веком китайской философии считается период VI–III вв до н. э. В это время возникают такие школы, как конфуцианство, даосизм, легизм, моизм и др. Одна из основных задач философии – обеспечение гармонии между человеком и миром, упорядочивание отношения между Небом и Поднебесной (обществом), т. е. превалирование политической и нравственной проблематики.

Наиболее значимая и известная школа древнекитайской философии – конфуцианство. Ее основатель – мыслитель и государственный деятель Кун-цзы (551–479 гг. до н. э.) (Конфуций). Размышляя на склоне лет о пройденном пути и как бы подводя итоги прожитому, сам философ разделяет свою жизнь на несколько периодов: «В пятнадцать лет я обратил свои промыслы к учебе. В сорок я освободился от сомнений. В пятьдесят я познал Волю Неба. В шестьдесят научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушил ритуала»1. Основы этико-философского учения Конфуция (впоследствии положенные в основу религиозных догматов конфуцианства) стали фундаментом древнекитайской философии и ценностными ориентирами китайской культуры. Он основал школу и имел более 3000 учеников, которые записали мысли своего учителя, в результате чего и возникает главное конфуцианское сочинение «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).

Мир для конфуцианства есть упорядоченное, гармоничное вечное начало и человек должен найти свое место древнекитайская философия: в 2 т. М., 1972. в данной гармонии. Для этого он обязан стремиться к совершенству. Принципы личного нравственного самовоспитания должны соответствовать деятельности во имя созидания идеального общества, по древним образцам «золотого века».

Три основные принципа, на которых строится нравственность:

1) «жэнь» – человеколюбие, гуманность, совокупный принцип идеального человеческого поведения. Впервые в истории философской мысли Конфуций сформулировал, исходя из принципа «жэнь» (золотое правило нравственности): «не делай другим того, чего не желаешь себе»;

2) «ли» – соблюдение ритуала, закона, этикета. По мнению философа, «сдерживать себя, чтобы соответствовать во всем требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие». Этикет одновременно объединяет людей и в то же время позволяет сохранить между ними дистанцию. Благодаря ритуалу, реализуется принцип равенства в общении людей, занимающих разное общественное положение и наделенных разными качествами и способностями. Достоинства личности, как считает мудрец, происходят от «ли» и воплощаются в «ли» («обрести жэнь – значит подчиниться ли»);

3) «сяо» – сыновняя почтительность. Ритуал, основанный на данном понятии вкупе с культом предков, уважением к старикам и в целом к прошлому, обеспечивает стабильность общества, преемственность поколений, отсутствие конфликтов между ними. Почтение к старшим в равной степени относилось как к семье, так и к государству: государство, по мнению Конфуция, – это большая семья, а семья – малое государство.

Необходимым условием, по мнению философа, для достойных отношений между людьми разных сословий является соответствие индивида своему общественному предназначению: государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном и т. д. Взаимосвязь отношений реализуется через обмен деятельностью, что требует выполнения каждым членом общества своего профессионального и общественного долга. Эту идею Конфуций сформулировал в своей теории «исправления имен» (чжен-Мин).

Сочетание принципов жэнь, ли, сяо Конфуций видит в действиях благородного мужа (цзюн-цзы). Это образ чиновника, который является своеобразным идеалом. Первой по важности из всех характеристик чиновника Конфуций считает личную независимость, так как это выделяет личность из общей массы. Второй является уважение принципа подчинения вышестоящему, более старшему, что делает систему управления государством еще надежней. Третьей – воспитание народа, т. е. воплощение в жизнь одной из важнейших составных частей учения Конфуция. Чиновник, если он истинный «благородный муж», должен быть учителем народа, т. е. должен воздействовать на него только добротой и личным примером. Четвертой – использование народа. Речь идет о том, каким образом, какими методами следует использовать народ на государственных повинностях (например, трудовых, воинских), какую налоговую политику следует проводить, как вершить справедливый суд. Во всей этой сфере контактов с народом претендент на звание цзюн-цзы должен всегда исходить из принципа справедливости.

Если конфуцианство в Древнем Китае можно назвать идеологической и нравственной основой общества, то рассмотрение философских основ бытия, мироздания в большей степени связано с даосизмом. Основатель даосизма полулегендарный философ Лао-цзы (VI в. до н. э.), автор книги «Дао дэ дцзин». Основная философская идея этого учения состоит в том, что и многообразный мир, и жизнь людей движутся по определенному естественному пути – «дао». Дао есть основа и закон всего сущего, невидимое, непознаваемое начало, внутренняя сущность космоса. Дао обеспечивает гармонию сущего. «Дэ» – добродетель, благодать, манифестация «дао». В самом общем смысле обозначает основное качество, обеспечивающее наилучший способ существования каждого отдельного существа или вещи. Будучи индивидуальным качеством, «дэ» относительно (положительное для одних, может негативно оцениваться другими).

Совершенномудрый стремится к постижению или слиянию с Дао и исповедует принцип не-деяния (у-вэй), который провозглашает отказ от целенаправленного действия, активности, нарушающей гармонию мироздания.

Особенности и основные принципы древнекитайской философии отразились в формировании уникальной системы медицины, практики которой основывались на специфическом восточном представлении о мире и гармоничной связи его элементов.

Главной особенностью древнекитайской медицины является целостная концепция здоровья как гармонии между отрицательными и положительными энергетическими силами организма. (В традиционной древнекитайской медицине эта гармония понималась как гармония инь и ян). Понятие медицины на Востоке изначально определялось как «знание о здоровье» (в отличие от западного понимания медицины как «знания о болезнях»). Древнекитайские медики утверждали, что «назначение лекарств против вскрывшихся заболеваний и подавления вспыхнувших бунтов дозволено сравнить с поведением людей, приступающих к рытью колодца, если их одолевает жажда, или с людьми, начинающими ковать оружие с началом битвы»[4].

Человеческий организм в древнекитайской философии и медицине рассматривается как единое целое всех органов и систем. Когда все они работают слаженно – организм здоров, когда в группе нет гармонии – организм болен. Таким образом, лечение воспринимается как налаживание гармоничного взаимодействия систем организма, его «регенерирование»[5], т. е. восстановление здоровья. В основе принципа «регенерации» в древнекитайской медицине лежит профилактика заболевания: использование диеты (правильное питание), употребление в пищу трав, а также специальная система гимнастики. Древнекитайские врачи пристально изучали растительный мир, всегда осваивали лечебные свойства трав и их способности восстанавливать организм. По мнению древних китайцев, только Живое (растение) может помочь вылечить Живое (человека). С древних времен китайцы верят, что путем добавления синергильной (совместно действующей) комбинации трав к питательной сбалансированной диете достигается гармония инь и ян в организме. Именно растения, с точки зрения древних китайцев, снабжают необходимым питанием различные циклы и функции организма, называемые ими Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. Древнее знание о пищевых травах, созданное в китайской культуре, базируется на трех основных принципах: разнообразие, формулирование и концентрация. (Формулирование – комбинирование трав для получения лучшего эффекта, составление из пищевых трав комбинаций – формул. Лучшие и из лучших формул были включены в знаменитую «Книгу Желтых Императоров», которая содержит более 2400 формул – фантастические рецепты вечной жизни и молодости.) Концепция профилактики подчеркивала ответственность пациента в привитии нужных навыков питания и гигиены. Древнекитайские целители учили, что продукты питания могут не только профилактически защитить человека от заболеваний, но и восстановить утраченное здоровье человека.

Особенный интерес представляет также гимнастика, применяемая врачами в лечебно-профилактических целях. Так, древнекитайский врач Хуа-то писал, что «движение помогает пищеварению, хорошему движению крови, предупреждает болезни» и, занимаясь гимнастикой, человек глубже дышит, а при глубоком дыхании из него выходит старое, испорченное, «входит же в него новое свежее»[6].

Безусловно, основы древнекитайской медицины изучены еще недостаточно хорошо, отчасти это связано с тем, что знание в древних культурах имело тайный, сакральный, а порой и мистический характер. В известном древнем памятнике «Гиппократовский корпус» можно прочесть об этой скрытости медицинских знаний «от профанов», о передаче их в форме ритуала.

В целом для древнекитайской философии и основанной на ней медицинской традиции характерен принцип «одно во всем, и все в одном». Этот принцип предостерегает от расчленения объектов и явлений, запрещает подвергать их анализу – не следует искать первопричину, поскольку «дао следует самому себе».

Вопросы для самоконтроля

1. Как вы можете охарактеризовать общие черты древневосточной философии?

2. Каковы основные характеристики и понятия философии астики, объясните на примере философии Веданты.

3. Каковы общие черты философии настики?

4. Что такое благородный восьмеричный путь?

5. Как вы считаете, почему философское учение Конфуция и в современном Китае остается востребованным?

6. В чем суть учения об исправлении имен, кто его автор?

7. Какова сущность основных понятий древнекитайской философии – «инь» и «ян», «и», «дао» и «дэ»?

8. Какова суть принципа «у-вэй»?

3.1. Особенности античной философской традиции

Античной философии по праву принадлежит значительная роль в западной философской традиции. По сути, древнегреческая философия заложила основы европейского типа философствования, определив главные идеи, проблемы и способы их решения. Можно согласиться с Ф. Энгельсом, который считал, что греки навсегда останутся нашими учителями, а последующая философия только продолжает и развивает ту работу, которую начали великие философы античного мира.

Собственно конституирование философии как самостоятельного знания складывается именно в период античности. Здесь философия осмысливается как любовь к мудрости и фактически объединяет все виды рационального знания – протонауку, медицину, собственно философию, которые переплетаются и имеют общую цель – объяснить окружающий мир, управляющие им законы, определить место человека в этом мире. Античная философия опирается на абстрактное мышление и, несмотря на тесную связь с мифом, стремится осмыслить мир исходя из абстрактно-теоретических рассуждений и реальных фактов. Именно в эпоху античности происходит постепенное разделение мифа, религии и философии.

Основные черты античной философии сложились уже в досократический период. Это:

• космоцентризм (Космос – един, одухотворен, разумен, вечен, абсолютен, все живое – часть единого взаимосвязанного Космоса);

• опора на рациональное мышление (хотя, античная рациональность еще не является полной и последовательной – здесь нередки ссылки на мифы, божественные силы и события; античная рациональность практически не подкреплена опытом, однако, это уже осмысленное желание при анализе событий и явлений окружающего мира опираться на разум и его построения, на причинно-следственные связи и даже на логические законы. Античная рациональность формируется во многом благодаря полисной системе демократии, породившей культуру дискуссии);

• стихийная диалектика (внимание к проблемам движения и развития, наивно-диалектическое истолкование природы);

• отстаивание идеалов гражданственности и патриотизма, особое внимание к проблемам социума, государства.

В своем развитии античная философская мысль прошла несколько этапов (периодов):

• досократический этап античной философии (ориентировочно VII–VI вв. до н. э.). Он связан с именами философов Милетской и Элейской школ, Гераклита, Пифагорейского союза, Демокрита, Эмпедокла и др. На этом этапе происходит разделение (хотя и не абсолютное) философии и мифа, зарождение рационального характера философской мысли, формируются основные проблемы античной философии – проблема первоначала, бытия, движения и развития;

• классический этап античной философии (V–IV вв. до н. э.), прежде всего, обозначен фигурой античного философа Сократа. Параллельно с Сократом свою деятельность в Древней Греции ведут софисты – «платные учителя мудрости», создавшие свое оригинальное философское учение. Вершиной классического периода древнегреческой философии становится учение Платона, а затем его ученика Аристотеля. Обобщая и изучая проблемы бытия, познания, развития, философия классического периода главной темой своих учений, мерилом бытия осознает человека;

• эллинистический период античной философии (III в. до н. э. – III в. н. э.) совпадает по времени с политическим крахом полисной демократии и, в целом, древнегреческой цивилизации. Идеи, развиваемые многочисленными школами (эпикурейцами, стоиками, скептиками, неоплатониками и др.), посвящены проблеме достижения человеком личного счастья, здесь также предлагается новое осмысление мира и человека как проекции Единого (неоплатоники);

• философия Древнего Рима может считаться заключительным этапом античного философствования (ориентировочно I в. до н. э. – V в. н. э.), однако, несмотря на обилие имен, не отличается специфичностью, оригинальностью и глубиной. Здесь преобладают социально-политические идеи, в том числе историческая и правовая тематика (Тацит, Сенека, Юлиан, Марк Аврелий и др.). В основном, древнеримская философская мысль развивает идеи, высказанные философами и школами Древней Греции.

3.2. Досократическая философия: проблема первоначала