Читать онлайн Размышления мистика. Ответы на все вопросы бесплатно

Sadhguru

Mystic’s Musings

* * *

Змея, ползущая вверх, символизирует человеческое устремление божественного. Треугольник углом вниз означает содействие нисхождению божественного. Солнце и луна по обе стороны треугольника представляют недвойственность. Садхгуру использовал мощные средства для того, чтобы призвать божественное ради освящения Дхьяналинги – это знаменательный процесс нисхождения божественного.
Садхгуру

Предисловие

Даже в наше время, когда понятие «духовность» трактуется очень широко, мы не сразу сумеем отнести Садхгуру к категории духовных учителей в общепринятом смысле этого слова. Если вы думаете, что он только и делает, что ходит по воде, материализует вещи из воздуха, читает мысли, смотрит в хрустальный шар и рассказывает людям, как они жили прежде и как им жить дальше, то вас ждет сюрприз. А если вы думаете, что он ничего из этого не делает, то вас ждет еще более интересный сюрприз!

Для тех из нас, кому посчастливилось быть свидетелем всех противоречий, парадоксов, сострадания и благодати, всех громов, молний и миллиона прочих проявлений Садхгуру, задача описать его представляется незавидной. Однако этот человек, наш современник, несет в себе столько возможностей и благодати для всего мира, что было бы настоящим преступлением не попытаться описать его, пусть и далеко не идеально.

Я впервые встретил Садхгуру шестнадцать лет назад, когда окончил школу и учился в колледже. Один из преподавателей вдохновил нас искать духовного наставника – собственно, даже более священную его версию, называемую «гуру»[1], – и получить посвящение, которое сам он уже имел. Мое воображение уже разожгли такие книги, как «Автобиография Йога», и я очень хотел обрести подобную эзотерическую возможность. Несколько лет я носил в уме образ святого старца с окладистой седой бородой, который сидит под баньяном и телепортирует учеников в другие миры.

Вполне объяснимо, что, впервые увидев этого безбородого мужчину в синих джинсах и майке, безупречно говорящего по-английски и гоняющего на мотоциклах (а именно таким Садхгуру был в те дни), я ни сном ни духом не заподозрил, что встретил гуру. Однако те сорок минут, что я провел на его вступительной лекции, временно отвлекли меня от образа мудреца, сидящего под деревом, и заставили с нетерпением ждать поучений и практик с надеждой, что все это излечит мою близорукость и поможет в учебе, то есть решит мои самые насущные проблемы той поры.

Прошли годы; я провел с этим поначалу чужим для меня человеком немного больше времени – и понемногу что-то во мне начало выравниваться и выпрямляться. Я переключился на высшие сферы знания и бытия, больше не соглашаясь на все обыденное и посредственное. С тех пор, невзирая на мои ошибки, благодать и невидимое руководство Садхгуру продолжают едва заметно трансформировать мою жизнь, заставляя преодолевать ограничения на пути к цели, неизвестной и непостижимой.

Найти настоящего гуру, истинного гуру или наилучшего гуру – это самая желанная награда для искателя. Особенно в индийской культуре – где спектр духовности простирается от аскета до атеиста, от храма до рыночной площади, от монаха до императора, от самоотверженных, трудолюбивых карма-йогов до приверженцев академической Веданты – чрезвычайно важно получить правильный рецепт.

Ответ Садхгуру на вопрос о трудностях поиска был таким: «Невозможно выбрать гуру. Углубите свое устремление, и гуру выберет вас». Так случилось и в его собственной жизни.

Методы Садхгуру очень неординарные; их можно даже назвать рискованными. Они полностью лишены подчинения и других явных признаков того, что человек отучился у какого-нибудь гуру в Гаради[2]. Поэтому вполне естественно предположить, что Садхгуру стал тем, кто он есть, сам – а такому примеру хочется подражать. Он очень тщательно выбирает способ общения с каждым человеком. Один знаменитый святой бросал горсти камней в посетителей своего ашрама, но делал это так ловко, что ни один камень ни в кого не попадал; точно так же и резкие методы Садхгуру всегда способствовали развитию людей. Но, находясь рядом с таким человеком, никогда не знаешь, что будет дальше. Это всегда держало нас в напряжении.

Итак, однажды утром в ашраме во время сатсанга[3] Садхгуру впервые рассказал о своем учителе, о благословении, полученном три жизни назад, и о Дхьяналинге[4]. Наши реакции были неоднозначными. Многие слушатели нашли подтверждение своей тайной уверенности, что Садхгуру связан со священной и древней линией мастеров; однако для неумелых новичков, подобных мне, которых слишком трясло на этих «американских горках», его слова прозвучали как своего рода страховка. Я отчетливо помню свои мысли: «Этот человек непредсказуем, но, похоже, его можно назвать ответственным…»

У Садхгуру много чудесных качеств, и одно из них сразу располагает к нему всех окружающих – это умение дружить. Не вынося той серьезности, которой часто проникаются люди на духовном пути, Садхгуру передает самые глубокие поучения с предельной беззаботностью. Его уникальное чувство юмора не только позволяет донести послание до слушателя, но и дает ищущему столь необходимую передышку в той рутине, которая нередко ощущается на пути.

Один ученик в своем стихотворении пожаловался, что он стремился стать орлом в небе, но сумел стать только курицей, которая смотрит вверх на орла. Вот какие ответы он получил:

«Откуда ты, курица, знаешь, какими неисповедимыми путями нисходит благодать? Именно благодать привела тебя сюда, и именно она тебя спасет».
«Мне милее курица, которая глядит в небо, чем орел, что парит в небесах, но всегда смотрит вниз».
«Важно не то, насколько высоко ты взлетаешь; важнее, насколько сильно твое стремление к небу. Да пребудет с тобой благодать!»
Садхгуру

Издать в виде книги сакральные слова Учителя, адресованные внимательным и подготовленным ученикам, и тем самым сделать их доступными для непосвященных и равнодушных, считается святотатством в Ише[5], где «живая передача опыта» стала всеобщей мантрой.

Однако эта книга написана не для того, чтобы создать очередной мираж в суровых пустынях жизни; она распространяет священный аромат щедрости и изобилия из оазиса живого Учителя, приглашая всех и каждого прийти, приобщиться, нырнуть и раствориться в этом нектаре. Те из нас, кому выпало благословение участвовать в создании этой книги, кланяются Садхгуру за возможность сделать миру такой бесценный подарок.

Из истории мы слышали о многих благословенных существах, которые стремятся по-своему просвещать мир. Одни делают это из горного отшельничества, другие – из дворцов, третьи – из скитов, четвертые – на полях сражений, пятые – на рыночных площадях. Садхгуру, чьей обителью когда-то были вершины гор Веллиангири, символика которых соответствует его жизни и работе, теперь спустился в предгорья, чтобы вдохновлять обитателей равнин на духовный поиск.

В наши дни, когда от всевозможных лидеров звучат бесчисленные призывы следовать за ними, эти строфы из стихотворения Садхгуру передают суть его подхода:

…Я родился, как ты, я ем, как ты,
сплю, как ты, и умру, как ты.
Но ограниченное не ограничило меня,
оковы жизни не сковали меня.
Пока продолжается танец жизни,
это пространство, эта неограниченность
превращается
в нестерпимое чудо.

Стань любовью, протяни руку,
стань мной!

Him:
…I was born like you, I eat like you,
Sleep like you and I will die like you,
But the limited has not limited me,
Life’s bondages have not bound me,
As the dance of life progresses,
This space this un-bounded-ness has become
Unbearably sweet,

Become love and reach out
Become Me!

Примечание для читателя

В этой книге собраны слова мудрости, которые Учитель говорил ученикам на протяжении десяти лет в разных ситуациях и местах. Здесь затрагиваются многие темы, которые он редко поднимает публично. Все это призвано способствовать росту тех немногих, кому посчастливилось сопровождать гуру долгие годы.

Случайный читатель может испытать потрясение или удивление; что-то прозвучит интригующе, провокационно или смешно; но если подойти к этой книге открыто и искренне, может начаться мощный внутренний процесс – путешествие или паломничество к самой сердцевине бытия. Мы стремились воспроизвести слова Учителя в их первоначальной форме; поэтому все слова и выражения на санскрите и других индийских языках, которыми широко пользуется Мастер, сохранены и описаны в глоссарии в конце книги.

Каждую главу украшают короткие стихи Садхгуру. Свами Нисарга написал краткие введения, которые следуют за стихами, а также послесловие. Представляя эту бесценную работу, мы надеемся, что вы сможете ощутить единство с Учителем и его благодатью.

Намасте[6].

Свами Нисарга

Глава 1. Почему ищущий встречает затруднения

От муз и мистиков ты слышал
То, что кажется звуками призрачных земель
Тому, кто связан неведением, живым кажется призрак
О, обитатель поверхности, вечно искать тебе глубин жизни
From muses and mystics you did hear
Seeming to be the sounds of phantom lands
In ignorance’s bind, life-like phantom seems
Oh, creatures of surface, the depths of life will you ever seek
Садхгуру

Ищущий не знает, откуда он пришел и где его место, его положение достойно сожаления. Он томится в ловушке невежества, которое держит крепче любого цемента или бетона, и эта боль знакома только тем, кто ее пережил.

Начав свое путешествие с той неразличимой точки, в которой жизнь внезапно решила наделить его осознанностью и подтолкнуть к намеренному поиску, он встречает на пути множество развилок и неопределенностей. Без правильного руководства и необходимой благодати искатель истин будет, как лодка без рулевого, бесконечно кружить в безбрежном океане, временами устремляясь на случайные проблески света на горизонте или судорожно пытаясь законопатить опасные пробоины, которые то и дело создает ему невежество.

Как одинокий пастух любезно позволяет своему стаду отдохнуть под лунным небом перед долгим горным переходом, направление и назначение которого известны только ему, так и учитель во взаимоотношениях с учениками проявляет особую открытость, понимание и сострадание, основанные на его глубоком стремлении быть заботливым и щедрым.

Он знает, что доброта, прозрения и мудрость, которыми он так щедро делится, исцеляют ссадины и раны дня, укрепляя решимость его подопечных идти за ним и завтра. Таким образом, день за днем мастер очаровывает учеников, вливая эфирную легкость в одних и облегчая боль других в ожидании того момента, когда и они откроются эфирной легкости.

Искатель: Садхгуру, на этом пути я замечаю в себе множество страхов и неуверенности. Как отбросить их и двигаться вперед?

Садхгуру: Нет нужды отбрасывать страхи и неуверенность, потому что они не существуют в действительности. Ты сам их бессознательно создаешь. Вопрос в том, почему ты их создаешь и как перестать это делать. Основная причина возникновения страха – таков один из способов взглянуть на него – коренится в этом обширном существовании, о котором ты ничего не знаешь, не видишь его начала и конца, будучи просто маленьким человеком. Такое маленькое существо, естественно, испытывает боязнь. Не зная, что тебя ждет, ты пронизан страхом и неуверенностью.

Пока вы считаете себя физическим телом, пока ваш жизненный опыт ограничен вашими физическими и умственными способностями, страх и неуверенность неизбежны. Просто разные люди находятся на разных уровнях страха и неуверенности. Сегодня в жизни все идет хорошо, и вы забываете о неуверенности. Завтра все изменится, и страхи напомнят о себе, потому что они всегда рядом. Только когда человек начинает ощущать себя вне пределов своего физического тела и ума, он может освободиться от неуверенности и страха.

Познать себя за пределами физического мира – это то, что мы называем духовностью. Когда я говорю о духовном, не думайте, что я имею в виду регулярное посещение храма. Не думайте, что речь идет о какой-либо молитве. Если вы посмотрите на все молитвы в мире, вы увидите, что девяносто пять процентов людей просят защиты или заботы. В этом нет ничего духовного; это просто выживание. Именно страх и неуверенность составляют основу большинства молитв. Если в вашей жизни молитва существует только в виде ритуала, то она непристойна, потому что вы почтительны по отношению к одному аспекту и безразличны ко всему остальному. Если вы много молитесь, это замечательно; и если вы используете молитву, чтобы развивать это качество, – нет проблем. Однако перекладывать ответственность за свое выживание на небеса очень глупо, ведь даже черви и насекомые сами заботятся о собственном выживании. Поэтому, когда я говорю «духовный», я имею в виду переживание того, что не является физическим. Как только это духовное измерение станет живым, как только вы начнете ощущать себя вне пределов физического и умственного – такое понятие, как страх, перестанет существовать. Страх – это просто плод деятельности чересчур подвижного и неконтролируемого ума.

Искатель: Садхгуру, но разве для человека не естественно беспокоиться, когда все идет не так, как мы ожидаем?

Садхгуру: Зачем ты называешь все свои ограничения естественными и человеческими? То есть если в моей жизни не все идет гладко, но при этом я не беспокоюсь, сохраняю равновесие и продолжаю делать то, что должен, ты назовешь меня бесчеловечным? Ты это имеешь в виду? Когда все идет не так, как тебе хочется, – именно тогда твое мастерство нужнее всего. Но к чему ведет беспокойство – к увеличению мастерства или к его уменьшению? К уменьшению, не так ли? Когда мастерство тебе нужнее всего, ты от него отказываешься – разве это умное поведение? Ты говоришь, что человеку свойственно жить неразумно, но это вовсе не так! Нет, быть человеком – значит жить разумно!

Искатель: Большая часть моих тревог возникает из-за партнерских отношений. Разве не разумно ожидать от людей определенного понимания?

Садхгуру: Когда ты живешь в этом мире, образуются различные типы сложных взаимодействий. По мере расширения сферы твоей деятельности сложность взаимодействий тоже возрастает. Если ты просто сидишь за компьютером в кабинке с одним-единственным коллегой, тебе требуется совсем немного понимания; однако если ты управляешь коллективом из тысячи человек, тебе нужно глубоко понимать их всех. Теперь предположим, что ты руководишь тысячей работников и хочешь, чтобы все они тебя понимали. Так у тебя ничего не выйдет! Нужно понять ограничения и способности всех этих людей и делать то, что возможно; только тогда у тебя появится шанс направить развитие в нужную сторону. Ожидать, что тысяча человек поймут тебя и поступят как тебе нужно, – лишь несбыточная мечта; этого никогда не произойдет.

Искатель: Но если кто-то находится в близких отношениях со мной и очень важен для меня – разве я не вправе ожидать от него лучшего понимания?

Садхгуру: В том-то и дело: чем ближе отношения, тем больше усилий тебе нужно приложить, чтобы понять другого человека. Но в твоем случае этого не происходит. Послушай историю. Один человек несколько месяцев лежал в коме, изредка ненадолго приходя в сознание. Жена дни и ночи напролет дежурила у его постели. Когда он в очередной раз на несколько мгновений очнулся, он дал ей знак подойти и послушать. Жена села рядом с ним, и он произнес: «Я вот думаю… Ты прошла со мной через все тяжкие времена моей жизни. Когда меня уволили, ты была со мной и поддерживала меня. Когда мой бизнес рухнул, ты работала сверхурочно, даже в ночные смены. Когда в меня стреляли, ты была рядом. Когда у нас отсудили дом, ты была со мной. Теперь мое здоровье подорвано, и ты все еще помогаешь мне. Взвесив все это, я вижу, что ты приносишь мне одни неудачи». Это именно то, что ты делаешь с собой и своими отношениями. Человек становится ближе и дороже только тогда, когда ты понимаешь его лучше. Если он тебя поймет, он станет наслаждаться близостью отношений. Если ты его понимаешь, то близостью наслаждаешься ты.

Искатель: Это легче сказать, чем сделать. Трудно всегда быть рядом…

Садхгуру: Видишь ли, другой человек тоже способен понимать. Научившись чувствовать его, ты сможешь создавать ситуации, в которых ему легче будет понять тебя. Если ты полагаешь, что он все время должен понимать тебя и соответствовать твоим ожиданиям, а сам при этом не видишь его ограничений, возможностей, потребностей и потенциала, то конфликта не избежать. Он непременно случится. К сожалению, самые близкие отношения в мире чреваты конфликтами еще более острыми, чем противостояние Индии и Пакистана. Между этими двумя странами было всего три вооруженных столкновения. Твои партнерские отношения выдержали намного больше боев и продолжают выдерживать, не так ли? Причина в том, что некоторые вещи вы понимаете по-разному – между сферами вашего понимания лежит своеобразная демаркационная линия. Если ты переходишь ее, твой партнер сердится. Если он пересекает ее, ты впадаешь в неистовство. Если бы у тебя сфера понимания была шире, чем у близкого тебе человека, то его понимание стало бы частью твоего. Ты принял бы в себя его ограничения и возможности. У каждого человека есть достоинства и недостатки. Если ты охватишь все это своим пониманием, то сможешь строить отношения так, как захочешь. Если же ты переложишь ответственность на плечи другого человека, ты оставишь все на волю случая. Если партнер очень великодушен, все будет хорошо, но если нет – отношения распадутся.

Я спрашиваю лишь об одном: хочешь ли ты сам решать, как будет идти твоя жизнь? О каких бы отношениях мы ни говорили – профессиональных, политических, международных и так далее, – разве вы все не хотите быть теми, кто сам решает, что происходит в вашей жизни? Если хотите решать сами, то вам лучше включить все и всех в свое понимание. Тогда вы должны улучшить свое понимание настолько, чтобы смотреть дальше людских заморочек. Вас окружают замечательные люди, но иногда у них на несколько минут «сносит крышу». Не поняв этого, вы их потеряете. Если не поймете их помешательства, вы их непременно потеряете. Но если вы способны их понять, то сумеете с ними справиться. Жизнь – это не всегда прямая линия; иногда приходится прилагать много усилий, чтобы она продолжалась. Если не развивать свое понимание, можно растерять свои способности. Будь то вопрос личных отношений или профессионального управления, и там и там не обойтись без понимания; в противном случае у вас не будет плодотворных отношений.

Искатель: Есть конкретная рабочая ситуация. Мы взялись обслуживать одну компанию, но ее руководство непозволительно тянет время, не подтверждая никаких договоренностей. Это крайне расстраивает и демотивирует. У меня возникает соблазн просто накричать на них, чтобы дело сдвинулось с мертвой точки. Если мы охватим своим пониманием трудности клиента, нам, конечно, станет спокойнее, но разве это не лишит нас упорства, необходимого для завершения сделки?

Садхгуру: Если вы хотите заключать только самые лучшие сделки, не пытайтесь заключать сделки. Ты должен быть таким, чтобы клиент влюбился в тебя во всех отношениях. Это не какой-то фокус. Сделка состоится, если она необходима, и провалится, если в ней нет нужды. Сделка призвана принести благополучие обеим сторонам, поэтому она должна быть необходима вам обоим. Живя в этом мире, мы вступаем во взаимоотношения, личные или иные. Все они влияют на нашу жизнь. Даже минутный разговор с таксистом, начальником или клиентом, мужем, женой или ребенком влияет на твою жизнь. Но твоя проблема в том, что ты ставишь одно взаимодействие выше другого. В одно ты вкладываешься больше, а в другое – меньше. Так ничего не выйдет. Все эти явления необходимы для того, чтобы твоя жизнь была плодотворной. Почему бы просто не полюбить всю ситуацию? Пока ты хочешь быть в этой ситуации, можно превратить ее в большую историю любви. Почему бы и нет? Так и должно быть. Только тогда работа становится легкой. Что ты называешь любовным романом? Это значит, что мы охотно вовлекаемся и делаем все необходимое. Если у тебя нет такого чувства причастности, ты всегда будешь пытаться заключить с человеком сделку. Значит, тебе придется иметь дело с самыми глупыми людьми на свете. Умный никогда не согласится на бессмысленную сделку.

Есть такая история. Один убежденный холостяк несколько месяцев ухаживал за привлекательной дамой и стал ее самым преданным поклонником. Наконец, он набрался мужества и решился задать ей самые важные вопросы. «Холостяцкая жизнь имеет немало преимуществ, – начал он, – но наступает время, когда человек жаждет общения с другим существом. Существом, которое будет считать его совершенным и поклоняться ему как своему идолу; которое будет добрым и верным в жесткие и трудные времена; которое разделит с ним радости и печали». О счастье – ее глаза блеснули согласием! Она кивнула и ответила: «По-моему, это отличная идея. Я с удовольствием помогу вам выбрать подходящего щеночка».

Сделки мы заключаем только с теми, кто глупее нас. Что касается тех, кто умнее, – у тебя нет никаких шансов заключить с ними сделку и получить выгоду. Если ты настроен отдавать и ищешь способ, как вам обоим выиграть от вашего взаимодействия, то это произойдет, когда есть возможность. Конечно, взаимоотношения людей регулируются многими другими условиями: состоянием рынка, экономической и политической ситуацией и так далее; но если ты определился со своим внутренним способом бытия и делаешь все, что в твоих силах, – произойдет то, что должно произойти в соответствии с твоим потенциалом. Не случится только невозможное. Оно не случится, хоть ты тресни, но это не беда. Никто не требует, чтобы ты был сверхчеловеком, способным на все. Но если ты способен что-то делать и не делаешь – вот это ненормально, это провал. Поэтому не стремись заключать сделку за сделкой. Просто научись предлагать себя – а это самое лучшее, что ты можешь предложить. Если это людям нужно – естественно, они примут предложение.

Если вся твоя жизнь посвящена заключению сделок – значит, ты стал учеником дьявола. Бог этого не хотел. Бог ни с кем не заключает сделок – этим занимается только дьявол. Однажды священник шел по улице и увидел человека, которого только что ударили ножом. Человек лежал лицом вниз, изо всех сил пытаясь дышать и извиваясь от боли. Священника всегда учили, что сострадание – это самое высокое чувство, что любовь – это путь, и все такое. Естественно, он подбежал к лежащему. Перевернув его, священник увидел, что перед ним сам дьявол. В ужасе он отшатнулся, а дьявол прошептал: «Пожалуйста, отвези меня в больницу! Сделай что-нибудь!» Весь в сомнениях, священник подумал: «Почему я должен спасать тебя, дьявол? Ведь ты против Бога. Зачем я буду тебе помогать? Ты должен умереть. Все священство – это изгнание дьявола, и похоже, кто-то в этом почти преуспел. Я просто оставлю тебя умирать». Дьявол взмолился: «Ну пожалуйста! Иисус велел возлюбить врага своего, а ты знаешь, что я и есть враг. Тебе следует возлюбить меня». Священник возразил: «Я знаю, что дьявол всегда цитирует Священное Писание. Я не поддамся». Но дьявол настаивал: «Не глупи! Если я умру, кто пойдет в церковь? Кто будет искать Бога? И что тебя ждет в этом случае? Хорошо, ты отказываешься слушать Священное Писание, но сейчас у нас деловой разговор, так что лучше прислушайся». Священник понял, что это правда. Кто придет в церковь, если на свете не будет дьявола? Это звучало по-деловому. Немедля он взвалил дьявола на плечи и отнес его в больницу.

Так что не затевайте торговлю из эгоистических соображений. Возможно, вы еще не полностью пришли к своей божественной природе; но тогда давайте хотя бы некоторое время подражать Богу. Он не заключает сделок. Их вам будут предлагать многие. Каждый человек по-своему бизнесмен. Каждый пытается что-то выторговать – один на рынке, другой дома, третий в храме, а кто-то даже на духовном пути. Если соглашение для вас выигрышное, вы ведете себя очень цивилизованно и мило, но если оно не в вашу пользу, вы кричите и скандалите. Все приоритеты в жизни будут меняться. Иногда ваши корыстные поступки возвращаются бумерангом и бьют прямо в лицо.

Однажды у Шанкарана Пиллая сгорел сарай. Чувствуя себя удрученным, Шанкаран Пиллай отказался от обеда и отправился в бар, чтобы утопить свои страдания в вине. Его жена, взяв инициативу в свои руки, позвонила в страховую компанию и заявила: «Наш сарай был застрахован на полмиллиона рупий, и я хочу получить свои деньги немедленно! Мой муж кушать не может от расстройства!» Агент ответил: «Минуточку, миссис Пиллай. Страхование работает немного иначе. Мы выясним стоимость того, что было в сарае, и предоставим вам предметы эквивалентной ценности». После долгой паузы миссис Пиллай тяжелым голосом произнесла: «Тогда я прошу отменить страхование жизни моего мужа».

Искатель: Боже мой…

Садхгуру: Кому нужны вещи, равноценные такому мужу? (Смеется.) Есть такое понятие – васана[7]. Вы знаете, что такое васана? Это определенные качества и вкусы, запечатленные в вас. Как бы вы ни пытались притвориться хорошим и любящим человеком, когда предлагается сделка, вами вдруг овладевают старые васаны. Возникает желание проглотить наживку. Вот почему на духовном пути мы говорим о постановке целей. Если вы поставите себе цель, вы не попадетесь на чужие крючки и не сойдете с пути. Сама цель никуда вас не приведет: на самом деле это барьер. Ее нужно отбросить где-то в процессе роста. Цель нужна только для того, чтобы вы больше не шли на компромиссы. Она не должна вас связывать. Она призвана защитить вас от соблазна заключать сделки.

Искатель: Садхгуру, как йога поможет мне лучше работать в деловой среде?

Садхгуру: Когда мы говорим «йога», многие из вас наверняка думают, что речь идет о каких-то невероятных физических позах. Но мы называем йогой нечто иное. Йога означает идеальную созвучность. Ваши тело, ум, дух и бытие находятся в абсолютной гармонии. Когда вы производите тонкую настройку самих себя до такой степени, что все внутри вас красиво функционирует, из вас естественным образом льются самые лучшие способности. Когда вы счастливы, ваши энергии работают лучше. Вы видите, что, когда вы счастливы, ваша энергия бесконечна? Можно работать без еды и сна. Вы замечали это? Даже маленькое счастье освобождает вас от ваших обычных ограничений в области энергии и способностей.

Йога – это наука о том, как активировать внутренние энергии таким образом, чтобы тело, ум и эмоции функционировали на самом пике возможностей. Я могу не спать двое суток, и вы не заметите во мне никаких изменений. Я буду активно работать еще целый день. Когда ваше тело и ум функционируют в совершенно другой степени расслабленности и на определенном уровне блаженства, вы можете освободиться от многих ограничений, от которых страдает большинство людей. Сейчас вы приходите в свой офис и сидите с тяжелой головной болью. Это не серьезная болезнь, но она выбивает вас из колеи на весь день. Одна эта пульсирующая боль отнимает все силы. С практикой йоги ваши тело и ум будут держаться на максимально возможном пике своей работоспособности.

Есть и другие измерения. Активируя свои энергии, вы можете функционировать по-другому. Сейчас вы сидите здесь и считаете себя отдельными личностями. Вы отождествляетесь со многими вещами, но то, что вы называете «я», – это просто определенное количество энергии. Современная наука говорит, что все существование – это просто энергия, которая по-разному проявляет себя. Вы знали об этом? Если это верно, то вы сами тоже являетесь определенным количеством энергии, функционирующей определенным образом. С точки зрения науки, та же самая энергия, которую вы называете «я», может стоять здесь в виде скалы, лежать в виде грязи, расти в форме дерева, лаять в теле собаки или сидеть в виде вас. Это все одна и та же энергия, но она работает на разных уровнях способностей.

Точно так же и мы, люди, состоим из этой энергии, но функционируем на разных уровнях. То, что вы называете способностью или талантом, своей способностью делать что-то в мире, своим творчеством, – это определенный способ функционирования ваших энергий. Она производит цветки розы на стеблях одного растения и цветки жасмина на ветках другого; тем не менее это одна и та же энергия, проявляющая себя. Если вы немного овладеете собственными энергиями, то будете просто и естественно делать то, что раньше казалось невозможным. Таков опыт всех, кто начал выполнять эти практики. Это внутренняя технология создания ситуаций такими, как вы хотите. Мы строим огромные небоскребы из той же грязи, из которой люди когда-то сооружали маленькие хижины. Им казалось, что хижина – это предел возможностей. А компьютеры – разве они созданы не из той же грязи? То, что вы называете компьютером, добыто из земли. Понимаете, о чем я говорю? Мы думали, что из грязи можно лепить только горшки и кирпичи. А сейчас мы копаем землю и делаем из нее компьютеры, автомобили и даже космические корабли. Это та же самая энергия, но мы начали использовать ее для более высоких возможностей. Таковы и наши внутренние энергии. Существует целая технология, которая позволяет использовать их для более высоких возможностей. Каждый человек должен исследовать и знать это. В противном случае жизнь становится очень ограниченной и стихийной; вы можете лишь реагировать на то, что происходит. Как только вы начнете пробуждать свои внутренние энергии, все ваши способности проявятся в совершенно иной сфере.

Искатель: Учитель, есть много разных видов йоги. Как узнать, какой из них лучше подходит мне?

Садхгуру: Прямо сейчас твой опыт распространяется только на твои тело, ум и эмоции. Ты их до некоторой степени знаешь и можешь сделать вывод, что если эти три элемента существуют и действуют, то должна быть некая энергия, которая их питает. Не так ли? Без энергии все это не может существовать. Некоторые из вас, возможно, ощущают ее; другие же могут легко прийти к выводу о ее наличии логическим путем. Например, этот микрофон усиливает звук моего голоса. Даже ничего не зная о микрофоне, можно заключить, что у него есть какой-то источник питания. Итак, это единственные четыре реальности в вашей жизни: тело, ум, эмоции и энергия. Это единственные четыре реальности. Если вы хотите развиваться, это можно сделать только на этих четырех уровнях – тела, ума, эмоций или энергий. Если для достижения наивысшей цели вы используете свои эмоции, мы называем это бхакти-йогой, – это путь преданности. Если вы используете интеллект, мы называем это гнана-йогой, – это путь интеллекта. Если вы используете для этого свое тело или физическую активность, мы называем это карма-йогой, – это путь действия. Если же ради достижения абсолюта вы преобразовываете свои энергии, мы называем это крийя-йогой, и это – внутреннее действие.

Итак, развиваться можно только каким-либо из этих четырех путей: практикуя карму, гнану (джняну), бхакти или крийю, то есть тело, ум, эмоции или энергию. Это единственные четыре способа, которыми вы можете работать над собой. Некоторые думают: «Нет-нет-нет, я нахожусь на пути веры. Мне больше ничего не нужно делать». Есть ли здесь кто-то, кто является только головой – не сердцем, не руками и не энергиями? Есть ли кто-нибудь, кто является только сердцем, и ничем иным? Вы – сочетание этих четырех вещей, не так ли? Просто у одного человека может преобладать сердце, у другого – голова, у третьего – руки, но в каждом из нас сочетаются эти четыре элемента. Поэтому вам нужно их соединить. Но соединить именно так, как свойственно только вам. То, что мы даем другому человеку, может не сработать в вашем случае, потому что у того человека другое соотношение сердца и головы. Методы помогают только когда, когда они подобраны в правильной пропорции. Вот почему на духовном пути так много внимания уделяется живому гуру: он смешивает вам коктейль из методов, иначе не будет сдвигов.

Есть замечательная йогическая история. Однажды гнана-йог, бхакти-йог, карма-йог и крийя-йог пошли гулять вместе. Дело в том, что в обычной жизни эти четыре человека никогда не могут оказаться рядом. Гнана-йог полностью пренебрегает всеми другими видами йоги. Его специальность – развитие интеллекта, а мыслитель почти всегда презирает всех остальных. Бхакти-йог, полный любви и преданности, думает, что все эти гнана, карма и крийя – лишь пустая трата времени. Любите Бога, и все будет хорошо. Карма-йог, человек действия, уверен в том, что все остальные – просто лентяи. Кому нужна их причудливая философия? Нужно просто работать, работать и работать. А крийя-йог только и делает, что смеется над всеми остальными. Разве они не знают, что существование – это всего лишь энергия? Ищете ли вы Бога или что угодно еще – если вы не преобразуете свою энергию, ничего не произойдет. Никакой трансформации.

В общем, эти четыре человека обычно не способны поладить друг с другом. Но в нашей истории говорится, что они вместе шли по лесу. Внезапно хлынул сильный дождь. Насквозь промокшие, четыре йога бегом бросились вперед, чтобы найти укрытие, и увидели древний храм. Все его стены давно разрушились; остались только крыша и четыре колонны. А посередине под крышей стоял лингам[8]. Йоги вбежали в храм, чтобы спрятаться от дождя.

Ветер все усиливался, и ливень уже хлестал со всех сторон, поэтому йоги придвигались все ближе и ближе друг к другу и к лингаму. У них уже не было иного способа защититься от льющейся отовсюду воды, кроме как прижаться к лингаму и обнять друг друга.

Едва обхватив лингам, они заметили, что происходит нечто невероятное. С ними был кто-то пятый, огромный и всемогущий.

В уме каждого из них возник вопрос: «Почему сейчас? Мы столько лет искали тебя, и ты не показывался. Что изменилось?» И Шива[9] сказал: «Наконец-то вы все собрались вместе. Как же долго я этого ждал».

Искатель: Как не стареть духом, Учитель? Кажется, возраст дает о себе знать.

Садхгуру: Ищущий всегда молод. Физический возраст тела не имеет значения. Вы должны быть вечно молоды. Как только ты станешь старым, всему конец. Да и как можно состариться духом? Только если тащить за собой прошлое, верно? Если вы несете с собой шестидесятилетнее бремя, то вам шестьдесят лет. Если вы не несете ничего, то вы почти новорожденный. Ограничения могут быть у физического тела, но не у вашей истинной сути. У нее просто нет никаких ограничений. Вам столько лет, сколько есть, потому что вы несете с собой ровно столько же лет мусора; и вся эта привычка праздновать день рождения и помнить свой возраст заставляет вас оставлять вехи на пути. Когда-то у меня на ферме был один работник, очень простой человек. Его невинность была невероятно трогательной. Ему было почти пятьдесят лет, но когда его спрашивали о возрасте, он отвечал: «Мне, наверное, двадцать или двадцать пять». У него не было ощущения возраста. После дождей он пахал, а потом сеял. Когда появлялась еда, он ел. Его жизнь текла незамысловато, и он не знал, сколько ему лет. Может быть, он не был умным человеком, но когда так живет умный, он становится мудрецом. Он был святым, который не знал прошлого и не нес этого бремени. Посмотрите, сколько весит тот груз, который вы накапливаете с каждым мгновением. Даже лица от этого покрываются морщинами. Бремя очевидно. Его не спрячешь.

Искатель: Садхгуру, вся человеческая жизнь на этой планете всегда вращается вокруг добра и зла. Добро и зло, хорошее и плохое – это сама основа правильного и неправильного; но я много раз слышал от тебя, что нет ни хорошего, ни плохого. Можешь ли ты рассказать об этом больше?

Садхгуру: Люди всегда верят, что они хорошие, а другие плохие. Только так они могут действовать. Вот сейчас мы находимся в этой части гималайской горной дороги между Рудрапраягом и Бадринатхом[10], где правительство решило построить двухполосное шоссе. Каждый год много людей гибнет здесь из-за оползней; нередко машины слетают с дороги, не вписавшись в поворот. Когда ведешь автомобиль по этому серпантину без твердого покрытия – одна ошибка, и тебя нет. Путешествуя по здешним местам, вы возлагаете на водителя огромную ответственность. Если он что-то сделает не так – вы покойник. И водители действительно допускают ошибки. Если вы не в курсе, посмотрите по сторонам: небольшая куча металлолома у подножия склона – это, как правило, бывший автомобиль. Сейчас я могу спокойно рассказать вам об этом, потому что наша поездка почти закончена. (Смеется.)

Итак, здесь начали прокладывать двухполосное шоссе. Хорошо это или плохо? Вроде бы хорошо, потому что такие люди, как вы, смогут путешествовать с большим комфортом и меньшим риском. Но какие-то люди потребуют прекратить строительство дорог, которые обезображивают горы и беспокоят существ, живущих на этой планете. Для кого-то это плохо.

Явления не станут хорошими только оттого, что их положительно оценивают те, кто находится у власти, или так считает большинство. Может быть, лучше взять в пример человека. Скажите мне, то, что делает террорист, хорошо или плохо?

Искатель: Плохо.

Садхгуру: Почему? Что он делает?

Искатель: Он является источником страданий для многих людей.

Садхгуру: Можно смотреть на это так. В одной и той же ситуации ответ на вопрос, кто хороший, а кто плохой, зависит от того, по какую сторону границы мы находимся. Кто хороший – Индия или Пакистан? Мы сейчас на этой стороне границы, так что хорошими мы, очевидно, считаем индийцев, а пакистанцев – плохими. Будь мы по ту сторону, мы отстаивали бы правоту пакистанцев. Все зависит от того, с чем вы отождествляетесь. Соответственно, у вас есть свое «хорошее» и «плохое». Невозможно мыслить вне этих категорий. Само ваше мышление ограничено вашей идентификацией. Она всегда ограничена, поэтому ограничено и ваше мышление. Когда все настолько ограничено, почему вы беретесь за эту бессмысленную деятельность – пытаетесь решать, что хорошо, а что плохо? Стоит вам назвать что-то плохим, и вы уже не можете отделаться от неприязни к этому явлению, верно? Можете ли вы сказать: «Он плохой человек, но мне это не мешает»? На первый взгляд, это возможно, но если этот человек к вам приблизится – то, что было просто неприязнью, превратится в ненависть. Называя что-то хорошим или плохим, вы просто разделяете мир.

Кто-то приходит ко мне и говорит, что хочет идти по духовному пути. Я отвечаю: «Ладно, останься здесь на неделю. Посмотрим, что можно сделать». И тут он спохватывается: «Нет-нет, в субботу день рождения моего кузена. Я должен там быть. Я могу провести здесь всего три дня». Тогда я спрашиваю: «Хорошо, а какую часть пути ты хотел бы пройти?» Он отвечает: «Весь путь». Я удивляюсь: «За три дня весь путь? Ну хорошо, сделай хотя бы вот эти несколько вещей, пока ты здесь, а затем посмотрим, что делать дальше». Он возражает: «Нет, мне это не нравится». Тогда я говорю: «Ну что ж, дай мне список вещей, которые тебе нравятся. Будем заниматься только этим». Он садится, серьезно размышляет и составляет список из полудюжины пунктов. Поэтому я спрашиваю: «Что? В этом обширном существовании тебе нравится всего несколько вещей? И ты хочешь быть духовным?» Где же потенциал?

Определяя все как хорошее или плохое, вы разделяете мир. Когда он разделен, где вопрос включения? Где вопрос йоги? Где вопрос о том, чтобы стать единым со всеми явлениями? Где вопрос о познании истины? Ваше разделение связано с глупостью; оно не имеет ничего общего с реальностью. «Хорошее и плохое» всегда отражают требования вашего эго. Следуя этим путем, вы поработите себя дуализмом жизни; вы разделите бытие. Вопрос о том, чтобы стать духовными, никогда не возникнет.

Искатель: Садхгуру, похоже, что большую часть времени я не знаю, что от меня требуется. Я беспомощна в мыслях, эмоциях и действиях. Как можно наверняка узнать, что нужно в каждое мгновение?

Садхгуру: Если ты сидишь здесь как куча мыслей, мнений и эмоций, ты никогда не узнаешь, что нужно. Большинство людей такие. То, что ты называешь человеком, – на самом деле не существо; это всего лишь совокупность мыслей, эмоций и мнений, собранных из разных источников. Пребывая в этом состоянии, никогда ничего не узнаешь. Если же ты сидишь здесь как нечто живое, как сама жизнь, – ты всегда знаешь, что нужно делать. Думать об этом не придется. Специально просвещаться ради этого тоже не придется. Любой человек, способный присутствовать здесь в качестве самой жизни, просто знает, в чем нуждаются окружающие существа; но если он присутствует как нагромождение мыслей, эмоций и мнений, то все его восприятие искажено и знание невозможно. Он всегда будет делать неправильные выводы о жизни. Когда вы не знаете, что происходит с жизнью, вы будете направлять ее только мыслями, мнениями и эмоциями. Это может привести к бедствию и вас самих, и, если вы сильный человек, весь мир. Это происходит прямо сейчас. Люди сегодня очень категоричны, не так ли?

Искатель: Учитель, похоже, что открытость для новых возможностей зависит от уровня образования. Похоже, что образованность навязывает некую логику, которая препятствует открытости. Также наблюдается обратное соотношение между экономическим процветанием и открытостью для духовных возможностей. Это так?

Садхгуру: Позволь мне поставить вопрос по-другому. Фактически ты спрашиваешь, обладают ли необразованные и бедные люди более высоким потенциалом духовной осознанности и реализации. Я прав? По сути, слово «образование» означает развитие своего ума, постоянное впитывание новых возможностей. Но может ли образование стать препятствием для этих новых возможностей? Да, может. Все может стать барьером, если уж на то пошло. Ты уже упоминал о своем барьере – образовании и богатстве. Не только образование, богатство, слава, положение в обществе – все может и мешать, и помогать. Открывают или закрывают тебя не образование и не богатство, а то, как ты к ним относишься. Если ты смотришь на само образование как на возможность, то оно и становится возможностью, открывает в жизни много перспектив; то же самое касается богатства. Если у человека есть деньги или богатство, это может открыть массу возможностей во внешнем и внутреннем мире. Скажем, однажды ты захочешь остаться дома и помедитировать, вместо того чтобы идти на работу. Ты можешь это себе позволить. Если бы тебе приходилось зарабатывать каждый завтрак и обед, то эта возможность была бы закрыта. Даже если ты захочешь помедитировать, голод заставит тебя браться за работу. Когда у тебя есть деньги, у тебя есть выбор.

Но могут ли образование и финансовая обеспеченность служить барьером для духовного роста? Да, могут, и, к сожалению, это случается со многими людьми. Но дело не в том, что деньги или образование содержат в себе какой-то изъян; все определяет ваше отношение к ним. Если видишь их как средство, то проблем нет. Однако если ты отождествляешь себя со своей квалификацией или размером счета в банке, то да, образование и деньги становятся помехой не только для духовного роста, но также для физического и умственного благополучия. Если ты воспринимаешь их только как средство, как инструменты для доступа к возможностям, то они не будут мешать. Фактически они могут быть очень полезными, потому что приносят понимание и открывают многие пути, делают жизнь свободнее. Так что сами по себе они не создают преград, но твое отношение может превратить их в преграды.

Искатель: Случилось так, что они стали преградами, если посмотреть на весь мир. Почему они стали преградами? Сегодня это статистическое наблюдение.

Садхгуру: Если провести статистическое сравнение культур Востока и Запада, разница обнаружится не только на уровне образования и богатства. Культурных различий множество. Например, если взять Индию и Соединенные Штаты, то Индия считается страной сильных духовных традиций, а США воспринимаются как экономическая культура. В ней все основывается на экономике. То есть различаются культуры; если же смотреть с точки зрения индивидуальности, большой разницы нет. Здесь есть целая духовная традиция, и люди пользуются этой возможностью, потому что она всегда доступна. Там же, когда подрастает молодой человек – скажем, ему исполняется двенадцать или тринадцать лет, – он знает лишь то, что доступно ему в этой культуре. Вот так он и развивается. Человеку требуется немного дополнительного интеллекта, чтобы заглянуть за границы того, что доступно в его культуре.

В Индии, нравится вам это или нет – даже если у вас на это аллергия, – духовность так или иначе проникает в вас. Это происходит в семье, в обществе, куда бы вы ни шли; и некоторые из этих ценностей коснутся вас. Возможно, вы не жаждали этого. Но они войдут в вашу жизнь естественным образом, потому что они повсюду. Поэтому, учитывая статистику, несправедливо просто основывать все на экономическом благосостоянии и образованности; получится целое культурное уравнение. Причина, по которой в этой стране всегда было так много духовности, состоит в том, что эта культура очень стабильна. Она поддерживается несколько тысяч лет. Если какая-либо культура долго и неуклонно сохраняется в одном месте, то духовность обретает в ней огромную силу; а в новых культурах самым важным аспектом, естественно, будет экономика.

В любой старой культуре очень активна мистика. В новых культурах наиболее активными будут экономика и социальное благополучие, потому что это первое, о чем люди заботятся в своей жизни. Только когда экономические и социальные потребности удовлетворены, вы, как человек и как культура, начинаете смотреть на другие измерения. Но до этого вы думаете только о поддержании жизни. Вы не можете говорить о духовности с человеком, который голодает на улице; для него это ничего не значит. Правда, есть много духовных людей, садху[11] и саньясинов[12], которые сознательно решили быть голодными, это другая история. Но бессмысленно говорить о мистицизме с людьми, которые голодают по воле обстоятельств. Новая культура во многих отношениях голодна – голодна до жизни и благополучия, потому что люди все еще помнят те трудности, которые их предки переносили, чтобы построить эту жизнь.

В культуре, которая созревала тысячелетиями, выработалось понимание отказа от жизненных благ; некоторые люди начинают бродить по дорогам в поисках постижения. Нигде в мире вы этого не увидите, только в Индии. Сколько царей и императоров отбросили царские привилегии – богатство, комфорт и удовольствия – и ушли бродить как нищие. Нигде в мире такого не было! Это может произойти только в такой культуре, которая была устойчивой очень долго, в которой другие измерения жизни постепенно стали более важными, чем физическое выживание. Так что психика сильнее инстинктов выживания. Но когда вопрос выживания стоит остро, вы ищете только благополучия.

Похоже, в Индии люди не думают об опасности, не боятся. Дело не в том, что они не боятся. Совершенно верно, что на Западе стремление выжить, необходимость и сознательное желание выжить сильнее, чем здесь. Индийцы воспринимают приход смерти гораздо легче западных людей. Поскольку западные культуры молоды, инстинкт выживания там очень силен. Через десять тысяч лет люди там станут подобны жителям Индии, потому что к тому времени физическое и социальное благополучие не будут иметь для них такого же значения; они будут искать другие измерения. К сожалению, культуре требуется на это много времени. Однако люди, в отличие от целой культуры, созревают быстрее. Ваш интеллект позволяет вам увидеть это прямо сейчас, и духовный процесс всегда индивидуален.

Искатель: Учитель, смогут ли учения и практики, которые ты дал, помочь мне преодолеть жесткость и расцвести?

Садхгуру: Ты понимаешь, что именно твоя жесткость мешает тебе расцвести, – я рад этому. Человек бывает жестким во многих отношениях. Практикуя асаны йоги, легко понять, насколько мы неподатливы физически. Осознать жесткость ума и эмоций – более трудоемкий процесс, требующий больше осознанности. Часто люди, очень негибкие в своих мыслях и эмоциях, считают себя идеальными, потому что не дают пространства никаким иным взглядам, мыслям или чувствам. Вы назвали бы такого человека тупым и упрямым, но сам он уверен в собственном совершенстве. Кроме того, жесткость иногда присутствует и в вашей энергии. Если энергия человека очень текучая, ему достаточно одного дня простейшей крийя-йоги – и начинаются внутренние процессы движения и трансформации. А у других людей ничего не меняется, несмотря на долгую практику. Здесь все зависит от податливости ваших энергий. Не бывает так, чтобы человек был жестким только в чем-то одном; все эти измерения взаимосвязаны. Жесткость одного из них проявляется и в других. На пути Патанджали[13] йога – это система, в которой не имеет значения, насколько ты невежественен, какой у тебя уровень неосознанности, какие кармические зависимости; путь для тебя найдется в любом случае. Если ты готов хотя бы согнуть свое тело, то ты уже сломал одну карму[14]. Если вы касаетесь лбом колена, то вы нарушили физическую карму. Это не шутка; для человека, который никогда раньше такого не делал, это достижение. Это простое ограничение увеличилось бы с годами. Даже та небольшая гибкость, которая присутствует в вас сегодня, со временем уменьшится. Придет день, когда вы станете очень жесткими – и физически, и умственно. Это происходит со всеми. Посмотрите на свою жизнь; посмотрите, насколько гибкими были ваши тело и ум в возрасте десяти или двенадцати лет. В двадцать лет гибкость значительно меньше, а к тридцати годам она у большинства людей исчезает. Не только физическая; умственная жесткость тоже очень сильно возрастает по мере взросления, и это не прогресс, а скорее регресс. Для большинства людей жизнь – это постепенный упадок. Они не развиваются, а наоборот. Даже те небольшие активы, с которыми они пришли сюда, не растут. К сожалению, многие люди всего лишь движутся к смерти. Какое бы преимущество ни досталось вам при рождении – если вы не совершенствуете его, вы лишь деградируете.

Большинство людей превращает свои преимущества в проклятие. Деньги, влияние, комфорт, интеллект многим не приносят ничего, кроме бедствий. Эти качества приходят как благословение, но вы превращаете их в помехи. Вы используете интеллект не для того, чтобы достичь пика осознанности, стать мирным и любящим. Вы используете его, чтобы погружаться в безумие. Например, вы считаете, что было бы очень приятно стать земледельцем. Такие люди кажутся очень простыми. Для вас это выглядит романтично, но если вдруг вы станете крестьянином – вы проклянете весь мир. Оказавшись в ситуации, в которой приходится три дня зарабатывать себе на хлеб, вы каждый день проклинали бы всех на свете. Когда у вас есть «это», вы мечтаете о «том», а когда есть «то», мечтаете об «этом». Возможно, вы называете это романтикой, но в действительности это просто глупость. Она разрушает жизнь.

Глупо идти против жизни, против источников жизни. Это совершенно глупо, и все, о чем я прошу вас, – это смотреть, просто наблюдать, поддерживаете ли вы Создателя или действуете против Создателя в каждое мгновение своей жизни. Если вы научитесь это распознавать, все придет в порядок. Если не можете думать о своем Создателе, подумайте обо мне. Когда совершаете любое действие, просто посмотрите, согласуется оно со мной или противоречит мне. Если научитесь этому, все будет в порядке. Ваш ум успокоится, если вы просто выполните эту садхану[15]. Здесь требуется усердие. В противном случае ничего не произойдет. С каждым мгновением, с каждым вдохом просто смотрите. Если у вас достаточно усердия, чтобы это увидеть, то такой садханы достаточно. Это полностью очистит ваш ум. Завтра вы будете готовы к самадхи[16].

Искатель: Звучит просто, но так ли легко это сделать, Садхгуру?

Садхгуру: По сути это очень просто, но из-за вашей индивидуальности это стало чрезвычайно сложным. Путь сам по себе не сложен. Сложности, которые встречаются на духовном пути, обусловлены не самим путем. Их единственная причина – разброд в вашем уме. Путь очень прост, но ваше состояние делает его чрезвычайно сложным. Ничто не движется внутри вас. Вы становитесь жесткими, как окоченевший труп. Нужна милость учителя, чтобы усмирить метания вашего ума. Если вы впустите ее в свою жизнь, то путь будет очень простым, потому что путь – это и есть пункт назначения. Вы просто сидите на месте, а весь мир пульсирует жизнью. Вы просто сидите на месте, а все ваше существо пульсирует жизнью. Это единственный способ бытия, если только вы не прикладываете усилий и не изобретаете еще какой-то. Как вы можете находиться вдали от того бытия, в котором живете? Как это возможно? Оно окутывает вас со всех сторон, внутри и снаружи. Никто не может оставаться вдали от этого. Это именно вы, по-видимому не сознавая этого, делаете все, чтобы от него отделиться. Просто перестаньте это делать, и все будет хорошо. Для того чтобы заставить вас прекратить это бессмысленное занятие, мы и начали эти крийи.

В каком-то смысле все это не обязательно. Если вы спросите Дж. К.[17], сколько минут следует удерживать кумбхаку[18], чтобы обрести просветление[19], он просто выгонит вас, потому что кумбхака не есть просветление. Это правда, но, к сожалению, прямо сейчас она необходима. Вы очень долго подавляли свою энергию. Ваш ум стал глубоко угнетенным и блокирует жизнь до такой степени, что кроме элементов, необходимых для поддержки эго, в нем не движется ничего.

Ваша энергия движется лишь в той степени, в какой она удобна для эго; добавьте чуть больше энергии – и эго лопнет. Когда энергия внутри вас поднимается, все растворяется. Эго прекрасно это знает. Вот почему оно до сих пор ее подавляло. Но если у вас нет энергии, эго становится очень слабым. Когда вся энергия отключена, оно чувствует слабость, и ему это не нравится. Таким образом, эго просто допускает то количество энергии, которое его хорошо поддерживает и питает. Если энергии становится слишком много, эго разрушается. Если кундалини[20] начинает расти, это значит, что вскоре все будет разрушено и ничего не останется; вы станете просто силой, которая сольется со всем вокруг. У вас больше не будет собственной воли. Поскольку вы не хотите отказываться от своей воли, мы проводим вас через эту садхану, чтобы спровоцировать ваши энергии.

Вот зачем нужен путь асан и крий. Поскольку вы не можете сделать это самостоятельно, просто определенным образом активируйте само творение. Творение все расставит по своим местам. Это как наводнение. Вам приходилось видеть какую-нибудь местность сразу после наводнения? Если вы видели ее и до, и после этого стихийного бедствия, то признаете, что изменения невероятны. Люди думают, что это печально, что это трагедия. Да, естественно, это трагедия, если учесть, что всего за несколько часов буйства стихии уничтожаются ваши дома, урожаи и весь много веков существовавший мир. Так что ваша садхана – это не о том, чтобы куда-нибудь добраться. Это всего лишь способ устроить потоп – такой огромный, что он снесет все ваши ничтожные изобретения и оставит вас в той роли, в которой вы и должны быть – в роли Творца.

Искатель: Учитель, можно ли достичь просветления, выполняя простые йогические практики? Существуют ли для этого другие средства? Как я узнаю, стал ли я просветленным? Как определить просветленное существо?

Садхгуру: Что значит «можно ли достичь просветления»? Это вопрос о том, каждый ли человек способен просветлеть. Если вы способны к неведению, вы также способны к просветлению, верно? Прошу заметить, что животное не способно к неведению. Животное не невежественно и не просветлено, но человек может быть невежественным. Сейчас вы находитесь в неведении, не так ли? Если вы пребываете в неведении, вы также можете стать просветленными. Вопрос в том, когда это случится с вами!

Сейчас ты спрашиваешь меня: «Как я об этом узнаю? Если я стану просветленным, как я это обнаружу?» Когда это произойдет, не будет никаких вопросов. Просветление пронизывает всего тебя таким величественным образом, что сомнений быть не может. Ты уже не станешь спрашивать: «Просветлен я или нет?»

В просветлении нет места неуверенности. Важно также, как ты представляешь себе просветление. Просветленных много, но ты никогда не узнаешь, кто они и где, потому что они не заявляют об этом во всеуслышание. Они не чувствуют такой необходимости. Только когда человеку приходится выполнять определенную работу, он вынужден объявить о своем просветлении, потому что люди не видят его уровня. Он должен сообщить об этом миру, и теперь его слова будут проверять и подвергать сомнению. Многие скажут, что это ложь. Так что это довольно неприятно – заявить «я просветлен».

Большинство просветленных существ никогда не проговорятся, и вы никогда не узнаете об их достижении. Нет нужды знать, просветлен человек или нет. В чем проблема? Если это случится с тобой – замечательно. А просветлен кто-то другой или нет – какая разница? Ты спрашиваешь: «Если это случится со мной, как я узнаю?» Не беспокойся. Если ты сам способен упустить из виду такое событие, не волнуйся, я тебе сообщу.

Искатель: Садхгуру, я могу принять тебя как своего гуру, но объединиться со всеми, кто здесь участвует…

Садхгуру: Эго всегда ведет себя так: оно не умеет находиться в гармонии с тем, что его окружает. Оно всегда пытается выделиться. Вы хотите торчать среди людей, как ушибленный палец, а такой палец всегда болит. Может быть, он выделяется, но болит. Быть торчащим пальцем – больно. Однажды, вернувшись из Лондона, Шанкаран Пиллай – в новеньких облегающих джинсах, приталенной атласной рубашке и с модной стрижкой – отправился в ближайший парк, чтобы показаться всем в новом облике. Он подошел к старику, который сидел на скамейке, и разместился рядом с ним. Старик внимательно оглядел Шанкарана Пиллая со всех сторон. Наконец его взгляд остановился на обильно намазанных гелем прядях волос, что торчали у Пиллая на макушке. Эти пряди были окрашены в яркие цвета – оранжевый, фиолетовый, зеленый, желтый, синий и розовый. Шанкаран Пиллай покосился на старика и саркастически сказал: «Что пялишься, дедуля? Никогда в жизни не делал ничего дикого?» Не моргнув глазом тот ответил: «Знаешь, как-то раз я напился вдрабадан и переспал с попугаем. Вот теперь сижу и думаю: а вдруг ты мой сын?» В наши дни люди создают целую культуру, пытаясь выделиться. Чем больше вы пытаетесь быть исключительными, тем дальше отходите от жизни, и существование становится болезненным.

Чем больше вы пытаетесь быть особенными, тем больнее жить. Лучше просто будьте, просто растворяйтесь и становитесь частью окружающего воздуха, земли; становитесь частью всего. Вы пришли сюда лишь на некоторое время. Хотя бы здесь, в таком месте, где никто не собирается нападать на вас, сбросьте свою броню. Позвольте всему происходить. Забудьте о своем комфорте, о чувствах, о симпатиях и антипатиях. Оставьте всю эту глупость и будьте со мной. Живите как змеи. Просто двигайтесь, ешьте и, если хочется свернуться и отдохнуть под деревом, отдыхайте; хотя бы несколько дней это стоит делать. Говорю вам: многие препятствия можно устранить, если уйти и пожить среди природы. Вот почему в начале духовного путешествия многие отправляются в Гималаи или какие-нибудь другие горы. Объединившись с природой, вы сможете уничтожить эго. Это уже половина садханы.

Я встречал йогов, которых называют нага баба[21] в местечке чуть выше Кедара[22]. Однажды я прожил с ними два дня. У них кончились деньги; им было холодно и голодно. Я два дня кормил их и общался с ними. На мне были только футболка и тонкая шерстяная водолазка. К счастью, кто-то дал мне шаль – большое благословение. Без нее я бы замерз. Было так холодно, что даже внутри меня все дрожало. Я буквально ощущал дрожь в животе. Эти баба – «обнаженные садху» – не должны носить никакой одежды со швами. Спасаясь от холода, они кутались в какие-то покрывала. У них не было ни обуви, ни денег на чай. Какие-то мелкие монеты они берегли, потому что собирались на Кумбха Мелу[23], и это было для них важнее еды. Я спросил их, в чем заключается их садхана, и они сказали, что ничего не делают. Они просто блуждают, как наги, то есть как змеи. Их гуру велел им провести двенадцать лет в Гималаях, прежде чем он даст им посвящение. Когда человек настолько целеустремлен, что может ждать двенадцать лет, не обращая внимания на суровые погодные условия и бытовые трудности, просто дожидаясь своего посвящения, – ему не может быть отказано в наивысшем достижении.

Их гуру может не трудиться ради их развития; независимо от того, есть у него высокие методы или нет, эти парни все равно достигнут цели благодаря своему подходу. Им не нужен гуру. Если у человека хватает терпения и выносливости на то, чтобы блуждать двенадцать лет, не зная, когда предстоит следующий обед, и просто ожидать своей очереди на посвящение в условиях ужасающего холода, – он в любом случае получит то, чего ищет. Это само по себе садхана. Гуру знает: если он посвятит человека в тот же день, когда тот придет к нему, это ничего не даст. Ищущий не воспользуется данной возможностью. Поэтому он каждый год посылает в горы сотни таких людей, как эти мои знакомые. Возможно, лишь некоторые из них выдержат испытание – многие возвращаются в свои дома, потому что это очень сложный путь. Тяжело выносить такие условия. Если человек готов так жить, то даже не важно, делает он это или нет. Если он хочет пройти хоть какое-нибудь расстояние – он достигнет цели. Это очень просто.

Обычно люди подсчитывают, сколько нужно дать, а сколько придержать. Как сказал Иисус: «Не можете служить Богу и мамоне». Мамоны – это люди, которые поклонялись деньгам и удовольствиям. Слово «мамона» Иисус использовал почти как синоним удовольствия. Вот что Он имел в виду: «Ты не можешь служить мне и мамоне одновременно. Если ты хочешь быть моим учеником, ты должен оставить мамону». Если вы ищете комфорта – забудьте об этом пути. Это не значит, что вам не должно быть комфортно; вопрос не в том, позволено вам удобство или нет; но если вы ищете комфорта, то этот путь определенно не для вас. То, что Он сказал, очень верно.

Сама цель, ради которой людей объединяют в группы таким образом, – помочь вам понять ваши симпатии и антипатии, ведь именно они лежат в основе всех ограничений, которые вы установили для себя как личности. Взгляните внимательно на свою личность; вы увидите, что это просто пучок симпатий и антипатий. Все они выросли из вашей порабощенности двойственной жизнью, основой невежества. Само слово «йога» означает преодоление этой двойственности и познание единства бытия. Чтобы помочь людям выйти за рамки этой порабощающей двойственности, применяются разные средства. Вам что-то нравится или не нравится просто потому, что где-то в глубине души вы определили это явление как хорошее или плохое. Невозможно не привязываться к тому, что считаешь хорошим, и не питать отвращения к тому, что оцениваешь как плохое.

Вот почему индуисты создали личность Шивы как сложное слияние всего чудесного и ужасного, наслаждения, добра и зла. Они сделали его наивысшим, так что, принимая его, вы принимаете все. Вы преодолеваете ограничения своих симпатий и антипатий, то есть выходите за пределы двойственности. Видите людей всевозможных типов. Если вы способны примириться даже с теми, кто разгуливает с видом самозваных посланников божественного эгрегора, то вы преодолели двойственность. Видите ли вы страннейших из странных? (Смеется, указывая на нескольких участников.)

Искатель: Если я нахожусь на духовном пути, как мне поступать с родственниками или друзьями, которые создают препятствия? Похоже, что существует тонкая грань: утешить их или предложить им тоже развиваться? Просто открыть им глаза? Или даже стукнуть по голове? Как мне справиться с такой ситуацией? Они не полностью принимают меня, хотя утверждают обратное. Они продолжают требовать от меня слишком многого.

Садхгуру: Каждый человек должен справляться с той реальностью, какую он для себя выбирает. Ваш выбор всегда влечет за собой какие-то последствия. Не живи в розовых очках; не думай, что сможешь уйти, не расплатившись. У всего есть цена. Духовный путь не связан с требованиями или ожиданиями. К конфликтам ведет только твой выбор – куда идти, что делать, сколько времени проводить здесь или там. Это не ново; так было всегда – в том числе если ты собирался на вечеринку или в кино.

Твои близкие хотят в горы, а ты хочешь на пляж. Возникает та же проблема, верно? Так что речь идет не о духовном пути; это просто ваше взаимное несогласие: одного тянет туда, куда не хочется другому. Духовный путь не вступает в конфликты. Ссоры возникают из-за выбора: что делать в жизни. С ними нужно поступать как обычно: посмотреть, что сейчас наиболее важно, и действовать так, чтобы жизнь продолжалась.

Если ваши духовные устремления полностью уводят вас из привычных жизненных ситуаций, то возникают беспокойство и размолвки. Не обязательно конфликты, ведь конфликт – это то, что происходит между двумя людьми. Но возникнет какое-то препятствие. Оно всегда возможно – за исключением тех случаев, когда окружающие нас люди настолько зрелые, что готовы принять даже чужое и непонятное; но это бывает редко. Обычно возникает чувство вины и дискомфорт: «Что из-за меня переживают мои близкие?» Такие мысли могут появляться, но ни вам, ни другим людям не полезно закреплять свои ограничения. Разрушать их иногда больно, но это стоит делать. Как? Если удается сделать это мягко – что может быть лучше? Но не всегда это получается. Ты сам и мог бы поступить мягко, но другие люди отказываются действовать так же. Они подозревают: если все произойдет полюбовно, то вам удастся избежать чувства вины. Где-то в глубине души они полагают: если вы решаете жить так, как вам хочется, то вы должны страдать. Поэтому они постараются сделать вас виноватыми. Однажды Гаутама Будда решил что-то найти – он и сам тогда не знал, что именно. Он покинул свое царство, жену и новорожденного сына и ушел ночью, крадучись, как вор. Вероятно, его родные тогда сочли его самым страшным человеком, но как же мы рады тому, что он совершил этот ужасный поступок, верно? Если бы он поступил иначе, мир был бы беднее, а его близкие не стали бы лучше. Возможно, вскоре они нашли бы иной повод жаловаться.

Искатель: Близкие отношения – это тоже обязательство. На первом месте должны быть семья и дети. Вы говорили о верности своему долгу, о том, что люди должны быть ответственными. Разве это не касается и тех, кто находится на духовном пути? Когда дело доходит до духовности, разве не очевидно, что человек отказывается от семьи и уходит из социума ради своего интереса?

Садхгуру: Ваш духовный путь не требует от чего-либо уходить. Просто если семья строится таким образом, что не допускает никаких других возможностей, кроме размножения и воспитания потомства, то вопрос духовного пути становится точкой разлома, не наоборот. Как может духовность разрушать семьи? Семья распадается из-за нетерпимости и незрелости, из-за ограничений, которые люди пытаются наложить друг на друга. Вот в чем причина. Она не в духовности.

Искатель: Садхгуру, как мне справиться с тем, что я одержим духовным путем?

Садхгуру: Когда вы по-настоящему находитесь на духовном пути, вы не просто одержимы, вы неудержимы. Если вы хотите достигнуть пика своего сознания, то вся ваша энергия должна быть сосредоточена в одном направлении. Если вы растрачиваете ее на десять разных видов деятельности, то очевидно, что вы никуда не придете, правда? Но иногда бывает недостаточно устремить всю энергию в одном направлении. Тогда в процесс включается мастер и протягивает вам руку, если это необходимо. Но если вы упорно хотите рассеивать свою энергию, то и он вам не поможет. Так что не будьте одержимы; будьте неудержимы. Для вас больше ничего нет; все остальное нужно лишь для того, чтобы привести вас к цели. Только когда вы начнете так смотреть на жизнь, ваш духовный путь будет что-то значить.

Если же это не так, если это вторичный интерес в вашей жизни, если вам просто нравятся духовные развлечения – разные люди любят разные виды развлечений, и некоторые предпочитают развлекаться духовностью, – это ваш выбор.

Мне нечего сказать таким людям, но если вы действительно стремитесь к познанию, то все ваше существо должно быть сосредоточено в одном направлении. Тогда вы полностью погружаетесь в то, что делаете. Это не значит, что вы перестанете рационально мыслить. Не значит, что вы не можете жить с семьей и выполнять свои обязанности перед обществом. Вы просто будете использовать все это как часть духовного процесса. Каждое дыхание, каждое движение, каждое действие становится шагом на духовном пути. Лишь тогда конфликта нет. Он возникает, если вы говорите: «Это – мой духовный путь, а это – моя семья, моя профессия, мой клуб и друзья, с которыми я выпиваю». Если вы едите – вы едите только потому, что стремитесь к познанию. Если вы пьете – вы пьете тоже по этой единственной причине. Если вы работаете – вы работаете только ради познания. Тогда нет конфликта.

Искатель: Садхгуру, иногда я чувствую себя скучным и вялым. Можешь ли ты рассказать, как мне стать более энергичным и живым?

Садхгуру: Это можно видеть и понимать по-разному. Один известный вам уровень энергии – это пища, которую вы едите, вода, которую вы пьете, а также вдыхаемый воздух и даже солнечный свет. Попадая в ваш организм, все это становится энергией, и вы изо дня в день до некоторой степени ощущаете ее, в зависимости от уровня чувствительности. Другой способ – это понять, что так называемая жизнь или ваше так называемое «я» – не что иное, как энергия. Уровнем энергии определяются ваша подвижность и жизненная сила. Так что способность преобразовывать съедаемую пищу, выпиваемую воду, вдыхаемый воздух и вообще все, что потребляет ваш организм, в активную, производительную энергию у разных людей различна.

Речь идет не только о пищеварении или усвоении продуктов питания. Преобразование энергии происходит в разных состояниях, в зависимости от того, насколько ваши собственные энергии пробуждены и подвижны. Возможно, вы замечали, что с началом духовных практик уровень энергии сильно меняется. Повышается способность бодрствовать, не уставать, продолжать активную жизнь. Если вы практикуете эти крийи ежедневно, то заметите, что всего один пропущенный день уже дает о себе знать. В некотором смысле суть всех духовных практик (когда я говорю «духовные», я имею в виду не только крийи, но и медитации) в том, что они пробуждают ваши энергии.

Говорим ли мы о кундалини или простой, обычной энергии, как принято выражаться в английском языке, – в основном речь идет о том, чтобы поднять свою энергию на новый уровень. То, что вы называете самой жизнью, – это энергия. Если вы хотите функционировать на более высоком уровне, вам нужно больше качественной энергии. Есть много способов этого добиться, и большинство из вас уже начали применять простые упражнения. Есть и другие, более радикальные способы активировать энергию, но они требуют правильной подготовки, уравновешенности и контроля над жизнью. Человек должен гораздо больше понимать – знать, что он делает или не делает с самим собой. Большинство людей, даже так называемых духовных людей, в девяноста восьми процентах случаев не сознают, что происходит у них внутри. Когда дело доходит до тела или энергий, они проявляют удивительное невежество. Они мало знают даже о своих эмоциях и уме, пока не наступает острый кризис.

Сейчас вы сидите здесь, и внутри вас то и дело возникают незначительные чувства, на которые вы не обращаете внимания. Но если кто-нибудь назовет вас идиотом, вы взорветесь. Возникнет состояние, которое вы называете гневом. Вероятно, оно накапливалось несколько дней, недель или месяцев, но не отражалось в вашем сознании из-за уровня энергии или по иным причинам. В этом задействованы многие факторы. Итак, вы не сознаете, что происходит внутри вас. А когда вы этого не сознаете, то весь жизненный процесс неуправляем, ваши энергии неуправляемы. Если энергии неуправляемы, то сегодня вы энергичны, а завтра – уже нет. Вот как это работает.

Вы наверняка замечали: бывают дни, когда переживается много счастья. В эти дни вы очень энергичны. В другое время у вас меньше счастья и, соответственно, меньше энергии. Мы всегда говорим о том, как важно быть спокойными и счастливыми, но покой и счастье – не самоцель. Дело в том, что только если человек спокоен и счастлив, его энергии определенным образом оживляются. В противном случае система просто блокируется. Только если эти энергии живы, вы можете активировать их, поднять до более высокого уровня. «Быть энергичным» для разных людей означает разное. Например, для школьника это значит ходить в школу, потом играть во дворе, возвращаться домой и ложиться спать. Для человека, который работает на улице, это означает весь день трудиться без устали. Возможно, для руководителя это означает меньше спать, больше путешествовать, быть более продуктивным. Что касается йога, то он не хочет спать или есть. Он стремится много дней просто жить в контакте с бытием, а не вкладывать что-то в себя.

Для каждого человека понятие «быть энергичным» имеет свой смысл в различных областях жизни. Если сейчас для вас это означает быть немного более активным в повседневной деятельности, то практики, которые вы выполняете, легко это обеспечат. Если этого недостаточно, есть способы добавить еще немного активности. Для меня быть по-настоящему энергичным – значит не зависеть от ограничений собственного тела. Когда ваши энергии действительно активны, физическое тело больше не является ограничением. Энергия становится главным связным. Сейчас важнейшую связь с остальным миром вам обеспечивают тело, ум и эмоции. Это ваш способ общаться. Вы можете коснуться кого-то физически или умственно. Можно передавать что-то посредством мыслей или чувств.

Если вы по-настоящему энергичны, то можете общаться со всем бытием посредством энергий. Когда вы начинаете так общаться, уходит всякая двойственность. Как только барьер сломан, переживается наивысшая природа. В начале духовного процесса «быть энергичным» означает выйти за рамки всех ограничений, потому что в энергии есть единство. Его никогда не бывает в физическом теле или в мышлении. Мы можем говорить о единстве, но оно никогда не появится. Эмоции иногда заставляют нас думать, что единство достигнуто, но в действительности мы все еще разделены. Два человека не могут чувствовать себя абсолютно одинаково. Можно в это верить, но при наличии сообразительности вы быстро убедитесь, что это не так. Кто-то раньше, кто-то позже, но убедятся все. Два человека не могут быть одинаковыми ни физически, ни умственно, ни эмоционально. Это невозможно. Единство становится естественным только тогда, когда ваши энергии находятся на высоте.

Искатель: Садхгуру, на ваших собраниях, или сатсангах, некоторые участники погружаются в состояние крайнего экстаза. Эти люди получили какое-то особое благословление? Получается, что я обречен быть бесчувственным, как камень?

Садхгуру: Сначала реши, что для тебя важно. Ты называешь меня «Садхгуру». Что важнее для тебя – быть с твоим гуру или заполучить то, что сейчас носит в кармане кто-то другой? Ты скажешь: «Нет-нет-нет, я не хочу то, что у него в кармане. Я хочу то, что у него в сердце, в голове и так далее». Это совершенно одно и то же. Ты стремишься быть таким же богатым, прекрасным или восторженным, как кто-то другой. Сидя рядом с гуру, лучше просто сидеть. Не волнуйся о том, что происходит с другими людьми и не происходит с тобой, – иначе вся твоя жизнь будет потрачена впустую. Прежде всего, зачем смотреть на кого-то еще? Во время сатсанга ты должен быть со мной. Почему ты вообще отвлекаешься на других людей? Если ты полностью со мной, ты не должен замечать то, что происходит с кем-то еще.

Была одна замечательная история, которая приключилась с Арджуной[24]. Это совершенно на другую тему, но тоже кстати. Там было сто пять братьев, их всех учил искусству стрельбы из лука царский наставник Дроначарья. Сам он был великим лучником; о нем ходили легенды. Однажды он поместил на верхушку дерева игрушечного попугайчика и затем сказал всему классу, в котором учились сто пять царевичей: «Пойдемте. На верхушке дерева сидит попугай, и вы должны его подстрелить». Он вывел их на улицу, показал, где попугай, и затем просил каждого по очереди поднимать лук и прицеливаться. Когда мальчики делали это, он говорил: «Подожди». Он держал их в таком положении несколько минут, а затем спрашивал: «Что ты видишь?» Они отвечали: «О, я вижу листья, ветви, попугая…» – и так далее, включая небо. Потом подошла очередь Арджуны. Он прицелился, и Дроначарья спросил: «Что ты видишь?» – «Темное пятнышко на шее у попугая», – произнес Арджуна. Это все, что он видел. Вот почему Господь Кришна[25] выбрал именно Арджуну и дал ему учение – этот человек был целеустремленным. Он видел только то, что должен был видеть, и ничего больше. Он мог сделать все как надо.

Теперь я прошу тебя закрыть глаза. Когда ты слышишь шум, возникает желание открыть глаза и посмотреть, что происходит за твоей спиной, вокруг тебя и вообще повсюду. Но сатсанг значит, что ты сегодня только со мной. Не беспокойся о том, что происходит с кем-то другим. Это вообще не твое дело – что происходит с другими людьми. Просто будь со мной. Тогда все легко.

Искатель: Иногда есть ощущение, что люди создают в своей жизни столько проблем и страданий из-за недостатка чувствительности. Они пожнут именно то, что засеяли, но не сознают этого. Например, когда они злятся, ревнуют или ненавидят… Что можно сделать в таких ситуациях? Я хочу, чтобы люди были более чувствительны. Но если я каким-то образом попытаюсь вмешаться, я просто создам еще больше проблем.

Садхгуру: Ты спрашиваешь о своей способности творить чью-то жизнь – в этом ведь твой вопрос? Ты хочешь создать другому человеку будущее и даже освобождение. Для этого сначала нужно заслужить его доверие, а это нелегко. Чтобы люди начали доверять, требуются огромная работа, ответственность, энергия, мудрость и здравый смысл. И даже если ты сумеешь заслужить это доверие, разные люди проявляют его по-разному. Вот здесь сидит более десятка человек. Я не могу в равной степени вмешиваться в их жизни. Не так ли?

Кого-то из заблудившихся я могу просто схватить за волосы и развернуть в противоположную сторону со словами: «Вот куда нужно идти». Они без проблем пойдут куда надо. Кому-то другому я скажу: «Пожалуйста, иди в эту сторону», – но он туда не пойдет. Он двинется или в противоположном направлении, или в промежуточном. Мне придется позволить этому произойти, хотя я знаю, что это не лучший путь. Таким образом, в случае каждого человека наша способность вмешиваться в его жизнь и делать то, что нужно, различна и зависит от того, сколько доверия мы заслужили. На обретение доверия нужны время, энергия, усилия и многое другое. Иначе оно не появится. С виду кажется, что вам все кланяются. Все говорят хорошие слова. Но когда доходит до действия, степень нашего возможного вмешательства зависит от мудрости и простого чутья. Невозможно в равной степени вмешиваться в жизнь всех людей. Вот человек идет по улице – даже если он идет к своей смерти, я не могу остановить его, сказав: «Не ходи туда, лучше иди сюда». Я позволю ему идти к смерти, потому что больше ничего не сумею сделать. В большинстве случаев ничего нельзя сделать, потому что к человеку не подступиться.

Количество и качество того, что вы можете сделать для какого-то человека, всегда ограничено тем, насколько он открыт и готов принять помощь. Духовные учителя во все века говорили о готовности, доверии и открытости не потому, что им нужны покорность и подчинение, а потому, что только в этом случае они действительно могут вмешаться и поставить жизнь человека на другие рельсы. В противном случае приходится работать в рамках ограниченного понимания ученика. Если я сделаю что-то, что не входит в сферу вашего понимания, вы тут же сбежите. Поэтому я постоянно работаю только в пределах ваших ограничений, не прикасаясь к вам как целому. Если бы я это сделал, вы бы ушли. Вот почему я говорил, что быть йогом замечательно, но работа гуру иногда расстраивает.

Искатель: Учитель, чем больше я ищу духовный путь, тем больше запутываюсь. Какая-то ясность, кажется, присутствует, но это запутанная ясность. Придет ли когда-нибудь ясность без путаницы, и если да, то как я могу это ускорить?

Садхгуру: Чем больше ты ищешь духовный путь, тем больше запутываешься. Это хороший знак, потому что запутаться всегда лучше, чем жить с глупыми убеждениями. В своей жизни ты пришла к глупым выводам, и в них были комфорт, утешение и удобство. В них было ложное чувство безопасности.

Сейчас ты вступаешь на духовный путь, и все переворачивается с ног на голову. Теперь все, что было удобным, выглядит глупо. Вещи, которые ты ценила и чтила, внезапно оказались незначительными и ничего не стоящими. Все перевернулось с ног на голову. Есть очень красивое высказывание дзен: «Когда вы в неведении, горы – это горы, реки – это реки, облака – это облака, а деревья – это деревья. Когда вы вступаете на духовный путь, горы перестают быть горами, реки – реками, облака – облаками, а деревья – деревьями. Но когда вы стоите у цели, то есть достигаете просветления, горы – это снова горы, реки – снова реки, облака – снова облака и деревья – снова деревья». Тропа от невежества до просветления – это полный круг, в итоге вы возвращаетесь к исходной точке. Но между состоянием «до» и «после» есть огромная разница, великая, как мир, и неописуемая.

Когда вы начинаете духовный путь, вы сами в смятении и во всем сомневаетесь. Вы не знаете, на чем стоите. Вы не знаете ничего. Пока вы не касались духовности, вам было хотя бы комфортно с самими собой. Утром вы ели омлет, пили кофе и думали, что это и есть высшая истина. Вам казалось, что это высшее удовольствие. Теперь же это не имеет значения. Вам не хочется есть, не хочется спать, не хочется ничего делать, потому что больше ничего не имеет смысла. Но все это никогда не имело смысла. Вы просто обманывали себя. Если что-то было действительно полезным, как эта польза могла исчезнуть? Если вы действительно знали, что есть что, как вы могли запутаться? Сам факт, что вы в неведении сейчас, означает, что вы и раньше были в неведении, не так ли? Вы делали неправильные выводы только ради удобства и безопасности.

Если комфорт – это все, чего вы ищете, то вам придется убеждать себя в том, что вы идеал и что в вашей жизни все в порядке. «У меня хороший дом, прекрасный муж, великолепная жизнь, фантастические дети и потрясающая собака. Это и есть жизнь». Вам придется говорить это себе каждый день, бесконечно. Ничего плохого в этом нет. Просто такая жизнь ограниченна, а ваше существо никогда не согласится ни на что ограниченное. Сколько ни пытайся себя обмануть, где-то в глубине души сидит тоска. Посмотрите пристальнее на все счастье, которое вы знали в своей жизни. Вроде бы есть счастье, но где-то глубоко внутри присутствует всепронизывающее страдание. Оно возникает потому, что подавленное существо всегда тоскует. Иногда целая жизнь уходит на то, чтобы просто осознать это страдание.

Вхождение на духовный путь означает, что вы осознали свои страдания. Вы страдали неосознанно и теперь осознали это. Осмысленное страдание всегда глубже неосмысленного, но хорошо, что вы его уже осознаете. Если этого не сделать, страдание будет всегда. Появление осознанности – знак того, что страдание может закончиться. Есть такая вероятность, верно? Вступление на духовный путь – это возможность, быть с гуру – тоже возможность, вот и все. Если возможность должна стать реальностью, то первое, что нужно сделать, – захотеть увидеть то, каким все является. По крайней мере, признать свои ограничения. Если вы пытаетесь скрыть свои ограничения, то где же вопрос об освобождении? Где такая возможность? Вы полностью уничтожили ее, не так ли?

Если сейчас вы скованны, но хотите, чтобы в один прекрасный день пришла свобода, нужно прежде всего признать свою скованность. Если вы отказываетесь видеть связывающие вас цепи, то вопрос об освобождении никогда не возникнет. Когда вы поймете, что связаны цепями, будет боль, будут страдания, будет борьба и запутанность. Теперь старые воспоминания проснутся и скажут: «Раньше я чувствовал себя лучше». Такое у вас мышление. Когда вы поступили в первый класс, оно вам говорило: «О, как же хорошо было в детском саду!» При этом вы знаете, каково было ходить в детский сад. Поступив в колледж, вы сетовали: «О, мои школьные дни были такими замечательными!» Но мы знаем, как трудно приходилось вам в школе. Получив диплом и приступая к работе, вы вздыхали: «Студенческие годы были самыми блаженными в моей жизни!» Но мы знаем, как нелегко вам давались хорошие оценки. Мы знаем, как вы страдали от всех этих семинаров и профессоров, но теперь, когда все закончилось, вы утверждаете, что учеба в университете – просто фантастика. Память имеет обыкновение стирать болезненные переживания и всегда представлять прошлое более приятным, чем настоящее. Это часть техники выживания. В противном случае вы психологически надорветесь. Вам необходимо что-то за спиной, чтобы опереться и сказать: «О, это было замечательно». Вот вам и запутанная ясность. Разве это не хорошо? Вы запутались, но что-то понимаете.

Однажды фермер загрузил полный кузов свиней, овец и кур и повез их на рынок, чтобы продать на аукционе. На дороге он видит автостопщика с поднятой рукой и берет его в кабину грузовика. По пути в город фермер начинает потягивать какое-то домашнее пиво. Грузовик заносит, он не удерживается на дороге и вылетает в кювет. Автостопщик оказывается в канаве со сломанными ребрами, ногами и руками – он чуть не разлетелся на кусочки. Овцы и прочие тоже рассыпаются вокруг, серьезно поврежденные. Только фермер почти не пострадал – у него всего несколько порезов и синяков. Он выходит из грузовика и осматривает своих животных. У кур переломаны ноги и крылья; они едва шевелятся. «Теперь эти куры ни на что не годятся! – вскрикивает фермер. – Никто их не купит!» Он хватает дробовик и расстреливает кур. Затем видит, что свиньи все в крови и не могут встать. Со словами: «Эти свиньи тоже бесполезны!» – он перезаряжает оружие и расстреливает свиней. Затем смотрит на овец; они в таком же состоянии, что куры и свиньи. «Бесполезные овцы!» – кричит фермер, перезаряжает дробовик и стреляет в овец. Наконец фермер подходит к канаве и спрашивает автостопщика: «А ты там как?» – «Прекрасно! – восклицает тот. – Лучше не бывает!»

Даже если вас бросить в ад, вы все равно скажете, что у вас все в порядке. И мне не интересно отправлять людей в рай. Я заинтересован в том, чтобы никто не мог заставить людей страдать, даже если они попадут в ад. Это и есть свобода, так ведь?

«Я хочу в рай» – это желание ведет в рабство. Представьте, что вы приземлились не там, где надо. Допустим, кто-то захватил ваш самолет на пути в рай – не разбил, но угнал в другое место. Вот и конец вашим мечтам, не так ли?

У вас всегда есть что-то, что мог бы отнять любой злоумышленник. Истинное освобождение – это когда никто не способен что-либо у вас отобрать. Невозможно отнять у вас блаженство и неподверженность страданиям. Когда вы говорите: «Я хочу отправиться на небеса» – значит, вы все еще способны страдать. Вот почему вы хотите перебраться в более приятное место, верно? Гаутама[26] неоднократно говорил: «Я не хочу в рай. Я хочу в ад». Люди думали, что он сошел с ума, но освобожденные иногда ведут себя странно. «В чем проблема? Меня все равно никто не заставит страдать, так почему бы не отправиться в ад?» Этот человек свободен, не так ли? Так что запутанная ясность – это хорошо. «Когда же исчезнет все мое неведение, когда же придет окончательная ясность?» Я не хочу назначать дату, но я благословляю вас, и пусть это будет сегодня. Зачем ждать до завтра? Сейчас двадцать минут одиннадцатого; остались час и сорок минут «сегодня». Это много времени, знаете ли. Час и сорок минут – это целая вечность. Пусть это случится сегодня!

Искатель: Я долго училась отпускать и позволять всему происходить, и мне это наконец удалось. Но вчера ты сказал, что я еще должна работать над этим. Я совсем запуталась, Садхгуру!

Садхгуру: Хорошо, что ты запуталась. Так и должно быть, чтобы ты всегда была запутана. Это значит, что ты все еще ищешь. Ты все еще не знаешь. Пожалуйста, пойми: у твоего разума сейчас есть всего два способа существования. В твоем сознании нет такой вещи, как «отпустить». Либо твой ум находится в состоянии запутанности, либо он сделал какой-то вывод. Я всегда предпочитаю, чтобы вы были запутаны, а не делали какие-то глупые заключения о том, как и что происходит. Я говорю о том, чтобы научиться отпускать; при этом я знаю, что об этом говорится и пишется слишком много. Отовсюду только и слышишь: «Отпускайте, отпускайте». Что отпускать? Вы даже не знаете, что вы должны отпустить. Так что сейчас «отпустить» – это еще одна идея, еще одно мнение о жизни. Пока вы живы, вы не умеете отпускать по-настоящему. В лучшем случае, если повезет, вы можете с доверием передать свою жизнь в чьи-то руки. Это самый большой шаг, который вы можете сделать. Отпускать – это просто слово, которое никогда не становится реальностью. Просто у вашего ума теперь появилась новая формула: «Отпусти, отпусти».

Если вдруг ты этого не заметила, скажу, что я никогда никого не просил что-нибудь отпустить. Тысячи людей неверно истолковывают мои слова и говорят: «Ты просил нас отпускать какие-то вещи», – но я никогда не просил вас что-либо отпускать. Я лишь предлагал смотреть на жизнь без фильтров, не потому, что это мое учение, моя идея или мнение о том, как лучше жить; просто потому, что так оно и есть. Все, о чем я прошу вас, – это участие. Слово «отпусти» стало мантрой[27] для кого угодно – для наркоманов и сексуальных маньяков, для фаталистов и для людей, которые боятся взять собственную жизнь в свои руки и сделать то, что должны. Это слово стало для них удобной формулой. «О, мы отпустили!» Вы отдали свою жизнь на волю планет и звезд. Это для вас значит «отпустить». Но такой способ «отпускать» подведет вас. Однажды один гипнотизер напыщенно заявил, что погрузит весь зал в состояние гипноза одновременно и тем самым научит всех «отпускать». «Не сводите глаз с этих антикварных часов, – сказал он. – Это очень редкие часы. Семь поколений моих предков хранили их». Держа часы на цепочке, он медленно и осторожно стал покачивать их туда и сюда, тихо повторяя: «Глядим на часы, глядим на часы, глядим на часы…» Сотни глаз неотрывно следили за качающимися часами. Наблюдая за мерным движением блестящего полированного предмета, толпа погружалась в транс. Внезапно предмет выскользнул из пальцев гипнотизера, упал на пол и со звоном разлетелся на сотню маленьких осколков. «Дерьмо!» – воскликнул гипнотизер. Зал отмывали целых три недели!

Вот что произойдет с вашей философией «отпускания». Вы просто выбрали себе удобную формулу. Не стоит беспокоиться. Я ни разу не советовал вам что-либо отпустить. Я заметил, что вы поддаетесь этому настроению, обманываете себя, пытаясь отпустить и поверить, что отпустили; но вы все еще не достигли этого состояния. Я знаю много людей, которые приняли на вооружение такую философию и совершают безответственные поступки. Если их спросить, почему они это делают, в ответ вы услышите, что все это воля Садхгуру. Только Садхгуру заставляет их делать все те идиотские вещи, которые они делают. Почему я постоянно критикую преданность? Не потому, что я против нее. Преданность – это самое замечательное, что может с вами случиться; но я всегда нападаю на нее с критикой, потому что грань между преданностью и обманом слишком тонка и большинство людей всю жизнь обманывают себя, полагая, что следуют путем преданности. Если вы действительно отпускаете, если такое возможно, то преданность – это настоящее умение «отпускать». Если вы действительно обладаете преданностью, то вы полностью «отпустите», – но вы не можете этого сделать. Невозможно пытаться стать преданными – это не поможет. Невозможно практиковать преданность. Когда ваше переживание становится всеобъемлющим, только тогда вас, беспомощных, охватывает преданность.

У меня много преданных учеников. Когда я говорю о преданности, не думайте, что все люди, которые на ваших глазах склоняются к моим ногам, преданы мне по-настоящему. Нет, они разные. (Смеется.) Преданные люди часто не знают, почему они здесь находятся, но они приходят ко мне за защитой; они истинно преданные. В них вошла преданность. Их ум бунтует против нее, их ум говорит им: «Это глупо. Почему ты делаешь все, что говорит этот человек? Оставь его и уходи», – но они остаются здесь. Они не могут никуда уйти – не потому, что их держат или гипнотизируют; просто они настолько переполнены переживанием близости к человеку, которому преданы. Ум не согласен с преданностью, но они стали преданными. Люди кланяются, потому что считают, что таким образом они что-то получат. Это не преданность. Ты задала этот вопрос так, будто способность отпускать или преданность противоречат работе над чем-то. Преданный – это тот, кто может работать двадцать четыре часа в сутки, не чувствуя, что он что-то сделал. Он – преданный, и это – настоящее умение отпускать. Не думайте, что отпустить – значит ничего не делать и пусть кто-то постоянно заботится о вас; это не так.

Это самообман, потому что вы еще не полностью отказались от своих симпатий и антипатий, от своей личности, от того, что считаете «собой». Это еще не ушло. Да, переживания отказа случались, но они не постоянны. В то же время бессмысленно говорить: «Отпускайте». Сейчас вы как будто готовитесь к чему-то при помощи такой философии. Вы уже некоторое время ее укрепляете, особенно в последние шесть недель, потому что пришло время возвращаться домой. Вам будут противостоять новые и старые ситуации. Вы с ними уже знакомы. Вы уже знаете, как будете на них реагировать, но вам нужно оправдание. И «отпустить» – хорошее оправдание. Вот почему я сказал, что над этим нужно работать. Если не поработаете, ничего не произойдет.

Искатель: Учитель, правда ли, что на пути освобождения садхака[28] должен прилагать много усилий, но в конечном итоге все решает благодать?

Садхгуру: Твои усилия направлены на то, чтобы победить все усилия.

Искатель: После этого человек становится свободным от усилий, и это уже благодать?

Садхгуру: Благодать – это и ты тоже.

Искатель: Как это?

Садхгуру: Все усилия нацелены на то, чтобы уничтожить созданные тобой структуры. То, что истинно, не может прийти благодаря усилиям. Окончательная реальность никогда не может проявиться путем усилий, потому что она за пределами всего этого. Усилия всегда разрушают то, что вы уже с усилием создали. Своими усилиями вы создали много структур и своими же усилиями устраняете все эти нагромождения. Истина – это не то, что вы делаете. Ваше бытие совершается на лоне истины. Невозможно создать истину, и, если вы это делаете, это может быть только ложью. Верно? Стоит вам произнести слово «благодать», как вы начинаете смотреть вверх, желая что-то получить. Не беспокойтесь об этом. Ваша задача – устранить построенные вами структуры.

Благодать – это не то, о чем вы просите и чего жаждете. Она проявится, когда вы разрушите блоки, которые сами создали.

Искатель: Ты имеешь в виду обусловленность?

Садхгуру: Обусловленность – лишь часть структуры. Ты создал много и других структур. Хорошо, ты можешь назвать это обусловленностью, хотя мы называем это кармой. «Карма» – более полное слово. Обусловленность имеет тенденцию описывать только определенные стороны жизни. Карма включает в себя все.

Искатель: Мы так беспомощны, потому что пытаемся, а попытки бесполезны. Много всего происходит, но на духовном пути наступает момент, когда просто нужно отпустить, перестать пытаться.

Садхгуру: Это то, что делает большинство людей в мире. Посмотрите, многие вообще перестали к чему-либо стремиться. Отпускать нельзя. Как можно отпустить? Отпустить – значит предпринять усилие, не так ли? Например, вчера кто-то пытался сказать: «Знаете, ничего сделать невозможно. Нужно просто двигаться в потоке явлений, подчиниться ему». Я сказал, что это значит отступить и проиграть, и он рассердился. Человек говорит о подчинении потоку, но вспыхивает, как спичка, в ответ на ваши слова. Если он подчинился – разве осталось место для гнева? У того, кто сдался, нет ничего своего. Вот что это значит. Как у него могут остаться симпатии, антипатии или гнев? Это просто невозможно.

Искатель: После того как я приступил к этой йоге, мое восприятие себя отключилось. От него уже вообще ничего не осталось.

Садхгуру: Каждый человек, проходя через процесс, который мы называем жизнью, сознательно или бессознательно создает определенный образ себя, некую личность. Этот образ не имеет ничего общего с реальностью. Он не имеет ничего общего с «я», с твоей внутренней природой. Это просто представление, идея, которую ты создаешь, как правило, бессознательно. Очень мало тех, кто строит свой образ осознанно. Все остальные копируют всевозможные модели или пытаются соответствовать внешним ситуациям, в которые попадают. Примером для подражания могут быть мать, отец, учитель, какой-нибудь великий человек или все они вместе. У каждого есть какой-то образ себя, не так ли? С тех пор как ты начал заниматься этой йогой, этот образ несколько пострадал, но не разрушился до основания. Его не так-то легко сокрушить. Если бы он был полностью сломан, если бы от него не осталось камня на камне, ты стал бы реализованным существом; но он не разрушится, потому что ум все еще активен. Твое сознание просто пытается немного поменять образ, настроиться на новую ситуацию. Если ваш цвет не гармонирует с внешней ситуацией, вы немного перекрашиваетесь. Делаются поверхностные корректировки, но никаких существенных изменений не происходит.

«Разрушить» означает жить без образа. Это означает полностью удалить образ. Менять его – это совсем не то. Когда ты учился в школе, у тебя был определенный образ себя, но когда ты поступил в колледж, твое самовосприятие кардинально изменилось. Когда ты женишься, оно тоже меняется. Но его основной фактор, его главный аспект остается прежним. Даже во всех этих случаях что-то из старого сохраняется. Возможно, изменилось многое, но основы не пошатнулись. Скелет все тот же. Возможно, ты даже нарастил новые мышцы, но скелет остался прежним. Было бы неплохо сменить скелет и посмотреть, что получится, правда?

Искатель: Как можно изменить скелет, Садхгуру?

Садхгуру: Для этого нужно перевести в другое измерение то, что ты называешь собой. Смотри: то, что ты считаешь собой, ты не выбирал сознательно; это случилось само. Ты составил «себя» из элементов, из кусочков, подобранных тут и там. Это как лоскутная кукла. Сейчас, если ты достаточно умен, достаточно сознателен, ты можешь переделать свой образ, превратить его в совершенно новый, любой, какой ты хочешь. Это возможно, но для этого ты должен быть готов выбросить лоскутную куклу. Ты можешь? Ты готов?

Искатель: Звучит слишком пугающе.

Садхгуру: Если у тебя достаточно интеллекта и понимания, ты сможешь это сделать. Когда старый образ полностью отброшен, другой уже не нужен. Ты можешь брать и отбрасывать по мере необходимости: ничего к тебе не прилипнет. Сейчас я не призываю отбросить старый образ. Я говорю лишь о том, чтобы преобразовать его. Трансформация всегда фундаментальна. Я не скажу, какими вы должны быть. Это решать вам самим. Если вам потребуется помощь – мы поможем с изменениями. Скелет – это ваш выбор. Плоть и кровь мы постепенно добавим.

Искатель: Садхгуру, после Самьямы[29] я начал ощущать, что более активно участвую в жизни, и это заставляет меня расти намного быстрее. Но в то же время я чувствую, что раньше у меня было определенное простодушие, которое позволяло хотя бы думать, что я иду по духовному пути. Теперь я вижу в себе все больше материализма, эгоизма и бездуховности. Кроме того, кажется, я стал слишком самоуверенным, мое эго увеличилось, а раньше я хотел просто исчезнуть. Скажи, что со мной происходит.

Садхгуру: Кажется, я говорил тебе: если ты ищешь физическое и умственное благополучие, то для этого более чем достаточно начальных программ иша-йоги и программы бхава спанданы[30]. Только если ты действительно хочешь знать (и не из любопытства), если стремление к познанию сжигает тебя так сильно, что ты начинаешь мыслить не только с точки зрения обыденной жизни, если ты действительно хочешь знать, в чем основа твоего бытия и в чем смысл всего этого, – только если эта жажда уже возникла, следует участвовать в самьяме. Ты там был: ты знаешь, что это другой мир. Это совсем другой мир. Тот, кто там не был, не поверит, что люди могут быть такими целых восемь дней.

Как их ни назови – адом или раем, – эти встречи не относятся к нашему миру. Самьяма не сделала тебя более эгоистичным, не стала причиной всего, о чем ты рассказал. Она просто лишила тебя некоторых притязаний; теперь ты обнажен. У одного человека была привычка всегда ворчать и критиковать еду, которую жена ставила перед ним во время семейного обеда. После жалоб он начинал молиться. Однажды, как только он закончил молитву, его маленькая дочка спросила: «Папа, слышит ли Бог нас, когда мы молимся?» – «Конечно, – ответил он, – Бог всегда слышит нас, когда мы молимся». Она подумала, а потом спросила: «А слышит ли он то, что мы говорим, когда не молимся?» – «Да, дорогая, каждое слово», – кивнул отец, гордясь тем, что пробудил в ребенке интерес к духовности. Тогда девочка задала новый вопрос: «А чему Бог верит больше – тому, что мы говорим во время молитвы, или всем остальным нашим словам?»

То, что ты всеми способами прятал, теперь просто обнажилось – и для тебя, и для людей вокруг. Это хорошо, потому что, обманываясь относительно самого себя, ты просто тратишь жизнь понапрасну, не так ли? Если ты обманываешь мир, за этот обман цепляется карма, и делать это или нет – твой выбор. Но если ты обманываешь самого себя, у тебя нет шансов. Эти две вещи необходимо понять. Осознанность и энергия очень тесно связаны друг с другом. Если человек хочет перейти к более высоким состояниям, поддержка со стороны энергий особенно важна. Без необходимой энергии осознавание останется просто мечтой. Люди только болтают про осознавание. Ты осознаешь, кто идет рядом или что происходит вокруг, но не являешься самим осознаванием. Даже у собаки это получается лучше. Осознанность означает, что ты осознаешь те измерения, которых нет в твоей обычной повседневной жизни. Первоначально, когда это состояние приходит, твой организм не знает, как с ним справиться. Твое тело не может с ним совладать. Тело и ум теряют ориентиры. Разум не знает, как справиться с этой осознанностью, потому что она приходит на волне яростной энергии или по причине яростной энергии. Эти две вещи нельзя разделить. Высшие измерения осознавания означают более высокие измерения энергии.

1 Гуру (санскр.) – тот, кто рассеивает тьму, духовный мастер.

2 Сеть традиционных школ физической культуры. Вечно бдительный гуру Гаради тщательно формирует характер ученика, прежде чем показать ему упражнения, которые развивают невиданную физическую силу.

3 Сатсанг – собрание, во время которого искатели слушают духовного наставника.

4 Дхьяналинга – мощная энергетическая форма, освященная исключительно для цели медитации в Центре йоги «Иша».

5 Иша – название, которое Садхгуру выбрал для организации, созданной им для того, чтобы давать людям возможности духовного развития.

6 Приветствие и прощание в Индии и Непале, от слов «намах» – поклон, «те» – тебе. В широком смысле означает: «Божественное во мне приветствует божественное в тебе». – Прим. ред.

7 Васаны – определенные тенденции или желания, тонкие следы, оставленные в уме прошлыми действиями и желаниями.

8 Лингам – энергетическая форма, освященная специально для духовного почитания.

9 Шива – буквально «то, чего нет»; Великий Властелин. Также относится к первому йогу – Адийогу.

10 Бадринатх – место паломничества в Гималаях. Каждые два года Садхгуру водит медитаторов Иши в Гималаи, чтобы показать им мистические размеры этих гор.

11 Садху – буквально «спокойный» или «мягкий». Тот, кто работает над собой, чтобы стать духовным.

12 Саньясин – аскет, который отверг все мирские связи и обладания, вступил на путь духовности и принял полную аскезу.

13 Патанджали считается основателем йогических наук.

14 Понятие кармы относится к прошлым действиям – причине всего связывающего.

15 Садхана – духовное упражнение.

16 Самадхи – состояние безмятежности, слияние предмета и объекта.

17 Джидду Кришнамурти – духовный мастер Великой революции XX века.

18 Удержание дыхания во время йогической практики.

19 Хотя сегодня термин «просветление» широко используется в разных контекстах, здесь и везде в этой книге он означает высшую ступень духовной эволюции существ, которая обычно приводит к глубокому опыту единства со всем сущим.

20 Кундалини – космическая энергия, которая изображается как змея, свернутая у основания позвоночника.

21 Нага баба – представители аскетической секты из Северной Индии, которые ходят голыми с вибхути (священным пеплом) на всем теле даже в самые холодные гималайские зимы.

22 Кедар, Кедарнатх – духовное место силы в Гималаях.

23 Кумбха Мела – большой религиозный фестиваль. Проводится каждые 12 лет, когда происходит слияние космической энергии. Раз в 144 года проводится «Махакумбха Мела», которая собирает мудрецов и мистиков.

24 Арджуна – воин, герой индийского эпоса «Махабхарата».

25 Кришна – божественная инкарнация; исторически насчитывает более 5000 лет.

26 Имеется в виду Будда Шакьямуни, основатель буддизма.

27 Мантра – слог или чистый звук.

28 Садхака – духовный искатель.

29 Восьмидневная медитационная программа в организации Садхгуру. Участники самьямы переносятся во взрывные медитативные состояния. Эти занятия проводятся в Центре йоги «Иша».

30 Бхава спандана – четырехдневная интенсивная программа, часть программ иша-йоги.

Продолжить чтение