Читать онлайн Творчество Вечной Жизни. Часть Шестая бесплатно

6. Часть шестая. Сатья Саи Баба – игры Бога на Земле

Предисловие автора к шестой части

Творчество Вечной Жизни, книга состоящая из шести частей. В шестой части книги рассказывается о жизни, чудесах и философском послании Сатья Саи Бабы.

Кто такой Сатья Саи Баба? Является ли он святым, философом, целителем, чудотворцем, а может быть, воплощением Бога? Может ли Бог воплотиться в человеческом теле? Может ли Бог быть персональным гуру? Как можно осознать, что Сатья Саи Баба является воплощением Бога на Земле? Каждый по-своему отвечает на эти сложнейшие вопросы.

Как понять удивительные и запредельные чудеса Сатьи Саи Бабы? Как осознать его мудрость? Мне посчастливилось быть его переводчиком для русскоговорящих групп, несколько лет жить в его ашраме, получать лично от Сатьи Саи Бабы наставления по практикам медитации и ответы на многие философские вопросы. Я стал непосредственным свидетелем многочисленных чудес, материализаций, проявлений ясновидения и целительской силы.

Главным чудом Сатьи Саи Бабы было проявление божественной любви, его благословения трансформировали духовное состояние людей. Никакие внешние чудеса не могут сравниться с силой его благословений, которые меняли сознание людей и раскрывали бесконечные потенциалы души.

В предыдущих частях книги я вспоминал о том, как обучался медитации под руководством Йоги Рамаяха и Ганапати Свамиджи. Мы рассматривали многие теоретические вопросы саморазвития в контексте различных направлений йоги, ведической философии, индуизма и эзотерического христианства. Мы рассматривали жизнь и учение Иисуса Христа, духовные наставления Серафима Саровского и размышления Льва Толстого. Мы обсуждали родноверие, традицию Та-Та-Та-Ра и метод триединства.

Любые практики йоги, медитации, мантры, дыхательные упражнения, изучение древних философских текстов могут лишь подготовить человека к обретению благословения Бога. Мудрость гласит: «Человек не может достичь просветления, но может обрести просветление как дар от Бога».

Обучая меня практикам медитации, Йоги Рамаях акцентировал внимание на том, что духовный путь лишь начинается с персональных усилий, однако просветление происходит как дар от Бога. Йоги Рамаях считал, что Сатья Саи Баба является божественным воплощением. Учитель искренне радовался тому, что я постоянно посещал ашрам Сатьи Саи Бабы и подолгу жил там. Йоги Рамаях говорил, что медитация на форму и имя Сатьи Саи Бабы дарует великие благословения на духовном пути.

Во время личного общения и публичных лекций Сатья Саи Баба давал наставления по практикам самосовершенствования и медитации, а также говорил о духовных принципах жизни в социуме, о воспитании детей и развитии семьи.

Он отвечал на важнейшие вопросы жизни. В чем смысл человеческого бытия? Какова взаимосвязь духовного саморазвития и социального успеха? Что такое подлинное лидерство? В чём заключаются вечные ценности и приоритеты человеческой жизни? В чём духовное значение семейных отношений и воспитания детей? Как понять и воплотить своё предназначение? Что такое личное и непосредственное общение с Богом? Что такое просветление и самореализация?

В предыдущих частях книги мы много говорили про практику медитации крийя-йоги. У меня была уникальная возможность получить наставления по медитации крийя-йоги сразу от нескольких выдающихся мастеров. В самом начале это был Йоги Рамаях, впоследствии моим учителем по медитации стал Ганапати Свамиджи, в конечном итоге мне посчастливилось получить наставления по практикам также от Сатьи Саи Бабы.

Ганапати Свамиджи с величайшим почтением относился к Сатье Саи Бабе. Дружба двух гуру длилась многие десятилетия. Они регулярно встречались, чаще всего это происходило в старинном городе Майсур. Их последняя встреча произошла в ашраме Сатьи Саи Бабы, это было поистине историческое событие, вдохновившее многих.

В одной из предыдущих частей мы обсуждали тему эзотерического христианства, я приводил многие высказывания Сатьи Саи Бабы о жизни и учении Иисуса Христа. Несмотря на то что он был рождён в индуистской семье, Сатья Саи Баба уделял большое внимание учению Иисуса Христа, считая его всемирным духовным учителем.

В пятой части мы говорили про дохристианскую традицию Руси, развитие которой неоднократно благословлял Сатья Саи Баба. Он считал, что в глубокой древности многие народы Евразии исповедовали ведическую религию, которая в будущем, по его мнению, станет возрождаться как глобальная духовная система всего человечества. В предыдущей части мы также обсуждали традицию Та-Та-Та-Ра духа и метод триединства, которые также были благословлены Сатьей Саи Бабой.

Встреча с Сатьей Саи Бабой стала высшей точкой моего духовного пути. Личное общение с ним, его благословения и духовные наставления привели меня к осознанию глубинного смысла жизни. Именно поэтому в завершающей части книги я вспоминаю про счастливые годы, проведённые у лотосовых стоп Сатьи Саи Бабы.

Путь современных эзотериков представляет собой синтез многих древних и современных методов саморазвития. Все философские учения и системы саморазвития находятся в изначальном единстве, именно об этом фундаментальном единстве проповедовал Сатья Саи Баба.

6.1. Воплощение мечты

Впервые я узнал о Сатье Саи Бабе (1926–2011) в самом начале 1990-х годов. В то время у меня появилось несколько друзей, которые уже смогли побывать в ашраме у Сатьи Саи Бабы. Один из них был успешный московский бизнесмен, который много лет интересовался йогой, а в самом начале 1990-х годов одним из первых русских поехал в Индию к Сатье Саи Бабе. В те годы я также познакомился с двумя индусами, студентами медицинского института, которые также рассказали мне про Саи Бабу, удивительного учителя из Индии, который проповедует глубокую философию и совершает потрясающие чудеса.

В конце 1980-х и в начале 1990-х в России начали организовываться открытые группы йоги и центры медитации. В это же время стало возможным свободно поехать за границу, в том числе и в Индию, открыто появлялась информация о различных эзотерических традициях и направлениях. Среди большого потока новой информации сведения про Сатью Саи Бабу были особо притягательными.

С самого начала я почувствовал его удивительную духовную силу и стал ощущать его невидимое присутствие в моей жизни. Я закрывал глаза и ощущал, что он слышит все мои мысли и знает все мои чувства.

Первое моё путешествие в Индию состоялось в 1993 году. Эта поездка была совершенно спонтанной. В то время я уже более 10 лет изучал йогу, медитацию и ведическую философию. Я даже и предположить не мог, что можно запросто поехать в Индию и встретиться с Сатьей Саи Бабой, всё это казалось слишком фантастичным.

Вдруг вокруг меня буквально закрутились обстоятельства, несколько моих знакомых неожиданно собрались поехать в Индию и за две недели до своего отъезда пригласили меня присоединиться к ним. Так я впервые попал в эту сказочную страну на полгода.

В начале путешествия мы посетили ашрам Йоги Рамаяха, уникального учителя крийя-йоги, который жил на самом юге Индии. Прожив там некоторое время, я переехал в ашрам Сатьи Саи Бабы. Моё многолетнее общение с Сатьей Саи Бабой и Йоги Рамаяхом было удивительно гармоничным.

Йоги Рамаях жил в маленьком ашраме, рядом с ним постоянно было всего три или пять учеников. Общение с Йоги Рамаяхом стало для меня возможностью подробно изучать медитацию в традиции крийя-йоги и биджа-мантры. Он передавал многие подробности философии и практик различных направлений йоги, о чём мы весьма подробно говорили в предыдущих главах.

Йоги Рамаях жил на юге Индии, относительно недалеко от ашрама Сатьи Саи Бабы. Это было очень удобно, потому что я мог без труда жить подолгу в обоих ашрамах, а переезды с места на место не были слишком трудными.

Сатья Саи Баба стал для меня величайшим источником высочайших благословений. Человек проходит путь духовных практик, тем самым подготавливает себя к великому откровению, которое можно обрести исключительно как дар от Бога.

События, которые я описываю, происходили в 1990-х годах, больше 25 лет тому назад. Честно говоря, долгое время я сомневался, нужно ли рассказывать другим людям о мистических опытах и переживаниях, которые происходили со мной на протяжении многих лет, в особенности в контексте моего личного общения с Сатьей Саи Бабой.

В разных духовных традициях считается, что крайне нежелательно рассказывать о своих внутренних духовных опытах и переживаниях, ибо это может привести к потере драгоценной энергии. Если что-то удивительное и божественное происходит внутри вас, то лучше держать эти воспоминания в тайне, тогда вы сохраняете энергию, полученную в результате мистических опытов.

Когда люди бездумно рассказывают о своих духовных переживаниях, это приводит к потере энергии. Подчас после таких необдуманных рассказов требуется много времени для того, чтобы восстановить гармоничное состояние.

Вначале божественные энергии должны укорениться во внутреннем мире и стать неотъемлемой частью вашего бытия. Позже, когда осознания и прозрения укоренятся, может возникнуть необходимость делиться своими духовными переживаниями, божественными опытами и осознаниями.

Только если вы чётко понимаете и чувствуете, когда и кому можно рассказать об удивительных событиях, произошедших с вами, это становится духовным служением. Обретя духовные сокровища в своём сердце на определённом этапе духовного пути, вы должны делиться ими с другими людьми, ибо служение является высшей точкой духовного пути.

Вы осуществляете служение на разных уровнях: помогая незнакомому пожилому человеку перейти дорогу, помогая друзьям перевезти мебель во время переезда. Однако высший уровень служения связан с проявлением вашей гениальности и воплощением вашего предназначения. Высокое духовное служение также проявляется в том, чтобы поведать людям о своих духовных открытиях и прозрениях.

Спустя многие годы я всё же принял для себя решение поделиться некоторыми из своих мистических опытов, которые происходили во время моего общения с Сатьей Саи Бабой. Я чувствую необходимость рассказать о его любви и мудрости, а также о чудесах, свидетелем которых мне посчастливилось быть.

Сатья Саи Баба говорил, что сатсанг, духовное общение, – это один из важнейших элементов духовного пути. Когда человек рассказывает про сокровенные переживания друзьям, божественные вибрации передаются людям, ибо слово имеет огромную силу.

Истории, изложенные на страницах этой книги, являются повествованием о персональных опытах. Менее всего я хотел бы навязать своё видение и понимание Сатьи Саи Бабы. Я думаю, что каждый человек должен найти в сердце своего Саи, построить свой образ и своё понимание этого величайшего и таинственного мирового учителя.

Бог – это абсолютное сознание, которое является источником всего сущего. Бог сияет в духовном сердце каждого человека, однако порой он воплощается как высший учитель для того, чтобы благословить людей, дать духовные наставления, помочь в процессе божественной эволюции.

Когда Бог воплощается на Земле, его называют аватаром. В разные эпохи было много различных аватаров разного уровня, они рождались с разной миссией и задачей, однако всегда сутью их прихода на Землю было излить любовь и пробудить мудрость в душах людей.

Среди наиболее значимых учителей человечества были Кришна, Зороастр, Будда, Иисус Христос, Бахаулла, Сатья Саи Баба. Большинство высших учителей проходят жизненный путь, а затем оставляют смертное тело, однако Махаватар Бабаджи и другие махатмы вечно находятся на Земле.

В чём разница между вышеперечисленными аватарами? Прежде всего, это далеко не полный список духовных учителей человечества. То, что их столь много, порой вносит путаницу в умы. Следует помнить, что они воплощались в разные эпохи и в разных странах, выполняя различные задачи, связанные с духовной трансформацией человечества.

Все аватары являются манифестациями абсолютного сознания, они представляют собой единую систему космической божественной иерархии.

Я узнал про Сатью Саи Бабу в самом начале 1990-х, тогда мне было 20 лет. Практически сразу после этого я приехал в его ашрам на юг Индии. Однако этой встрече предшествовал долгий духовный путь. Приблизительно за 10 лет до этого я заинтересовался медитацией и йогой, о чём уже рассказывал в предыдущих главах.

Про Сатью Саи Бабу я узнал от одного из своих знакомых, потом встретил ещё несколько человек, которые также рассказали мне необычные истории про индийского философа и чудотворца.

Один из моих друзей съездил в США и там познакомился с несколькими американскими преданными Сатьи Саи Бабы. Вернувшись из Америки, мой друг с большим энтузиазмом рассказал мне про удивительного индийского святого, которого зовут Сатья Саи Баба. В какой-то момент информация о Сатье Саи Бабе начала приходить в мою жизнь буквально со всех сторон.

В то время у нас было достаточно мало сведений о жизни и учении Сатьи Саи Бабы. Всё, что мы узнавали о нём, завораживало и имело какую-то особую притягательность и силу. Ко мне попадали первые видеозаписи и фотографии, а также удивительные истории о его сказочной жизни, неимоверных чудесах и глубочайшем философском учении.

Помню, как я услышал одну из историй, которая произошла с Сатьей Саи Бабой, когда он был подростком. Эту историю я узнал от одного индуса, который приехал в Россию в составе торговой индийской делегации, его звали Кумарджи. Он серьёзно интересовался йогой и достаточно много знал о ведической философии. В ходе беседы я смог выяснить, что он был преданным Сатьи Саи Бабы.

Итак, однажды мальчик Саи отправился вместе с преподавателем из школы и другими школьниками в поездку в древний город Хампи, чтобы посетить знаменитый храм бога Шивы, который называется Вирупакша.

Вся группа вошла в храм, но мальчик Саи неожиданно для всех решил остаться рядом со входом в древний храм. Он сослался на то, что у него расстройство желудка.

Когда священнослужители в храме завершали богослужение, все присутствующие увидели мальчика Саи, сидящего в центре алтаря вместо божества. Учитель был разозлён, потому что такого баловства от мальчика он не ожидал.

Учитель в гневе быстро вышел из храма и с удивлением увидел мальчика Саи, который спокойно стоял в тени у входа. Учитель был озадачен. Было странно видеть мальчика стоящим под деревом, потому что преподаватель мгновение назад явно видел его в центре алтаря.

Изумлённый преподаватель оставил нескольких учеников рядом с Саи, а сам пошёл внутрь храма, чтобы удостовериться, что там происходит. Войдя в храм, учитель увидел, что мальчик Саи сидел в центре алтаря. Учитель не мог поверить своим глазам, он несколько раз сходил туда и обратно. Наконец преподаватель понял, что Саи – не обычный юноша, он мог физически проявиться одновременно в двух местах. Это было в то время, когда Саи ещё не объявил, что он является божественным воплощением.

Впоследствии я прочитал эту историю в нескольких книгах, где описывались детские чудеса Сатьи Саи Бабы, но в то время я услышал это из уст человека, который знал непосредственных участников тех далёких событий.

Узнав эту удивительную историю от моего нового индийского знакомого, я не знал, как реагировать. Мой разум сильно сомневался, но интуиция ясно говорила, что это была подлинная история. Мой внутренний мир раздвоился, я был раздираем сомнениями и любопытством.

Выслушав историю про мальчика Саи, рассказанную мне Кумарджи, я с трудом мог в это поверить. Поначалу я отнёсся к этой истории как к обычной индийской сказке. Я не стал огорчать моего индийского друга и решил, что не буду говорить Кумарджи о том, что сильно сомневаюсь в реальности его рассказа.

Однако события, которые произошли буквально через несколько дней, полностью перевернули моё отношение к подобным историям. В следующий раз мы встретились с моим новым индийским другом в метро. Сложно сказать, возможно, он почувствовал моё недоверие к удивительной истории, которую он мне поведал о мальчике Саи.

В моей памяти эти события запечатлелись во всех подробностях, мы встретились с Кумарджи в центре станции метро, затем направились в сторону выхода. Поднимаясь по эскалатору, он вдруг внимательно посмотрел мне в глаза и достал из кармана небольшую фотографию Сатьи Саи Бабы.

Это был самый обычный календарь, подобные календарики с фотографиями Сатьи Саи Бабы часто носят с собой многие преданные. Кумарджи показал мне эту фотографию и сказал, что все фотографии Сатьи Саи Бабы совершенно необычные, они буквально живые.

После этого Кумарджи начал тихо повторять простую мантру. Его голос был мягким и нежным, он тихо произносил: «Ом Шрим Сатья Саи Раам, Ом Шрим Сатья Саи Раам, Ом Шрим Сатья Саи Раам».

В это время я заметил, что на фотографии начал появляться священный пепел. Прямо на моих глазах из маленькой фотографии Сатьи Саи Бабы в самом центре московского метро начал материализовываться священный пепел, вокруг нас мгновенно появился благоуханный аромат.

Я уже знал несколько историй о материализации священного пепла, но сейчас я наблюдал это чудо собственными глазами. Меня удивило, что появление священного пепла может сопровождаться фантастическими божественными запахами. Так в первый раз я воочию увидел чудо материализации священного пепла.

Священный пепел на санскрите называется вибхути, это слово имеет много значений, одно из которых «откровение». Очень интересно, что пепел – символ божественного откровения.

Священный пепел используется практически во всех храмах Индии, его наносят на середину лба, а иногда разводят с водой и пьют для того, чтобы исцелиться от болезней и получить благословение. Священный пепел – символ непостоянства этого мира и вечности Бога. В ведической традиции принято кремировать тело после того, как человек умирает. В древности священный пепел получали в результате кремации. Конечно, в наше время пепел готовится путем пережигания различных ингредиентов, но его символическое значение остаётся тем же.

Пепел символизирует иллюзорность тела и всего физического мира. На более глубоком уровне священный пепел также означает непостоянство вообще всей Вселенной. Священный пепел – это глубоко позитивный символ вечной реальности Бога.

Нанося священный пепел на лоб, вы тем самым напоминаете себе о вечной божественной сущности души и непостоянстве материального мира. Пепел, который материализовывал Сатья Саи Баба, был совершенно уникальным. Материализованный им пепел обладал огромной исцеляющей силой, ибо он появлялся из силы божественной мысли самого аватара.

Достаточно часто Сатья Саи Баба материализовывал священный пепел прямо из руки. Иногда священный пепел материализовывался из его фотографий. Подобное чудо материализации священного пепла происходит не только в Индии, но во всех странах мира, в домах истинно преданных или в храмах, посвящённых Сатье Саи Бабе.

Несколько лет спустя я ещё дважды встречался с Кумарджи в Индии, в ашраме Сатьи Саи Бабы. Я попытался выяснить у него о случае материализации священного пепла, который произошёл при мне в московском метро.

Долгое время я не знал, как задать вопрос о том, как Кумарджи удалось приобрести сверхъестественную способность материализовывать священный пепел. Выслушав мой наивный вопрос, Кумарджи заулыбался и объяснил, что священный пепел – это великая милость Бога, которая даётся только искренне преданным.

Кумарджи объяснил мне, что понятия не имеет, как это происходит, он просто молится Сатье Саи Бабе и чудо случается, в случае если сам Сатья Саи Баба считает это нужным и полезным. Иногда это не происходит, если в этом нет духовной необходимости. Кумарджи объяснил мне, что когда он начал повторять мантру в московском метро, то не знал наверняка, появится священный пепел или нет.

Мне стало понятно, что не только сам Сатья Саи Баба мог совершать чудо материализации священного пепла, но также этой способностью обладали некоторые преданные, которые обрели глубинное духовное единство с Богом. Находясь в состоянии совершенной преданности к Богу, подлинные преданные способны совершать удивительные чудеса, такие как предвидение будущего и исцеление других людей. Глубоко преданные люди становятся чистыми инструментами в руках Бога.

В Кумарджи меня потрясла его глубокая скромность, он обладал целым рядом способностей, включая ясновидение и дар целительства. Однако он полностью отрицал, что что-то умеет или знает, утверждая, что всё это происходит исключительно по милости Бога. Те, кто действительно находятся в глубочайшем внутреннем единстве с Богом, всегда проявляют мягкость и скромность. В единстве с Богом растворяется ложное ощущение эгоистического авторства, человек становится на путь совершенного служения, маленькое эго растворяется в бесконечной мудрости Бога.

В результате этих удивительных событий я смог понять колоссальную силу святых имён Бога. Если произносить мантру механически, даже если произносить её очень большое количество раз и очень долго, это не даст обретения духовной самореализации. Святые имена Бога, произнесённые с глубочайшей преданностью и любовью, совершают чудеса и даруют благословения на жизненном пути.

6.2. «Я зеркало»

В Индии живёт очень много духовных учителей, йогов, чудотворцев, гуру и мистиков. Сатья Саи Баба является самым известным и в то же время самым таинственным индийским гуру XX столетия.

Кто же такой Сатья Саи Баба? Это очень сложный вопрос, сколько людей, столько мнений. Люди подчас придают ему те качества и свойства, которые они хотят в нём увидеть.

Сатья Саи Баба часто говорил: «Я зеркало, в котором отражается ваш внутренний мир, мысли и чувства». Прекрасные и исчерпывающие слова. Кто-то видел в нём Бога, а кто-то – хитроумного фокусника. Каждый видит то, что готов понять и принять. Я не думаю, что хотел бы фантазировать на эту сложную тему, пусть каждый следует своему интуитивному ощущению, пусть каждый сам для себя найдёт свой собственный ответ на вопрос, кто же такой Сатья Саи Баба. Понять это умом вряд ли возможно, для этого нужно отправиться в глубины своего духовного сердца и там обрести понимание.

Порой мне кажется, что я знаю, кем он является, а иногда я соприкасаюсь с глубинным ощущением невозможности до конца понять его величие и бесконечность. Зачем вообще фантазировать о том, что за пределами моего понимания? Мне не столь важно, кем является Сатья Саи Баба, сколь важно то, чему я могу у него научиться.

Есть знаменитое высказывание самого Саи Бабы, которое приведено в его книгах, и мне посчастливилось несколько раз непосредственно слышать эти мудрые слова из его уст: «Да, я являюсь Богом, но и вы тоже Боги, разница в том, что я помню о том, что я Бог, а вы забыли». Каждый человек является Богом, разница только в том, в какой степени мы осознаём свою истинную божественную природу. Эти слова Сатьи Саи Бабы наиболее исчерпывающе поясняют то, как он сам воспринимал себя и всех людей.

Есть древняя японская пословица, которая гласит: «Будда – это не рисовая лепёшка, нарисованная на картинке, но Будда подобен реальной лепёшке, которая может утолить голод». Я думаю, что эта мудрость прекрасно применима и к учению Сатьи Саи Бабы.

Важно не внешнее поклонение ему как великому философу и чудотворцу, но внимательное изучение его жизни, в которой заложено грандиозное послание, способное изменить жизнь каждого. Его жизнь – это великий пример проявления бесконечных творческих потенциалов, которые находятся в сердце каждого.

Бог – это совокупность всех индивидуальных душ, мы все едины в Боге. Каждый человек несёт в себе великий потенциал божественного творчества, эту истину Сатья Саи Баба прекрасно воплощал в своей жизни.

Как можно понять, что Сатья Саи Баба является божественным воплощением? Можем ли мы быть уверены в том, что он является Богом, рождённым на Земле? Какие существуют критерии, по которым возможно распознать аватара? Прежде всего, осознать это возможно только персонально и самостоятельно, опыт, полученный другими людьми, может лишь натолкнуть на размышления, помочь в духовной практике.

Осознание истины может произойти только внутри вашего духовного сердца. Для того чтобы произошло осознание, необходимо самостоятельно пройти путь размышлений и созерцаний, возможных сомнений и в конечном итоге глубоких осознаний.

Невозможно понять истину об аватаре «за компанию». Желание ориентироваться на мнение большого количества людей связано со стремлением переложить ответственность на кого-то другого. Возникает наивная вера в то, что если много людей думают что-то, то это точно правда, ведь не могут же миллионы ошибаться? Могут, и даже очень могут.

История цивилизации даёт нам много примеров, когда мнение большинства отнюдь не означало истинность. Наиболее важные решения на духовном пути необходимо принимать самостоятельно, не прячась за спины других.

Существуют ли критерии, по которым возможно определить, что Сатья Саи Баба – аватар? Логических критериев нет и быть не может, потому что логика бессильна понять таинство божественного воплощения.

В ведической и библейской традициях тысячелетиями пытались разработать подобные критерии, но тщетно. Каждый раз, когда в мир приходит аватар, те люди, у которых было открыто духовное сердце, узнавали его, а те, кто пытался понять умом, всегда ошибались.

Во времена Кришны кто-то смог понять, что он аватар, а кто-то – нет. Даже спустя несколько тысячелетий божественность Кришны очевидна не для всех. То же произошло и с Иисусом Христом.

Многие столетия до рождения Иисуса Христа в библейской традиции ожидали мессию, было разработано огромное количество критериев, как его можно узнать. Реальный же мессия не живёт по правилам, разработанным священнослужителями. Именно поэтому реального Иисуса Христа узнали только те, кто смог выйти за рамки формальных критериев, разработанных священниками. Иисуса Христа приняли только ученики, которые интуитивно прочувствовать его божественные вибрации, а тот, кто пытался основываться на логике, так и не принял его.

Аватар – это высший учитель, пришедший на Землю с особой глобальной божественной миссией. Говоря о святых и йогах, следует понимать, что это люди, которые, идя путём долгих практик медитации и молитвы, достигли высокого уровня просветления и самореализации.

Кто же такой аватар? Чем аватар отличается от святых? Аватар – это великое существо, которое осознанно воплотилось на планете Земля, в мире людей. Его цель – помогать людям в процессе божественной эволюции, его мотивация основана на сострадании и любви. У аватара не существует кармы воплощений в этом мире, он осознанно приходит в этот мир во имя любви и служения.

Так как у аватара нет кармы рождения в мире людей, он воплощается через непорочное зачатие. В христианстве считается, что только Иисус Христос пришёл в эту жизнь путём непорочного зачатия.

В некоторых направлениях христианства считается, что Богородица тоже была зачата через нисхождение Святого Духа, то есть в результате непорочного зачатия.

Каждый аватар воплощается путём непорочного зачатия, например, так родились Кришна и Будда, точно так же воплотился и Сатья Саи Баба. При его жизни этот факт долгое время держался в секрете, и только когда ему исполнилось 40 лет, он посчитал нужным открыть эту великую тайну.

В то время его мать, Ишварамма, была ещё жива и по указанию своего божественного сына раскрыла тайну его рождения. Ишварамма поведала, что однажды она пошла к соседнему колодцу для того, чтобы набрать воды. Вдруг в небе появился ослепительно-яркий голубой шар, который опустился прямо над изумлённой женщиной, а затем вошёл в её живот.

После этого Ишварамма потеряла сознание и пролежала на земле какое-то время, находясь в состоянии абсолютного блаженства. Очнувшись, она быстро вернулась домой и рассказала о случившемся свекрови, которая настрого запретила обсуждать эту тему с другими родственниками.

Как можно распознать аватара? Это очень сложный вопрос, ответ на который невозможно найти с помощью логики. Невозможно доказать или опровергнуть, что Сатья Саи Баба является аватаром, это можно только прочувствовать.

К моменту, когда я впервые встретился с Сатьей Саи Бабой, я уже знал про разные традиции йоги и духовных учителей, серьёзно практиковал медитацию и изучал ведическую философию. Ещё в Москве, когда я увидел видеозапись Сатьи Саи Бабы и узнал истории его потрясающей жизни, моментально почувствовал его колоссальную энергетическую силу.

Несколько моих друзей сказали мне, что он аватар нашей эпохи. Мне было сложно понять, что это значит, однако мне было ясно, что Сатья Саи Баба – это высшее существо, непостижимое для моего разума.

В то время бог Шива был для меня олицетворением всех духовных реализаций и запредельной мудрости. Впервые увидев видеозаписи Сатьи Саи Бабы и услышав рассказы о его жизни, я интуитивно почувствовал, что он и есть воплощение бога Шивы.

Один из наиболее важных праздников, отмечаемых в ашраме, – священная ночь бога Шивы, которая называется Шиваратри. Точная дата этого праздника рассчитывается в соответствии с лунным календарём. Именно поэтому в разные годы праздник отмечается в разные дни. Чаще всего это происходит во вторую половину февраля или в первую половину марта.

Символизм праздника очень глубок, в эту ночь происходит символическая свадьба бога Шивы и богини Парвати. Свадьба богов означает единство абсолютного сознания и космической энергии, а также единство духовного и материального в жизни каждого человека. В различных традициях йоги считается, что это наиболее важная ночь в годовом цикле для практики медитации.

В священную ночь Шиваратри Сатья Саи Баба обычно материализовывал изо рта золотой лингам, космическое яйцо, символ источника всего мироздания. Как правило, размер лингамов, которые материализовывал Сатья Саи Баба, был не более того, чтобы они уместились в ладони.

Трудно сказать, из каких материалов были сделаны эти лингамы, внешне они выглядели как золотые или серебряные, хотя мы должны понимать, что речь идёт о нерукотворных артефактах. Это великое чудо происходило в присутствии огромного количества паломников, которые ежегодно съезжались на этот фестиваль.

Есть много видеозаписей, на которых видно, как Сатья Саи Баба совершал это чудо. Внешне это выглядело, как будто золотое яйцо непонятным образом выскакивало у него изо рта.

В начале 1970-х годов, в священную ночь Шиваратри Сатья Саи Баба вновь материализовал лингам. После этого он сказал, что это великий лингам, который в глубокой древности описал мудрец Капила.

Обратившись к собравшимся, Сатья Саи Баба произнёс замечательные слова, что все люди, присутствовавшие во время рождения этого лингама, достигли высшей точки своего развития, поэтому они лицезрели божественную форму уникального лингама. Далее Сатья Саи Баба сказал, что увидевшие этот лингам присутствующие освобождены от цикла рождения и смерти.

Впоследствии я услышал эту удивительную историю от тех, кто непосредственно присутствовал при этом событии. Представьте себе, люди приехали на фестиваль Шиваратри, ничего не предвещало, что произойдёт что-то необычное.

Как относиться к этим странным и таинственным словам? Возможно ли такое: просто присутствовать на фестивале Шиваратри и обрести полное освобождение? Подобное утверждение под силу только Сатье Саи Бабе, который является высшим божественным воплощением, его слова обладали абсолютной божественной силой.

Поклонение лингаму является одним из наиболее таинственных аспектов ведической мистики. Вокруг символизма лингама существует много домыслов и недопонимания. Лингам внешне выглядит как яйцо золотого цвета. Лингамы таже бывают серебряными и каменными. Яйцевидная форма символизирует «космический источник», из которого появилась Вселенная.

Наверное, в символизме лингама мы можем усмотреть простое и незамысловатое образное мышление древних людей, которые видели, как появляется жизнь из куриного, страусиного или крокодильего яйца. Птицы и некоторые животные дают потомство именно из яйца, таким образом, очевидно, что эта форма стала прообразом великого космического источника жизненной силы.

Символизм космического яйца проявляется во многих культурах мира, в том числе в древнерусских сказаниях и мифах. Сатья Саи Баба материализовывал лингамы на Шиваратри в разные годы и тем самым провозглашал значимость этой традиции.

Во многих частях Индии существуют храмы бога Шивы, в которых на алтарях расположены лингамы различных форм и всевозможных размеров: от самых маленьких, которые могут уместиться на ладони, до гигантских, величиной с целый дом.

После того как Сатья Саи Баба материализовывал очередной чудесный лингам, он произносил речь, в которой объяснял глубинное символическое значение этого величайшего предмета силы.

Яйцевидная совершенная форма лингама является символом абсолютного божественного сознания. Конечно, Бога невозможно ограничить формой, но именно форма лингама может послужить прообразом совершенства.

Сатья Саи Баба совершал всевозможные удивительные чудеса, рождение лингамов было одним из них. Каждое проявление сверхспособностей было прежде всего проявлением его божественной любви. Мы столь часто видели проявление его сверхспособностей, что возникало привыкание, начинало казаться, что это совершенно естественно. Кто знает, возможно, привыкание к чудесам было частью его божественного замысла. Привыкнув к чудесам, человек постепенно начинает задумываться о сути духовного пути и смысле своего бытия.

Лингамы, материализованные Сатьей Саи Бабой, были из разных материалов, они выглядели как золотые или серебряные. Было бы большой ошибкой считать, что эти предметы в обычном смысле слова металлические. Эти лингамы были нерукотворны, они появлялись из глубины божественного сознания, поэтому порой были сделаны из материалов неземного происхождения.

Когда я впервые увидел материализованный предмет, я был крайне удивлен. Впоследствии, когда мне удалось увидеть огромное количество таких предметов и большое количество раз стать свидетелем самого процесса материализации, я перестал этому удивляться.

Давайте зададимся вопросом: зачем Сатья Саи Баба материализовывал так много различных предметов? В чём было их значение? Вряд ли кто-то сможет понять замысел аватара в полном объёме, мы можем лишь предполагать глубокое значение этого чуда.

Все предметы, которые материализовывал Сатья Саи Баба, вначале появлялись в его сознании как мыслеформы, каждый раз они имели особое персональное значение для того человека, которому он дарил данный артефакт.

Мысль первична, а материя вторична. Сатья Саи Баба своими чудесами показывает нам бесконечную силу и потенциал сознания. Иногда он сам открыто говорил, что каждый человек может совершать те чудеса, которые совершает он. Проблема в том, что люди искусственно воспринимают себя ограниченными и слабыми существами, поэтому не могут проявить всю полноту своих энергетических и творческих потенциалов.

Невозможно до конца понять процесс рождения священного лингама. Я пытался выяснить у некоторых преданных старшего возраста, как именно это происходит. Два человека рассказали мне одинаковые версии, ссылаясь на то, что они сами узнали это непосредственно от самого Сатьи Саи Бабы. Одним из рассказавших мне о процессе рождения лингама был Падананда, а чуть позже ту же версию рассказал Субба Рао.

Лингам зарождался в животе Сатьи Саи Бабы как мощный энергетический сгусток, затем энергетический поток поднимался по его телу и приобретал яйцевидную форму только во рту. Дальше лингам буквально выскакивал изо рта. Присутствующие люди могли воочию видеть лишь последнюю стадию рождения космического лингама.

Итак, после того, как Сатья Саи Баба покинул своё тело в 2011 году, я чувствую необходимость рассказать некоторые истории, свидетелем которых мне посчастливилось быть, а также вспомнить многочисленные проявления его чудесной силы, которые я пережил на собственном опыте.

Сатья Саи Баба однажды сказал мне: «Сейчас ты сидишь в моей комнате, но наступит время, когда эта комната будет внутри твоего духовного сердца и ты будешь рассказывать о нашем общении другим людям». Сатья Саи Баба – это мировой учитель, который находится вне каких бы то ни было традиций, школ и направлений. В своём учении он объединяет все мировые религии и философские системы. Он основал ашрам на юге Индии.

Его ашрам был и остаётся уникальным духовным пространством единства и любви. Это место, куда могут приезжать люди разных мировоззрений. Все приезжающие чувствуют себя совершенно комфортно, как дома.

Я думаю, что сложно даже представить какой-то другой ашрам, в котором открытость и универсальность была бы проявлена в такой явной степени. В ашраме Сатьи Саи Бабы особенно чувствовалось единство всего человечества, братство и сестринство всех людей.

Суть философии Сатьи Саи Бабы – это исследование богатейшего духовного мира души. Единственно очевидно то, что «я» существую, глубинное ощущение самосуществования является совершенно очевидным и универсальным опытом каждого.

Самосуществование не требует никаких доказательств или верований, это опыт, присущий в полной мере каждому, вне зависимости от пола, возраста, национальности, этнической культуры, социального статуса, уровня образования или религиозности.

Кто есть «тот», кто размышляет? Кто есть «тот», кто говорит? Кто есть «тот», кто совершает действие? Кто воспринимает окружающий мир? Люди говорят о том, что они счастливы или страдают, но при этом часто забывают определить, кем является таинственное «я», которое испытывает счастье и страдание.

Вопрос, кто есть «я», всегда предшествует любому другому вопросу. Кто есть «тот», кто задает вопрос? Кто есть «тот», кто хочет получить ответ? Кто есть «тот», кто хочет освободиться от страданий и обрести счастье? Кто есть «тот», кто стремится к познанию истины?

Люди фокусируют своё внимание на цели, которую хотят достичь, но часто забывают выяснить, кто есть «я», которое хочет достичь той или иной цели.

Сатья Саи Баба обучал практикам медитации, он рассказывал удивительные и поучительные истории из древних ведических священных писаний. Всё это было посвящено главному вопросу – глубинному исследованию природы души и осознанию изначального единства души и Бога.

Сатья Саи Баба – это величайший духовный наставник и чудотворец. Он был не просто философом, который комментировал Бхагавад-гиту и Новый Завет, рассказывал про учение Кришны, Христа и Будды. Сатья Саи Баба обладал огромной духовной и сверхчеловеческой силой. Масштабность его энергетики была столь велика, что люди, подъезжая к ашраму, уже за сорок километров начинали чувствовать его энергию. Возникало ощущение, что начинает происходить нечто необычное, душа наполнялась радостью и покоем. Это был действительно уникальный опыт, о котором вспоминали многие. Божественная вибрация пронизывала путешественников, люди чувствовали, что въезжают в особое священное место, успокаивались мысли, всё пространство наполнялось светом. Чем ближе мы подъезжали к ашраму, тем интенсивнее становились ощущения радости и блаженства. Наконец, когда путешественники приезжали в саму деревню Путтапарти, ощущение радости достигало пика. Казалось, что это место находится где-то далеко на небесах, было сложно поверить, что ты присутствуешь на Земле.

В Индии и в других странах мира есть духовные учителя, которые могут работать с сотнями, а иногда с несколькими тысячами учеников. Энергетическая сила Сатьи Саи Бабы огромна, он был в состоянии помогать десяткам миллионов людей, причём таким образом, что каждый ощущал с ним персональную духовную связь. Сатья Саи Баба был в состоянии с помощью своей чудотворной силы изменять самые различные ситуации и обстоятельства жизни людей. Он преображал все уровни бытия человека.

Находясь в непосредственной близости с Сатьей Саи Бабой, люди испытывали тонкие духовные состояния. Его благословения также проявлялись вполне физически – исцеления от тяжёлых болезней, защита в опасных ситуациях, обретение счастливой семейной жизни, выстраивание успешных бизнес-проектов.

Духовные поиски человека должны проходить в гармонии с успешными материальными обстоятельствами. Очень часто люди рассматривают духовный путь только как практику молитвы и медитации. На самом деле всё, что происходит в жизни, и всё, что мы делаем, – это ступени на духовном пути. Хорошее здоровье, счастливая семья, забота о своих родителях и детях, успешная карьера и бизнес, научные исследования и художественное творчество – всё это составные части духовной эволюции человека.

К сожалению, некоторые ошибочно и искусственно разделяют жизнь на отдельно существующую «духовность» и «материальность». Сатья Саи Баба воспринимал жизнь в единстве, поэтому его благословения затрагивали все уровни и аспекты человеческого бытия, духовное и интеллектуальное развитие, а также хорошее здоровье, благополучие семьи и финансовое изобилие. В этом тоже проявлялась его уникальность.

6.3. «Моя жизнь – моё послание»

Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года, на юге Индии, в штате Андхра-Прадеш, в маленькой деревеньке под названием Путтапарти. В течение своей долгой жизни он регулярно посещал различные крупные города Индии, такие как Дели, Мумбай, Ченнай и Бангалор, однако основную часть времени предпочитал проводить в своей родной деревне.

Сатья Саи Баба часто повторял: «Моя жизнь – моё послание». Конечно, очень важно то, что Сатья Саи Баба говорил посетителям во время личного общения или в лекциях. Однако наиболее важное в его духовном послании – это сама его жизнь. Важно, как он прожил жизнь и чему мы можем у него научиться, изучая его долгий и яркий жизненный путь.

На мой взгляд, само его рождение в малюсенькой глухой индийской деревне является великим уроком, который он даёт всему миру и каждому из нас. Благодаря Сатье Саи Бабе Путтапарти из маленькой нищей деревушки со временем превратился в красивейший восточный оазис.

Неважно, где и как мы начинаем свой жизненный путь, но важно, кем мы являемся по своей сути. Сатья Саи Баба родился в неблагоприятных материальных и социальных условиях, но силой свой божественной энергии смог преобразить всё вокруг.

К моменту рождения Сатьи Саи Бабы Путтапарти была крошечной деревенькой. Там было несколько маленьких улочек и проживало небольшое количество жителей. Для того чтобы купить самые необходимые вещи, такие как кувшин для воды или котёл для приготовления пищи, местным жителям приходилось ходить за несколько километров в соседнюю деревню, которая находилась на другом берегу бурной и полноводной реки Читравати. В соседней деревне по воскресеньям был базар, местные жители шли вброд через реку, чтобы купить самые элементарные вещи. В те времена даже моста через реку ещё не было.

Природа Путтапарти знаменита своим великолепием. Сейчас Путтапарти уже небольшой городок, вокруг необыкновенной красоты горы. Самая высокая гора в этом районе получила название Саи-Кайлас, она имеет три вершины. Повсюду густая растительность, по живописной долине течёт река Читравати, много маленьких водоёмов и источников, поистине благодатный край. Любой человек, приезжающий в Путтапарти, сразу же отмечает потрясающую красоту этого места.

В начале XX века, во времена детства Сатьи Саи, половина жителей деревни исповедовали ислам, а другая половина были индуистами. Посредине деревни располагалась крошечная площадь, которая сохранилась и сейчас. На этой площади было несколько малюсеньких старинных индуистских храмов. В исламской части деревни была маленькая мечеть, которая также сохранилась.

Я встречал преданных Сатьи Саи Бабы, которые приезжали в Путтапарти в 1950-х годах, когда Сатья Саи Баба был совсем молодым. Они рассказывали мне, как это место выглядело в те далёкие времена. Практически все упоминали о том, что добраться из ближайшего города до Путтапарти было крайне сложно, повозки медленно ехали по узким разбитым дорогам.

Там, где рождается и живёт Сатья Саи Баба, всё начинает процветать и пребывать в благоденствии. Он воплощается там, где считает нужным, место и обстоятельства его рождения являются результатом его промысла.

Я много размышлял, почему же он принял решение родиться именно в Путтапарти, в месте столь неблагоприятном для того, чтобы выполнить свою великую всемирную духовную миссию.

На первый взгляд, гораздо правильнее было бы родиться в каком-нибудь крупном городе, в богатой и влиятельной семье, но Сатья Саи Баба пошёл по другому пути. Его родители были внешне вполне обычными людьми, но внешность иногда может быть весьма обманчива.

Мать Сатьи Саи Бабы, Ишварамма, мечтала о рождении сына и в соответствии с традицией семьи приняла на себя обет совершать ежедневную практику древнего ведического ритуала под названием сатья-нараяна-врата, старинного поклонения богу Вишну и богине Лакшми. Ишварамма ежедневно совершала ритуал с целью вымолить у Господа благословение на рождение сына.

Впоследствии Сатья Саи Баба рассказывал, что, когда он принял решение о своём воплощении на Земле, то решил родиться как сын Ишвараммы только по той причине, что она практиковала сатья-нараяна-врату с глубочайшей преданностью. Он увидел величайшую духовную силу этой женщины, её преданность, с которой она совершала поклонение, и решил воплотиться именно в её семье.

Люди совершают различные духовные практики, такие как медитация и молитва, об этом может никто не знать, даже соседи и родственники. Высшие учителя на тонком плане знают обо всех молитвах, которые люди совершают в глубине своего духовного сердца. То, что может быть сокрыто от человеческих глаз, открыто Богу, ибо человеческое сердце подобно открытой книге для Всевышнего. История воплощения Сатьи Саи Бабы – тому прекрасный пример.

Я думаю, что Сатья Саи Баба даёт нам важнейший урок историей своего рождения именно в Путтапарти. Эта деревня являлась одним из самых бедных и труднодоступных местечек на всей Земле. Любой человек, рождённый в подобном месте, был бы обречён на бедность и забвение. Люди, которые рождаются и живут в подобных условиях, проживают всю жизнь без каких бы то ни было перспектив получить хорошее образование и достичь социального успеха. В Путтапарти не было ничего, кроме красивейшей природы. Максимум, на что мог рассчитывать рождённый в этой местности, – если повезёт, получить начальное образование и всю жизнь работать на рисовых полях или в мелкой торговле.

Сатья Саи Баба только за счёт своей великой божественной силы стал сильнейшим магнитом и притянул к себе огромное количество людей, множество духовных искателей и гигантские финансовые ресурсы. Всё это позволило построить в его деревне самый крупный ашрам в Индии, лучший индийский университет, огромный стадион, современный госпиталь, международный аэропорт, а также провести во все соседние деревни питьевую воду. Поистине, там, где рождается и живёт Сатья Саи Баба, всё начинает процветать и пребывать в благоденствии.

История, которую мы сегодня вспомним, произошла с Сатьей Саи Бабой, когда он был совсем юным. Тогда Саи было всего 13 лет, и, как и все дети, он ходил в обычную школу.

Было раннее утро, он отправился на занятия, однако вдруг резко повернул обратно домой. В то утро он почувствовал, что настал день открыть великую тайну.

Увидев сына, неожиданно вернувшегося домой, родители взволнованно переглянулись, пытаясь понять, что происходит. Быстро войдя в дом, мальчик Саи решительным тоном произнёс: «Я больше не принадлежу вам, иллюзия этого мира покинула меня, мои многочисленные преданные уже ждут меня».

Домочадцы не знали, как реагировать на эти странные слова. Вдруг вокруг головы мальчика Саи засиял ослепительный яркий свет. В этот момент в дом вошли соседи и тоже увидели величественную сцену. Тринадцатилетний Саи спокойно стоял посреди комнаты, сияя ярким светом.

Отойдя от оцепенения, родственники и соседи припали к его стопам, прося благословений. Они не могли понять всю глубину происходящего, но интуитивно ощущали значимость того, что разворачивалось прямо перед ними.

После этого удивительного случая Саи покинул родительский дом и переселился в соседний заброшенный храм Кришны. Храм к тому моменту был совсем заброшен, хотя стены и крыша были в хорошем состоянии.

Подросток Саи вдохновил других мальчишек деревни восстановить храм, вскоре к ним присоединились несколько взрослых. Так старинный храм Кришны был восстановлен и стал новым домом для чудесного юноши. Там с друзьями он ежедневно пел традиционные баджаны, песнопения, посвящённые ведическим богам.

Мальчик Саи открыто говорил о том, что в прошлом своём воплощении он был Ширди Саи Бабой, великим учителем, чудотворцем и мудрецом, который жил на западе Индии. Предполагается, что Ширди Саи Баба родился в 1834 или 1838, а покинул этот мир в 1918 году. В конце своей жизни Ширди Саи Баба предсказал, что через восемь лет воплотится вновь.

Сатья Саи Баба родился в 1926 году, то есть ровно через восемь лет, его мудрость и сверхъестественные способности удивляли всех местных жителей.

После того как мальчик Саи покинул дом и переселился в старинный храм Кришны, вскоре начали стекаться первые преданные и посетители. Вначале люди приезжали из соседних деревень, посмотреть на мальчика-чудотворца. Все удивлялись его знаниям и прозорливости.

Конечно, многих удивляло, что мальчик мог точно рассказать о своём предыдущем рождении. Молва распространилась далеко за пределы родной деревни, люди стали приезжать даже издалека. То, что маленький Саи был воплощением великого Ширди Саи Бабы, вызывало интерес, удивление, скептицизм и любопытство у всех, пришедших пообщаться с ним.

Шли 1940-е годы. Однажды к мальчику Саи приехал фотограф и попытался его сфотографировать. В тот момент Саи стоял рядом с большим камнем. Фотограф попросил святого юношу отодвинуться, чтобы была более красивая композиция, но Саи отказался и попросил сделать снимок именно на этом месте. После того как фотография была напечатана, вместо камня проявилась статуя Ширди Саи Бабы, то есть изображение его прошлого воплощения.

С самого детства Сатья Саи Баба начал творить чудеса. Он материализовывал сладости для соседских детей, исцелял болезни, а иногда даже левитировал. Поначалу родители не могли понять, что происходит с их маленьким сыном.

Все родственники и соседи думали, что в него вселился какой-то странный дух, и мальчика Саи пытались даже лечить от этого так называемого недуга. Однако постепенно всем окружающим стало ясно, что Саи – необычный мальчик, и к нему начали относиться как к святому ребенку с уникальными способностями.

Одно из первых значительных чудес, которое он совершил, было спасение своей деревни от эпидемии. В то время весь район был охвачен серьёзной эпидемией, которая быстро распространялась по окрестности. Жители Путтапарти очень беспокоились, что однажды беда может прийти и в их дом.

Мальчик Саи благословил всех жителей деревни, чтобы эпидемия прошла мимо, и действительно в Путтапарти никто не заболел, хотя в окрестных деревнях болело много людей. Это чудо произвело большое впечатление на всех жителей деревни.

В подростковом возрасте Сатья Саи Баба объявил своим родителям, что он является божественным учителем. Он сказал, что должен покинуть родной дом и начать проповедовать. Первый ашрам Сатья Саи Баба основал в конце 1940-х годов, в маленьком храме Кришны, который находился в самом центре Путтапарти. Это очень древний храм, сохранившийся и сейчас.

Древность этого храма можно определить по тому, что он находится намного ниже уровня всех остальных построек на этой улице. Для того чтобы попасть на территорию храма, нужно спуститься вниз по ступенькам. Конструкция колонн и резьба по камню также указывают на древность сооружения. Храм очень маленький, человек среднего роста не сможет стоять в нём в полный рост, необходимо немного пригнуться.

Храм Кришны во времена детства Сатьи Саи Бабы был совершенно заброшен. Мальчик Сатья Саи Баба со своими друзьями полностью восстановил храм и поселился в нём. Именно в старинном храме Кришны он стал принимать первых посетителей, которые вскоре начали притекать к нему за духовными советами и исцелениями.

В 1950-х годах недалеко от деревни, на расстоянии примерно двух-трёх километров Сатья Саи Баба основал свой главный ашрам, который называется Прашанти Нилаям, что означает в переводе с санскрита «место наивысшего покоя».

В те годы, на этой территории рос непролазный кустарник, это было опасное место, где обитали кобры и скорпионы. Деревенские жители старались обходить эту местность стороной. Первые преданные, которые пришли на это безлюдное место, были очень удивлены, когда совсем молодой Сатья Саи Баба сказал: «На этом месте будет большой храм, мандир, столовая, почта, магазин и большие дома, где будут останавливаться сотни тысяч людей из разных стран мира».

Люди робко слушали Сатью Саи Бабу, говорившего о грядущем величии этого дикого места. Они не считали возможным сомневаться в словах своего учителя, но верилось им во всё это с трудом.

Со временем все предсказания Сатьи Саи Бабы воплотились в жизнь и стали реальностью. Мне посчастливилось слышать рассказы об основании ашрама из уст людей, являвшихся непосредственными участниками этих событий.

Одна из больших проблем, с которой соприкоснулись первые жители и посетители ашрама, – большое количество кобр, живших на этой территории.

Однажды в ашрам заползла большая кобра, напугав всех присутствующих своим размером и шипением. Молодой Сатья Саи Баба мгновенно вышел из своей комнаты и подошёл к тому месту, где была кобра. Он обратился к ней, как будто разговаривал с человеком, и попросил, чтобы все кобры немедленно покинули эту территорию и не смели переступать черту, которую он им укажет.

После этого все кобры действительно покинули территорию ашрама и до сих пор не переступают указанную черту, хотя за пределами этой черты их легко можно встретить.

В последующие годы по этой черте была проложена маленькая дорожка, которая шла по границе ашрама. Много раз я проходил по ней и видел, как кобры ползали только на разрешённой территории, но никогда не переползали на территорию ашрама.

Поверьте, это очень неприятные встречи. Жаркими индийскими вечерами я часто проходил по этой слабо освещённой дорожке, чтобы попасть в свою комнату. Иногда было слышно характерное шуршание в кустах. Были случаи, когда кобры показывали себя, тем не менее они никогда не нарушали и не нарушают до сих пор отведённых им границ. Кобры живут на горе и не заходят на территорию ашрама.

Впервые я приехал в Путтапарти в 1993 году. В то время ашрам Сатьи Саи Бабы был уже огромных размеров, вокруг был построен университет, один из лучших в Индии, два современных госпиталя, огромный стадион, Музей всех религий и даже аэропорт, способный принимать самолёты международного класса.

В те времена вокруг ашрама вырос небольшой городок, и это место уже нельзя было назвать маленькой бедной деревней. Мне повезло, что я ездил в Путтапарти при жизни Сатьи Саи Бабы на протяжении 20 лет. На моих глазах этот маленький одноэтажный городок вокруг ашрама вырос в прекрасный оазис с огромным количеством многоэтажных зданий.

С каждым годом всё больше людей стремилось приехать, чтобы увидеть Сатью Саи Бабу и пообщаться с ним, поэтому население Путтапарти стремительно росло. Путтапарти на глазах становился красивым восточным городом со множеством хороших гостиниц, ресторанов индийской, тибетской и европейской кухни, открывались новые кашмирские и тибетские ювелирные лавки, а также магазины лучшего индийского шёлка.

Стиль жизни в ашраме был на удивление мягкий и очень комфортный. Людей расселяли в простые, но удобные комнаты, желающие могли поселиться в более комфортных условиях в гостиницах за пределами ашрама. Меня всегда приятно удивляло то, что расселяли всех, абсолютно не спрашивая, к какой традиции принадлежит человек или какую религию исповедует. Когда человек приезжал к Сатье Саи Бабе, ему всегда были рады, перед ним всегда гостеприимно открывались двери. В других индийских ашрамах существуют достаточно жёсткие правила расселения. Практически во всех ашрамах Индии расселяют только тех, кто принадлежит к данной традиции.

Обычно Сатья Саи Баба рекомендовал жить в его ашраме не больше двух месяцев в году, а затем возвращаться на родину. Он рекомендовал приезжать к нему каждый год, но на ограниченное время. Это было обусловлено тем, что его энергетика была настолько мощной, что большинству людей полезно было находиться в непосредственной близости к Сатье Саи Бабе не более месяца или двух. Конечно, были люди, которым он разрешал оставаться на несколько месяцев или даже на несколько лет.

Ежедневная программа была постоянной и не менялась никогда, исключением были только дни больших религиозных фестивалей, таких как Шиваратри или Рождество. Каждый день Сатья Саи Баба выходил к собравшимся, это называлось даршан.

Слово «даршан» происходит от санскритского слова «дарш», то есть «видеть». Это уникальное явление ведической традиции, аналоги которого, впрочем, можно встретить в разных культурах. Увидеть великого гуру – это уникальный опыт, в результате которого нисходит великая божественная милость и благодать.

Люди приезжали из разных частей Индии, а также из многих стран мира для того, чтобы непосредственно встретиться с Сатьей Саи Бабой и почувствовать безграничную энергию любви. Непосредственно видеть великого учителя – это благословение, которое полностью меняет жизнь. Рассказать о даршане сложно, для того, чтобы понять, нужно испытать это на собственном опыте.

Когда я возвращался из Индии в Россию, друзья спрашивали меня: «Зачем ты ездил в Индию?» Я пытался рассказывать про даршан, это было очень сложно, почти невозможно. Я ощущал, что мои слова бессильны.

Друзья говорили мне: «У нас есть видеозаписи и фотографии Сатьи Саи Бабы, и поэтому мы можем его видеть, не выходя из дома. В чём же разница?» Эту разницу можно ощутить только в том случае, если человек испытал это удивительное ощущение на своём собственном опыте.

Когда вы оказывались в непосредственной физической близости от Сатьи Саи Бабы, то получали возможность прикоснуться к вибрациям и энергиям высочайшего уровня, в этом суть даршана.

Сатья Саи Баба выходил к людям дважды в день, утром и вечером. Каждый день для того, чтобы увидеть учителя, собирались десятки тысяч, а иногда сотни тысяч людей. Утренняя программа проходила примерно с 9:00 до 11:00 утра, а вечерняя – с 16:00 до 18:00. Место, куда Сатья Саи Баба выходил к посетителям, называется мандир, что на санскрите означает «храм».

Желающие увидеть Сатью Саи Бабу приходили обычно за два или три часа до начала программы и занимали очередь. Каждый хотел сидеть поближе к дорожке, по которой проходил Сатья Саи Баба.

Мандир был разделён на две равные части: на одной половине сидели женщины, а на другой – мужчины. В индийской традиции подобное разделение считается естественным и никак не воспринимается как ограничение прав женщин. Считается, что женские и мужские энергии не должны перемешиваться в храмовых помещениях, и люди воспринимают это как нечто совершенно естественное.

6.4. Личное общение с Богом

Помимо общих встреч, которые проходили в большом зале, была возможность непосредственного общения с Сатьей Саи Бабой в его комнате, эти индивидуальные встречи назывались интервью. На интервью Сатья Саи Баба обычно приглашал по несколько человек.

Иногда Сатья Саи Баба приглашал меня в составе группы, а иногда одного. Мне посчастливилось много раз бывать на таких встречах. С каждым годом приезжающих в ашрам становилось всё больше и больше, а шанс получить индивидуальную встречу – всё меньше и меньше.

В 1990-х годах группы, которые приезжали на месяц или два, часто получали уникальную возможность пообщаться с Сатьей Саи Бабой непосредственно.

Если он считал, что человек действительно нуждается в том, чтобы поговорить с ним, то приглашал в свою комнату для индивидуальной беседы, каждый раз это было исключительно решением самого Сатьи Саи Бабы.

Невозможно было «записаться» на интервью, только Сатья Саи Баба определял, с кем он должен пообщаться лично. Во время утренних и вечерних программ люди сидели в большом храме на полу на ковриках, а Сатья Саи Баба проходил между рядами. Иногда он останавливался и мог заговорить с кем-то из присутствующих и, если считал необходимым, приглашал в свою комнату на более длительный и подробный личный разговор. Приглашённые люди вставали и шли к входу в его комнату.

Сатья Саи Баба приглашал группы по десять–двадцать человек и беседовал с ними около часа, иногда до полутора часов. К нему приезжали посетители из разных стран: русские и американцы, китайцы и японцы, немцы и французы, израильтяне и иранцы, аргентинцы и мексиканцы.

Комната для личных встреч была относительно небольшой, все приглашённые садились на пол. В углу стояло красивое кресло, туда садился Сатья Саи Баба.

Ещё в то время, когда Сатья Саи Баба был совсем молодым, возникла традиция передавать ему письма и записки. Это очень интересная традиция, на мой взгляд, достойная того, чтобы о ней рассказать более подробно.

Иногда была возможность поговорить с Сатьей Саи Бабой лично и задать вопросы, но у большого количества людей такой возможности не было, поскольку посетителей было всегда очень много. Именно поэтому постепенно возникла традиция передавать ему письма с вопросами и просьбами. Люди писали записки и пытались передать их непосредственно в руки Саи Бабе в тот момент, когда он проходил рядом.

Я думаю, что традиция передавать Сатье Саи Бабе письма имеет глубокое значение. О чём писали люди? В этих письмах благодарили за исцеления и поддержку, иногда письма содержали вполне конкретные просьбы о помощи, люди писали о своих проблемах и просили благословения.

В письмах задавались духовные вопросы, просили об исцелении, о решении семейных неурядиц и проблем, связанных с бизнесом. Несмотря на то что у меня была возможность частого личного общения с Сатьей Саи Бабой, я тоже частенько писал ему письма. Сатья Саи Баба брал мои письма, и я всегда получал решение своих проблем и ответы на вопросы.

Люди приносили свои письма каждое утро и каждый вечер. Когда Саи Баба шёл между рядами, возникала возможность передать письмо непосредственно в его руки. Поскольку Сатья Саи Баба был ясновидящим, он считывал информацию, изложенную в письмах, физически их даже не читая. Сатья Саи Баба никогда физически не читал письма, одного его взгляда было достаточно, чтобы знать всё, что в них написано. Некоторые письма он брал, а некоторые – нет.

Иногда кто-то из приехавших держал пачку писем, а Сатья Саи Баба забирал не все, а только одно. Если он брал письмо, то вопрос, который был изложен в письме, получал его благословение и со временем решался.

Некоторые носили своё письмо много дней и даже много недель, а Сатья Саи Баба проходил мимо и не брал письмо. Тогда люди понимали, что этот вопрос останется без ответа.

Сложно сказать, почему он не брал некоторые письма, возможно, потому, что просьбы, изложенные в них, были неправильными или бессмысленными. Как бы то ни было, брал ли он письмо или нет – это всегда давало пищу для размышления.

Любое действие Сатьи Саи Бабы было во благо каждого человека. Порой люди могли излагать в письмах просьбы, которые были им не во благо, и для того, чтобы оградить таких нерадивых просителей от проблем, он просто не благословлял подобные письма.

Когда к Сатье Саи Бабе приходила группа индусов, он говорил с ними на любом из индийских языков, например хинди, телугу, тамиле, маратхи, бенгали. Если группа состояла из иностранцев, беседа проходила на английском языке.

Большая часть русскоговорящих людей не знали английского языка, поэтому во время личных встреч Сатья Саи Баба общался через переводчиков. Мне посчастливилось многократно переводить на таких встречах. Главное преимущество переводчика – это возможность иметь частое личное общение с Сатьей Саи Бабой.

Я часто вспоминаю две интересные истории, которые произошли в начале 1990-х годов и для меня как для переводчика были очень поучительны.

В то время я только начинал переводить для Сатьи Саи Бабы и сильно волновался во время моих первых опытов перевода, потому что чувствовал очень большую ответственность. Однако вскоре я стал свидетелем двух интересных случаев, после которых я понял, что беспокоиться не о чем, и расслабился.

Однажды в ашрам приехала женщина из Нью-Йорка, она была эмигранткой из России, на тот момент уже многие годы прожившей в Америке и в совершенстве знавшей английский язык. Одна из русских групп пригласила эту женщину в качестве переводчицы.

Казалось бы, что может быть лучше – самый идеальный переводчик, русская женщина, прожившая много лет в Америке и прекрасно говорящая как на английском, так и на русском. Тем не менее, когда она пришла на интервью, то смогла перевести всего несколько фраз, а потом в её сознании произошло затмение и она вообще перестала понимать английский язык. В смущении она замолчала, и интервью, по сути, было сорвано.

Сатья Саи Баба продолжал говорить на английском, а переводчица уже ничего не могла перевести. Она перестала понимать английский ровно на время интервью, а сразу же после встречи знание языка к ней вернулось. Переводчица извинялась, ей было очень неудобно за то, что она подвела людей.

Поначалу вся группа обижалась, но потом люди поняли, что произошло чудо. Сатья Саи Баба показал, что неважно, знаешь ты английский или нет, – если он хотел отключить человеку знание языка, он легко мог это сделать.

Буквально через две недели другая русскоговорящая группа попала на интервью. В этой группе никто не знал английского, и только одна женщина из Петербурга знала буквально несколько простых фраз. Она сильно волновалась, так как понимала, что её знаний недостаточно для полноценного перевода. Когда она вошла в комнату Сатьи Саи Бабы, что-то произошло в её сознании, и на время встречи, которая длилась около часа, она вдруг приобрела знания английского.

Во время этой встречи люди задавали Сатье Саи Бабе много довольно сложных вопросов, а она в совершенстве всё переводила. Когда эта женщина вышла из комнаты, она спохватилась и поняла, что произошло чудо, ибо она практически не знала английский язык. Все участники группы тоже очень удивились, ибо они хорошо знали, что эта женщина не владеет английским. Впоследствии она так и не выучила английский, но на момент того интервью она знала его в совершенстве.

Так Сатья Саи Баба показал, что он может влиять на сознание человека. Эти два случая были для меня очень поучительны. Многим присутствующим тогда в ашраме стало ясно, что Сатья Саи Баба может включить потенциалы любого человека или, наоборот, временно ограничить возможности кого-то другого.

Сатья Саи Баба обладал способностью свободно понимать и говорить на всех языках мира. Подобная способность описывается в Новом Завете, когда апостолы после нисхождения Святого Духа свободно заговорили на всех языках.

Речь идёт не о том, что человек является гением лингвистики и может выучить много иностранных языков. В данном случае мы говорим о сверхъестественной способности понимать абсолютно все языки и говорить на них.

В Индии есть несколько десятков основных языков и очень много диалектов, каждый из которых имеет свою уникальную письменность. Родной язык Сатьи Саи Бабы – телугу, это очень красивый и мелодичный язык. В школе он изучал родной телугу и хинди, а также базовый уровень английского, тем не менее всю жизнь он многократно демонстрировал возможности говорить в совершенстве на любом языке с идеальной грамматикой и произношением.

Когда к Сатье Саи Бабе приезжали люди из разных частей Индии, с каждым он говорил на его родном диалекте. Когда он цитировал священные индийские писания, он свободно говорил на древнем санскрите.

Практически всегда Сатья Саи Баба говорил с иностранными гостями на английском, но иногда мог показать свою способность говорить на родном языке каждого из посетителей.

Я получал возможность личного общения с Сатьей Саи Бабой в период с 1993 по 1999 год. Меня часто спрашивают, какое количество интервью в те годы мне посчастливилось получить. Поначалу я записывал даты, когда происходили личные встречи, а после того, как их количество перевалило за несколько десятков, перестал считать.

Иногда Сатья Саи Баба приглашал меня как переводчика с английского на русский, а иногда приглашал на встречи для того, чтобы пообщаться со мной лично.

Даже тогда, когда я шёл на встречу с Сатьей Саи Бабой как переводчик, у меня была возможность поговорить с ним на мои персональные темы. Как переводчик, я всегда сидел рядом с ним, поэтому часто была возможность найти минутку, чтобы обсудить свои вопросы, естественно не в ущерб той группе, для которой я переводил.

Первые интервью я сильно волновался, чувствуя великую ответственность. Я часто думал, смогу ли я точно понять то, что говорит Сатья Саи Баба, удастся ли мне точно перевести его слова, ведь всё-таки я не профессиональный переводчик.

Когда я ошибался и неточно переводил какую-то фразу, Сатья Саи Баба поправлял меня и делал это двумя способами. Иногда он с улыбкой говорил мне, что я неправильно перевёл, и ещё раз повторял фразу на английском. Тем самым Сатья Саи Баба показывал мне и всем присутствующим, что он понимает то, как я перевожу на русский язык.

Иногда Сатья Саи Баба поправлял меня другим способом, произнося фразу на чистом русском языке! Это слышали все присутствующие, конечно же, это вызывало большое удивление и восторг. Он произносил фразы по-русски с совершенной грамматикой и произношением, точно попадая в смысл моей ошибки как переводчика.

Почему же Сатья Саи Баба пользовался переводчиками? Я думаю, что количество чудес вокруг Сатьи Саи Бабы было настолько велико, что и без чуда знания всех языков их было вполне достаточно.

Общение с ним – это уникальный опыт, и, если бы Сатья Саи Баба говорил с каждым на его родном языке, люди слишком концентрировали бы своё внимание на его способности говорить на всех языках, а не на сути его мудрых слов. Для того чтобы не отвлекать человеческий ум от сути его духовных наставлений, он предпочитал говорить на английском.

Я видел людей, которые чудесным образом изменили свою судьбу с помощью благословений Сатьи Саи Бабы, но за всеми этими историями всегда были большие усилия самого человека. Именно поэтому я предпочитаю говорить о том, что не Сатья Саи Баба менял судьбы людей, а сами люди меняли свои судьбы с помощью его благословений.

Во время интервью Сатья Саи Баба сидел в своём кресле, которое больше было похоже на трон. Все остальные сидели на полу, на ковре прямо перед ним. Кто-то приходил с духовными и философскими вопросами, а кто-то с вопросами, касающимися обстоятельств семейной жизни и бизнес-проектов. Часто люди приносили с собой фотографии родственников для того, чтобы Сатья Саи Баба благословил их.

Сатья Саи Баба был как бы дирижёром на интервью, только он сам решал, как проходила встреча. Если он хотел дать кому-то возможность высказаться, он давал такую возможность, но мог полностью игнорировать кого-то другого.

Он мог обратиться к кому-то из присутствующих и спросить: «Какие у тебя вопросы? Какие у тебя проблемы? Что ты хочешь сказать или спросить?» Тогда человек получал право поговорить с ним и задать свои вопросы.

Некоторые пытались перебить соседа и задать свой вопрос, но Сатья Саи Баба очень чётко давал понять, с кем именно он хочет общаться в данный момент. Были случаи, когда приходили большие группы, но Сатья Саи Баба мог в продолжение всей встречи говорить только с одним человеком, а остальные просто сидели и слушали. Были такие интервью, когда он мог по очереди поговорить с каждым присутствующим. Каждый раз всё было непредсказуемо и индивидуально.

Когда люди обращались к Сатье Саи Бабе с действительно существенными вопросами, он внимательно выслушивал и давал подробные ответы. Если же приходили люди, которые хотели покрасоваться своим умом и образованностью, Сатья Саи Баба прерывал подобный фарс. Если он понимал, что человек неискренен в своих вопросах и задаёт их только для того, чтобы просто поумничать, он мог резко прервать умника и при всех указать на его скрытые пороки и проблемы. Только тот, кто был до конца искренен в своих вопросах, получал глубокие и исчерпывающие ответы.

Личные встречи с Сатьей Саи Бабой проходили в двух комнатах. Одна была большой, туда проходили в самом начале, о ней я уже упоминал. Во вторую комнату Сатья Саи Баба приглашал для индивидуального общения с глазу на глаз. Эта комната была совсем маленькой, в ней тоже стояло кресло для Сатьи Саи Бабы, но оно было очень простым. Во второй комнатке умещалось максимум три-четыре человека. В этой маленькой комнатке Сатья Саи Баба становился ещё более неформальным, он больше походил на близкого друга. В большой комнате люди сидели на некотором расстоянии, и общение было немного более строгим, а в маленькой комнатке дистанция как будто исчезала.

Как правило, в маленькой комнатке обсуждались более личные вопросы. Люди садились очень близко к Сатье Саи Бабе, происходило непосредственное и дружеское общение, возникало уникальное ощущение семейности. Сатья Саи Баба переставал ощущаться как великий и всемирно известный гуру, он воспринимался как очень близкий друг.

Практически все, кто лично пообщался с Сатьей Саи Бабой хоть один раз, на всю жизнь запомнили это удивительное ощущение. Люди выходили из его комнаты и на несколько часов входили в особое состояние покоя и блаженства. Представьте себе, что аватар целый час полностью сконцентрирован на вас, он смотрел в ваши глаза, а вы всматривались в бесконечность его взгляда. После таких встреч не хотелось ничего говорить, естественным образом в душе наступала глубинная тишина, это продолжалось много дней, а иногда и несколько месяцев. Опыт личного общения с Сатьей Саи Бабой имел огромную преображающую силу.

Некоторые считают Сатью Саи Бабу воплощением Бога, который явился в нашу эпоху для того, чтобы помочь духовной трансформации человечества. Однако много последователей задавалось глубоким и сложным вопросом о том, возможно ли вообще, чтобы Бог воплотился на Земле?

Бог является тотальным и всеобщим явлением, как этот абсолют может ограничить себя до одной личности? Дискуссии не утихают и сейчас, разные люди продолжают по-разному воспринимать таинственного Сатью Саи Бабу. Многие предполагают, что это великий космический учитель, посланец Бога, через которого люди обретают благословения на пути божественной эволюции.

Сатья Саи Баба подчёркивал, что каждый человек несёт в глубине своего духовного сердца всю полноту высшей божественности. Сатья Саи Баба не стремился провозглашать свою божественность, его главной задачей было донести до людей величайшую истину божественности каждого человека.

Сатья Саи Баба серьёзно относился к каждому вопросу, с которыми к нему приходили люди. Если человек приходил с вопросом, связанным с семейной жизнью и здоровьем, то он так же серьёзно и внимательно обсуждал эти темы, как и вопросы. касающиеся философии и медитации.

Для него не существовало неважных тем. Каждый вопрос, который был важен для человека на данный момент жизни, был существенен для Сатьи Саи Бабы.

Люди просили у него советов о том, как поступить в той или иной ситуации, а также поддержки и защиты в сложных ситуациях. В то же время Сатья Саи Баба часто напоминал о том, что каждый человек на сто процентов несёт ответственность за всё, что происходит в его жизни.

Только вы сами можете прожить свою жизнь, и только вы сами лично несёте ответственность за свои мысли, свои слова и свои действия. Сатья Саи Баба не может за вас прожить жизнь. Только вы в состоянии изменить свою судьбу, ибо только вы являетесь автором своего счастья и своих страданий.

Не нужно перекладывать ответственность за всё происходящее в жизни на Сатью Саи Бабу и ожидать, что он решит все проблемы, в то время как вы будете просто лениво бездействовать, так никогда не бывает.

Только вы можете пройти путь духовной эволюции, и никто не может сделать это за вас. Вы не можете попросить Сатью Саи Бабу, Кришну, Будду, Иисуса Христа и Махаватара Бабаджи медитировать за вас, медитировать можно только самостоятельно.

Если вы хотите изменить свою жизнь, сделать это можно, только изменив самого себя. То, в чём действительно может помочь Сатья Саи Баба, – это дать мудрый совет, благословить и оградить от опасностей, дать дополнительную энергию на достижение ваших целей в жизни.

Для того чтобы воспользоваться его благословляющей энергией, нужно работать самостоятельно. Я видел людей, которые чудесным образом изменили свою судьбу с помощью благословений Сатьи Саи Бабы, но за всеми этими историями всегда было большое духовное усилие самого человека.

6.5. Обереги из рук аватара

Одним из чудес, которое Сатья Саи Баба регулярно совершал, была материализация и телепортация различных предметов, таких как кольца, чётки, статуэтки божеств и много другое.

Материализация – это чудо, в результате которого какой-то предмет, никогда не существовавший до этого момента, возникает в физическом пространстве.

Я часто видел, как Сатья Саи Баба совершал материализации, внешне это выглядело следующим образом: он делал характерные круговые движения правой рукой, и через несколько мгновений в его руке происходила вспышка яркого света, иногда она сопровождалась треском, из вспышки света появлялся предмет.

Я неоднократно был свидетелем, когда материализации происходили через яркую вспышку света и сопровождались громким и резким звуком, подобным электрическому разряду, но иногда процесс материализации выглядел немного по-другому.

Сатья Саи Баба также делал несколько характерных круговых движений правой рукой, и из руки появлялись несколько светящихся шариков, а из этих шариков образовался предмет. Были случаи, когда Сатья Саи Баба материализовывал предметы без вспышки света, предметы просто появлялись в его руке.

Присутствуя на интервью в качестве переводчика, я садился прямо под его правой рукой. Как только Сатья Саи Баба начинал круговые движения рукой, становилось понятно, что вот-вот произойдёт материализация. В такие мгновения я как можно более внимательно старался всматриваться в то, что происходило прямо перед моими глазами.

Менее всего меня интересовали сами предметы, которые появлялись в руке Сатьи Саи Бабы, для меня было более важно энергетическое ощущение в момент материализации, особенно когда она сопровождалась вспышками божественного света.

Находясь достаточно близко от Сатьи Саи Бабы в момент материализации, я испытывал различные ощущения, например резкий холод, а иногда наоборот – лёгкую тепловую волну. Чаще всего Сатья Саи Баба материализовывал предметы в своей комнате, но иногда это происходило и в большом храме, в присутствии тысяч людей.

Все предметы, которые материализовывал Сатья Саи Баба, можно обозначить одним словом – обереги. Это были золотые или серебряные кольца, чётки, амулеты на шею, браслеты, золотые цепочки, серьги и часы. Каждый из этих предметов имел своё символическое значение.

Многие дискутируют о значении того или иного предмета, материализованного Сатьей Саи Бабой, однако понять их подлинное значение не всегда легко.

Сатья Саи Баба родился в 1926 году, он покинул своё тело в 2011 году. До этого, в прошлом воплощении, он жил на западе Индии в городе Ширди, тогда его звали Ширди Саи Баба. Точная дата рождения Ширди Саи Бабы неизвестна, приблизительно это 1834 или 1838 год, завершил он свой земной путь в 1918 году.

Сатья Саи Баба достаточно часто материализовывал серебряные кольца с рельефными изображениями своего прошлого воплощения, Ширди Саи Бабы. Существовало поверье, что те люди, которые получали в подарок кольцо с изображением Ширди Саи Бабы, жили с ним в Ширди в прошлом воплощении.

На мой взгляд, особую роль среди предметов, материализованных Сатьей Саи Бабой, играли чётки. Когда в Индии учитель дарит чётки, это означает установление глубоких духовных взаимоотношений с учеником.

Традиция дарить или благословлять чётки есть также в буддизме, суфизме, православном и католическом христианстве. Например, если христианский старец дарит или благословляет чётки, это означает, что человек становится его духовным чадом или учеником.

Я знаю людей, которым Сатья Саи Баба материализовывал чётки из различных материалов. Чётки, сделанные из косточек священного дерева рудракши, мифологически связаны с богом Шивой. Такие чётки означают отречение и аскезу, но одновременно это символ царской власти и победы.

Чётки из священного дерева туласи – символ бога Вишну и Кришны, означают гармонию духовного и материального в человеческой жизни. Чётки из туласи – это благословение на счастливую семейную жизнь и процветание.

Чётки из горного хрусталя несут энергию богини Сарасвати, символизируют успех в образовании и обретение мудрости, познание ведической философии.

Люди использовали чётки, полученные от Сатьи Саи Бабы, по-разному. Строго говоря, с помощью чёток отсчитывают количество повторенных мантр или молитв, но чётки также можно носить на шее, это дает прочную энергетическую защиту и дополнительную жизненную энергию.

Возникает вопрос: почему Сатья Саи Баба кому-то материализовывал обереги, а кому-то нет? Например, Сатья Саи Баба при жизни ничего не материализовал мне. Я могу совершенно искренне сказать, что никогда не хотел, чтобы он мне что-то материализовал.

Сатья Саи Баба, конечно же, прекрасно знал мои мысли. С первого приезда я хотел больше, больше и больше с ним общаться лично. На эту внутреннюю просьбу он ответил и дал возможность много непосредственно общаться с ним, за что я бесконечно ему благодарен.

Сатья Саи Баба материализовал мне несколько предметов после того, как покинул своё тело. Как такое может быть? Это доказывает, что он вне рождения и смерти. Сатья Саи Баба – вечный дух. Чудеса продолжаются и после его ухода из этого мира. Об этих историях мы поговорим более подробно в другой книге.

Некоторые посетители ашрама считали, что, если Сатья Саи Баба материализовывал кому-то оберег, это означало, что тот – «избранный человек». В то же время другие посетители ашрама предполагали совсем наоборот: если Сатья Саи Баба кому-то материализовал обереги, это якобы означало, что этот человек считался «менее продвинутым» и даже «грешником». Я думаю, что обе эти точки зрения ошибочны.

Когда Сатья Саи Баба кому-то материализовал обереги, это не было связано с тем, что этот человек «лучше» или «хуже». Сатья Саи Баба точно знал, кому и что полезно в данный момент жизни, это и было критерием, по которому он принимал решение, кому и что нужно материализовать в качестве оберега.

Я знаю несколько человек, которым Сатья Саи Баба материализовал золотую цепочку на шею. Это означает наличие хорошей кармы и больших духовных заслуг из прошлой жизни.

Золото является не только дорогим металлом, но также металлом, который несёт сильнейшую божественную энергию. Носить золотые кольца, амулеты и цепочки – это не просто красиво, но и символично, ибо золото символизирует высший духовный свет.

Сатья Саи Баба материализовывал золотые кольца с различными камнями, в частности с брильянтами. Иногда он материализовывал кольца с одним-двухкаратным брильянтом, а иногда с тремя брильянтами по полкарата. Брильянт – это символ ясности человеческого сознания. Это камень власти над своими мыслями и эмоциями, символ тайны и скрытых возможностей.

Интересно, что несколько раз Сатья Саи Баба материализовывал православные кресты, в этом проявлялась его универсальность. Сатья Саи Баба был рождён в индуистской семье, однако он был вне традиций и вне религий, поэтому в его ашраме комфортно себя чувствовали представители всех конфессий.

Я знаю достаточно много случаев, когда люди всю жизнь прекрасно носили кольца и цепочки, материализованные Сатьей Саи Бабой, но были случаи, когда с этими предметами происходили дальнейшие метаморфозы.

Когда человек попадал в сложные или даже опасные ситуации, тогда кольцо или цепочка дематериализовались, иногда на час, а иногда даже на несколько дней.

Впоследствии, когда опасная ситуация для жизни человека исчезала, кольцо опять появлялось на пальце или цепочка на шее. Когда кольцо исчезало с руки человека, оно появлялось у Сатьи Саи Бабы, тогда он точно знал, что человек в опасности, и мгновенно направлял свою благословляющую энергию, чтобы ситуация завершилась благоприятно.

Были случаи, когда Сатья Саи Баба мог поменять старое кольцо на новое. Это происходило следующим образом: Сатья Саи Баба приглашал человека на интервью, забирал старое кольцо, три раза дул на него, и оно на глазах у всех исчезало, а на его месте мгновенно появлялось новое. Например, если оно было серебряным, то могло стать золотым или поменять свою форму.

Были также случаи, когда кольца со временем меняли свой материал прямо на руке, из серебряных превращались в золотые или из золотых – в серебряные.

Однажды Сатья Саи Баба материализовал серебряное кольцо мужчине из Латвии. Вдруг мужчина стал замечать, что с кольцом начало происходить что-то странное, начало проявляться золото, и в течение двух дней кольцо прямо у него на пальце преобразилось в точно такое же, но полностью золотое.

Этот случай произошёл на моих глазах. В то время латыш жил в соседней комнате, и мне посчастливилось наблюдать весь процесс постепенной трансформации кольца. Через несколько лет я вновь увиделся с этим человеком, кольцо так и осталось золотым.

Огромную роль играло то, на какой палец Сатья Саи Баба надевал кольцо тому или иному человеку. Энергетическое значение каждого пальца – это большая наука. В соответствии с ведической традицией каждый палец соответствует энергии одной из планет, а также несёт в себе энергию определённого божества. Когда Сатья Саи Баба материализовывал кольцо, он осознанно надевал его на палец человеку. На какой именно палец Сатья Саи Баба надевал кольцо, имело большое значение, потому что с помощью этого он менял судьбу.

Однажды произошёл случай, который натолкнул меня на необходимость запоминать, на какой именно палец Сатья Саи Баба надевает кольцо тому или иному человеку.

Сатья Саи Баба материализовал моему другу кольцо и надел на указательный палец, в этот момент я сидел рядом и наблюдал происходящее. Мой друг в приподнятом настроении вернулся в свою комнату, снял кольцо, положил на стол и пошёл принимать душ.

Выйдя из душа, он взял в руки кольцо и – о ужас – забыл, на какой палец надеть. Что делать? Его спасло то, что я запомнил, на какой именно палец Сатья Саи Баба надел ему кольцо. Мой друг был очень благодарен, и с тех пор я стал запоминать подобные детали.

Люди приходили с интервью счастливые, в приподнятом эмоциональном состоянии, иногда снимали кольцо на ночь, а потом не знали, на какой палец надеть. В таких случаях обращались ко мне, потому что я всегда помнил подобные детали.

Сатья Саи Баба материализовал кольца чётко нужного размера. И это понятно, когда такой чудотворец, как Сатья Саи Баба, материализует кольцо, естественно, всегда под размер пальца человека, которому оно было предназначено.

В ашрам приехал молодой человек, его звали Алексей, он был родом из Новосибирска. Сатья Саи Баба часто приглашал на интервью группу, с которой приехал Алексей, и всегда подолгу общался прежде всего именно с ним.

Сатья Саи Баба однажды спросил его: «Что ты хочешь? Я всё для тебя сделаю». В ответ парнишка ответил: «Бхагаван, я хочу, чтобы в момент моей смерти ты был рядом со мной и вёл меня в моём посмертном путешествии». Было странно услышать эти слова от молодого человека, которому на вид было чуть больше двадцати. Это было сказано настолько искренне, что Сатья Саи Баба ответил: «Да, хорошо, когда ты будешь умирать в глубокой старости, то я буду незримо присутствовать в момент твоей смерти и проведу твою душу в мир вечного света». Даже сейчас вспоминая эту удивительную беседу, я чувствую несказанную благодать.

Однажды Алексей попросил у Сатьи Саи Бабы: «Хочу, чтобы ты мне материализовал кольцо, которого ни у кого не было, только у меня. Пусть на нём будет твой портрет и символика бога Шивы».

Сатья Саи Баба строго посмотрел на него и сказал: «Тебе не нужно такое кольцо. Я тебе и так дал очень много. Посмотри, ты очень часто общаешься со мной, я инициировал тебя в мантру бога Шивы, я часто приглашаю тебя к себе, ответил на все твои вопросы, я даже благословил тебя поехать в Гималаи».

Молодой человек настаивал на своём и продолжал требовать особое кольцо. Сатья Саи Баба покачал головой и сказал: «Ну ладно, если ты настаиваешь, я материализую тебе кольцо, которое ты хочешь».

Сатья Саи Баба сделал несколько круговых движений правой рукой, и прямо перед нами появилось прекрасное золотое кольцо. Оно действительно было совершенно уникально, я никогда в жизни не видел подобного кольца. В то мгновение я почувствовал, что мне несказанно повезло присутствовать при этой материализации.

Люди, жившие тогда в ашраме, увидев это кольцо, весьма удивлялись, потому что никто раньше не видел такого необычного и прекрасного кольца. Оно было золотое, центральная часть имела форму двенадцатилепесткового лотоса, в центре которого был цветной портрет Сатьи Саи Бабы, а само кольцо было в форме двух золотых трезубцев.

Через несколько дней после этого Алексей уехал в Гималаи, а спустя несколько месяцев мы с ним встретились в Москве. Я тут же заметил, что у него на руке нет кольца. Вначале мне было неудобно спрашивать, но потом я всё же поинтересовался о том, где же кольцо. Он тяжело вздохнул и рассказал мне историю чудесного кольца.

Уехав из Путтапарти, Алексей направился в Гималаи. Вначале он провёл пару недель в предгорьях, в Ришикеше. После этого он отправился в верхнюю часть Гималаев, в Бадринатх. Постепенно он заметил, что от кольца исходит сильнейшая энергия, которая вводила его в глубочайшие трансовые состояния. Он чувствовал, как у него во лбу как будто загорался яркий свет, он начинал получать видения различных богов, которые были видны как наяву.

Поначалу Алексей не был уверен, что это происходит именно из-за кольца. Он снимал кольцо, клал его рядом или убирал в сумку, и мистические опыты тут же прекращались.

Первое время мистические опыты ему нравились, вызывали восторг и любопытство. Потом Алексей начал ощущать, что мозг просто не выдерживает мощную энергию и интенсивность божественных переживаний. В какие-то моменты голова была готова разорваться на мелкие кусочки от божественных вибраций и чудесных видений. Алексей не мог спать, постоянно находясь в трансовых состояниях, было трудно общаться с людьми, которых он уже с трудом понимал.

Интенсивность мистических переживаний была столь велика, что передвигался он с трудом. Как только Алексей снимал и клал кольцо рядом, это состояние мгновенно уходило, он возвращался в обычное человеческое сознание.

Со временем чудесное кольцо начало активизироваться ещё больше и больше, и уже было неважно, кладёт он его в сумку или на полку, оно продолжало энергетически воздействовать. Алексей бродил по улицам гималайских деревень и везде параллельно видел миры богов, он ложился спать, и видения становились ещё более интенсивными.

Спустя какое-то время Алексей приехал в Москву, был конец декабря, приближалось 25 декабря, католическое Рождество. Каким-то образом он оказался в кафедральном католическом соборе Москвы, который находится недалеко от станции метро «Краснопресненская».

Алексей вошёл в церковь, обстановка была торжественная, храм был ярко освещён и украшен, прямо перед ним стояла большая рождественская ёлка.

Вдруг он понял, что единственный способ остаться в здравом уме – это отказаться от кольца и символически отдать его обратно Богу. Алексей снял кольцо с пальца, подошел к ёлке, надел кольцо на ветку, поклонился до земли, поблагодарил Бога за всё и быстро вышел из храма.

Дальнейшую историю этого удивительного кольца Алексей не знал. После этого он пришёл в нормальное состояние и был счастлив жить дальше без чудесного кольца.

6.6. Таинство вечного наблюдателя

Я присутствовал на интервью, когда несколько человек попросили Сатью Саи Бабу дать им наставления в практиках медитации. Кстати говоря, Сатья Саи Баба часто давал наставления по практикам медитации крийя-йоги, не упоминая, что это крийя-йога.

Иногда он обучал дыхательным упражнениям йоги, которые укрепляют здоровье и гармонизируют внутреннее состояние, снимают стресс и дают больше энергии для активной и продуктивной жизни.

На том интервью Сатья Саи Баба сказал, что если практиковать дыхательные техники йоги, то будет укрепляться здоровье, выравниваться эмоциональное состояние, можно почувствовать прилив энергии и раскрыть дополнительные интеллектуальные способности.

Сатья Саи Баба не просто говорил о пользе дыхательных практик йоги, но и сам лично демонстрировал, как правильно выполнять эти упражнения. Я был счастлив услышать такие подробные объяснения базовых дыхательных техник крийя-йоги, ибо в то время много практиковал подобные упражнения.

Прошло какое-то время, и я пришёл с другой группой на следующее интервью. Люди, присутствующие на этом интервью, также задали Сатье Саи Бабе вопрос о дыхательных практиках йоги.

Сатья Саи Баба рассмеялся и начал потешаться, говоря, что все эти упражнения совершенно бесполезны и бессмысленны. Здоровье от этого лучше не будет, покой ума от этих техник обрести нельзя, духовности не прибавится. Потом, помолчав, он начал комично пародировать, показывая, как некоторые йоги практикуют дыхательные упражнения.

Я вышёл из его комнаты полностью запутанный. Что же делать? Как понять Сатью Саи Бабу? Почему он говорит совершенно противоположные вещи? В раздражённом состоянии я пришёл в свою комнату, не зная, как быть дальше.

Я думал о том, что если Сатья Саи Баба – действительно духовный учитель, то должен давать чёткие и ясные наставления своим ученикам, а вместо этого он только ещё больше запутывал. Успокоившись, я решил ещё раз глубже поразмышлять о том, что говорил Сатья Саи Баба, и попытаться понять, почему он это сказал.

В очередной раз я получил удивительный опыт, позволивший мне увидеть, что Сатья Саи Баба умел почувствовать аудиторию и дать ответ, который был полезен именно людям, которые в данный момент слушали его. Возможно, кому-то было полезно практиковать дыхательные техники крийя-йоги, а кому-то – нет.

Сатья Саи Баба также иногда мог проверять искренность ученика, который просил наставлений в духовных практиках. Действительно ли человек серьёзно интересуется практикой йоги и медитации? Если интерес был искренний, такие люди получали подробные наставления.

В путешествии очень важно определить цель, это подобно тому, как в GPS вы вписываете пункт назначения. Нужно определить, что вы хотите, какова ваша цель, к которой вы стремитесь.

Много людей жалуется на то, что не могут достичь в жизни удовлетворённости и счастья. Подробно разбираясь в подобных ситуациях, оказывается, что часто люди не могут определить для себя чётко и ясно, чего они хотят достичь.

Не определив цель, невозможно к ней двигаться, это подобно тому, как забыть ввести в GPS пункт назначения. Отсутствие ясности приводит к путанице и хаотичности всей жизни. Какой вклад в этот мир вы призваны совершить? В чём задача вашего воплощения?

Когда вы двигаетесь по жизни в правильном направлении, это всегда сопровождается радостью, счастьем и внутренним покоем. Как только вы уходите с правильной дороги, возникают внутренние конфликты, неуверенность и напряжение.

Это происходит подобно детской игре, когда один ребёнок прячет какой-то предмет, а другой начинает его искать. Тот, кто спрятал, помогает подсказками, он говорит: здесь теплее, а там холоднее. Если вы отдаляетесь, то становится холоднее и холоднее, а когда приближаетесь всё ближе и ближе к заветному сокровищу, то становится всё теплее и теплее.

Существуют многочисленные ложные самоидентификации, такие как «я» – это моё тело и имя, «я» – это мои мысли и знания, «я» – это моя собственность и социальный статус, «я» – это то, что проповедует моя религия или утверждает политическая идеология.

Ощущение самосуществования не связано с физическим телом и именем, этнической культурой и религией, научными теориями и накопленными знаниями, религиозными догматами и политическими идеологиями. «Я» использую физическое тело и имя, но не являюсь ни телом, ни именем.

«Я» использую знания и информацию, но не являюсь ни знанием, ни информацией. «Я» использую материальное благополучие и социальный статус, но не являюсь ни материальным благополучием, ни социальным статусом.

Когда мы рассматриваем состояние глубокого сна, может возникнуть ошибочное представление о том, что «я» исчезает во время глубокого сна. Такое же ошибочное представление о временном исчезновении «я» может возникнуть при рассмотрении состояния обморока и ощущения «я» у новорождённого ребёнка.

Абсолютное сознание является основанием любого опыта, оно присутствует в глубоком сне и в состоянии обморока, хотя внешне может казаться, что человек теряет ощущение самосуществования в этих состояниях.

Ведические тексты приводят прекрасный образ, который гласит, что абсолютное «я» (Параматман) сияет подобно солнцу, даже если оно временно закрыто облаками.

Человек может представить себе всё что угодно, кроме своего несуществования. Можно представить возникновение и исчезновение своего тела и имени, семьи и собственности, финансового благополучия и социального положения.

Можно представить себе возникновение и исчезновение планет, звёзд и всей Вселенной, но невозможно представить своё несуществование, потому что даже если кто-то будет пытаться представить себе своё несуществование, то для этого должно присутствовать «я», которое будет представлять своё несуществование.

Даже если кто-то пытается доказать несуществование «я», всё равно для этого должно присутствовать «я», которое будет размышлять о своём якобы несуществовании.

Основополагающие наставления Сатьи Саи Бабы по практикам медитации направляли практикующего на созерцание божественной природы души. Сатье Саи Бабе было важно направить человека на путь самоисследования, это был древний классический метод обретения Бога в духовном сердце.

Конечно, каждый, приехавший в ашрам, очень хотел получить возможность личного общения с Сатьей Саи Бабой. Однако только сам Сатья Саи Баба принимал решение, пригласить или не пригласить на личную беседу.

Каким же образом можно было повлиять на решение Сатьи Саи Бабы и всё же получить возможность личного общения? Существовал ли вообще такой способ? Думаю, что да! Есть древняя мантра, она называется гаятри. Эта мантра занимает особое место в ведической традиции.

Сатья Саи Баба говорил, что гаятри-мантра включает в себя мудрость и энергетическую силу всех ведических священных писаний. Тот, кто постоянно практикует гаятри-мантру, получает исполнение всех благих желаний и разрушение всех пагубных наклонностей.

Гаятри-мантра раскрывает божественные потенциалы, дремлющие в каждом человеке, эта мантра развивает сверхъестественные способности и повышает интеллектуальные возможности. Тот, кто много практиковал гаятри-мантру, устанавливал глубокую мистическую связь с Сатьей Саи Бабой, притягивал его внимание и получал многие благословения.

В те годы я очень интенсивно практиковал гаятри, и это было одним из секретов, почему я получал много личного общения с Сатьей Саи Бабой. Чем больше я повторял гаятри, тем чаще он приглашал меня к себе.

Если я приостанавливал практику мантры, Сатья Саи Баба приостанавливал общение со мной. Были такие времена, когда моя практика гаятри превращалась в круглосуточный непрерывный процесс. Я повторял гаятри-мантру всегда, сидя в храме, идя по улице, во время принятия пищи. Даже когда спал, во сне продолжал повторять гаятри-мантру. Во время дневной жары я находил укромные и прохладные места, где продолжал повторять великую мантру.

После нескольких лет интенсивной практики эта удивительная мантра начала давать свои результаты. Стоило мне сесть в позу лотоса и закрыть глаза, как тут же я покидал физическое тело и душа моя в тонком теле улетала в миры чистого света.

Если какая-то группа хотела получить возможность непосредственного общения с Сатьей Саи Бабой, они начинали вместе петь гаятри-мантру. Круг чёток – это сто восемь бусин, люди садились вместе и пели мантру сто восемь раз. Буквально через два-три дня Сатья Саи Баба обязательно приглашал их на интервью.

Я помню, что, когда это произошло первый и второй раз, многие подумали, что это случайность. Потом люди стали замечать определённую закономерность между регулярной практикой гаятри-мантры и количеством интервью. Некоторые пользовались этой возможностью, а большинство знали, но ленились.

Я помню, как буквально бегал по ашраму и организовывал группы для того, чтобы совместно практиковать эту чудесную мантру. Было много русских групп, которые мне удалось сподвигнуть на регулярную практику. Я не остановился на этом и в какой-то момент организовал несколько русско-немецких и русско-американских групп, которые ежедневно совместно по много раз повторяли гаятри.

Те, кто начинали интенсивно работать с этой мантрой, получили интервью. Сатья Саи Баба был ясновидящим, естественно, что он ощущал вибрацию гаятри-мантры и точно чувствовал, какая группа активно практикует.

Этот принцип чаще срабатывал в том случае, если вся группа дружно вместе повторяла мантру. Например, если половина группы повторяла гаятри-мантру, а другая половина группы – нет, то чуда не происходило. Тем самым Сатья Саи Баба показывал важность совместной духовной практики.

Гаятри-мантра имеет потрясающую историю. Поистине, история ведической цивилизации удивительная и древняя. По некоторым данным, 20 тысяч лет до новой эры на севере Индии жил Раама Аватара. Когда Раама Аватара был ещё молодым человеком, он обучался у мудрецов Васиштхи и Вишвамитры. Раама родился в царской семье, но в те древние времена даже принцы должны были получить образование у мудрецов. Образование включало в себя математику и астрологию, литературу и музыку, медицину и сельское хозяйство, военное дело и строительство, а также философию и медитацию.

Ашрамы мудрецов Васиштхи и Вишвамитры находились в предгорьях Гималаев. Я многократно бывал в этой живописной местности в предгорьях Гималаев на берегу священной реки Ганг. Здесь очень комфортный климат, мягкая зима сменяется жарким летом. Васиштха и Вишвамитра жили в своих ашрамах вместе с супругами и детьми. Тем самым древние мудрецы показывали пример правильной гармоничной жизни. Для древних святых медитация прекрасно сочеталась с семейным счастьем и ведением домашнего хозяйства.

Васиштха и Вишвамитра знали, что Раама является не обычным принцем, а воплощением бога Вишну, поэтому они уделяли особое внимание его воспитанию. Первым учеником, которого мудрецы обучили практике гаятри-мантры, был именно Раама. Таким образом, традиция повторения этой удивительной мантры восходит к тем древним временам.

В 1960-х годах Сатья Саи Баба несколько раз бывал в Гималаях, в том числе он посещал место, где в глубокой древности находился ашрам Васиштхи.

Гаятри-мантра написана на санскрите, это древнейший язык, из которого вышло огромное количество современных языков. Чистота божественной вибрации санскрита прекрасно подходит для людей всех национальностей и всех вероисповеданий. Практика гаятри-мантры – это один из основных и очень мощных методов, с помощью которого можно работать с обстоятельствами жизни. Вы создаёте мыслеформу того, чего хотите достичь или получить, а затем подпитываете своё позитивное намерение энергией гаятри-мантры. В результате совершения этой практики начинает происходить то, что вы хотите, вы достигаете поставленных целей.

Гаятри-мантра обладает огромной целительской силой, об этом надо сказать отдельно. Интенсивная практика гаятри-мантры по несколько тысяч раз в день даёт великолепные целительские результаты, как для человека, который практикует мантру, так и для всех окружающих, родственников и друзей.

Важно помнить, что исцеление от болезней или работа с обстоятельствами жизни – это процесс, который требует усилий и времени, решение проблем никогда не бывает простым и мгновенным.

Гаятри-мантра – величайший источник энергии. Нужно быть очень внимательным в том, как вы используете эту сильнейшую энергию и куда её направляете. Она подобно электричеству, которое может быть направлено на пользу или во вред. С помощью мантры можно создать или разрушить, вылечить или погубить.

Что же определяет то, куда именно направляется энергия мантры? Направление движения энергии мантры определяют эмоционально насыщенные мыслеформы, которые преобладают в вашем сознании в момент практики мантры. Когда вы начитываете мантру, то осознанно или неосознанно переживаете различные эмоциональные состояния, также в уме на «внутреннем экране» появляются визуальные образы. Очень важно быть внимательным и осознанным к тому, какие именно мыслеформы и визуализации появляются во время повторения мантры. Если вы в негативном эмоциональном состоянии начинаете повторять мантру, то можете нанести колоссальный вред как самому себе, так и окружающим.

Прежде чем практиковать мантру, необходимо настроиться на позитивный лад и ясно представлять себе не то, что вы «не хотите», а то, что вы «хотите». Вместо того чтобы думать об исцелении от болезни, нужно визуализировать прекрасное здоровье. Вместо того чтобы думать о том, когда же закончатся неудачи в личной жизни, следует визуализировать прекрасные семейные отношения. Вместо того чтобы думать о том, как выйти из финансовых затруднений, нужно визуализировать материальное изобилие.

Начитывая матру, создавайте мыслеформы счастья и успеха для себя, для всех родственников и друзей, а также для всего мира. Прежде чем начать повторять мантру, почувствуйте любовь и сострадание ко всем близким вам людям и ко всем людям вообще, даже если вы их совсем не знаете. Мысль материальна, вибрация мысли создаёт обстоятельства жизни. Сознание мыслит образами, поэтому сильнейшая энергия гаятри-мантры направляется туда, куда вы сами её направляете с помощью эмоционально насыщенной мыслеформы.

В тот год я долго жил в ашраме, в какой-то момент у меня начался внутренний кризис, постепенно начали возникать глубокие сомнения. Мне начало казаться, что так как Сатья Саи Баба один, а нас много, то трудно себе представить, что он может интересоваться персонально каждым приехавшим в его огромный ашрам. Я размышлял: как Сатья Саи Баба может знать о жизни каждого и зачем ему это нужно?

Жизнь в ашраме – это не только блаженство и радость, но иногда также эмоциональные упадки и уныние. Духовный путь состоит не только из счастливых моментов медитации и молитвы, опытов блаженства и покоя, интересных встреч и увлекательного общения, но и из сложных внутренних кризисов.

Вдруг меня посетила тоска, и я почувствовал, что, скорее всего, жизнь каждого человека для Сатьи Саи Бабы незаметна и несущественна. Мне начало казаться, что ему нет дела до каждого отдельно взятого человека. Размышляя об этом, я погрузился в глубокую грусть.

Я медленно шёл по ашраму мимо дома Сатьи Саи Бабы, погружённый в свои размышления. Вдруг ко мне подошёл пожилой индус весьма солидной внешности. Внимательно посмотрев на меня, он заговорил: «Я чувствую, что должен подойти и сказать вам нечто очень важное, могу я с вами поговорить?»

Машинально я ответил: «Да конечно, пожалуйста, чем я могу вам помочь?» Помолчав, он сказал: «Я стою здесь, перед домом Сатьи Саи Бабы, уже достаточно долго. Мы с вами формально незнакомы, но я вас хорошо знаю, потому что Сатья Саи Баба часто приглашает вас на интервью. Я как раз стоял и думал о вас. Я чувствую, что должен вам сказать то, что я ощущаю. – Он помолчал, а потом продолжил: – Я хочу сказать вам, что Сатья Саи Баба очень вас любит, он вас бесконечно любит, я чувствую это всем сердцем!»

Он произнёс эти простые слова, это было точное попадание в суть моих размышлений. Этот разговор произошел прямо под окнами Сатьи Саи Бабы, что ещё больше усиливало ощущение незримого божественного присутствия.

Иногда кажется, что нас миллионы, а Сатья Саи Баба один, как он может знать и интересоваться жизнью каждого? На самом деле он ощущает внутренний мир каждого и ежесекундно незримо присутствует в жизни людей. Одним из величайших чудес Сатьи Саи Бабы была удивительная способность выстраивать цепочки событий, которые указывали на его постоянное незримое присутствие в жизни каждого человека.

Несколько раз я бывал в одном из ашрамов Сатьи Саи Бабы в городке Кодайканал. Это прекрасный горный курортный городок на самом юге Индии. Сатья Саи Баба обычно приезжал в этот ашрам на две-три недели в апреле или мае.

Все знают Гималаи, главные индийские горы, но на самом деле на территории Индии есть целый ряд других гор, конечно, они несравненно ниже, чем Гималаи. В XIX веке в Кодайканале англичане организовали прекрасный горный курорт. Это место знаменито удивительно красивой природой и мягким климатом. Кодайканал – маленький городок в южноиндийских горах, в центре которого находится прекрасное озеро. Вокруг несколько старинных английских построек XIX века, в том числе две старинные церкви, здесь же находится одна из старейших масонских лож Индии.

С несколькими друзьями мы снимали домик в горах. Каждое утро мы ходили по горной дорожке до того места, где Сатья Саи Баба проводил свои встречи. Прожив в Кодайканале пару недель, я понял, что сильно устал и должен уехать куда-нибудь в другую часть Индии для того, чтобы просто отдохнуть.

Сейчас в это сложно поверить и почти невозможно представить, тем не менее, проводя много времени с Сатьей Саи Бабой, можно было устать от перенасыщения его сильнейшей энергией. Спустя много лет мы вспоминаем каждое мгновение, проведённое с Сатьей Саи Бабой, однако в то время не всё было просто и порой люди могли не выдерживать его сильнейшие божественные вибрации.

Когда чувствуешь перенасыщение божественной энергией, то самое правильное – это собрать вещи и уехать на пару недель куда-нибудь на океан и отдыхать на пляже.

Если в подобных ситуациях всё же пересилить себя и остаться, подобные проявления «духовной жадности» всегда приводили к эмоциональным кризисам и срывам. В подобных ситуациях следует проявлять мудрость и давать себе возможность отдохнуть.

Я решил никому не говорить о том, что хочу уехать. Выйдя из дома, я пошёл по прекрасной горной дороге в сторону офиса знакомой туристической фирмы, чтобы заказать такси и на следующий день уехать на океан.

Сатья Саи Баба ежедневно посещал дома в окрестностях Кодайканала, где проходили всевозможные встречи. В связи с этим его часто можно было встретить проезжающим по горным дорогам. Иногда издалека было видно, что едет Сатья Саи Баба, в то время он ездил на автомобиле малинового цвета. Его машина ехала очень медленно, за ним следовала вереница автомобилей. На некоторых горных поворотах скалы закрывали часть дороги, и невозможно было предугадать, что сейчас из-за поворота может выехать автомобиль Сатьи Саи Бабы.

Я задумчиво шёл по горной дороге, вдруг из-за поворота медленно выехала машина с Сатьей Саи Бабой, я машинально сложил руки в приветствии. С его стороны окно было открыто. Поравнявшись со мной, он пристально посмотрел на меня, а затем поднял свою правую руку в знак благословления и сказал: «Возвращайся быстрее!»

После этого его автомобиль поехал дальше. Я ошеломлённо остановился как вкопанный, понимая, что любое моё действие, любое внутреннее состояние, любая моя мысль ему прекрасно известна, ибо он насквозь видит всех и каждого.

Сатья Саи Баба показывал своё постоянное незримое присутствие в моей жизни не только когда я находился в непосредственной близости от него, но также и в периоды, когда я был в другой части мира.

В начале 2000-х годов в Германии, в Майнце, прошли две персональные выставки моих картин. Во время подготовки одной из выставок у меня возникли небольшие организационные проблемы. Ещё находясь в Москве, я договорился о выставке сроком на четыре недели. Когда я приехал в Германию, организаторы выставки заявили, что экспозиция может длиться только две недели. Вместо обещанных двух залов организаторы в последний момент решили предоставить мне только один зал.

Конечно же, когда едешь из Москвы в Майнц и везёшь большое количество картин, хочется сделать выставку в полном объёме и более качественно. О возникших проблемах я узнал, уже приехав с картинами в Майнц. Вернувшись в комнату, где я тогда жил, я внутренне настроился на Сатью Саи Бабу. Я мысленно попросил своим вниманием его о помощи в решении возникших проблем. Обратившись к Сатье Саи Бабе, я мысленно попросил его, чтобы он дал мне в течение дня какой-нибудь знак, который повторится трижды, тем самым я смогу понять, что он действительно услышал мою молитву. Я совершил эту медитацию утром, а в течение дня Сатья Саи Баба действительно дал ясный положительный ответ.

Тем же утром ко мне пришёл один немец, которого я достаточно хорошо знал. Обратившись ко мне, он сказал: «Пару лет назад ты прислал мне из Индии фотографию какого-то индийского святого. Сегодня я почувствовал, что должен отдать тебе эту фотографию обратно». Сказав эти слова, он протянул мне фото Сатьи Саи Бабы. Я вспомнил, что два года назад действительно послал этому человеку из Индии фотографию Сатьи Саи Бабы.

Через пару часов я пошёл в кафе, где познакомился с девушкой, которая рассказала мне о том, что хочет поехать в Индию, в ответ на это я дал ей много полезных советов, как лучше организовать поездку. Вдруг она говорит: «Я знаю, что в Индии есть знаменитый святой, которого зовут Сатья Саи Баба, у меня есть его фотография, я хочу тебе её подарить». И она протянула мне фотографию Сатьи Саи Бабы. Это была уже вторая фотография, подаренная мне в тот день.

К вечеру я повстречался с одной пожилой дамой, которую давно знал. Она поинтересовалась о моей выставке и вдруг, задумавшись, сказала: «Несколько лет назад ты прислал мне из Индии фотографию одного знаменитого святого, я хочу тебе её с благодарностью отдать обратно, потому что не знаю, что с ней делать». Это была третья фотография Сатьи Саи Бабы, которую мне подарили в тот день.

Я разложил эти три фотографии прямо перед собой. Три разных человека в течение одного дня принесли мне одинакового размера фотографии Сатьи Саи Бабы. Вдруг я почувствовал незримое присутствие Сатьи Саи Бабы, это и был его ответ на мою утреннюю молитву.

Со следующего дня все мои конфликтные ситуации по выставке разрешились сами собой: организаторы по первой моей просьбе сразу же согласились со всеми моими условиями, выставка прошла очень удачно и многие картины были проданы.

Сейчас я описываю эту удивительную историю, а три подаренные мне фотографии лежат на столе прямо передо мной, напоминая события, произошедшие со мной в Германии.

6.7. Бхагаван Кальки

Сатья Саи Баба был необычным духовным наставником по многим причинам, в том числе потому, что он не стремился привязать учеников к себе лично. Его главной заботой было духовное развитие каждого человека. Увы, многие гуру стремятся привязать учеников к своей личности, порой не заботясь о духовных потребностях самого ученика.

Были случаи, когда Сатья Саи Баба рекомендовал мне посетить других учителей и другие ашрамы для того, чтобы пройти там обучение медитации, йоге или изучить различные философские системы.

Подобные рекомендации чаще всего не дают обычные гуру, потому что опасаются, что ученик может перейти в другую традицию. Естественно, Сатья Саи Баба никогда не мыслил подобными категориями, он заботился исключительно о нуждах духовной эволюции человека.

Было несколько случаев, когда Сатья Саи Баба рекомендовал мне посетить других гуру и обучаться в разных эзотерических традициях. Среди традиций, которые мне в разные годы рекомендовал Сатья Саи Баба, были некоторые индийские ашрамы йоги, буддийские школы, а также христианская традиция.

В 1997 году, как всегда, я несколько месяцев прожил в ашраме Сатьи Саи Бабы. От нескольких индийских друзей я узнал про ещё одного известного гуру, которого звали Бхагаван Кальки. Каково было моё удивление, когда я узнал, что миллионы его последователей также считают его божественным воплощением. Как такое может быть? Бог один, как может быть одновременно два или более его воплощений на Земле?

Достаточно много традиций в Индии стремятся называть своих гуру не меньше чем воплощение Бога на Земле. Наверное, в этом сказывается древняя ведическая традиция уважения и почтения к духовным учителям.

На мой взгляд, крайне важно уважать духовных наставников, однако не слишком хорошо переходить все границы здравого смысла и начинать называть каждого индийского гуру Богом. К сожалению, подобные тенденции приводят к философским конфликтам и путанице, а самое главное – подобное псевдоуважение не имеет ничего общего с глубинным процессом духовного саморазвития.

Увидев первые фотографии Бхагавана Кальки, я почувствовал огромную духовную силу этого учителя. Мне захотелось с ним познакомиться, тем более что его ашрам находился также в южной части Индии. Я с волнением написал письмо Сатье Саи Бабе с просьбой благословить мою поездку к Бхагавану Кальки. Мне не хотелось совершать подобный шаг, не получив одобрения от Сатьи Саи Бабы. После того как Сатья Саи Баба принял моё письмо, я собрал вещи и отправился в путешествие.

Бхагаван Кальки имеет несколько имён, иногда его называют Аватар Кальки, а иногда Муктишвара Бхагаван, что означает «бог просветления». В середине 1990-х годов его главный ашрам Сатья Лока находился недалеко от Бангалора. В 1999 году он основал ещё один огромный по своим размерам и великолепный по красоте ашрам, который называется Золотой Город.

Первое, что меня удивило в ашраме Бхагавана Кальки, было то, что его традиция была столь же многочисленной, как и традиция Сатьи Саи Бабы. Я понял, что эти две традиции представляли собой параллельные миры, населённые людьми, живущими в своей «модели реальности».

Огромное количество людей, живших в ашраме Сатьи Саи Бабы, были полностью уверены, что именно он является воплощением Бога на Земле. Для меня было удивительно, что гигантское количество людей, посещавших ашрам Бхагавана Кальки, были также совершенно уверены, что именно их учитель является воплощением Бога на земле.

На Земле одновременно существует много эгрегоров, которые предлагают своим адептам различные «модели реальности», по сути существующие лишь в сознании этих людей. Для кого-то Бог – это Шива, для кого-то – Вишну, а для третьих – это Иегова, Аллах или Дао. Кто-то говорит о высшей авторитетности ведических текстов, кто-то о высочайшей авторитетности буддийских сутр, а для кого-то окончательная истина изложена только в Библии.

Вдумчиво рассматривая великое разнообразие религиозных систем, неминуемо начинаешь понимать, что все «модели реальности» весьма условны, по сути это системы догматов, которые выдаются за абсолютную истину.

В чём же заключается истинная «модель реальности»? Что есть абсолютная истина? Наверное, обнаружить истину может только тот, кто свободен от всех догматов и обусловленностей. Подлинный вектор духовного развития связан с поиском Бога в своём духовном сердце. Обретение интеллектуальной и духовной свободы является первым шагом к пониманию абсолютной реальности.

Давайте вернёмся к повествованию о моём общении с Бхагаваном Кальки. Я посещал его ашрам на протяжении нескольких лет, с 1997 по 2001 год. Естественно, параллельно я посещал ашрамы Сатьи Саи Бабы и Йоги Рамаяха.

Бхагаван Кальки практически постоянно находился в затворе и лишь изредка появлялся на людях, поэтому можно сказать, что мне повезло увидеть его достаточно много раз и даже несколько раз пообщаться с ним лично.

В ашраме постоянно проходили семинары по медитации и саморазвитию, которые длились от двух до четырёх недель. У Бхагавана Кальки было семь основных учеников, которых называли ачария, что означает «учитель» или «наставник». Именно эти семь учителей вели все семинары.

Многие последователи считали Бхагавана Кальки десятым аватаром бога Вишну, именно поэтому его почтительно называли Кальки. В ведической традиции этот знаменитый образ связан с идеей всемирного духовного преображения и возрождения духовных основ цивилизации.

Ведическая мифология утверждает, что с приходом Кальки Аватара человечество должно перейти на новую ступень божественной эволюции. Конечно, с самого начала у меня был вопрос о том, как узнать, что именно этот гуру является тем самым десятым аватаром бога Вишну.

Интересно, что сам Бхагаван Кальки никогда не утверждал, что он является Кальки Аватаром. Подобные утверждения принадлежат его ученикам и последователям, он дистанцируется от этого утверждения, впрочем не отрицая его.

Бхагаван Кальки никогда не вступал в полемику о том, является ли он десятым аватаром Вишну, в то же время он многократно провозглашал себя божественным воплощением, пришедшим на Землю с особой миссией, суть которой – даровать просветление всему человечеству.

Вначале он разрешал называть себя именем Кальки, однако со временем решил намного больше дистанцироваться от этого имени, так как многим ортодоксальным индуистам было сложно принять его в качестве десятого аватара Вишну. Несмотря на то что со временем он даже официально запретил себя так называть, всё равно многие продолжают его называть именно Кальки.

Согласно его мировоззрению, у различных аватаров могут быть разные задачи и вообще на Земле может жить параллельно много аватаров. Эта часть его учения, на мой взгляд, очень интересна. В соответствии с этой точкой зрения нет никаких философских противоречий в том, что сейчас на Земле живёт сразу несколько учителей высокого уровня, о которых говорят, что они аватары, то есть божественные воплощения.

Во время моего первого личного общения с Бхагаваном Кальки он, посмотрев на меня с улыбкой, сказал: «Ты должен как можно скорее вернуться к живописи, ибо именно в этом заключается важная часть твоего предназначения. Начинай вновь рисовать!»

Выслушав эти слова, я тут же понял, что он был действительно ясновидящим, ибо тогда никто меня в ашраме не знал и не мог сообщить Бхагавану Кальки о том, что я художник. Существенным было то, что именно в тот период я переживал творческий кризис и уже пару лет не создавал новые картины.

Семинары в ашраме были достаточно интенсивными, занятия проходили практически круглые сутки с короткими перерывами на одноразовое питание. В программе было много теоретического материала, мы также практиковали различные техники медитации и йоги.

В те времена в семинарах принимало участие по сто человек, что было крайне мало, учитывая большие масштабы традиции. Небольшое количество участников было обусловлено тем, что семинары для иностранцев организовывались отдельно. На семинары для индусов съезжалось по несколько тысяч участников.

На семинарах мы практиковали ежедневные многочасовые медитации в «Шавасане», лёжа на спине. Я часто получал яркие опыты выхода в тонком теле и растворения в бесконечном пространстве божественного света. Интенсивность и яркость подобных опытов зависит от многих факторов, в частности от глубины расслабления, способности сохранить осознанность и не заснуть, а также от силы энергий, которые передаёт гуру в процессе практики.

На семинарах было несколько интересных практик медитации, с помощью которых можно было вновь пережить процесс реинкарнаций. Во время этих медитаций участники входили в глубокие состояния и заново переживали завершение предыдущей жизни, промежуточное состояние и процесс рождения в этой жизни.

Важная подробность этих методик заключается в том, что, находясь в промежуточном состоянии между прошлой и будущей жизнью, душа встречается с Богом и заключает «договор судьбы». Если вы в состоянии заново пережить это мистическое путешествие из прошлой жизни в эту жизнь, у вас появляется уникальная возможность скорректировать «договор судьбы».

Существует ли вообще «договор судьбы», который душа якобы заключает с Богом перед тем, как воплотиться в этом мире? Может быть, всё это обычная фантазия? Как это ни странно звучит, не столь важно, существует ли «договор судьбы» реально или нет. Важнейшее основание методики заключается в том, что человек получает мистическое переживание встречи с Богом и опыт коррекции «договора», а это значит, что судьба и жизненный путь действительно меняются.

Подобные практики помогают осознать и понять многие программы подсознания и некоторые аспекты судьбы, самое главное, практикуя этот вид медитации, можно подкорректировать детали своей судьбы.

Что значит – правильно практиковать подобные сложные медитативные техники? Использование обычной визуализации и силы намерения недостаточно, следует реально проникнуть в тонкое пространство. Прежде чем практиковать эти техники, сам Бхагаван Кальки давал нам особые благословения, которые позволяли получить глубинное мистическое переживание процесса перевоплощения.

Участники семинара во время медитации покидали тело и перемещались в тонкое пространство, затем получали мистическое переживание встречи с Богом и подписания нового «договора судьбы». Эта практика позволяла трансформировать и перезагрузить информационные структуры тончайшего каузального плана, что приводило к значительным позитивным изменениям судьбы.

Энергия Бхагавана Кальки была столь сильна, что мне и некоторым другим участникам семинаров удавалось пережить подобные путешествия в астральном теле, преодолевая время, вернуться в прошлое и заново пройти опыт вхождения в эту жизнь с изменёнными информационными показателями каузального плана.

Бхагаван Кальки родился в 1949 году, в южноиндийском штате Тамил-Наду. Уже в возрасте трёх лет он осознал своё особое божественное предназначение, о чём сообщил родителям. Конечно, откровение трёхлетнего ребёнка было не слишком убедительным для окружающих, однако последующие события подтвердили его детские пророчества о своём жизненном пути.

Будучи совсем маленьким, Кальки посещал с родителями многие индуистские храмы, каждый раз переживая трансовые состояния, во время которых испытывал ощущения мистического единства со всеми божествами.

Мальчик Кальки постоянно находился в состоянии божественного блаженства, он даже не подозревал, что люди вокруг страдают. Со временем он смог понять, что мир людей полон психологических и физических страданий, депрессий и разочарований.

Ещё в детстве Кальки принял решение, что его миссией в жизни будет освобождение от страданий всего человечества. Задача достаточно масштабная, прекрасно то, что маленький мальчик в столь раннем возрасте мыслил такими категориями.

Когда Кальки исполнилось девять лет, он начал постоянно видеть ослепительно-яркий светящийся шар, который повиновался его приказам. У мальчика было ощущение, что это источник бесконечной божественной энергии. Маленький Кальки мог направлять энергию этого шара, в результате чего люди исцелялись от болезней, решались сложные жизненные ситуации.

Бхагаван Кальки – семейный человек, его жену зовут Падмавати. Её родственники свидетельствуют, что уже в детстве девочка говорила, что будет супругой самого Бога. Падмавати – не просто супруга Бхагавана Кальки, но также духовный учитель и целительница с большими сверхспособностями, о чём свидетельствуют многие последователи. В божественном семействе также есть сын, которого зовут Кришна-джи, он тоже семейный человек и один из духовных наставников традиции.

Тема семейной жизни духовных учителей активно обсуждается среди практикующих йогу и медитацию. Некоторые наивно считают, что «настоящий святой» должен быть вне семейных отношений. Увы, такие предрассудки весьма сильны, однако история мировой эзотерики и религии показывает, что гуру может быть как семейным, так и практикующим обет безбрачия. У нас есть большое количество примеров выдающихся духовных учителей, которые были семейными и даже имели детей.

Интересной подробностью жизни Бхагавана Кальки было то, что он открыто объявил себя духовным учителем только лишь в 1989 году, когда ему исполнилось 40 лет, до этого он скромно работал в образовательных проектах, используя учение и методы Джидду Кришнамурти (1895–1986).

В 1989 году, когда Бхагавану Кальки исполнилось 40 лет, он был директором большой школы. В тот год он решил открыто заявить о своей особой духовной миссии. Его энергетическая сила была столь значительна, что он легко мог передавать изменённые состояния сознания, трансовые состояния и опыты, близкие к просветлению, с помощью прикосновения или даже через взгляд.

Многие ученики школы, директором которой он был, начали не только получать удивительные духовные состояния, но и могли передавать эти состояния другим людям. Были даже случаи, когда обычные путешественники, проезжавшие рядом с деревней, где находилась школа, ощущали мистические переживания и духовные прозрения.

В 1989 году Бхагаван Кальки закрыл свою школу и создал на её основе первый ашрам, который назвал Дживашрам. Некоторые из учеников и преподавателей школы стали первыми постоянными жителями нового ашрама.

Впоследствии Бхагаван Кальки объяснял, что он начал свою духовную миссию только в 40 лет потому, что хотел как можно более подробно понять и изучить внутренний мир людей. В соответствии с учением Бхагавана Кальки он воплощается на Земле каждые 24 тысячи лет для того, чтобы помогать человеческой цивилизации идти по пути праведности и духовного саморазвития.

Началом его открытой миссии был божественный опыт, полученный его сыном-подростком, Кришной-джи. Как я уже говорил, сам Кальки с детства черпал энергию из светящегося шара, который на тонком плане постоянно находился рядом с ним. В 1989 году этот шар вошёл в сына-подростка, который мгновенно пережил состояние просветления. После этого Кальки попросил, чтобы Кришна-джи попробовал передать это состояние своей однокласснице. После того как Кришна-джи мысленно направил этот светящийся шар в сторону сидящей рядом девочки, она мгновенно получила опыт высочайшей духовной трансформации. На некоторое время она покинула тело и отправилась в высшие миры. Вернувшись обратно в тело, она навсегда обрела состояние космического сознания. Имя этой девочки было Самадаршини. Впоследствии она стала одним из духовных учителей традиции, мне посчастливилось лично встретиться с этой удивительной святой.

Методы Бхагавана Кальки постоянно менялись, иногда он проповедовал практику мантры, а иногда техники раскрытия семи чакр. В программы семинаров включались буддийские медитации в ходьбе, техники дыхательной гимнастики йоги, методы созерцательного размышления о различных философских учениях, порой в курс включались традиционные ведические огненные ритуалы.

Важнейшую роль в духовной системе Бхагавана Кальки играет дикша – инициация, цель которой – передача чистейшей божественной энергии, способной исцелять от болезней, менять судьбу и даровать просветление.

В самом начале развития традиции Бхагаван Кальки передавал дикшу лично. Впоследствии ему удалось подготовить несколько сотен учителей, которые в состоянии давать дикшу, они путешествуют не только по Индии, но и по разным странам, обучая людей.

Дикша выглядит так: учитель кладёт руки на голову ученика. Дикша, как правило, длится несколько минут, в результате чего ученик получает сильнейший поток чистейшей божественной энергии.

Вокруг феномена дикши есть много дискуссий и недопонимания. Некоторые предполагают, что сами ученики могут ничего не практиковать, но при этом обрести духовные опыты и прозрения. Некоторые наивно надеются, что, просто получив дикшу, можно полностью изменить судьбу и испытать просветление. Увы, всё это несбыточные фантазии лентяев, ибо вне персональных усилий самого человека ничего не происходит.

С помощью дикши вы можете получить дополнительную энергию, но для того, чтобы ваша жизнь реально изменилась, следует практиковать медитацию и быть в состоянии измениться как личность.

Было достаточно много случаев, когда люди после прохождения дикши могли входить в высокие состояния самадхи на несколько дней или даже на несколько недель. В самом начале развития ашрама некоторые ученики входили в высокие божественные состояния, неделями едва могли двигаться, находясь в состоянии самадхи. Впоследствии Бхагаван Кальки силой своего намерения начал регулировать поток энергии дикши, чтобы люди, входя в высокие божественные состояния, оставались гармоничными в социуме и семейной жизни.

Главный ашрам Бхагавана Кальки называется Золотой Город. Именно там был построен Храм Единства, который является шедевром архитектуры. Индия знаменита многими удивительными по своей красоте храмами и дворцами, но даже на фоне старинных архитектурных памятников Храм Единства в Золотом Городе выделяется своей масштабностью и изысканностью.

Храм Единства был освящён и открыт для посещения в 2008 году. Храм расположен в долине с великолепной панорамой гор. Легенды гласят, что в древности именно на этом месте практиковали медитацию мудрецы ведической эпохи.

Прекрасный белокаменный храмовый комплекс был спроектирован в соответствии с принципами золотого сечения. Храм состоит из нескольких ярусов, на каждом располагается огромный зал для медитаций. Средний этаж называется артха-кама, там расположен зал для целительских практик и работы с позитивным намерением.

На самом верхнем этаже находится великолепный зал для медитаций, который называется дхарма-мокша, в нём проходят практики, связанные с осознанием своего предназначения и обретением просветления. Там хранится золотая сфера, артефакт удивительной мистической силы. Тут нет традиционных для индийских храмов статуй божеств, в центре находится лишь золотая сфера, которая символизирует абсолютное божественное сознание.

С середины 1990-х годов Бхагаван Кальки начал проповедовать, что в декабре 2012 года наступит переход человечества в Золотой век и огромное количество людей получит просветление. Достаточно много эзотерических традиций предсказывали многочисленные глобальные изменения в 2012 году, кто-то ожидал конца света, а кто-то предвещал всеобщее просветление.

Что же реально произошло в декабре 2012 года? Очевидно, что конец света не состоялся и просветление всё человечество тоже не получило. Однако было бы ошибочно утверждать, что тогда ничего не произошло. Лично для меня весь декабрь 2012 года был временем ярких мистических переживаний и прозрений. Возможно, глобальный Золотой век в 2012 году не наступил, однако мой персональный Золотой век всё же начался.

Вокруг личности Бхагавана Кальки не утихают дискуссии, кто-то считает его божественным учителем, а кто-то – хитроумным мошенником. Так происходит с каждым ярким духовным учителем, да и вообще с любым человеком, который активно развивает свой проект. Увы, всегда найдутся завистники и те, кому это не понравится.

Вспоминая мои посещения ашрама Бхагавана Кальки и личное общение с ним, я чувствую в душе бесконечную благодарность за духовные опыты и божественные прозрения, которые происходили со мной в его ашраме.

6.8. Мата Миира

Ещё один духовный учитель, к которому я отправился по благословению Сатьи Саи Бабы, была Мата Миира, замечательная святая, главный ашрам которой расположен в Германии. Как мы уже обсуждали в предыдущих главах, на Земле параллельно может жить несколько аватаров, божественных воплощений. Аватары могут быть как мужчинами, так и женщинами, каждый аватар несёт свою миссию и выполняет свою задачу.

Мата Миира родилась в 1960 году в штате Андхра-Прадеш, том же штате, что и Сатья Саи Баба. Ещё в детстве, в возрасте шести лет, она пережила первые божественные состояния. Её родители были не готовы понять, что происходит с девочкой.

Когда девочке исполнилось 12 лет, она первый раз встретилась со своим дядей, Редди, который тут же определил, что странные опыты девочки на самом деле являются высокими божественными состояниями самадхи. Редди также сообщил окружающим, что до первой встречи с племянницей уже много раз видел её во сне. Каждый раз она появлялась в его мистических снах как богиня.

Сама Мата Миира, уже будучи взрослой, рассказывала о том, что является воплощением богини, которая первый раз воплотилась на Земле. Удивительно, что она никогда до этой жизни не воплощалась в этом мире.

По рассказам самой Маты Мииры, она воплотилась как результат практики медитации великого индийского йога Шри Ауробиндо (1872–1950), который смог силой своей духовной практики призвать её к воплощению на Земле. Шри Ауробиндо покинул этот мир в 1950 году, а Мата Миира родилась в 1960-м, можно сказать, что её воплощение стало продолжением духовной миссии Шри Ауробиндо.

В судьбе Маты Мииры большую роль сыграл её дядя, Редди, который первым осознал, что она является воплощённой богиней. Редди начал заботиться о девочке, помогая создать условия для её развития, чтобы она максимально могла раскрыть внутренние потенциалы.

В 1974 году, когда Мате Миире было 14 лет, Редди привёз девочку в ашрам Шри Ауробиндо, который расположен в городе Пондичерри, на юге Индии. Именно там Мата Миира впервые начала проводить публичные встречи, даршаны. В 1979 году Мата Миира впервые совершила заграничную поездку в Канаду для того, чтобы встретиться с западными последователями.

В 1981 году Мата Миира переехала в Германию, где начала проводить регулярные встречи и групповые медитации. Она вышла замуж, хотя этот брак является формальным, ибо она сохраняет обет безбрачия. Такова индийская традиция, в соответствии с которой женщина-гуру должна либо официально принять традиционное индуистское монашество, либо выйти замуж.

У Маты Мииры есть два основных ашрама: один – в Германии, недалеко от города Лимбурга, а второй – на юге Индии, в её родном городе. Впервые я встретился с Матой Миирой в Германии и лишь спустя какое-то время посетил её индийский ашрам.

С конца 1980-х годов Мата Миира приняла обет молчания, её миссия не в том, чтобы давать философское учение или обучать техникам йоги, но в том, чтобы передать высокие божественные энергии. Её благословения поистине преображают души людей. Её благословение происходит безмолвно, слова не нужны, всё, что требуется от человека, – это раскрыть своё духовное сердце и быть готовым к принятию вибрации божественной любви.

Встречи с Матой Миирой проходят в полном молчании. Количество участников ограниченно: 300 или 500 человек. Для того чтобы попасть на такую программу, нужно зарегистрироваться заранее. Причина таких ограничений заключается в том, что каждый участник имеет уникальную возможность лично подойти к Мате Миире.

Каждый участник по очереди подходит и садится перед Матой Миирой, она пристально смотрит в глаза человека, это длится около минуты, во время этого пристального взгляда она передаёт удивительную по своей силе и чистоте энергию.

После этого она кладёт свои благословляющие руки на голову человека, продолжая передавать божественные потоки, потом человек медленно отходит, следующий участник подходит, и происходит то же священнодействие. Во время программы каждый участник подходит к ней для персонального благословения.

До того как принять обет молчания, Мата Миира издала две тоненькие книги с ответами на вопросы от своих учеников. Она рождена в индуистской семье, однако её учение универсально. Она предпочитает называть Бога древним санскритским термином Параматман, что означает «абсолютное божественное сознание». Весьма часто она описывает Бога простым и понятным выражением Высший свет.

Мата Миира проводит программы по всему миру, хотя большую часть времени живёт в Германии. Она не создаёт никакие религиозные организации, люди просто приходят на её программы для того, чтобы получить благословения, каждый остаётся совершенно свободным и независимым.

Мата Мирра не обучает какой бы то ни было чёткой системе техник медитации или йоги, она не проповедует индуистское учение. Её учение гласит, что Бог сияет, как незримый свет, в сердце каждого человека. Во время своих программ она передаёт этот Высший свет. Всё, что требуется от человека, – это быть открытым и готовым к тому, чтобы принять этот бесценный дар. В процессе регулярной практики медитации индивидуальная душа постепенно раскрывает величайшее сокровище, Бога.

Бог – это единство, любовь, свет, блаженство, сострадание. Все слова несовершенны и беспомощны в описании истины о Боге. Буддизм и христианство уделяют особенно большое внимание любви и состраданию. Только любовь является высшим критерием истинности духовной практики.

Не столь важно, что вы проповедуете и что практикуете. Важно – есть ли в вас любовь. Какова мотивация в вашем духовном поиске и в жизни в целом? Каждый человек хочет избежать страдания и обрести счастье. Если мотивация заключается в обретении счастья только для себя лично и при этом вам безразлично, что происходит с людьми вокруг вас, то вы на ложном пути, потому что именно это и есть мотивация демонов.

Каждая религиозная традиция предлагает своим последователям различные системы прибежища. Задумайтесь, в чём или в ком вы принимаете прибежище. Прибежище или символ веры – это почти всегда небольшой список концепций, которые являются наиболее важными для данной традиции.

Люди принимают прибежище в Боге, что может быть более значимо? В то же время мы видим, как во имя Бога ведутся войны и совершаются убийства. Именно поэтому Елена Блаватская постоянно повторяла древнюю мудрость: «Нет религии выше истины». На самом деле более важным прибежищем является следование принципам истины, хотя, по сути, Бог и есть истина.

Весьма часто прибежище включает в себя личность великого учителя. Но, опять же, это далеко от совершенства, потому что любой учитель в конечном итоге остаётся человеком. Привязанность к личности великого учителя может помочь на определённом этапе духовного развития, но в конечном итоге любая привязанность со временем становится препятствием в божественной эволюции.

Часто люди принимают прибежище в духовных общинах и церквях. Очевидно, что, если вы получаете энергетическую подпитку от духовной структуры, это может оказать вам на каком-то этапе значительную поддержку. Не стоит забывать, что любые духовные сообщества – это социальные и финансовые структуры, защищающие в конечном итоге свои столь же социальные и финансовые интересы. Порой жизнь предлагает трудные выборы и альтернативы, когда нужно выбирать между истиной и преданностью своей религиозной общине.