Читать онлайн Родословная йоги с древнейших времен до наших дней. Часть II бесплатно

К тантрическим шиваитским традициям относятся: пашупата, лингаята или вирашиваизм, шайва-сиддханта, сиддха-сиддханта или натха сампрадая, кашмирский шиваизм, шайва-адвайта, агхори, а также исчезнувшие капалика и каламукха.

Пашупата-шиваизм

Пашупата – одна из самых ранних шиваитских тантрических сампрадай, почитающая бога Шиву в его форме Пашупати – владыки всех живых существ. Представителями этой школы были странствующие монахи-аскеты, посвящавшие себя безусловной любви – бхакти – к богу Шиве. Пашупаты не стригли бороду, ногти и волосы, которые отрастали до невероятной длины и сбивались в дреды, и собирали их в гигантские узлы на голове, которые называются джата. Они носили трезубцы – символ бога Шивы или крепкие посохи, не заботились о теле, а лишь покрывали его пеплом. Так они отрезали себя от социума, каст и варн (периодов жизни).

Предположительно традиция сформировалась в I–II вв. н. э., а ее основателем был мудрец Лакулиша, почитаемый адептами как воплощение Шивы. В текстах пашупатов сохранилась интересная легенда об этом человеке, согласно которой он родился в семье браминов, но в возрасте семи месяцев умер. Мать бросила тело в реку, согласно традиционной форме похорон младенцев в то время, но черепахи доставили его к святилищу Шивы. Там мальчик вернулся к жизни и вырос аскетом. По другому преданию, Лакулиша был отшельником, который умер и был оживлен господом Шивой, вошедшим в его тело, чтобы учить мир пашупата-дхарме.

Духовная практика в этой школе начиналась со строгого этического кодекса – соблюдения правил ямы и ниямы, о которых уже рассказывалось выше, а также включала такие удивительные и необычные практики как хохот, пение, экстатические танцы, возможно, и сексуальные ритуалы.

На следующем этапе своей садханы пашупаты возвращались в социум и не афишировали свою принадлежность к религиозной традиции. Живя среди обычных людей, они намеренно практиковали поведение, вызывающее осуждение и неприятие: вели себя как слабоумные, изображали калек, говорили всякую бессмыслицу, сопровождая свою речь непристойными жестами и т. п… Цель таких практик заключалась в искоренении эгоизма и стремления производить благоприятное впечатление, культивировании бесстрастия и отрешенности, избавлении от ощущения личной значимости и социально инспирированных представлений о плохом и хорошем, допустимом и недопустимым, приличном и неприличном. Они считали, что человек, утвердившийся в стремлении к Богу, способен безразлично относиться к оскорблениям и нападкам. Кроме того, пашупаты считали, что наблюдавшие их безумное поведение прохожие, оскорблявшие и подвергавшие их насилию, вместе с этим передают им свою благую карму, а взамен получают от них плохую.

На третьем этапе своей практики пашупаты вновь возвращались к отшельничеству и аскетизму, медитировали на священный слог «ОМ», рецитировали мантры Шивы, занимались йогой и обретали сверхъестественные силы.

Согласно представлениям этой традиции, господь Шива является высшей материальной и действенной причиной и управителем вселенной, милосердным избавителем от кармы. Под освобождением пашупаты понимали состояние, в котором больше не существует страданий. Освобожденная душа пребывает в состоянии полного соединения с Богом, но сохраняет свою индивидуальность. Это состояние обозначалось словом саюджья – близость к Богу, но не полный союз с ним.

Первоначально эта школа приветствовала присоединение к ней любого человека без различия касты и социального положения. Но в дальнейшем по мере того, как к пашупатам присоединялось все больше брахманов, школа стала доступной только для представителей высших каст и постепенно из крайне аскетической превратилась в популярный духовный путь для людей, живущих обычной мирской жизнью. Последователи этого культа существуют по сей день, а их религиозные центры разбросаны по всей Индии. В VIII веке традиция пашупатов распространилась в Непале – единственной стране в мире, где индуизм является государственной религией. Огромный храмовый комплекс Пашупатинатх, расположенный на окраине Катманду – столицы Непала – является важным центром паломничества для всех почитателей Шивы по сей день.

Храмовый комплекс Пашупатинатх – важный центр паломничества для всех почитателей Шивы.

Лакулы

Среди пашупатов существовали различные подгруппы, наиболее радикальной из которых были лакулы. Они практиковали самый суровый аскетизм, отвергали авторитет Вед (в то время как в целом пашупаты не отказывались полностью от ведийских ценностей), носили посохи с набалдашниками из человеческих черепов (кхатванга), из черепов делали и чаши для сбора подаяния – капалы, украшали себя гирляндами из человеческих костей. Таким образом они стремились походить на своего бога Шиву. Дело в том, что одна из множества форм господа Шивы – Капалин – «Носящий череп». Этот образ восходит к пураническому мифу о том, как бог Брахма воспылал страстью к собственной дочери и попытался ее соблазнить. Будучи свидетелем этой сцены, Шива разгневался и отсек одну из пяти голов Брахмы. С тех пор Брахма всегда изображается только с четырьмя головами. Но, поскольку этим поступком Шива совершил великий грех, отсеченная голова Брахмы осталась на его руке, и он никак не мог от нее избавиться. Так, с головой Брахмы на руке он скитался по разным местам, пока не достиг Варанаси, где череп наконец отпал.

Пашупата является непосредственной предшественницей школ «левой руки», таких как капалики и каламукхи.

Капалики и каламукхи

Капалика – это древняя тантрическая шиваитская школа, появившаяся в начале новой эры, предположительно, отколовшаяся от пашупатов. Название этой секты произошло от слова «капала» – «череп». Капалики почитали Капалешвару – бога Шиву в образе владыки аскетов, держащего чашу, сделанную из черепа – капалу. Такими же чашами из человеческих черепов капалики пользуются и сейчас. Кроме этого характерного атрибута, у адептов этой школы есть и другие: священный шнур, ожерелье из рудракши, украшение в форме полумесяца, пепел, покрывающий тело, трезубец – символ Шивы. Исторические хроники изображают капаликов пьяными, распущенными, практикующими человеческие жертвоприношения и черную магию.

Капалики отрицают авторитет Вед и не признают деления на касты. Практики капаликов носят асоциальный характер и включают употребление вина и мяса, поедание экскрементов и мертвечины, сексуальные ритуалы. Капалики ходят обнаженными, с джатой на голове – гигантским узлом из сбившихся в дреды волос, которые они никогда не стригут. Смысл подобных практик и образа жизни капалики видели в возможности выйти за пределы обыденных ограничений и противоположностей добро/зло, священное/низменное в сферу недвойственного Абсолюта. К XIII школа практически исчезла, слившись с другими направлениями тантризма. Однако немногочисленных последователей этой секты еще и сейчас можно встретить просящими подаяние, которое они собирают в чашу из черепа.

В седьмом веке из корня традиции пашупатов выросла еще одна секта. Это каламукхи, «чернолицые». Это название они получили из-за того, что наносили черную отметку на лоб как символ отречения. Как и ранних пашупатов, их всячески осуждали враждебно настроенные комментаторы. О них не осталось почти никаких письменных источников, поэтому подробности их философии неизвестны. Однако у каламукхов были собственные храмы и, несмотря на неортодоксальные элементы в их практиках, они причисляли себя к ведийскому обществу. Исследователи полагают, что школа вирашайвов развилась в лоне секты каламукхов и постепенно заменила ее собой, унаследовав храмы и ашрамы.

Лингаята или Вирашиваизм

Одна из самых значимых школ современного шиваитского тантризма, насчитывающая около 10 миллионов последователей, почитающих бога Шиву в форме лингама, и прослеживающих корни своей традиции до риши древних времен.

«Лингаята» означает «символ высшей реальности», другое название «вирашиваизм» переводится как «героический шиваизм». По мнению самих адептов этой традиции, она сформировалась в древнейшие времена, еще в ведийский период. Согласно преданию, в стародавние времена из пяти великих лингамов в разных местах Индии явились пять великих мудрецов, которые и заложили основы вирашиваизма.

Лингаяты отвергают авторитет Вед, кастовую систему, множественность богов, излишне ритуализированное поклонение, жертвоприношения животных, кармические оковы, двойственность Бога и души, храмовое богослужение, традиции ритуальной чистоты и нечистоты.

Историки связывают возникновение лингаяты с личностью Басавы (или Басаванны), жившим в XII веке. Басава родился в ортодоксальной брахманской семье, но еще в юности разочаровался в жреческом ритуализме, ушел из дома и поселился в священном месте слияния рек Кришны и Малапрабхи возле храма, главной святыней которого был Шивалингам. Там под руководством гуру – брахмана из доминирующей там секты каламукхов, на которого указал сам Шива, явившийся ему в образе аскета, Басава в течение 12 лет изучал священные тексты и поклонялся Шивалингаму. Как-то раз, когда Басава стоял возле скульптуры быка Нанди – ездового животного и верного слуги Шивы, изо рта Нанди прямо ему в руку выкатился маленький лингам, в результате чего Басава пережил мистический опыт, обрел поэтический дар и почувствовал себя посвященным. Он сочинял стихи, в которых прославлял господа Шиву и изложил философские и религиозные воззрения лингаятов. В 28 лет Басава пришел к постижению того, что братство людей должно строиться на учении о личностном Божестве в форме ишталинги – избранного личного Линги. Это духовное осознание дало начало центральному верованию вирашайвов в то, что человеческое тело должно почитаться как движущийся храм Бога и всегда содержаться в состоянии возвышенной чистоты.

Оставив отшельничество, Басава взял себе двух жен и стал жить жизнью домохозяина, собственным примеров подкрепив свое учение о том, что все люди, а не только отшельники, могут жить святой жизнью. Он читал лекции, в которых разоблачал кастовую иерархию и призывал поклоняться Шиве как Богу внутри самих себя. Количество его последователей увеличивалось день ото дня, со всей Индии стекались люди послушать его проповеди, и в результате сформировалось крупное шиваитское религиозное движение.

Однако немало было и противников его идей. Противостояние между последователями Басавы и приверженцами традиционного уклада нарастало и достигло пика, когда поженились брахман и шудра из числа последователей Басавы. Это привело к волнениям, в результате которых лингаяты рассеялись по всей стране. Басава понял, что его миссия подошла к концу, и вскоре умер в возрасте 62 лет. Но у него осталось множество последователей, в том числе женщин-гуру, которые продолжали распространять и развивать его учение.

По иронии судьбы, за столетия, прошедшие с тех времен, вирашиваизм вобрал в себя многое из того, что отвергал Басава: традиционное ритуальное поклонение, традиции ритуальной чистоты, подношение даров гуру и расслоение общества.

Центральная идея философии вирашиваизма состоит в том, что Господь Шива и Его Шакти неразделимы. Изначально существовал один лишь Шива, и весь разнообразный мир материи и жизни был представлен в Нем в тонкой форме, совершенно неотличимый от Него. Он отделил живые существа, которые были связаны с различными видами кармы, и проявил материальный мир в разнообразных формах, так чтобы живые существа могли очиститься под действием закона кармы, вернуться к Господу и по божественной милости слиться с Ним.

Философские воззрения вирашайвов близки к ограниченному недуализму вишишта-адвайты. Высшая реальность – это господь Шива, сущность которого бытие-сознание-блаженство (сат-чит-ананда). Энергию самосознания Бога представляет его Шакти. Души соотносятся с Шивой как лучи солнца с солнцем. Освобождение понимается как неразделимое соединение с Шивой: «Как вода в воде, огонь в огне, так и душа, которая растворяется в Высшем Брахмане, не различается как нечто отдельное».

К этой цели ведет путь, который называется шатстхала – «шесть ступеней»: бхакти (преданность), бескорыстное служение, искренний поиск милости Шивы, восприятие всего как Шива, упование на Шиву и единство с Шивой.

К средствам достижения относятся: ежедневное поклонение Шивалинге, добросовестное выполнение всех повседневных – бытовых и профессиональных – обязанностей, признание Шивы единственным богом, милосердие ко всем живым существам, равенство между членами общины и защита ее принципов.

Также определяются «восемь щитов», помогающих в достижении духовной цели: гуру, личный Шивалингам, вода, собранная после омовения Линги или стоп гуру, священные подношения, остающиеся после ритуалов, пепел, четки из рудракши и мантра. Здесь важнейшее значение отводится связи между учеником и его Гуру, которая должна быть очень личная.

Вирашайвы не признают изображений Шивы в человеческой форме, почитают как высшее воплощение высшей божественной сущности только лингам, медитируют на образ Шивы в форме лингама, посвящают ему плоды всех своих действий, воспитывают в себе равнодушие ко всему мирскому. Последователям, ведущим обычный мирской образ жизни, предписывается бескорыстное общественное служение и безупречное выполнение своих бытовых и профессиональных обязанностей, вегетарианство, воздержание от алкоголя. Женщины равноправны с мужчинами и наравне с ними проходят посвящение в Традицию, которое называется линга-дикша. Это церемония надевания на шею адепта небольшого лингама, с которым он не расстается до самой смерти, почитая его как истинное изображение божества. Его носят на поясе или на шнуре, перекинутом через левое плечо. А когда в семье лингаятов рождается ребенок, его приобщают к вере в тот же день и надевают на него маленький Шивалингам. Для лингаята нет большей беды, чем потерять свой лингам, хотя после сложных ритуальных процедур его можно заменить новым. И после смерти он будет сжимать лингам в левой руке: его труп не сожгут, как принято в индуизме, а посадят лицом к северу, где обитает Шива.

Женщины-шайвы. Живопись ХVIII века.

Лингаяты ставят себя вне общего потока индуизма, добиваясь признания своей веры отдельной и самостоятельной религией.

Шива-адвайта

Шиваитская философская школа, сформировавшаяся в Южной Индии в VIII веке. Основателем ее был Шрикантха. Это ведантическая школа, базирующая свои представления на тех же источниках, что и веданта: Веданта-сутра Бадараяны, Бхагавадгита и упанишады. Это шиваитская веданта, близкая к вишишта-адвайте Рамануджи, но провозглашающая тождество Брахмана и Шивы, который является высшим божеством. Шрикантха наполнил ведантическую терминологию шиваитским содержанием.

Согласно Шрикантхе, Шива создал мир, не преследуя никакой иной цели, кроме развлечения или игры. Шива является как действенной, так и материальной причиной мира. Он принимает форму вселенной, трансформируя себя в нее через свою Шакти. Но он не равен своему творению, а превосходит его и находится за его пределами. Шива обладает духовным телом и живет на небе, которое ярче, чем миллионы солнц, и которого могут достичь освобожденные души. Шрикантха так описывает процесс творения: «Во время творения, следующего за первыми вибрациями Его энергий, – творения, исключительно посредством импульса воли, независимо ни от какой материальной причины и из Своей собственной субстанции – Он создает, то есть проявляет, всю совокупность одушевленных и неодушевленных вещей».

Практика адептов Шива-адвайты включала религиозные ритуалы – пуджи, очищение, преданность и медитации на Шиве, находящемся в сердце адепта, как собственном Я. Вера, бхакти, отрешенность, отождествление себя с Всевышним, созерцательные практики способствуют достижению освобождению. Но достигается оно все же только по воле Бога и зависит от его милости. Однако Шива удовлетворяет желания только в соответствии с кармой души, поэтому каждый человек несет ответственность за свои поступки.

После смерти освобожденные души отправляются к Шиве по пути богов и больше не возвращаются к земному существованию. На духовном плане освобожденная душа продолжает существовать, наслаждаясь блаженством осознания всего как Шивы и владея всем возможным опытом и силой, кроме сотворения вселенной. Душа никогда не становится совершенно единой с Абсолютом (Шивой), но становится подобной ему, обретая все его качества.

Сегодня Шива-адвайта не имеет видимого сообщества последователей или формального членства, и эту школу можно понимать не как отдельное движение, а как мудрое примирение веданты и шиваизма.

Шайва-Сиддханта

В дословном переводе с санскрита название этой сампрадаи означает «каноническое учение шиваизма» или «последние или признанные выводы шиваизма». Школа сформировалась примерно в середине I тысячелетия н. э. и существует по сей день, насчитывая миллионы последователей, огромное множество действующих храмов и десятки монашеских и аскетических орденов. Теоретическую основу традиции составляют 28 шиваитских агам, трактат «Тирумантирам» («Святое воспевание») тамильского мыслителя и поэта Тирумулара, а также гимны шиваитских поэтов-наянаров.

«Тирумантирам» описывает сиддханту как путь, включающий четыре последовательных ступени: чарья – добродетельная и высокоморальная жизнь, крия – храмовое богослужение, йога – внутреннее поклонение и союз с Парашивой благодаря милости живого гуру и четвертая ступень – джняна и освобождение.

Действенной причиной мира и неизменным источником бытия является бог Шива – владыка всех живых существ и источник блаженства, обладающий всезнанием, абсолютной свободой, наивысшей чистотой. Он творит, сохраняет и разрушает вселенную. Шива творит вселенную посредством Майи, которая напоминает пракрити санкхьи. Шива воздействует на бессознательную Майю посредством своей сознательной энергии – чит-шакти, вследствие чего разворачивается творение, состоящие из 36 космических принципов – таттв (они будут описаны при рассмотрении Кашмирского шиваизма).

Души по своей природе являются бесконечными, вездесущими и всезнающими. Однако из-за наличия «оков», которые называются мала, они становятся «связанными». Малы – это неведение (анава), карма (которая может быть устранена милостью Шивы) и майя в смысле всего бытия, в котором существует душа, воплощенная в материальном теле. Души, опутанные всеми тремя видами малы, называются сакала. Души, пребывающие вне материального мира, но сохраняющие карму и неведение, называются пралаякала и в будущем будут вынуждены вновь воплотиться на земле. Души, избавившиеся от кармы и майи и сохраняющие только неведение, называются виджнянакала. Однако существующий мир не только «закабаляет» душу, но и предоставляет ей условия для обретения освобождения.

По свой природе души подобны Богу, но не тождественны ему и не могут обрести его функций. Шайва-сиддханта описывает четыре вида освобождения: пребывание в одном мире с Богом, пребывание возле Бога, частичное обретение формы Бога и обретение истинного союза с Богом. Освобожденная душа сохраняет свою самоидентичность.

Шайва-сиддханта расцвела в южной Индии как мощное движение бхакти. Эта сампрадая богата храмовыми традициями, религиозными праздниками, священными искусствами, духовной культурой; в ней много кланов священнослужителей, монашеских орденов и учительских линий преемственности. Все это процветает до сих пор. Сегодня шайва-сиддханта наиболее широко распространена среди шестидесяти миллионов тамильских шиваитов, которые живут в основном в южной Индии и в Шри-Ланке.

Сиддха-сиддханта или Натха-сампрадая

Эта живая тантрическая традиция, берущая начало от древних аскетических орденов, сформировавшаяся в конце первого тысячелетия нашей эры и широко распространившаяся в средневековой Индии, популярна до сих пор. Натха-йогины почитают господа Шиву в образе Изначального Владыки – Адинатха. Хотя сиддха-сиддханта считается преимущественно шиваитской традицией, в ней немало и шактийских практик. Натхи не ограничивают себя только шактизмом или шиваизмом, а почитают и Шиву и Шакти, стремясь к осознанию их единства.

Основателями Традиции считаются два легендарных йогина и учителя Матсьендранатх и Горакшанатх, о которых народное предание сохранило множество легенд.

В имени Матсьендра «матсья» означает «рыба». Легенда, вернее, одна из многочисленных и различных легенд, повествует о том, что это имя великий йогин получил, потому что умел превращаться в рыбу. Как-то раз, когда он, став рыбой, плавал в водах Ганги, на ее дне нашли укрытие бог Шива и его супруга и ученица Парвати. Они укрылись на дне Ганги, чтобы никто не услышал тайного учения йоги, которое Шива хотел передать Парвати. Но Матсьендра услышал этот разговор, познал секретную мудрость и передал ее людям.

Как-то раз Матсьендранатх встретил бездетную женщину, которая умоляла его помочь ей обрести сына. Великий йогин дал женщине горстку пепла, полученную чудесным образом из костра господа Шивы, и повелел съесть его. Однако женщина, по каким-то неизвестным причинам не поверив мудрецу, выбросила этот пепел в кучу коровьего навоза. Прошло 12 лет, и Матсьендранатх снова пришел к этой женщине и попросил показать ему ребенка. Женщине ничего не оставалось, как признаться в том, что она сделала и показать, куда она выбросила пепел. Придя к этой навозной кучи, Матсьендранатх обнаружил там мальчика, которого назвал Горакшей («го» – на санскрите «корова») и принял своим учеником.

Матсьендранатх и Горакшанатх – два великих гуру, основавших Традицию Натхов, положили начало учительской цепи последовательности, в которой особо почитаются как воплощения богов 9 великих натхов и 84 сиддха. Матсьендранатх является основателем тантрической шактийской традиции кула или каула. Слово «кула» означает род, семья; этим словом обозначаются закрытые тантрические общины. Горакшанатх – основатель хатха-йоги или, как ее называют натхи, кайя-садханы – садхана тела. Он собрал духовный опыт всех йогинов в одну стройную систему и назвал ее Сиддха-сиддханта. В основе йогических практик, связанных с физическим телом – кайя-садханы лежит представление о мироздании как о совокупности божественных энергий. Натхи почитают Горакшанатха как воплощение Шивы Йогешвары.

Натхи считают, что посредством кайя-садханы возможно не только просветление сознания, но также обретение состояния Шивы как в духовном, так и в физическом плане – имеется в виду достижение физического бессмертия через одухотворение тела.

Натхи не слишком много внимания уделяли философским изысканиям, не становились последовательными приверженцами той или иной доктрины и не отрицали их безоговорочно. Они готовы учиться у всех и принимают мир во всей его полноте таким, какой он есть. Согласно представлениям натхов, вся феноменальная реальность состоит из многообразных духовных энергий, которые олицетворяются богинями – йогинями. Все эти силы являются проявлениями одной космической энергии Маха Шакти – творящей, сохраняющей и разрушающей все мироздание. Все они находятся в едином пространстве сознания, которое вечно и неизменно и называется читшакти, парасамвит или Шива. По сути, эти энергии сами являются Шивой, который предстает в форме множества энергий. Энергия – Шакти – творит тела, а локализованное в них сознание является Шивой. Натхи признают реальность мира и верят в тождественность Шивы и дживы – индивидуальной души.

Натхи верят в возможность обретения освобождения при жизни – дживанмукти. Путь к реализации этого состояния лежит через практику йоги и реализацию полного единства духовного и материального. Согласно преданию, великие натхи, обретшие освобождение, вечно пребывают в своих тонких телах в пещерах Гималаев.

В сиддха-сиддханте придается важнейшее значение гуру – духовному наставнику. Учителей не просто почитают, а обожествляют, а многих из них считают инкарнацией (воплощением в человеческом теле) различных божеств индуистского пантеона.

Традиции натхов не чужды магия и алхимия, хотя эти практики никогда не были основными. В частности, имя Горакшанатха также упоминается в алхимических текстах и в тантрическом буддизме, с которым он был тесно связан. В народной среде натхов нередко принимают за колдунов, магов, заклинателей змей.

У натхов есть особенность, по которой адепта этой традиции можно безошибочно узнать в незнакомом человеке. Это большие круглые серьги – кундалы, продетые не через мочку уха, а через саму ушную раковину. Из-за этого обычая натхов называют канпхата-йогинами: «канпхата» дословно означает «разорванное ухо». Такие серьги адептам надевают на высшем уровне посвящения. Гуру прорезает ушную раковину в точке, на которую проецируется место расположения кундалини, и вдевает серьги, символизирующие Солнце и Луну.

Не все натхи носят серьги, есть те, кто носит другой атрибут – нади – ритуальный свисток, висящий на черной шерстяной нити – джанеу. Этот символ связан с практикой медитации на звук (нада).

Агхора

Слово «агхора» переводится как «бесстрашный». Это аскетическая традиция, отколовшаяся от капаликов в XIV веке и существующая до сих пор. Агхора стала широко известной после выхода одноименного бестселлера Р. Свободы. Агхори почитают бога Шиву в его грозном проявлении – Бхайравы. Они презирают социальные условности, живут в местах кремации трупов, медитируя на бренность всего земного, ходят полностью или почти обнаженными, поедают любую плоть, в том числе трупы животных и людей, а также кал и мочу, используют наркотические вещества и практикуют сексуальные ритуалы, ритуалы с трупами, в медитациях визуализируют разложение собственных тел. В прежние времена совершали и человеческие жертвоприношения, выбирая для этого добровольца. Суть этих практик в преодолении ограничений ума. Сами агхори говорят, что могут очищать любые субстанции с помощью мантр и превращать одни вещества в другие. Агхори слывут могущественными колдунами.

Основоположником Традиции считается Кинарам Баба. Он родился в семье, в которой почитали бога Вишну, но во время его нахождения в Гуджарате ему явился Гуру Даттатрейя и открыл знание Агхоры.

Кашмирский шиваизм – общее название тантрических орденов, существовавших в Кашмире – самом северном штате Индии в VIII–XVIII веках. Это направление в тантризме также называют трика – совокупность трех категорий: Шива, Шакти и индивидуальная душа. После XVIII века традиция стала угасать и в настоящее время почти исчезла, но все же носители традиции есть и сегодня, в том числе и в академической среде.

Возникновение кашмирского шиваизма овеяно легендами. Согласно одной из них, Господь Шива передал людям шестьдесят четыре философских системы, причем некоторые были монистическими, некоторые дуалистическими и некоторые – монистически-теистическими. Постепенно они были утеряны, и Шива приказал древнему мудрецу Дурвасе, о котором уже рассказывалось, оживить забытое знание. Своим сознанием Дурваса породил троих сыновей и повелел им учить людей философии: один из них по имени Трьямбака должен был обучать людей монистической философии; второй – Амардака – дуалистической; а третий – Шринатха – монистическому теизму. Так Трьямбака в незапамятные времена заложил основы кашмирской шиваитской философии.

Другое предание повествует о том, что учение кашмирского шиваизма было открыто людям самим Богом, но с течением времени часть его была утрачена, а другая искажена, из-за чего понадобилось новое откровение. Такое откровение получил мудрец Васугупта. Как-то раз во сне ему явился Шива и повелел сдвинуть некий камень. На следующий день Васугупта отправился в указанное место и обнаружил огромный валун. Он приготовился к тяжелой работе, однако, валун перевернулся от одного прикосновения пальца. На обратной стороне камня Васугупта обнаружил высеченный текст «Шива-сутры» – один из важнейших тантрических текстов.

С точки зрения кашмирского шиваизма, существует только одна высшая Реальность, которая и составляет основу всего мироздания. Эта Реальность – высшее Божественное Сознание. В кашмирском шиваизме ее называют по-разному: Парамашива, Парамешвара, Чайтанья, Парасамвит, в западной терминологии закрепилось слово Абсолют. Все мироздание – это высшее Божественное Сознание – Парамешвара, но Парамешвара – это не мироздание, а нечто его превосходящее и находящееся за пределами всех проявлений.

Развертывание мира начинается в результате свободного, спонтанного волеизъявления Высшего Божества, ограничивающего свою полноту, в результате чего возникают множественность и различия. Описание космогенеза в кашмирском шиваизме напоминает описание космогенеза в санкхье, но, в отличие от последней, в трике космических принципов или категорий не 25, а 36. Эти категории называются таттвы. Дополнительные 11 категорий – это процесс происхождения Пуруши из высших таттв.

Единая Высшая Реальность – это Божественное Сознание, Парамешвара. Парамешвара является соединением двух вечных и неразделимых принципов – Шивы и Шакти. Природа Шивы – это свет высшего божественного сознания, принцип самообнаружения, который называется пракаша. Природа Шакти – это динамичное активное самопознание Абсолютной реальности, самосознание – вимарша.

Шива и Шакти, пракаша и вимарша едины и неразделимы и находятся в совершенном динамическом союзе Шива-Шакти. Они являются первыми двумя таттвами космогенеза – непроизведенными и высшими. В описании Абсолюта как Сат-Чит-Ананда – Бытие-Сознание-Блаженство Шива – это Чит – сознание, Шакти – Ананда – блаженство.

Третья таттва называется Садашива – состояние, в котором проявляется первое движение бытия, первая эманация сознания, первый шаг в универсальном проявлении. Садашива – это иччха шакти – энергия воли. Сознание ощущает себя как субъект.

Четвертый этап космической эволюции – Ишвара-таттва. Слово «Ишвара» означает «Господь». Это этап, когда субъект осознает объект, этап самоидентификации, но в то же время осознавание всего как единого. Эта таттва соответствует силе универсального знания – джняна шакти. Это не совсем «знание» в общеупотребительном смысле слова, скорее, постижение, интуитивное проникновение. Сознание «смотрит» на себя как на объект.

Пятая таттва называется Шуддхавидья – чистое знание, истина. «Я есть это». Эта таттва соответствует силе действия – крия шакти, она проявляет тот аспект Универсального Сознания, который творит вещи. Сознание осознает и субъект, и объект.

Эти первые, высшие пять таттв называются чистыми, потому что субъект и объект выглядят как единое целое, как одна сущность. Они представляют собой проявление универсального аспекта сознания в противоположность ограниченному аспекту, который следует за ним, универсальный опыт вечного существования, вездесущности, завершенности, всезнания и всемогущества.

В дальнейшем субъект и объект воспринимаются как раздельные.

Сила, которая их разделяет, – это шестая таттва – майя шакти – способность воспринимать различия. Слово «майя» означает иллюзию. Это затемняющая, скрывающая сила природы, которая создает иллюзию разделения Универсального Сознания на множественность. Из безграничного проявляется ограниченное, из бесформенного – формы. Майя в кашмирском шиваизме отличается от майи в адвайта-веданте, где она является частью или качеством Абсолюта. В кашмирском шиваизме майя – это грубая сила сознания, ограничивающий принцип, который сокращает универсальную силу сознания и порождает состояния ограниченного опыта. Она делит и рассеивает божественное единство и вызывает к существованию ум и материю.

Следующие пять таттв (с 7 по 11) – это эманации майи, которые называются канчуки – покровы: калаа, видья, рага, каала и нияти.

Калаа – дословно – «маленькая часть». Это сила, которая ограничивает универсальное состояние всемогущества, ограничивает потенциал индивидуальной души. Она причина таких заблуждений как «я не могу сделать того или этого». Эта таттва является корнем будущего Закона кармы, т. е. карма начинает действовать на ограниченную личность из-за этой канчуки.

Видья – сила, ограничивающая универсальное состояние всезнания.

Рага – сила, ограничивающая универсальное состояние заинтересованности и желания ко всему и причина заинтересованности, тяги, любви и привязанности к отдельным объектам. Она внедряет заблуждения типа: «у меня нет чего-то», «мне нужно что-то», «я привязан к чему-то».

Каала ограничивает универсальное состояние вечного существования, привносит понятие «частей», приводящее к понятию времени. Это источник времени, причина раздельного существования вещей, которые познаются и прекращают познаваться, причина временного порядка – прошлого, настоящего и будущего. Она вселяет ошибочные представления «я не вечен», «я старый/молодой» и т. п.

Нияти – сила, ограничивающая универсальное состояние всепроникновения и вездесущности, причина ограничения в пространстве и времени. На этом этапе появляется Закон причины и следствия. Эта канчука вселяет ошибочные представления «я здесь, а это – там».

Результатом действия майи и канчук является проявление пуруши и пракрити. На этой стадии субъект и объект полностью разделяются и воспринимаются как взаимно исключающие. Возникает двойственный мир сознания и материи. Абсолют, опутанный покровами майи, забывает свою истинную природу и воспринимает себя как индивидуальная душа – пуруша. Именно пуруша перевоплощается из одного существования в другое, в нем сохраняются кармы и самскары от прошлых жизней. Пуруша, будучи потенциально всемогущим и всезнающим не осознает этого, потому что отождествляет себя со своим материальным телом, а не со всем бытием.

Категории от майи до пуруши определяются как чисто-нечистое творение, потому что майя и пять канчук являются вечными шакти Абсолюта, которые по его же собственной воле ограничивают его универсальные знание и силу. Они низводят Абсолют до пуруши, или индивидуальной души.

Следующей таттвой является Пракрити, и далее эволюция следует по порядку, описанному санкхьей.

После проявления 36-й таттвы – первоэлемента земля – формируется физический мир. На разных уровнях космической иерархии пребывают различные виды существ: чем выше уровень, тем более развитыми и долговечными они являются.

Так, под влиянием омрачающей силы майи и канчук божественное совершенство постепено угасает, что создает условия для расщепления единого опыта на «Я» и «не-Я».

36 таттв кашмирского шиваизма.

Кашмирский шиваизм – монистическая философия, признающая одну единственную высшую реальность – Абсолют. Не существует ничего, кроме него. Здесь можно заметить сходство с философией адвайта-веданты, которая также утверждает, что все есть Брахман (Абсолют). Но есть существенное различие: адвайта считает мир иллюзией, майей, а для кашмирского шиваизма мир абсолютно реален, это не сон, не иллюзия, он существует во времени и представляет собой проявление, манифестацию Парамешвары, обладающего двумя аспектами – Шива и Шакти. Все, что существует во вселенной, существует внутри Абсолютного Сознания.

Абсолют – это Шива, Шива – это Шакти. Абсолют – это чистое божественное сознание, обладающее собственным светом – пракаша, представляющим аспект знания (джняны), и осознающее самого себя и свою божественную природу – вимарша, которая является аспектом действия (крия). Это самоосознавание себя есть тончайшая форма активности, именно она запускает весь процесс развертывания мира и называется спанда.

Спанда – одно из важнейших понятий кашмирского шиваизма. Это слово переводят как «пульсация», «вибрация», «дрожь». Но спанда намного тоньше, по смыслу это слово ближе к духовному побуждению, творческому импульсу, состоянию, предшествующему появлению мысли, первое движение воли. Спанда наделяет Абсолют вибрацией и вызывает его экспансию. Посредством вибрации спанды божественные энергии Абсолюта проявляются в виде феноменального существования. Все сущее, живое и неживое, есть результат этого движения спанды и все является неотъемлемой частью природы Бога. Сам же Абсолют остается неизменным, поскольку все проявленное появляется как его отражение.

Спанда – это универсальная энергия, которая наполняет вселенную, бесконечная сила, из которой возникает все, что существует. Спанда пульсирует не только в материальном, но и в каждом слове, в каждой мысли, в каждом чувстве. Посредством этой универсальной сознательной силы глаза видят, уши слышат, ум думает, происходит обмен веществ в организме и движутся планеты.

Поскольку все в мироздании – только Абсолют и нет ничего, кроме Абсолюта, душа каждого человека, наше истинное Я, лежащее за пределами ума и эго, также является его проявлением и идентична Парамешваре. Это творческая энергия Бога, часть всего сущего. Каждый человек – неотъемлемая часть Абсолютного Сознания, пронизывающего мир, создающего, сохраняющего и разрушающего его. Проявленный мир, высшая Реальность и индивидуальное я – единое целое. Но, до тех пор, пока душа пребывает в сетях сансары, мы не можем осознать этого.

Мыслители и наставники кашмирского шиваизма разработали йогические практики, позволяющие заинтересованному человеку «узнать» это свое тождество, обнаружить Абсолют внутри самого себя и открыть единство с ним. К числу этих методов относятся преданность Богу, своему Учителю – Гуру и Традиции, изучение и осмысление священных текстов и йогические практики управления дыханием, подчинения сознательному контролю деятельности органов чувств, созерцание истинной природы Я и медитация на объектах, отличных от истинного Я, таких как ум, жизненная энергия, физическое тело, дыхание, аспекты пространства и времени и др..

Важнейшее место в практической системе кашмирского шиваизма занимает понятие пратьябхиджня – «вспоминание» адептом своей истинной божественной природы, прямая реализация истины без приложения какого-либо усилия. Индивидуальное сознание сливается с Высшим сознанием, т. е. адепт внезапно постигает, ощущает свое единство с Абсолютом.

Трика не настаивает на подавлении инстинктов, эмоций и чувств, в ней нет аскетических практик, запретов, самоистязания и отречения. Бесстрастие, непривязанность к мирской жизни не являются непременными условиями практики. В конечном итоге, по мере продвижения по духовному пути привлекательность чувственных удовольствий меркнет в сравнении с неописуемым блаженством Я и пробуждает безразличие к мирским наслаждениям.

Большинство индийских философских школ считают, что каждый человек сам ответственен за то, что с ним происходит, т. к. все происходящее является следствием накопленной кармы, и достижение освобождения возможно только ценой своих личных усилий и устремлений. Кашмирский шиваизм поддерживает необходимость собственных усилий, но основной источник как связанности сансарой, так и освобождения он видит в божественном провидении. Удостоившись Божественной милости, человек теряет интерес к суетным повседневным заботам и радостям и устремляется к божественному знанию. Он находит Учителя, достигает правильного знания теоретических основ абсолютной недвойственной реальности и получает посвящение в духовную практику.

Мокша – освобождение от новых рождений и смертей, – с точки зрения кашмирского шиваизма, обретается истинным знанием через устранение покрова невежества, т. е. постижением собственной природы человека, как всецелого существования, всецелого сознания и всецелого блаженства.

Пока человек пребывает на уровне ума, у него нет доступа к духовным сферам. Свободная воля человека на уровне обычного сознания функционирует через эгоистически ограниченную самость. Чем больше человек освобождает свою сущность от оков ума, тем больше божественная природа человека будет проявлять себя. Если человек таким образом направит свою свободную волю, она станет мощным средством самореализации.

Достижение освобождение возможно при жизни. Достигший этого адепт становится дживанмуктой.

В тантре вообще и в кашмирском шиваизме, в частности, огромное значение придается роли духовного наставника – Гуру. Гуру – это не просто человек, изучивший священные тексты и практики, но сиддха – человек, развивший в себе посредством практики и духовного подвижничества сверхъестественные способности, реализовавший свое единство с Богом. Эта реализация делает тантрического Гуру прямым каналом для передачи божественной милости. Он обладает силой переносить свою собственную Шакти, или духовную энергию, в ищущего, пробуждая таким образом его дремлющую Шакти. Этот перенос Шакти именуется шактипат, что буквально означает «нисхождение шакти». Гуру может осуществить это пробуждение через прикосновение, слово, взгляд или даже только мысль.

«Тантралока» и Абхинавагупта

Философские концепции, стадии космогенеза, практики кашмирского шиваизма подробно описаны в фундаментальном трактате «Тантралока» – «Прояснение тантры» – «энциклопедии» тантрического шиваизма и одном из величайших в мире трудов в области философии и религии, автором которого является Абхинавагупта – выдающийся теоретик и практик кашмирского шиваизма.

О жизни Абхинавагупты известно только то, что он сообщает о себе сам в своих работах. Отец Абхинавы – Нарасимхагупта был адептом культа Шивы-Махешвары и высоко образованным человеком. Благодаря ему Абхинавагупта получил всестороннее образование. Его мать умерла, когда он был еще ребенком. Он изучал под руководством учителей не только шиваитские агамы, но и доктрины буддизма, джайнизма и традиционные брахманские системы, а впоследствии был посвящен в ритуалы нескольких тантрических школ. Абхинавагупта обращался к мудрости учителей различных вероисповеданий, сравнивая себя с пчелой, собирающей нектар с разных цветов. Именно его блестящие работы утвердили кашмирский шиваизм как важную философскую школу.

Рассказывают, что, когда Абхинавагупта завершил свой последний труд, он вместе с 1200 учениками вошел в пещеру и больше их никогда не видели.

Из-за географической изоляции Кашмирской Долины и последующего мусульманского завоевания кашмирский шиваизм был не слишком массовой традицией. Многие тексты были утрачены, а носители знания рассеялись по другим регионам страны. Но в последнее время возродился огромный интерес к этой древней традиции, которая по богатству философских идей, количеству выдающихся литературных работ не уступает признанным ортодоксальным даршанам.

Шактизм – одно из направлений индуизма, в основе которого лежит культ почитания верховного Божества в женской форме, в форме Богини – Шакти. Шактизм имеет однозначно доарийское происхождение, потому что в патриархальной религии индоариев, хотя и присутствовали различные богини, их культы не получили развития. Шактизм восходит к аборигенным народным культам многочисленных местных богинь, образы которых постепенно слились в единый образ Шакти или Деви и стали восприниматься как ее различные формы или проявления. В тантризме шактизм является главным направлением и иногда эти два понятия даже отождествляются, в том смысле, что под тантризмом понимают именно шактизм.

Изучая тантрические традиции, очень хочется все поделить, разделить, классифицировать, ранжировать, сгруппировать и т. д., потому что мы привыкли к такой форме освоения знания, так нам легче и удобнее понимать. Но с тантризмом так не получается. Между различными традициями зачастую нет четких границ. У шактизма настолько много общего с шиваизмом, что не всегда легко определить является ли та или иная тантрическая сампрадая шиваитской или шактийской. В большинстве школ почитают и Шиву, и Шакти в том или ином проявлении, лишь по-разному расставляя акценты. Шакты подчеркивают активную природу Шакти по сравнению с пассивной природой Шивы.

Тантры говорят, что для того, чтобы сотворить вселенную, Шива проявил себя в образе пятиликого существа. Из этих пяти ликов Шивы изошли учения Тантры в виде пяти потоков, которые называются амнаи. Амнаи соответствуют сторонам света, на которые были направлены лики: запад, север, юг, восток; пятый лик Шивы направлен вверх. В совокупности пять амнай излагают единое учение, которое называется кула-дхарма (или каула-драхма). Все многообразие тантрических школ сводится к этим амнаям. Северный лик положил начало традиции Крама, южный – традиции Шривидья, восточный – Трика, западный – традиции Кубджика. Амная, изошедшая из верхнего лика Шивы, урдхва-амная – это наивысшая тайна, составляющая сущность духовного пути и представляющая единую и безначальную Истину. Она обладает природой самого Парабрамана и постигается только из уст гуру.

Не все шактийские традиции сохранились до наших дней. Некоторые, исчезли полностью, другие сохранились лишь фрагментарно в практиках других школ.

Так же как существует нетантрический шиваизм, существует и нетантрический шактизм, хотя это может показаться странным. Имеется в виду народное бытовое поклонение Богине, чаще всего это богиня Дурга. Она почитается как Мать, восстанавливающая справедливость щедрая подательница всевозможных благ. Поклонение ей осуществляется в соответствие с ортодоксальными индуистскими текстами без использования каких-либо элементов, противоречащих этико-религиозным предписаниям.

Трика

В шактийских направлениях кашмирского шиваизма Шакти почитается в соединении трех богинь: Пара (высшая недвойственность), Парапара (двойственно-недвойственная) и Апара (двойственная). Эти три богини коррелируют с тремя из пяти высших таттв: Садашива, Ишвара и Шуддха-видья и с тремя присущими им силами: иччха (воля), джяна (знание) и крия (действие).

Как система непрерывной передачи традиция Трики не сохранилась по многим причинам, одна из которых – оккупация мусульманами Кашмира, в результате чего многие Гуру этой традиции мигрировали в другие части Индии, а учение растворилось в иных тантрических культах, например, в Кубджике и Шривидье. Многие тексты и практики Трики сейчас утеряны, но ее влияние до сих пор можно проследить во многих тантрических и йогических традициях.

Крама

В недрах кашмирского шиваизма зародилась, а возможно, просто с ним срослась, шактийская школа Кали-каула-крама или просто крама. Ее последователи считают свое учение откровением Шивы, переданным людям через его супругу Шакти Бхайрави.

Крама или Кали-Крама называется также Атимарга или Калиная и является частью Трики. Это самая влиятельная шактийская школа в кашмирском шиваизме. В переводе с санскрита слово «крама» означает ступень или последовательность. Имеется в виду последовательность этапов духовного пути, ступени, по которым следует искатель. Каждый этап связан с определенным аспектом Шакти. В качестве высшей Шакти в традиции крамы почитаются 12 или 13 Кали (Кали – одно из многочисленных имен и одна из форм проявления Богини, Шакти) как проявления единой Богини. 12 Кали олицетворяют процессы, происходящие в сознании практикующего, стадии просветления, трансформации сознания в новое мировосприятие, внутренний опыт. 13-ая Кали – трансцендентная Шакти, тождественная Абсолюту, охватывающая собой все и находящаяся за пределами объективной реальности.

Согласно представлениям традиции Крама, все мироздание представляет собой высшее Сознание, находящееся в состоянии постоянной вибрации, энергетических «волн» – мгновенного развертывания и свертывания собственной сущности. Вибрация этих волн незаметна для обычного человека, но практики, обретшие сверхъестественные способности, воспринимают их. Для понимания этого феномена приводится образ колеса с тысячей спиц: когда колесо вращается, спицы неразличимы.

К сожалению, как и многие другие тантрические школы, до наших дней Крама не сохранилась в целостном виде. Не сохранились формы поклонения каждой из 12 Кали, но некоторые элементы этого культа, такие как мантры и ньясы, все же остались как части ритуала в других традициях, в частности, в Шривидьи.

Культовая практика крамы включала также почитание 64 йогинь.

Йогини-каула

От Матсьендранатх берет начало культ Йогини-каула – «семья» 64 йогинь. Йогини – это сверхъестественные существа, иногда это манифестации – формы проявления – той или иной богини, а иногда другие небожительницы. Но в кауле йогини почитаются как самостоятельные могущественные сущности.

Прообразом йогинь могли быть местные женские божества, почитаемые автохтонными народами Индии. Но есть и другая версия, согласно которой, йогини были реальными женщинами – храмовыми жрицами или практикующими, посвященными в тайны тантры и обретшими сверхъестественные способности. Им совершали поклонение перед поклонением Богине.

Существуют храмы 64 йогинь, сильно отличающиеся от традиционной храмовой архитектуры. Храмы 64 йогинь представляют собой круглое каменное строение без крыши, вдоль стен которого располагаются статуи или изображения 64 йогинь. Большинство из них изображают женщин с пышными формами в соответствии со средневековыми индийскими канонами красоты. Они полуобнажены и украшены большим количеством браслетов, ожерельями, диадемами и поясами. Но среди них есть и фигуры с искаженными, страшными лицами или с головами животных, например, лошади, слона, леопарда. Йогини как бы движутся по кругу, возможно, обозначая колесо времени – Кала-чакру, янтру или мандалу. Исследователи предполагают, что крыши в этих храмах отсутствуют потому, что йогини слетались в них с небес, и эти строения выполняли функцию некоего аэродрома.

Храм 64 йогини.

До настоящего времени традиция Йогини-каула, вероятно, не сохранилась.

Кубджика

Кубджика – это высшее божество, имя Богини, которой поклоняются в одноименной древней шактийской традиции. Именно в этой традиции была разработана теория чакр и энергии кундалини. Само имя Кубджика в буквальном переводе означает «сгорбленная», «скрученная» и символизирует энергию кундалини, сжатую в человеческом теле.

Адепты культа Кубджики видят в своей Богине символ всеобъемлемости, включающий в себя всю вселенную. Она также и сам Шива во всех формах его проявления, и священный эротический союз Шивы и Шакти – ямала, и сверхсознание, выше которого ничего нет. Кубджика-Кундалини творит и разрушает вселенную, поэтому кундалини – это не только энергия в человеческом теле, а вездесущая, всепроникающая космическая сила.

В этой традиции сохранились древнейшие практики йоги и тантры, а обряды не меняются на протяжении столетий. Однако сама Традиция сохранилась только в двух областях Непала и передается брахманами очень строго. Считается, что Кубджика может проникать в любую традицию, и фрагменты ее практик используются в других школах.

Мужским коррелятом Кубджики является божество-мантра Наватман.

Шривидья

Одной из самых значимых традиций шактизма является Шривидья или Шри-кула. «Шри» означает обилие, полноту, величие, а «видья» – это знание. Последователи этой традиции почитают Богиню в форме юной и прекрасной Шри (Шридеви) или Лалиты Трипурасундари. Согласно традиции, Шри произошла от союза Махакалы (Шивы) и Ади (Кали) в состоянии высшего блаженства из огня сознания. Это творческая энергия, вызывающая развертывание процесса творения, причина проявления и источник всего мироздания, которое богиня Шри творит из себя. Она – мать всех Вед, варн и ашрамов, повелительница богов, правительница вселенной.

Богиня в традиции Шривидья почитается в форме Шри-янтры или Шри-чакры. В тантрических представлениях Богиня не имеет формы, но может принимать любую. Янтры же выражают «тонкое» тело Божества. Шри-янтра представляет собой множество пересекающихся треугольников. Пять треугольников направлены вершиной вниз и символизируют женское начало; четыре, направленные вершиной вверх, символизируют мужское начало. В центре янтры в виде точки – бинду – пребывает богиня Шри. Треугольники обрамлены восьми- и шестнадцатилепестковыми лотосами, которые, в свою очередь, окружены тремя кругами и заключены в квадрат, на каждой стороне которого обозначены входы внутрь янтры.

Шри-янтра.

Шри-янтра символизирует Трипурасундари в ее деятельности творения вселенной, наполнения ее своей мощью, а затем – поглощения. Богиня находится в центре янтры, окруженная божествами, которые исходят из нее.

Интересно, что, с точки зрения современной геометрии, построение Шри-янтры является чрезвычайно сложным процессом, поскольку необходимо очень точное совмещение точек пересечения отдельных линий. А еще существует предположение, основанное на некоторых исследованиях, что Шри-янтра оказывает специфическое воздействие на зрительную систему и психическое состояние человека, создавая эффект «втягивания» или «погружения», в результате которого одних людей созерцание Шри-янтры успокаивает, а других – наоборот, беспокоит и раздражает.

Шривидья – традиция мантр. Согласно воззрениям ее адептов, мантры – это тонкое тело Божества и умелое обращение с ними позволяет практикующему сформировать тонкое тело Божества в своем собственном теле или в теле других участников ритуала, медитируя на единство себя с Абсолютом. Особо важным значением обладает 15-слоговая мантра Шридеви.

В традиции Шривидьи практикуются преимущественно методы дакшиначары, поскольку ее последователи большей частью происходили из брахманов. В какой-то степени эта традиция представляет собой компромисс между брахманской ортодоксией и тантризмом, хотя некоторые элементы вамачары, такие как употребление мяса и вина, но не соитие, все же проникли в ритуалы этой школы.

Шривидья является одним из двух основных направлений шактизма на сегодняшний день. Вторым направлением является Кали-кула. Обе эти школы понимают высшую реальность, Абсолют, как Женское начало – Парашакти. Весь мир является воплощением Богини. Все женщины считаются воплощениями шакти и в ритуальных и духовных практиках пользуются равными правами и возможностями с мужчинами или даже превосходят их, иногда достигая статуса гуру. Причем получить посвящение от гуру женщины считается наиболее желательным как для женщин, так и для мужчин.

Кали-кула

В переводе с санскрита слово «кула» или «каула» обозначает «семья» или «род». Под этим словом может пониматься как тантрическая община, так и совокупность множества различных форм Богини, высшая запредельная реальность, союз Шивы и Шакти. А иногда каулой называют всю тантру «левой руки». Основателем Традиции кулы считается Матсьендранатх, который также стоит и у истоков традиции натхов, о чем уже говорилось выше. Кула делится на множество направлений, в которых поклоняются разным формам Богини. Большинство шактийских школ практикуют в традициях вамачары, но есть и дакшиначарские сампрадаи.

Главной почитаемой формой Шакти в кали-куле является Кали. Традиционно богиня Кали изображается как стоящая на трупе Шивы обнаженная женщина с длинными волосами. Ее тело черного или темно-синего цвета, который символизирует безграничность космической энергии. У нее три глаза и огромный ярко-красный высунутый наружу язык. В ее ушах – тела мертвых детей в качестве серег. Грудь украшает гирлянда из человеческих черепов, а талию – пояс из отрубленных человеческих рук. У Богини четыре руки, которыми она делает благословляющие жесты и держит меч и отрубленную человеческую голову.

Богиня Кали.

Образ Богини, безусловно, ужасен и страшен, но все ее атрибуты наполнены глубоким символизмом. Она без одежды, потому что выше всей иллюзорной силы, она Кали, потому что она управляет и творит время. Мертвый и бессильный Шива под ее стопами представляет Ниргуна-Брахман (за пределами качеств или атрибутов). Мертвые тела детей в ее ушах символизируют дхарму и адхарму, а гирлянда черепов представляет пятьдесят букв санскритского алфавита (варна-мала), Шабда-Брахмана как источник всего творения. Ожерелье из отрубленных человеческих рук вокруг талии символизирует истощение кармы или конец всех деяний. Три глаза – это три источника света: солнце, луна и огонь. Отрубленная человеческая голова воплощает низшие животные инстинкты, а окровавленный меч – разрушение сомнений и двойственного видения мира.

Грозный, устрашающий облик и оружие присущи многим тантрическим богиням не потому, что они являются какими-то демоническими сущностями. Наоборот, все они воплощают Абсолют, а их устрашающие атрибуты направлены против невежества, двойственного восприятия мира, привязанностей и символизируют их разрушение и освобождение от них.

Тантры говорят, что Кали обладает бесчисленным множеством форм и известна под многими именами. В разных текстах называются разные формы Кали. Наиболее известные:

Дакшина Кали – наиболее популярная и значимая храмовая форма Богини, описание которой приведено выше. Преданные почитают ее как Мать.

Шмашана Кали черного цвета, обитает в местах кремации. В отличие от предыдущей формы, Шмашана Кали не благословляет и не дает даров. Она пьет кровь, кричит и танцует с духами погребальных костров. Адепты шактизма стремятся встретиться с ней без страха и таким образом заслужить признание.

Сиддха Кали – дарующая сиддхи – украшена драгоценностями, в ушах у нее солнца и луна в качестве серег. Она открывает преданному и достойному садхаке тайны мироздания и наделяет всемогуществом. Богиня пьет нектар бессмертия из капалы и делится им с преданным почитателем.

Гухья Кали – тантрический гуру, живущая в пещерах вдали от человеческих глаз. Иногда она кормит Шиву в форме новорожденного ребенка, а иногда она проявляется с десятью головами. Она дарует могущество, глубокие знания и трансформацию.

Бхадра Кали – свирепая, вооруженная многими видами оружия защитница и победительница врагов.

Чамунда Кали – темная, истощенная, с красными глазами и клыками, обернутая в тигровую шкуру. Имя Чамунда Богиня обрела после того, как победила могущественных демонов Чанду и Мунду.

Махавидьи

Мы уже видели, что в шактизме Богиня может изображаться не только как некое персонифицированное божество, но и как янтра, и как совокупность множества божественных сущностей, как, например, в Трике, где Богиня предстает в форме Пары-Парапары-Апары, в краме – в форме 12 Кали или в йогини-кауле, где она почитается в форме 64 йогинь. Все эти многочисленные формы – эманации единой изначальной Шакти, исходящие из нее.

Богиня почитается также в форме 10 Махавидий – 10 важнейших богинь: Кали, Тара, Шодаши, Бхуванешвари, Бхайрави, Чхиннамаста, Дхумавати, Багаламукхи, Матанги и Камала (тантрическая Лакшми – богиня изобилия).

Махавидьи.

Мы видим, что некоторые из этих форм Богини изображены сидящими на троне, в красивых одеждах и многочисленных украшениях, а другие – наоборот, почти обнажены, с растрепанными волосами и окровавленным оружием, рядом с трупами. Это потому, что разные формы Богини символизируют ее разные аспекты. С одной стороны, она – создательница мироздания, наполняющая его своей энергией, она вечный источник творчества, высшего знания, благоденствия и красоты. С другой стороны, она – это разрушение и смерть. Наш мир соткан из полярностей, добро и зло тесно переплетены между собой, но и то, и другое является проявлением высшей божественной воли и энергии. Богиня – благостная подательница даров, сверхъестественных способностей, указывающая путь к выходу из сансары. Но Она же – разрушительница неведения, привязанностей к этому миру, своему телу, своей личности, несущая смерть человеческому эго, отождествлению с ним. Она переводит искателя из ограниченного состояния человеческого существования в запредельное, безграничное, божественное измерение. Этот переход, эта трансформация – это разрушение, смерть старого, но и рождение нового.

Гневные формы Богини направлены не против человека как такового, а против его низменных инстинктов и привязанностей, мешающих продвижению по духовному пути. Поэтому мы видим устрашающие, пугающие аспекты Богини, но, если бесстрашно преодолеть этот ужас, мы встречаем ее материнский аспект, в котором она предстает источником благоденствия, процветания и успеха как в мирской жизни, так и в духовной садхане.

Среди всех Махавидей привлекает внимание Богиня, держащая в руке свою отрезанную голову. Это Чхиннамаста. Ее спутницы – Дакини и Варнини, страдающие от непереносимой жажды. По их просьбе она добровольно обезглавливает себя мечом, который держит в правой руке, и дает им возможность утолить жажду ее кровью. Голова является символом эго, центром деятельности ума, связанного с желаниями и привязывающего человека к материальному миру. Отсеченная голова символизирует прекращение деятельности ума, «читта вритти ниродха» Патанджали, уничтожение, принесение в жертву своего эго. Дакини и Варнини символизируют энергетические каналы иду и пингалу, а сама Чхиннамаста – центральный канал сушумну, в котором происходит трансформация обыденного сознания в трансцендентное.

С Махавидьями связаны тантрические практики, разные для каждой из форм Богини. Это тайные практики, передающиеся устно напрямую от гуру к ученику. Тексты говорят, что эти практики быстро приводят к успеху в садхане, но только в том случае, когда практик является по-настоящему отрешенным и бесстрашным йогином. Однако в то же время эти практики очень опасны и рискованны, потому что, если практикующий не сможет справиться со своими чувствами, ему угрожает смерть.

Другие формы почитания Богини

Так же, как и Шри, богиня Кали почитается в форме янтры, но ее янтра содержит только треугольники, направленные вершиной вниз и символизирующие женское начало. Треугольников, обращенных вершиной вверх, т. е. треугольников Шивы, в этой янтре нет, потому что она не символизирует творение.

Кали-янтра.

Важным культовым объектом почитания в шактизме является йони – женский детородный орган, понимаемый как символ первоисточника Творения. Почитаются изображения йони, как правило, символические. Изображение йони может быть нарисовано, высечено в камне, изготовлено из глины или просто представлять начерченный треугольник, обращенный вершиной вниз. В качестве йони также могут выступать природные образования, напоминающие формой женские половые органы. Последователи вамачары почитают и йони живой женщины. Такое почитание называется йони-пуджа. Согласно тантрическим представлениям, Богиня имеет форму йони, треугольника камакала, тогда как Шива представлен точкой в его центре. Йони – это Кула, Полнота Шакти. Высшая Богиня пребывает в космической йони и в йони каждой женщины.

Одной из почитаемых форм Божества является Ардханаришвара – наполовину Шива, наполовину Шакти. Правая его часть мужская, а левая – женская, но в шактийских изображениях может быть наоборот. Ардханаришвара – символ слияния мужского и женского аспектов Абсолюта, единой, высшей, трансцендентной реальности, где Шива и Шакти едины и не отделимы друг от друга, находятся в неразрывной связи, которая лежит в основе Творения.

Статуя Ардханаришвары.

Дурга

Другая почитаемая форма Шакти – богиня Дурга. Культ почитания Дурги довольно древний, а ее имя встречается во многих текстах. В «Рамаяне» и «Махабхарате» герои обращаются к ней за помощью в одержании победы над врагами. Согласно тантрическим пуранам, Дурга возникла из энергии всех богов, чтобы защитить мироздание от нашествия асуров – демонических сущностей. Имя Дурга означает «непобедимая», «устранительница несчастий», «труднодостижимая».

Дурга изображается как прекрасная женщина с десятью (чаще) руками, в которых она держит различное оружие, дарованное ей богами: трезубец Шивы, сударшана-чакру Вишну, ваджру Индры и т. д… Часто ее изображают сидящей на льве или тигре, поражающей огромным копьем демона Махишасуру.

Это Богиня-воительница, защищающая мир от зла во всех его проявлениях, сражающаяся с полчищами демонов, уничтожающая неведение, привязанности, помехи на духовном пути, и в то же время она щедрая подательница даров.

Дургу почитают не только в шактизме, где она олицетворяет первопричину мироздания, источник всех имен и форм и олицетворяет шакти всех богов. Культ Дурги как Богини-Матери широко распространен по всей Индии, существует множество храмов Дурги. Шайвы почитают ее как супругу Шивы, а вайшнавы (почитатели бога Вишну) как йога-майю – иллюзорную энергию Вишну.

В Индии ежегодно отмечается праздник Наваратри, посвященный почитанию Дурги в ее девяти формах – Нава-Дурга. Дословно «Наваратри» означает «девять ночей». Согласно пуранам, великая богиня Дурга сражалась с демонами в течение девяти дней и ночей. В Наваратри в каждую из девяти ночей Богиня почитается в одной из своих форм: Шайлапутри, Брахмачарини, Чандагханта, Кушманда, Скандамата, Катьяяни, Каларатри, Махагаури и Сиддхидатри.

Наваратри – особенно благоприятное время для духовной практики, плоды которой в это время умножаются во много раз. Главный Наваратри отмечается осенью и называется Ашвина-Наваратри, менее значимый – Васанта-Наваратри – весной, но есть еще два Гупта-Наваратри, отмечаемые зимой и летом. Даты этих праздников привязаны к лунному календарю.

Существует легенда, согласно которой в XIV веке богиня Дурга воплотилась в теле женщины, которую звали Карни Мата. Уже в юные годы она была признана святой и обзавелась толпами последователей, с которыми скиталась с места на место. У Карни Маты был приемный сын и однажды, набирая воду из пруда, он утонул. Легенда рассказывает, что Карни молила бога смерти Яму не забирать ее пасынка, но Яма отказал в ее просьбе. Тогда святая произнесла заклятие, согласно которому все мужчины ее касты после смерти будут обретать временные тела крыс, минуя царство Ямы, а в следующем воплощении вновь рождаться людьми. Позже на месте, где было произнесено это заклинание, в честь Карни Маты был построен храм, существующий и сегодня и известный как «Храм крыс», потому что в нем живут более 20 тысяч крыс. По всему храму расставлены многочисленные миски с молоком, зерном и другими угощениями для священных грызунов, а в мраморных стенах сделано множество отверстий и ходов, чтобы крысам было удобно перемещаться из одного помещения в другое.

Карни Мата прожила более 150 лет, а потом просто исчезла.

«Храм Крыс» внутри (слева) и снаружи (справа).

Тантризм почти полностью ассоциируется с шактизмом и шиваизмом, но существуют и вишнуитские тантрические школы. К ним относят панчаратру, сахаджию, радхаваллабху и школу баулов.

Панчаратра – вероятно, одна из древнейших вишнуитских традиций, уходящая корнями к «Махабхарате». Исследователи относят эту школу к тантрическим, т. к. она базируется на тантрических самхитах и придерживается присущих тантризму воззрений на космогенез, структуру человеческого существа, роль йоги в достижении освобождения и значение звука и мантр. Но сами последователи этой школы тантрической ее не считают.

Высшим божеством в панчаратре является Вишну-Нараяна, почитаемый в форме Васудевы. Он творит и разрушает мироздание в череде космических циклов. Бог творит мир посредством последовательных эманаций с помощью своей божественной энергии – майи, которая является шакти и иногда почитается как богиня Лакшми. Из майи происходит пракрити и первоэлементы, из которых создается все мироздание.

Панчаратра – дакшиначарская традиция, в ее ритуалах не присутствует ничего, что противоречит ортодоксальному брахманизму.

Сахаджия

Еще одна вишнуитская, а точнее – кришнаитская, тантрическая школа называется Сахаджия (иногда это название распространяют на весь неортодоксальный кришнаизм). Истоки мировоззрения этой школы восходят к одноименной буддистской школе. Высшее божество в этой традиции – бог Кришна и его возлюбленная Радха, символизирующие мужское и женское начала мироздания.

Само слово «сахаджа» означает «естественный, простой, природный» и в то же время сахаджа – это чистая божественная любовь, первоначало мироздания и высшее знание. Это также и идеальный трансцендентный мир, в котором Кришна и Радха предаются любовным утехам. Название традиции связано с использованием в мистической практике естественных чувств и одновременно естественностью самого состояния высшего божественного блаженства, которое достигается и переживается в любовном соитии.

Физическое тело воспринимается в сахаджии как микрокосм, поэтому высшая истина и божественная любовь должны быть реализованы в нем. Поэтому сахаджии заботятся о теле, практикуют йогу, стремясь к совершенству – телу, состоящему из наиболее чистых материальных элементов.

Сахаджии считают, что люди обладают как низшей, естественной, так и высшей, божественной природой: мужчины обладают природой Кришны, а женщины – природой Радхи. Соответственно, обычная человеческая любовь есть отражение божественной любви Кришны и Радхи на микрокосмическом уровне.

Пураны рассказывают множество историй о любовных утехах Кришны с многочисленными пастушками – гопи. Современные ортодоксальные кришнаиты трактуют эти истории как аллегорию стремления человеческой души к союзу с Богом, а Радха – вечная возлюбленная Кришны, но не его супруга, – воспринимается как эталон истинного преданного. Сахаджии же трактуют эти истории буквально и практикуют сексуальные ритуалы, в которых воспроизводят любовные игры Кришны, обожествляя себя и своих партнеров и стремясь трансформировать обычную чувственную человеческую любовь в любовь божественную. При этом низшая человеческая природа как бы насыщается божественной. Цель этих практик – обретение состояния сахаджи, в котором возникает целостное, недвойственное видение истинной реальности.

Адепты сахаджии признают, что постоянно помнить во время сексуальных практик о духовной цели, не поддаваясь воле чувств, нелегко. От практикующего требуется преодолеть свои страсти и инстинкты. Только такой подход ведет в «вечный Вриндаван», а без этого подобные практики ввергают в ад.

Радхаваллабха

Родственной школе сахаджия или ответвлением от нее является кришнаитская школа радхаваллабха, сформировавшаяся в XVI веке. Основоположником является богослов Хариванш Госвами. Центральную роль в этой традиции играет поклонение Радхе – вечной возлюбленной Кришны, которая почитается как его женская форма. Так же, как и в сахаджии, в этой школе практикуются сексуальные ритуалы, воспроизводящие любовные игры Кришны и Радхи. Во Вриндаване – священном для кришнаитов городе, построенном на том месте, где 5000 лет назад жил Кришна, сохранился храм этой традиции – храм Радха-Кришны.

Баулы

Еще одним тантрическим направлением в вишнуизме являются баулы. Баулы – это менестрели, бродячие музыканты, воспевающие божественную любовь. Баулы странствовали по сельской местности, прося подаяние и развлекая людей песнями, отражающими их мировоззрение, и игрой на своеобразных, специфических барабанах – анандалахари – и флейтах. Баулы – это и религиозное движение бхакти и музыкальная традиция с богатым песенным фольклором, сохранившаяся до сих пор. Это направление интересно тем, что оно сформировалось на пересечении, синтезе вишнуизма и суфизма – мистического ответвления от ислама, эзотерического ислама, можно сказать. Все представители этого направления – либо вайшнавы (большинство), либо суфии.

Барабан анандалахари.

Слово «баул» означает «безумный». Исследователи считают, что это название закрепилось за представителями этой традиции из-за их асоциального поведения. Но последователи вишнуитского тантризма объясняют это тем, что баулы просто постоянно пребывают в возвышенном состоянии чистой преданности богу Вишну или впадают в безумие из-за разлуки со своим возлюбленным господом Кришной. Баулы отвергают религиозный формализм, касты и общественные условности.

В целом в мировоззрении и ритуалах вишнуитского тантризма много параллелей с шиваизмом, даже ранние вишнуитские самхиты составлены подобно шиваитским агамам – в виде диалогов между Кришной и Радхой.