Читать онлайн Полный справочник по церемониальной магии: Подробное руководство по западной мистической традиции. Магия трав от А до Я: Полная энциклопедия волшебных растений. Полная энциклопедия по практической маг бесплатно

Перед погружением в историю западной магии – особенно в кратком изложении – нужно определиться с тем, что мы подразумеваем под словом «магия», а что нет.[6] Следует помнить, что точное определение дать сложно.

Многие считают, что магия – это противоположность религии. Зачастую магией называют манипулирование духовными силами ради конкретных, обычно материальных целей, в то время как религия сосредоточена на поклонении и молитвах о помощи. Такое представление очень популярно, притом что найти исключения не составит труда. Мы рассматриваем древнегреческие жертвоприношения животных как религиозное, а не магическое действие, однако древние греки всегда рассчитывали на получение ответа. Даже сегодня любой, кто посещает католическую мессу или протестантскую службу, легко заметит просящий характер молитвы.

Также есть мнение, что разница между религией и магией определяется допустимостью и недопустимостью использования духовных ресурсов, причем магия, разумеется, считается недопустимой. Во всех культурах подчеркивается разница между повседневными благочестивыми действиями и эзотерической или запретной магией, и, как ни печально в контексте наших целей, в разных культурах разделяющая граница между ними проводится очень по-разному. Тот же магический квадрат, который лондонский маг приватно составит ради привлечения небесных сил, индус, владеющий магазином в Нью-Дели, открыто повесит у кассового аппарата, чтобы притянуть благословение богов и удачу.

Более того, есть много практик, которые в одни периоды истории относились к магическим, а в другие – нет. Например, и Агриппа в 1500-х, и Орден Золотой Зари в 1900-х для описания своих практик использовали термин магия, однако Ямвлих, в 300-х годах положивший начало этим же практикам, данным термином не пользовался. В древности эти практики составляли часть их религии, причем функциональную.

Если очистить слова религия и магия от их культурной основы, то никакой объективной разницы между ними не останется. Об этом следует помнить в процессе изучения древних форм магии, которые, как вы заметите, входили в состав религиозной основы, ничем их, впрочем, не ограничивавшей.

Так что же такое магия? На мой взгляд, – это религиозное действие или функциональная религия. Это любое использование религиозных или духовных ресурсов ради достижения результата – хоть духовного, хоть материального. Говоря прямо, в любом существенном смысле, магия неотделима от религии; наоборот, она – часть религии, и именно та часть, которая нацелена на получение результата.

Исходя из этого определения, теперь можно взглянуть на древние источники, представляющие собой основы западной церемониальной магии. Далее последует краткое изложение длинной истории, начало которой зародилось задолго до самой истории. Вы познакомитесь с древними культурами, повлиявшими на наше представление о практиках, ныне называемых магическими.

Мы заглянем в глубь времен и узнаем, насколько ограниченна была информация у наших предков в бронзовом веке. С переходом в железный век история просматривается лучше, и далее можно проследить развитие философской традиции на протяжении более тысячи лет с кульминацией в виде теургической практики, которую Ямвлих из Халкиды разработал примерно в 300-м году до н. э. и преподавал ее другим.

Традиция прервалась из-за быстрого возвышения и доминирования христианства и падения Римской империи, но примерно с 500-х годов снова отслеживается развитие магической теории и практики в период Средневековья и начала эпохи Возрождения. И таким образом, в кратком изложении истории, мы доберемся до истоков Нового времени, когда в 1510 году Генрих Корнелий Агриппа написал «Три книги по оккультной философии» – научный компендиум магических традиционных практических знаний, которые и по сей день обогащают нашу практику и влияют на нее.

Далее в этом издании будут подробно рассмотрены различные аспекты этой хронологии, продолжающейся вплоть до наших дней. В книгах, вошедших в это издание, рассказывается о планетарной магии, о влиянии иудейской каббалы (Kabbalah), христианской каббалы (Cabala) и герметической каббалы (Qabalah), о традиции ведения гримуаров и енохианской магии Джона Ди, об алхимии, о системе Абрамелина и влиятельных орденах – розенкрейцеров, масонов, а позднее и Ордена Золотой Зари, Ордена восточных тамплиеров (O.T.O.) и Argentum Astrum. В последней главе, после долгого путешествия, церемониальная магия вернется к своим политеистическим корням.

Глубокая древность и бронзовый век

Современные люди из вида Homo sapiens sapiens существуют приблизительно 300 000 лет. Глубокое прошлое, конечно же, всегда оказывает какое-то влияние на настоящее, но о культуре самой древности мы стали получать реальную информацию всего лишь в последние несколько столетий. Например, древнеегипетский язык был расшифрован только в 1822 году, а переводы с шумерского появились только в 1838 году.

Заглядывая в глубины древности, следует помнить, что до относительно недавних пор у нас были смутные и зачастую ошибочные представления о нашем наследии. Наши прежние концепции происхождения западной магической традиции состояли в основном из предположений, основанных на найденных объектах архитектуры, артефактах и прочих фрагментах прошлого, доживших до железного века. Да и сами эти разрозненные фрагменты постепенно изменялись и трансформировались, прежде чем дошли до нас в виде мифов, легенд и рукописей.

Тем не менее различные научные достижения повышают наши возможности по реконструкции прошлого. Теперь нам больше известно о занятиях людей за 33 000 лет до н. э., когда на территории нынешней Британии была захоронена Красная дама из Пэйвиленда. Тело, покрытое красной охрой, захоронили с ракушечными ожерельями, кольцами и палочками из бивня мамонта. Когда Красную даму обнаружили в 1823 году, ученые предположили, что «она» была проституткой времен Римской империи, и только в 1960-х годах анализ показал, что скелет принадлежал мужчине, жившему на несколько десятков тысяч лет раньше. Охра и украшения, вероятно, имели символическое значение и свидетельствовали о каком-то совершенном ритуале. На данный момент Красная дама считается древнейшим церемониальным захоронением в Европе. Однако столь древние культуры отрезаны от нас последним ледниковым периодом, завершившимся примерно 12 000 лет назад.

Когда-то считалось, что каменные круги в Европе воздвигли древние друиды, бывшие современниками древних римлян. Теперь же известно, что их соорудили намного раньше – приблизительно в 3300 году до н. э. Есть и более ранние камерные гробницы и каирны, каменные насыпи, датируемые 4000 годом до н. э. в период раннего неолита. А задолго до этого, приблизительно в 11 000 году до н. э., на территории современной Турции люди, не имевшие развитого сельского хозяйства, построили Гёбекли-Тепе.

После продолжительного упадка и разрушений, которые начались примерно в 1200 году до н. э., историческая картина резко изменяется. В течение примерно полувека большинство великих культур западного мира того времени – в том числе египетская, хеттская, минойская, ассирийская, вавилонская и микенская – распались или же значительно ослабли. В этот период были разрушены почти все важные города восточной части Средиземноморья. Историки до сих пор спорят о причинах, называя среди них засуху, войны, распространение пиратства и неспособность негибких политических систем подстроиться к переменам, но как бы то ни было, этот распад послужил окончанием бронзового века.

И с этого момента начинается наша история.

Когда снова включился свет: железный век и античный мир

Происхождение современных практик можно отследить примерно до 900-х годов до н. э., когда человечество стало восстанавливаться после упадка бронзового века. От доисторического мира нам досталось в основном греческое и римское наследие, а также немного древнееврейского. Через призму именно этих великих культур было достигнуто понимание еще более древних культур Египта и Месопотамии.

Последняя часть доисторического периода, а именно железный век, впервые упомянута древнегреческим поэтом Гесиодом в поэме «Теогония». По мнению Гесиода, железный век был третьей и самой жестокой мифической эпохой, когда возникли боги. Эпичные поэмы Гесиода и Гомера в совокупности сформировали космическое повествование, которое легло в основу средиземноморской культуры. В ходе завоеваний Александра Великого, начиная приблизительно с 325 года до н. э., с расширением великих империй эти мифы и легенды получили широкое распространение.

В тот древний период отчетливо различаются обозначившиеся течения знаний и практик: философия, мифы, чародейство, фрагменты ритуалов поклонения и почитания, а также кое-что из ранней науки и математики. До наступления эпохи Возрождения бо́льшая часть этих сведений оставалась сокрытой и неактивной, за исключением фрагментов, поглощенных и сохраненных – хоть и в искаженном виде – Церковью.

Нет четкого определения границы между железным веком и началом письменной истории. Она приходится приблизительно на время зарождения философских поисков рациональной основы для понимания и толкования древних поэтических мифов. Вскоре философы расширили свои горизонты и попытались объяснить весь мир, не опираясь на литературные традиции. Этих исторических философов называют досократиками. Первым – по крайней мере из тех, чьи имена и труды сохранились до наших дней, – кто сказал, что «всё наполнено богами», был Фалес (прим. 624–546 гг. до н. э.), который является основателем геометрии.

Считается, что термин философия ввел Пифагор (прим. 570–495 гг. до н. э.), сформировавший вокруг себя сообщество последователей, просуществовавшее еще долго после его смерти. В своих учениях он использовал геометрические доказательства, а от учеников требовал дисциплины и вдумчивого отношения. Среди его наследия – теория музыкальной гармонии и практики по достижению хорошей жизни. Ему приписывается доктрина об этической реинкарнации, а также несколько математических теорем.

Наши представления о человеке святом или о мудреце отчасти основаны на образе мистического философа и целителя Эмпедокла из Сицилии (495–444 гг. до н. э.). Говорили, что Эмпедокл носил роскошные пурпурные одежды, корону и золоченые сандалии. Его изящную манеру одеваться критиковали, называя эксцентричной и чрезмерной, однако именно так обычно одевались жрецы для совершения обрядов поклонения.

Эмпедокл утверждал, что помнил другие свои жизни и знал о том, что он – земное воплощение божественного существа. В своей великой космогонической поэме «О природе» он писал, что движущей силой всех действий является конфликт между двумя божественными силами – Враждой и Любовью. В этой же поэме он впервые в западной традиции упомянул четыре стихии: Огонь, Воздух, Вода и Земля – и назвал их «корнями». Он покинул свою жизнь (по крайней мере, Сицилию), спрыгнув в вулкан и оставив свои сандалии на краю кратера.

Сократ (470–399 гг. до н. э.) был камнерезом из Афин. Его метод обучения заключался не в утверждении каких-то знаний, а в том, чтобы задавать нужные вопросы. До нас дошли только записи о нем Платона, Ксенофонта и прочих его современников, так что вполне возможно, что в платоновских диалогах приведен не точный портрет Сократа, а создан его литературный собирательный образ. Сократ был известен своей необычной методикой обучения посредством задавания вопросов, а также своими этическими принципами, которые довели его до конфликта с правительством Афин, в результате чего он был предан суду и казнен через употребление болиголова.

Для практикующих магию важно знать, что Сократ заявлял, что его ведет личный дух-помощник (daemon), преимущественно советовавший ему, чего не следует делать. Ученые не принимают этого, но, судя по имеющимся описаниям, он имел дело с феноменом, в наше время известным как святой ангел-хранитель.

О Диотиме из Мантинеи известно мало, но для нас важно знать, что, согласно «Симпозиуму» Платона, Сократ считал ее своим учителем. Она поделилась с Сократом своими представлениями о божественном восхождении через красоту и любовь, начиная с любви индивидуальной, которую постепенно следовало научиться обобщать и абстрагировать до тех пор, пока не получится воспринимать и объединяться с тем Добрым и Прекрасным, что есть Источник всего сущего. Учения Диотимы иллюстрируют, почему понимание древней философии жизненно важно для нас. Философия была теологией своего времени, и сегодня она выполняет роль теоретической базы современной магической практики.

Платон (прим. 428–347 гг. до н. э.) доводит западное философское течение до кульминации. Он основал первое высшее учебное заведение в западном мире. Пусть он не был первым философом, однако его формулировка данной области знаний оказалась столь влиятельной, что его вполне можно назвать изобретателем философии на Западе. В платоновских диалогах суммируются идеи предшествующих мыслителей, многие из которых нам известны только лишь благодаря Платону. Важно знать, что сохранившиеся труды Платона (хоть и были утрачены в период от падения Римской империи и до эпохи Возрождения) впоследствии сформировали основу всей философии и теории магии.

Для самого Платона записанное слово не было важной частью его учений. В диалоге «Федра» он записал: «…обладающий знанием об истинном, добром и прекрасном… не станет, исходя из серьезных намерений, записывать их чернилами, процеживая через перо слова, которые не в состоянии противостоять аргументам и не могут эффективно передать истину». Незаписанные учения, содержавшие истинное понимание Платона, следовало передавать устно.

После смерти Платона его философия развивалась двумя основными этапами. Первый, так называемый «средний платонизм», начался с Антиоха из Аскалона (прим. 125–68 гг. до н. э.), отвергавшего жесткий скептицизм своих учителей в Третьей Академии, которые полагали, что люди не в состоянии познать абсолют.

Плутарх (прим. 45–120 гг.) – широко известный писатель «среднего платонизма». Он тоже отвергал суровый детерминизм стоиков и отстаивал свободу воли. Он был не согласен с эпикурейцами и объявил о бессмертии души. Однако, по мнению Плутарха, вещество, даже преобразованное Создателем в «Мировую Душу», было источником всего зла. Он считал, что Верховное существо непостижимо из этого мира, но действует в этом мире через богов и духов-помощников (daemon) популярных религий.

В Римской империи того времени в силу имперской системы к участию в политике допускалась лишь небольшая часть элиты. Для тех слоев общества, которые не нуждались в заработке, и для всех остальных, получивших образование, философия и религия стали территорией для самовыражения и достижений. В эту эпоху появились такие письменные труды, как «Герметический корпус», «Сефер Йецира», «Халдейские оракулы», «Гностика» и «Евангелие».

Второй этап развития платоновской мысли относится к III веку и носит название «неоплатонизма». Спустя время после своего зарождения неоплатонизм разделился на два направления: одно исключительно философского характера, а другое – теургического и ритуального. Именно от теургического ответвления произошла западная магическая традиция, а именно «ученая» магия.

Прибывший в Александрию для изучения философии Плотин (204–270) отчаялся было найти искомое, пока его не направили к Аммонию Саккасу (годы жизни неизвестны), главному философу Александрии. По возвращению в Рим Плотин стал обучать собственному представлению о философии Платона. В учениях Плотина содержится поразительное сходство с ведической мыслью; в недавних исследованиях говорится, что учитель его семьи, вероятно, прибыл в Александрию из Северной Индии. Из космологии и идей Плотина о душе произошли общие представления, которые современные практики магии применяют по отношению к миру и к себе.

Плотин дал нам знакомую каждому каббалисту относительно простую четырехуровневую космологическую модель, которую оспаривали и дорабатывали его преемники. Эта модель представляет собой иерархию из четырех ипостасей или объективно существующих стабилизаторов состояния. Наивысший мир Создателя и источника всего сущего называется to hen, Единое. Под ним находится мир воспринимающего ума nous, доступный лишь не дискурсивному уму. Под ним находится мир psyche, души. Наверное, проще всего представить душу как то, что отделяется от тела после его смерти, но в данном случае душа – это живая космическая территория и поддерживающая основа материальной среды. Этот мир – естественная среда обитания богов из мифов и культур. Самый нижний мир – это hyle, материя, он состоит из всего физического космоса, простирающегося до восьми сфер фиксированных звезд включительно.

Космология Плотина предполагает, что четырехуровневый космос также действителен для находящихся в нем людей. Объективно существующее единство человека происходит из присутствия в нас Единого. Как сказал в своих последних словах Плотин: «Стремитесь вернуть Единого в себе Единому во Всем». Nous человека, соответствующий космическому nous, это наш разум. Однако на самом деле в людях присутствуют всего лишь причастные образы настоящего Единого и настоящего nous, которых достаточно, чтобы придать нам качества единства и ума. Мы же начинаемся на уровне psyche, души, обитающей в материальном мире hyle – в теле, на теле или пронизывая его.

Соображения Плотина сохранились до нашего времени благодаря одному из его учеников, Порфирию из Тира (прим. 234–305 гг.), собравшего и отредактировавшего коллекцию записей его лекций и эссе. К счастью, Порфирий был отличным писателем, о чем можно судить по другим его трудам, например, «О воздержании от животной пищи, дополнение к изучению постижимого» или «О философии из оракулов», содержащем фрагменты «Халдейских оракулов». О популярности его текста «Против христиан» можно судить по тому, что в 435 году римский император Феодосий II приказал сжечь все копии этого произведения, а в 448 году ему пришлось повторить свой приказ.

Труд Порфирия имел большое значение для науки: его записи о категориях Аристотеля легли в основу биологической таксономии. А для западной магии имеет значение его «Письмо к Анебону». Существует несколько конкурирующих теорий относительно того, о чем на самом деле это письмо. В нем Порфирий критикует современные ему модели поклонения и высказывает идею, позже воспринятую христианами, о том, что получателями сжигаемых и кровавых жертвоприношений являются не боги, а демоны.

Большинство ученых считают критику Порфирия буквальной и искренней. Однако многие изложенные им в данном письме воззрения противоречат его более поздним записям, и поэтому есть предположение, что данный текст следует рассматривать в качестве примера «прений и решений» – типичного для того времени способа высказывания на философские темы, для чего автор сначала перечислял все диспуты по теме, после чего систематически отвечал на каждый из них.

«Письмо к Анебону» сохранилось до наших дней исключительно потому, что было добавлено в труд Ямвлиха, ученика Порфирия (прим. 240–325 гг.).[7] Ямвлих родился в Халкиде на севере Сирии. Он жил и преподавал в сирийском городе Апамея, где, как считается, были написаны и хранились «Халдейские оракулы». До наших дней дошла лишь небольшая часть книг Ямвлиха. Сегодня он известен преимущественно потому, что позднее о нем писали другие авторы, иногда цитируя его труды. В результате у нас имеются отрывки из двух комментариев к платоновским диалогам и из его собственного текста «О душе». Известно также о других его работах, полностью утраченных, в том числе о «Халдейских оракулах», состоявших не менее чем из двадцати восьми глав.

Исключением из этих печальных утрат стало произведение Ямвлиха «О мистериях» (De mysteriies). Его полное название звучит так: «Ответ учителя Абамона на письмо Порфирия к Анебону и решения для изложенных в нем вопросов». В нем Ямвлих защищает теургию, прогрессивную политеистическую практику, и приводит обоснование для культового поклонения героям, духам, архонам, ангелам и богам, постепенно подводя к единению с Тем, кто есть Всё. Там же он рассказывает о прорицании, прорицательной способности через божественную одержимость, искусстве жертвоприношения и прочих подобных практиках, которые ныне в целом называют магическими. Важно, что Ямвлих представил нам педагогику, дающую навыки, необходимые для выполнения всего этого и того, что лежит в основе любой магической практики. В этом труде, как и в остальных своих записях и учениях, Ямвлих объединяет поклонение и философию невиданным ранее способом, который стал доминировать в неоплатонической философии Древнего мира.

Уделим внимание в этой книге еще одному крупному философу древности – это Прокл (412–485), руководивший платоновской академией в Афинах. Спустя несколько поколений именно этот важный мыслитель доработал, иногда критикуя, идеи, развитые Ямвлихом.[8] Нам повезло, что сохранилось собрание гимнов Прокла, на примере которых видно использование теургической практики в рифмованном виде.[9]

Нам также посчастливилось обладать более длинными трудами Прокла, такими как «Платоновская теология» и «Первоосновы теологии», оказавшими значительное влияние в эпоху Возрождения, после того как были переведены и стали доступными для Европы.

Особую ценность имеет выполненный в 1988 году Брайаном Копенхейвером перевод текста «О жреческом искусстве согласно греческим представлениям», где содержится одно из редких подробных описаний теургической практики.[10] Согласно утверждению Копенхейвера, этот текст представляет собой отбракованный византийским философом конспект более крупного труда Прокла. Этот текст имеет особую важность, поскольку повлиял на Фичино и упоминается в его «Трех книгах о жизни». В нем даны пояснения о силе и вездесущности молитвы, а также поясняется использование и теоретическое толкование того, что ныне называется соответствиями[11].

Преобладание в данном рассказе мужчин можно назвать своего рода историческим артефактом. О женщинах информации мало, но следует помнить о Диотиме из Мантенеи, ранее упоминавшейся в качестве учителя Сократа, о Сосипатре из Эфеса (прим. 306 г.), которая была мистиком и преподавала философию, об Ипатии из Александрии (прим. 350–415 гг.) – учителе, астрономе и математике. В трудах Джоан Бретон Коннелли показана важная роль женщины в религиозной культуре Древнего мира, почти неизвестная нам, потому что женщины не писали.[12]

Максим Чародей

Максим Эфесский (прим. 310–372 гг.) был философом-неоплатонистом, теургистом и магом, обучавшимся вместе с известным мудрецом Евсевием в школе лучшего ученика Ямвлиха – Эдесия. Максим стал наиболее влиятельным учителем будущего императора Юлиана, который впоследствии попытался восстановить в Римской империи классическое язычество. Улучив момент, когда Максим пригласил Евсевия и прочих в храм Гекаты, Евсевий попробовал отговорить Юлиана от обучения у Максима из-за его склонности к колдовству. Максим поприветствовал статую богини и сообщил зрителям, что вскоре они станут свидетелями его возвышенного гения. Затем, нашептывая заклинание, он возжег крупинку ладана, и в этот момент статуя богини будто бы улыбнулась, после чего расхохоталась. Максим попросил зрителей не бояться и предупредил, что в каменных факелах в ее руках вскоре вспыхнет пламя. Так и произошло. Евсевий объяснил Юлиану, что столь театральное чародейство – всего лишь обман чувств, и настаивал на важности очищения души, чего можно достичь исключительно разумом, а в этом может помочь Плотин, но не Ямвлих.

И все же Юлиан отправился в Эфес, где Максим обучал его теургии Ямвлиха, основанной преимущественно на «Халдейских оракулах» и магических религиозных обрядах, унаследованных им на правах сына последнего солнечного царя-жреца Эмесы. Главными ритуалами были жертвоприношение животных и прорицание. Взойдя на трон, Юлиан попытался установить культ Гелиоса-Солнца как верховного божества всего мироздания.

Греческий историк Евнапий, на трудах которого основаны почти все современные знания о Максиме, лично встречался с великим чародеем и составил, пожалуй, лучшее из дошедших до наших дней описание языческого мага поздней античности:

В юности [я] повстречал его, когда он был в преклонном возрасте, и слышал его голос, который мог бы принадлежать Афине или Аполлону Гомера. Можно сказать, что даже зрачки его глаз казались окрыленными. У него была длинная седая борода, а взгляд выдавал резвые импульсы его души. И глазами, и ушами он воспринимался удивительно гармоничной личностью, и каждый пообщавшийся с ним восхищался его даром, поскольку мало кто был способен выдержать быстрые движения его глаз или быстрое течение его слов. В беседе с ним никто, даже самые опытные и наиболее красноречивые персоны, не смел ему возразить, а лишь молча соглашались с ним и безропотно принимали сказанное им, словно оно исходило из трехногого оракула, настолько было окутано очарованием все, что сходило с его губ.[13]

Евнапий также рассказал историю о том, как великого философа и мистика Сосипатру околдовал влюбившийся в нее родственник. Максим обнаружил колдовство и смог нейтрализовать его собственным заклятьем. После смерти Юлиана, правившего всего два года, Максима арестовали и казнили.

Гай Оджилви

Гай Оджилви на протяжении многих лет был практикующим спагиристом и изучал западную эзотерическую традицию. Под разными именами он написал несколько книг на эзотерическую тематику, среди которых «Великие чародеи античности» (LLewellyn, 2019) – первая книга из трилогии по истории западной магии и алхимии. Несколько раз появлялся на телевидении Великобритании, Японии и США, где рассказывал о своем опыте в области магии и алхимии.

Падение Западной Римской империи в V веке и последующее господство христианства нарушило развитие данного направления философии и религиозной практики. Некоторые религиозные и магические технологии передавались, невзирая на прерывание традиции, например, сборник заклинаний и рецептов под названием «Кираниды». В период раннего Средневековья (500–1100) северные народы и их культуру поглощали доминирующие культуры Средиземноморья, та же участь ожидала и южные народы. Кое-что сохранилось благодаря переводам на арабский или иврит, но на протяжении тысячи лет в условиях христианской цивилизации об этом мало что было известно до тех пор, пока с эпохой Возрождения не вернулась магия.

В эпоху Ренессанса считалось жизненно важным восстановление древней магии, и в основе ее возвращения было великое сияние традиционной дохристианской религии, глубокий синтез религиозной мысли. Этот синтез развился в результате ритуализации, теургического ответвления неоплатонизма, начало которому положил Ямвлих.

Крайне важно понимать, хоть об этом не всегда помнят, что этот синтез дал всеобъемлющую теорию и полное обоснование для всех традиционных древних культов. В результате появилась информация для всех уровней развития и образования, начиная от праздничных посещений храмов простыми богомольцами ради просьб о благах и дарах до возвышенных практик философов и жрецов, и даже до совершенно нематериальных умственных практиках, весьма редких и немногочисленных.

То, что нам известно об этом, подробно изложено в труде Ямвлиха De mysteriies. Понимания добавили Прокл и Дамаский (прим. 458–538 гг.), но материал, представленный в De mysteriis, существенно отличается практичностью.

Справедливо отметить, что теургия является центральной опорой всей магической практики, поскольку это основной способ почитания богов, привлечения их присутствия и силы, с тем чтобы стало возможно творить чудеса и трансформации, которые мы называем магией. В теургическую практику входят и становятся действенными прорицание, призыв духа и божественная одержимость. Соответственно, De mysteriis – это краеугольный камень всей западной мистической традиции. Ни в каком другом источнике нет столь крепкой и подробной теоретической базы для всех практик, которые ныне называют магией.

Однако в De mysteriis Ямвлих ни разу не упоминает слово magia. Похоже, он считал эти практики не магией, а продвинутой формой религиозности и глубокой духовности.

Ямвлих, происходивший из благородной жреческой семьи, писал De mysteriis в стиле египетского жреца. Он энергично и красноречиво отвечал на все поставленные Порфирием вопросы о поклонении и духовном развитии, между делом подводя обоснование для поклонения богам и более совершенной формы такого поклонения – теургии.

Ямвлих и теургисты использовали молитвы, жертвоприношения и прорицание. В De mysteriis приводится критический анализ каждого способа. Практик, которому недостаточно простого расположения богов, с помощью жертвоприношения и молитвы вступал в более близкие отношения с божеством и постепенно доходил до уровня единства с ним.[14] Прорицание использовалось для корректирования теургической практики, чтобы получить инструкции божества о том, что можно улучшить.

Если философия строила догадки о природе богов и о том, как к ним приблизиться, то прорицание дополняло ее понимание откровением. После этого активно задействовались практики жертвоприношения и молитвы, чтобы испытать полученные знания, что в результате улучшало общение с богами.

Теургическая парадигма Ямвлиха

По мнению Ямвлиха, теургист живет в мире, созданном божественной иерархией, нисходящей от Единого, наивысшего и абсолютного великого единства существования. Структура мира основана на принципах посредничества; поскольку между любыми крайностями должна быть середина, в иерархии много слоев и все они соответствуют космическим уровням.

Эти уровни взяты у Плотина: единство, ум, душа и материя. Материальный мир, космос, устроен по классической Птолемеевой космологии. В центре находятся земля и четыре стихии. Земной мир окружен миром небесным, состоящим из Луны, Солнца и остальных планет, и заканчивается сферой фиксированных звезд. За пределами космоса начинается божественный мир.

Сила созидания и божественное присутствие непрерывно проистекают из Единого. Они стекают вниз по иерархии проявления, prohodos, божественного и духов-помощников (daemons) и возвращается обратно, epistrophe. Именно с возвращающимся потоком теургист пытается подняться в иерархии, чтобы вернуться к Единому.

Почитаемые божества, мифы и легенды – это, говоря философскими терминами, Платоновы идеи или формы. Божества проявляют свое присутствие (свою суть) в космос, придавая бесформенной и бесчувственной материи свои характерные особенности. Проявленные в материальной форме божественные идеи называются словами, или логосами (logoi), соответственно, текстура, цвет, форма и то, что мы ныне называем химическими или медицинскими свойствами вещей, а также другие характеристики, с точки зрения теургиста, являются буквальным присутствием в объекте божества. Анагогические логосы богов, которые можно обнаружить в материи, называются sunthenata, или знаками, и, созерцая и жертвуя эти «удивительные вложения», теург обожествляется.[15]

Современники узнают здесь древние представления о соответствиях, хоть этот термин появился только в эпоху Возрождения. Прокл в трактате «Об иератическом искусстве» поясняет, что «сочувствие более низкого более высокому» – это неотъемлемое качество логосов божественных идей, присутствующих в объектах, молитвах и мыслях. Логосы – это не только присутствующие во всем отличительные признаки, они и есть божественное присутствие. Прокл, написав об их «использовании в жреческом искусстве», пояснил, как и когда их использовать и как активируются их логосы.

Прокл писал, что божественный свет наполняет то, «что способно его распространять», используя аналогию с подогретым свечным фитилем, который, после предварительной подготовки (epitedeiotes) согреванием, можно зажечь, всего лишь поднеся к нему поближе пламя, но не касаясь его. Теургист «разогревается» во время исполнения инвокации (призыва), после чего происходит контакт с божественным. По этой аналогии зажжение фитиля олицетворяет «обожествление смертного существа» и озаренность, которая приводит к приближению к божественному. Прокл приводит цитату «Халдейских оракулов», фр. 121: «Ибо смертный, приблизившийся к огню, обретет свет Бога».[16]

Теургист – это микрокосм в большом мире. В его строении в душе присутствует Единый, проявление Единого в индивидуальном, дарующее единство и индивидуальность. Также теургист обладает nous, не дискурсивным умом, который обитает выше и дополняет его дискурсивный ум, dianoia, потому что воспринимать logoi напрямую способен именно nous. Говоря точнее, теургист находится в положении души, и между nous и hyle занимает свое собственное, хоть и невысокое, положение в божественной иерархии.

Душа теургиста, подобно душе любого человека, напитана божественными logoi. Боги, которые и есть источник logoi, являясь частью его собственного строения, предстают перед ним и присутствуют в нем. Теургист делится возможностью существования в своем теле и ограничен законными потребностями тела, но в то же время с помощью богов может освободиться от тела, его ограничений и страстей, чтобы примкнуть к рангу ангелов и совместно управлять космосом.

Между материальным телом и бесплотной душой находится эфирный и (или) пневматический «транспорт», называемый augoeides soma, или ochema, яйцевидное тело или «транспорт».[17] После очищения этот «транспорт» становится пригодным для вознесения до творческого источника и экрана, на котором возникают «благословенные видения», передаваемые теургу богами.

Теургия – это религиозная практика сложного уровня, к которой будущему теургисту следует подготовиться. Сначала он уделяет время обучению и познает мир у Аристотеля, из диалогов Платона (и обширных комментариев к ним) узнает о более высоких явлениях, изучает «Герметический корпус» (в том виде, в каком он существовал во времена Ямвлиха), «Халдейские оракулы», математику Пифагора и прочие вспомогательные труды. Параллельно культивирует в себе добродетель, умеренность и благоговение во всех действиях. Выполняя это, он всю свою жизнь посвящает обычному, традиционному поклонению и культу.

Затем теургист демонстрирует преданность, выполняет жертвоприношения и многие часы посвящает инвокации божественного. Сначала, познакомившись с богами лично, он будет освящен их присутствием и очищен их sunthemata, которые активируются от их присутствия в подношениях. Впоследствии он объединится с их волей и примкнет к их проектам. В результате он примкнет к богам в непередаваемом союзе, theosis.

В процессе приближения к божественному теург призывает всех духов-хранителей, ангелов и архангелов и предлагает им подношение. Сначала он поклоняется земным богам своей культуры и богам своей местности. Это первый шаг в иерархии божественных существ, ведущий через небесный мир к богам noeric (души), к богам noetic (ума) и, наконец, в генадический мир множества богов, которые суть одно.

Когда теург оказывается в состоянии стоять на твердом основании, данном земными богами, далее переходит к почитанию Солнца и выполнению практик photogogia, проведения света, и наполнению себя божественным огнем. Он просит знаний у Солнца и общается со своим личным духом-помощником, ныне называемым святым ангелом-хранителем, которого демиург предоставил ему в момент его сотворения и который ведет его по теургическому пути. Теург пробуждает одного бога за другим до тех пор, пока не позна́ет их всех и до пробуждения в себе их logoi, соединяющие его с космосом и ведущие к союзу с Единым, henosis.

По мере продвижения по этому пути жертвоприношения становятся все менее материальными. Теург постепенно освобождается от «тел» или материальных подношений и переходит к символам, словесным образам и действиям. Повышение epitedeiotes, «пригодности», теурга к приему богов приводит к освобождению и от символов тоже и совершению только нематериальных подношений.

По мере того как божественный союз становится чище и стабильнее, воля теурга все более объединяется с волей богов, а его действия становятся подражанием демиургу, имитирующими Создателя, и он исполняет свое предназначение, продолжая творение, чтобы исполнилось обещание «Тимея» (41b-c) о том, что космос должен быть завершенным, иначе он будет неидеальным.

Примечательно, что в описании подготовки не упоминаются voces magicae (магические слова), так называемые варварские языки. Нет тайных практик, странных символов и тому подобного. В теургии есть примеры их использования, и если теург обучен использованию таких инструментов или если имеет посвящение в такие мистерии и может проводить их, то через них получит наделенный божественностью доступ или действие. Однако, несмотря на их возможную пользу, в них нет необходимости.

По сути, теургия в основном исполняется в виде простого участия в обычных культовых действиях. Но эти действия следует выполнять, исходя из осознанного намерения продвигаться по пути с помощью активированных sunthemata навстречу к более близким отношениям с богами. Принимая так называемую «теургическую точку зрения», теург делает свое участие в любой религиозной деятельности, даже выходящей за рамки его собственной культуры, полезным своему теургическому успеху и достижениям. В этом ключ к пониманию практик оккультной философии Агриппы и, позднее, практик Ордена Золотой Зари[18].

Средневековье неспроста часто называют Темными веками. С падением Римской империи и возвышением христианства так много знаний и писаний было забыто и утрачено, что осталось очень мало данных и представлений о Древнем мире, за исключением тех, которые устраивали Церковь. Из классических философов более-менее полностью сохранились труды лишь Аристотеля, и то в основном потому, что Фома Аквинский увидел в его трудах пользу для Церкви.

Из множественных письменных трудов Платона на Западе сохранился только один диалог – «Тимей» и еще несколько небольших отрывков из его других работ. Остальные немногие обрывки информации о Платоне нам известны в основном из популярной в Средние века книги «Утешение философии». В 634 году сводный обзор по философии написал римский сенатор и философ Боэций, коротая время в ожидании казни за измену.

Остальные работы Платона, а также труды Плотина, Ямвлиха и многих других, сохранили византийские греки, а также арабы, которые перевели их на арабский язык. Однако большую часть Средневековья Римская католическая церковь находилась в состоянии войны с исламским миром, а греческая и латинская ветви Церкви прочно разделились после Великого раскола в 1054 году.

Если бы эти труды времен древнего мира по-прежнему были утрачены для Запада, западная магическая традиция могла закончиться еще в Средние века. Традиция возродилась, когда эти тексты были заново открыты на Западе. Начало возрождения традиции можно отследить до состоявшейся в 1438 году встречи между Козимо Медичи и греческим ученым. По крайней мере, такова популярная версия этой истории. Историки спорят по поводу того, состоялась ли такая встреча на самом деле. Как бы то ни было, влияние, оказанное греческим ученым на Козимо, вполне очевидно.

Этот ученый по имени Георгий Гемист во времена христианства первым назвал себя эллином – греческим эквивалентом язычника. В своих записях и учениях Гемист снова представил Западу Платона. Из-за его глубоких знаний о Платоне его прозвали Плифоном, что означает «подобный Платону».[38]

Многие наслышаны о Медичи, в частности о Козимо, богатом торговце и банкире, покровителе искусства и стипендий, а также успешном правителе Флоренции в Италии. О Плифоне, явившемся с греческого Пелопоннеса, мало кому известно. В 1438 году Плифон прибыл в Италию вместе с делегацией Восточной православной церкви, чтобы посетить Феррарский собор, который был одной из нескольких попыток поиска перемирия между Восточной православной и Римско-католической церквями. (Как и все другие попытки, собор не имел успеха; православная и католическая церкви не сумели урегулировать свои разногласия и сохранили раздельное существование.)

Именно в Ферраре Плифон мог повстречаться с Козимо.[39] Ни один из них не был делегатом собора, но оба находились среди великих людей, присутствовавших и наблюдающих со стороны. Козимо к тому же оплачивал мероприятие.

Невозможно сказать наверняка, встречались ли Козимо с Плифоном в Ферраре или во Флоренции, куда спустя год переместился собор, чтобы избежать вспышки чумы. Но в истории популярна версия о том, что Плифон вдохновил Козимо на поиски крайне важных платоновских и неоплатонических текстов, «Герметического корпуса», «Орфических гимнов» и прочих греческих писаний. Вполне возможно, что от Плифона Козимо досталась укороченная версия «Халдейских оракулов». Позднее Козимо профинансировал обучение Марсилио Фичино, осуществившего первый перевод этих текстов на латынь.

Марсилио Фичино

Козимо Медичи поручил своим агентам найти и купить труды Платона и других греческих философов. Однако к тому времени греческий язык уже не был распространен на Западе и тексты требовалось перевести на латынь.

Нужного переводчика Козимо нашел в лице Марсилио Фичино, младшего сына своего личного врача, и организовал ему уроки греческого языка у ссыльного православного священника. В период с 1462 по 1484 год Фичино перевел все диалоги Платона на латынь. Кроме того, он перевел труды многих неоплатонистов, в том числе Плотина, Порфирия, Ямвлиха и Прокла.

Уже на смертном одре Козимо получил рукопись, ныне известную как «Герметический корпус». Фичино отложил переводы Платона, чтобы как можно быстрее перевести «Герметический корпус» и успеть зачитать его Козимо.

Под видом комментария к Плотину в третьей книге из написанных Фичино «Трех книг о жизни» содержится функционально ориентированное представление теургии, которым позднее пользовались и на которое опирались многие писатели.[40] В целом в трудах Фичино очень много теории, практическим аспектам теургии он уделил лишь немного внимания.

И тем не менее до нас дошли рассказы о том, как он пел «Орфические гимны» под звуки лиры. Эти инвокации, а также инструкции в третьей книге, благоприятствуют небесной терапии, которая не осмеливалась называть себя магией – по крайней мере в то время. Это придет с его учениками и, более мощно, с Агриппой – несколькими поколениями позже.

Каббала эпохи Возрождения

Каббала вошла в мир Ренессанса через ученика Фичино – молодого графа Джованни Пико делла Мирандола. Некоторые считали каббалу тайным учением Моисея, но, по мнению Пико, каббала обосновывала божественность Христа и другие христианские теологические позиции, то есть она давала христианское обоснование магии. Мы не будем здесь подробно рассматривать историю о Пико и каббале, так как она уже прекрасно освещена другими авторами.[41]

Двое учеников Пико в своих трудах существенно добавили понимания этим учениям. Иоганн Рейхлин опубликовал De Vervo Mirifico (1494) и De arte Cabalistica (1517), а Франциск Григорий – De harmonia mundi totius cantica tria (1525).

Для понимания каббалы можно обратиться к отцу ее современного исследования Гершому Шолему и его ученику Моше Иделю. Согласно Шолему, каббала – традиционный и наиболее широко используемый термин для эзотерических учений иудаизма и иудейского мистицизма, «особенно таких его форм, которые он принимал в Средние века, начиная с XII века и далее».[42] Исследуя богатства этого вида иудейского мистицизма, Шолем, Идель и множество других ученых обнаружили его прекрасную и животрепещущую глубину.

Неоплатонизм – это неотъемлемое измерение каббалы. Как писал Шолем: «На раннюю каббалу, нуждающуюся в теоретической основе, существенно повлиял неоплатонизм».[43] Ее можно даже рассматривать как вариант теургии. В книге «Каббала: новые перспективы» Моше Идель выделил главу для представления практики devekut – «склеенности» с Яхве (YHVH), главным божеством еврейского народа[44]. Идель отметил, что в исходных текстах по теме используется аристотелевская, неоплатоническая и герметическая терминология в качестве «одеяний, используемых мистиками, для того чтобы выразить свой опыт».[45] Также Идель писал, что у неоплатонического и герметического влияния имеются «серьезные магические интересы, широко известные как теургия». Такое слияние цели и номенклатуры между неоплатонической теургией и каббалой простирается до идеи трансформации души через использование практики devekut в обычном поклонении божественному.

Наконец мы подошли к эпохе Нового времени, начавшейся, можно сказать, 31 октября 1517 года, в тот самый момент, когда Мартин Лютер молотком прибил свои «95 тезисов» к двери собора в Виттенберге.

Главной фигурой в западной магии раннего Нового времени был Генрих Корнелий Агриппа Неттесгеймский (1486–1535), считавшийся гуманистом. Он был современником Эразма (1466–1536), с которым переписывался, и Мартина Лютера (1483–1546), которого поначалу поддерживал, а потом осудил.[46] В истории интеллектуальной традиции он больше всего известен своим трудом по раннему современному скептицизму De vanitate.

Известность ему принесли письменные труды по оккультизму, и особенно «Три книги по оккультной философии». Наверное, следовало бы сказать печальную известность, так как его слава была настолько велика, что, как считается, существенно повлияла на популярную легенду о Фаусте, продавшем свою душу Дьяволу, особенно в пьесах Кристофера Марло и Иоганна Вольфганга фон Гете.[47]

Агриппа считал себя сыном г. Кельна в Германии, однако мало что известно о нем до 1507 года, которым датировано самое раннее сохранившееся его письмо.[48] В 1499 году он поступил в университет Кельна, а в 1502-м получил диплом в области искусств. Позднее он заявлял о наличии у него докторской степени в области церковного и гражданского права, а иногда называл себя доктором медицины.[49]

Помимо интеллектуальной карьеры Агриппа, будучи человеком активным, состоял на военной службе в Испании и Италии. Вероятно, именно поэтому на титульной странице «Трех книг по оккультной философии» он упомянул о своем рыцарском статусе.[50] Есть также свидетельства его служения императору Священной Римской империи и папе римскому. Ради этой службы Агриппа оставался в Италии с 1511 по 1518 год, где познакомился с итальянскими гуманистами и трудами Фичино, Пико и Рейхлина. Он женился на итальянке из города Павия и попробовал вести спокойный образ жизни, читая в университете Павии лекции о герметическом «Поймандре».[51]

Оккультные знания Агриппы не были исключительно теоретическими. Он заявлял, что в состоянии изготовить золото алхимическим путем, но процесс этот слишком дорогой, чтобы стать прибыльным.[52] Возможно, более важно существование в его письмах явных доказательств того, что в своих путешествиях он организовывал оккультные группы, вероятно, связанные клятвой таинства.[53] Об их влиянии можно лишь догадываться.

«Три книги по оккультной философии»

В 1510 году Агриппа завершил первую версию «Трех книг по оккультной философии». Первый том был опубликован спустя двадцать лет, в течение которых Агриппа сначала служил городу Мец[54], а затем дворянству Европы.[55] В то же время он изучал каббалу и герметизм и перед изданием первого тома в 1530 году добавил в него рассуждения на обе темы. Первая книга подняла такую шумиху среди цензоров, что издание следующих двух томов отложилось на три года.[56]

В своих «Трех книгах по оккультной философии» Агриппа опирается на труды Пико, Рейхлина и Франциска Григория, а также на другие источники каббалистических знаний.[57] Главными его соавторами были братья Паоло и Агостино Риччи; возможно, что Агриппа был лично знаком с ними.[58] Паоло Риччи известен своим переводом Sha’arei Orah, написанного Иосифом бен-Авраамом Гикатиллой, а Агостино Риччи, написавший несколько работ, вероятно, был источником знаний Агриппы о важном каббалистическом тексте «Зоар».[59] Другим источником информации был Opus de arcanis Catholicae veritalis, написанный Пьетро Калатино и опубликованный в 1518 году. В 1532 году у Агриппы находилась копия этого латинского текста о каббале и он процитировал его в своем сочинении.[60]

Каббала, на которую повлияли неоплатонизм и теургия, хорошо вписалась в контекст «Трех книг…». Агриппа не мог знать, что каббала (и это исторический факт) основывалась на неоплатонизме, но он явно заметил параллели и понимал, что каббала может послужить инструментом для демонстрации теургии Ямвлиха в подходящей, «лишенной языческих признаков», форме, приемлемой для использования христианами.

Второй и третий тома «Трех книг…» были опубликованы в 1533 году, а спустя два года Агриппа умер. С тех пор его сочинение публиковали много раз, причем часто без указания авторства. В какой-то момент увидел свет сфабрикованный четвертый том; в него вошли труды Агриппы по геомантии, а также были добавлены ритуалы для вызова определенных демонов, что не входило в изначальную идею Агриппы.[61] В 1651 году «Три книги по оккультной философии» были переведены на английский язык. Из этого издания были незаконно заимствованы материалы для книги Френсиса Барретта «Маг» и публикации в издательстве DeLaurence сочинения Агриппы «Философия естественной магии».[62] Исследователь истории гримуаров Оуэн Дэйвис обратил внимание на присутствие «Трех книг…» Агриппы (зачастую вместе со сфабрикованным четвертым томом) во всех временны́х периодах и почти на всех исследованных им территориях.[63]

Влияние «Трех книг по оккультной философии» вряд ли можно переоценить.[64] Они стали источником информации для целителей и легли в основу множества гримуаров, появившихся позднее. Они повлияли на Джордано Бруно (1548–1600), Джона Ди (1527–1608), письменные материалы розенкрейцеров (1614–1617) и вольных каменщиков (1717). К 1850-м годам вольные каменщики переросли в «маргинальное масонство» с орденами и ложами, новой социальной иерархией и погружением в эзотерическую духовность.[65] В этих условиях возродился французский оккультизм, который был средой распространения герметической системы и прочих древних систем мышления среди населения, обладающего навыками, необходимыми для создания магических и теургических сообществ, таких как Избранные Коэны, или мартинисты (прим. 1766 г.) и герметический Орден Золотой Зари (1888).[66] Орден Золотой Зари неоднократно использовал концепции и язык «Трех книг по оккультной философии» для структурирования своих учений, ритуалов и прочих практик.[67]

Это можно расценивать как успешный результат задуманного Агриппой назначения «Трех книг по оккультной философии»: реформация и спасение оккультной философии – магии – ради современного использования. Агриппа добился этого путем реорганизации гримуарной магии своего времени с опорой на теургию Ямвлиха. Теургия дала Агриппе упорядоченную теорию, объясняющую природу магической практики и возможность ее применения для духовного продвижения. Путем перевода теургических концепций – в частности, неоплатоническую космологию и божественную иерархию, а также теургическое понимание души, ее частей и ее «транспорта» – в их каббалистические эквиваленты Агриппа сделал «языческую» духовность в достаточной мере христианской, чтобы ею можно было воспользоваться.

Вот мы и подошли к концу нашего путешествия через прошлое. Вы познакомились с тем, что нам завещал античный мир – через фильтр восприятия греков и римлян – их религиозные воззрения и некоторые их магические практики; вы узнали о том, как неоплатонисты, особенно Ямвлих, перенесли это наследие в теургию, которая легла в основу всей западной магической традиции; узнали, что христианство пыталось погубить эту традицию, одновременно сохраняя в себе ее части; о том, что возрождению западной магической традиции способствовало восстановление древних текстов с помощью Византии и исламского мира; а еще узнали, что Агриппа подарил нам искусно составленную и влиятельную сумму нашего великого наследия.

Дорогой читатель, далее лучшие из лучших предоставят вам пояснения глубин этого наследия и обеспечат инструментарием, позволяющим практиковать многие из его ответвлений.

Да пребудет с вами успех!

Пророчество и апокалиптицизм (с VI по II век до н. э.)

Вавилонское изгнание евреев и разрушение Храма (VI век до н. э.) поставили иудейскую веру под угрозу.[71] Надежду на возвращение из изгнания людям дал пророк Иезекииль. С тех пор виде́ние Иезекииля о Боге, восседающем на троне-колеснице, вдохновляло мистических практиков (см. текстовую вставку). Как и предсказывал Иезекииль, евреи вернулись домой и восстановили Храм.

Виде́ние Иезекииля

Достаточно подробное изложение опыта пророка Иезекииля оказывало неизмеримое влияние на протяжении веков. Иудейский мистицизм вдохновился виде́нием трона-колесницы; четыре живых существа вдохновили христианскую иконографию. Гуманисты эпохи Возрождения смешали могущественные виде́ния Иезекииля с философскими темами в Таро. Следующие цитаты взяты из «Книги пророка Иезекииля» 1:6–6, 10, 14, 26 и 28:

Я смотрел и узрел северный вихрь, огромное облако и охватывающее его пламя, и яркость…

Из него вышли четыре подобия живых существ. Таким было их обличие: они были подобны мужчине.

У каждого было четыре лица, и у каждого было четыре крыла…

Что же до подобия их лиц, то у четырех было лицо мужчины и лицо льва с правой стороны, и лицо быка с левой стороны; у всех четырех было лицо орла…

Четверо живых существ помчали и при виде вспыхнувшей молнии вернулись обратно…

А над небесным сводом над их головами было подобие трона подобного сапфиру: и на подобии трона находилось подобие мужчины…

И как выглядит радуга в облаке в дождливый день, так и выглядела ясность вокруг. Таким было явление подобия славы Бога.

В эпоху Второго Храма (516 г. до н. э. – 70 г.) пророчества приняли форму апокалиптических виде́ний. Пророки описывали восхождение на небеса, где ангелы объясняли космологические мистерии и говорили о будущих событиях. Апокалиптические тексты заверяли, что Бог управляет упорядоченным космосом. В «Книге пророка Даниила» (II в. до н. э.) говорится об увиденной Иезекиилем колеснице и мессианском царе Исайе. На иудейские верования серьезно повлияли ожидания появления Мессии.

Апокалиптическая литература обогатила иудаизм и другими идеями. Она отличалась хорошо развитой ангелологией. Она учила, что священными словами Бог создал всё на небе и на земле. В этом скрывались намеки на то, что избранные люди смогут познать эти слова и совладать с их силой.

Раввинистический иудаизм, мистицизм колесницы и чертогов (с I по VI век)

Разрушение Второго Храма в 70 году положило конец библейскому иудаизму. Перестали проводиться ритуалы жертвоприношения, и жреческая власть постепенно исчезла. Группа эрудированных мудрецов решила трансформировать религию. Вместо Храма центром иудейской духовности стало Священное Писание. На смену жертвоприношениям пришли молитвы и благочестивое поведение. Благодаря этим нововведениям иудаизм пережил изгнание евреев из Иерусалима в 135 году.

К новым иудейским предводителям перешли множественные обязанности, которые в древние времена ожидались от святых людей. Работая судьями, учеными, прорицателями, экзорцистами и колдунами, они предпочитали называться простым званием раввин – «учитель».

Раввинистический иудаизм признавал два авторитетных источника. Библия провозглашала писаный закон, касающийся всех. Но Устный Закон, доступный только элите, разъяснял Библию. К моменту прихода раввинов к власти эта устная традиция уже успела сформироваться. В ней содержалась еще более трудная для понимания традиция мистической практики. Позднее раввины записали отрывки из устного закона в Мишне и Талмуде. Одновременно они записали отдельные части своей мистической традиции в текстах «Колесницы» и «Чертогов».

Раввинские мудрецы стремились испытать опыт библейских персонажей. Они хотели увидеть божественную колесницу (меркаба) и пророчествовать, подобно Иезекиилю. Им хотелось войти в семь небесных чертогов (хейхалот) и услышать откровения, подобно Еноху.[72] Они хотели понять, как Бог создал мир словами, о чем сказано в книге Бытия.

Тексты «Колесницы» и «Чертогов» были руководством по получению такого опыта.[73] В них содержались советы по подготовке и длинные молитвы и заклинания (изложенные замысловатым языком, скрывавшим их истинное назначение). В молитвах особое значение придавалось божественным именам, особенно наисвященнейшему имени Бога – Тетраграмматон[74]. Священные имена и печати с амулетами были паролями к ангельской страже у ворот чертогов. Постепенно восходя через все семь небесных сфер, достойные кандидаты могли в конце концов узреть колесницу.

Прежде чем осмелиться на подобные астральные путешествия, кандидаты проходили официальное посвящение и получали инструкции. Они постились и строго соблюдали ритуальную чистоту, вооружались добродетелью и арсеналом священных имен и амулетов. Эти духовные практики были опасны. Даже виде́ние нижних небес могло довести до безумия или смерти.[75] Со временем спекуляции на тему мистерий Творения стали доминирующей формой иудейского мистицизма. Текст книги Бытия (Маасе Берешит) был безопаснее текста «Колесницы» (Маасе Меркаба).

Самый важный текст этого периода – написанный в IV веке «Сефер Йецира» («Книга творения»).[76] В нем сказано, что Бог создал мир с помощью «тридцати двух путей мудрости».[77] Эти пути – двадцать две буквы иврита плюс десять сефирот[78]. Слово сефирот непереводимо: среди его значений «числа», «сферы», «эоны» и, вероятно, «сапфиры». В наше время связи между этими словами неочевидны. Древняя астрономия считала небеса системой из десяти концентрических кристаллических сфер. В Библии небеса сравниваются с сапфирами («Книга пророка Изекииля» 1:26). Каббала описывает десять сефирот как излучения Бога, подобно Эонам в гностической космологии. Десять чисел олицетворяют собой все числа подобно тому, как алфавит олицетворяет собой все слова, и аналогичным образом десять сфер олицетворяют собой все созданное. В этой книге неизвестного автора много игривой двусмысленности, и она явно задумывалась многозначной. Современные каббалисты все еще разбираются со своим пониманием сефирот. Коротко говоря, таинственная «Сефер Йецира» заложила основу всего последующего иудейского мистицизма.[79]

Ранний каббалистический период (XII–XIII века)

После VI века новые тексты «Колесницы» и «Чертогов» уже не появлялись. Течение иудейского мистицизма протекало тихо и тайно. В середине XII века иудейский мистицизм охватило новое оживление.[80]

Сефер ха-Бахир

«Книга яркого света» – ключевая рукопись в эволюции каббалы. Более того, именно в этом тексте XII века впервые для обозначения иудейского мистицизма использовалось слово каббала. Вступление к «Бахиру» приписывается авторству Нехунии бен ха-Каны, мудреца II века. Упоминания колесницы дополнительно усиливают связь книги с ранним мистицизмом.[81]

Текст «Бахир» появился в Провансе между 1150 и 1200 годами, но в него были включены более древние материалы. Очевидно, у его неизвестного автора была связь с Исааком Слепым. (Относительно подробностей этой связи ученые пока занимают спорные позиции.) «Бахир», в чьих коротких наставлениях содержится толкование библейских строф, сформировал бо́льшую часть каббалистического символизма, который используется по сей день.

«Бахир» предложил новую концепцию Бога через переосмысление сефирот. В тексте «Сефер Йецира» сефироты были представлены как инструменты, которые Бог использовал для создания мира. В тексте «Бахир» сефироты стали частью Бога, постоянно взаимодействующими динамическими эманациями. В книге описывался один Бог с десятью эманациями, вечная уравновешенность, существующая за счет беспрестанного движения.

В «Бахире» сефироты расставлены в определенном порядке – «одна над другой».[82] Указаны названия каждой сефиры. Для объяснения сефирот представлен органический символизм с использование метафоры с деревом. Здесь зародилось каббалистическое Древо жизни. В «Бахире» изложена концепция божественного как множества сил – мужской и женской.

Перевели «Бахир» ученые эпохи Возрождения Флавиус Митридат и Гийом Постел. Первый английский перевод опубликовал Арье Каплан в 1979 году.

«Йецира» и «Зоар» более известные, но вклад «Сефер ха-Бахир» в развитие каббалы не менее важен.

Новые труды укрепили темы текстов, посвященных колеснице, и добавили новые толкования. Ранние мистики полагали, что их души буквально возносятся на другие планеты. По мнению каббалистов, вознесение происходит внутри себя. В текстах «Колесницы» и «Чертогов» божественная энергия выражалась в виде огня. Каббалистические тексты предпочитали воду: энергия Бога, словно фонтан, протекает через сефиры. Каббалисты не только увидели божественное, но активно участвовали в жизни божественного. В XII веке одновременно возникло несколько мистических школ, каждая из которых внесла что-то уникальное.

Неизвестный автор из Прованса написал «Сефер ха-Бахир» («Книгу яркого света») чуть позднее 1150 года (см. текстовую вставку). Немногим позднее Исаак Слепой (прим. 1160–1235 гг.) стал первым однозначно определяемым историками каббалистом. Он всю свою жизнь посвятил изучению каббалы и вел каббалистическую школу Прованса. Исаак Слепой написал комментарий к «Сефер Йецира» и разработал новые мистические учения. Он говорил, что Бог существует за пределами сефирот и недоступен человеческому пониманию: интеллект может выразить его лишь через отрицание, сказав: «Бог не ограничен» или «Бог не…». Тонкие, но очень смелые измышления Исаака Слепого по сей день остаются центральными для каббалы.

Различные нововведения пришли из германской школы «благочестивых», или хасидизма[83]. Они придавали особое значение любви Бога и строгому аскетизму. Хасидизм сочетал мистицизм колесницы с магической системой на основе ивритского алфавита. С помощью гематрии (вычисления числового значения слов) они искали в Библии скрытую волю Бога. Кроме того, германский хасидизм занимался исследованием истории и преданий о демонах и призраках.

Элеазар из Вормса (прим. 1176–1238 гг.) был одаренным и продуктивным писателем из ведущей хасидской семьи. В его книгах германский хасидизм достиг своей кульминации. Его интересовали этика, мистицизм колесницы, «Сефер Йецира» и числовой символизм. Идеи Элеазара, особенно его мистический способ сочетания букв, вдохновили Авраама Абулафию (см. текстовую вкладку), который жил поколением позднее.

Авраам Абулафия

Авраам Абулафия (1240 – прим. 1292 г.) был абсолютно нетипичным испанским каббалистом. Он не был раввином и изучению Талмуда предпочитал философию. Он отрицал сефироты, считая их идолопоклонством. Тем не менее современные ученые считают Абулафию важной фигурой в истории каббалы.

Странствующий мудрец Абулафия путешествовал по всему Средиземноморскому региону. Он беседовал с мистиками других вероисповеданий. Уникальная система мистических практик Абулафии обладает любопытными сходствами с суфизмом и даже с йогой.

Абулафия порицал спекулятивный мистицизм. Он был заинтересован лишь в том, чтобы испытать единение с Богом, то есть ощутить экстаз и получить пророчество. (Поэтому некоторые ученые называли его учения «пророческой школой», или «экстатической школой».). Абулафия полагал, что имена Бога – это секретные ключи к успеху. Его мистическая система включала дыхание, пение, особые позиции рук и головы и провозглашение божественных имен.

Утверждая, что медитация на земных вещах не приведет к достижению божественного плана, Абулафия медитировал на алфавит. Буквы и слова появились до акта творения и существовали до того, как Бог сказал: «Да будет свет». Слова направляли к земному своему значению, но буквы идеально подходили для медитации. Абулафия медитировал на буквы – по одной и в сочетании друг с другом (цэруф). Еще он размышлял об их числовых значениях. Работа Абулафии с буквами оказала значительное влияние на практическую каббалу.

Полагая, будто все языки происходят от иврита, Абулафия считал, что для медитации подходит любой алфавит. Он применял свой метод к греческому и латинскому алфавитам, задумываясь над словами из разных языков. Своеобразному идиосинкратическому мистицизму он обучал как иудеев, так и христиан.

Мистицизм Абулафии предполагал уединение для поиска внутреннего и исключительно личного постижения Бога. Он рекомендовал изоляцию, считая, что для достижения религиозного совершенства необходимо отдалиться от других и уйти в себя. Абулафия заявлял, что человеческие учителя полезны только до тех пор, пока не появится духовный учитель. Возможно, наставления Абулафии повлияли на магическую систему Абрамелина (см.: «Книга шестая: Магия Абрамелина»).

В возрасте сорока лет Абулафия испытал единение с Богом. Он подчеркивал божественный экстаз этого единения и описывал его в эротических образах. Представления Абулафии о божественном союзе как об оргазмическом блаженстве вдохновили теоретические выводы хасидов о молитве.

Испытав божественное единение, Абулафия стал писать пророческие книги. Подобно многим каббалистам, он поверил, что он – мессия. Абулафии хватило мудрости воспринять свою миссию искупления как преимущественно внутреннюю и личную. И все же он попытался обратить папу римского.

До нашего времени дошли некоторые из пространных трудов Абулафии. Его идеи повлияли на формирование иудейской каббалистической практики. Универсализм Абулафии заинтересовал гуманистов эпохи Возрождения и оказал глубокое влияние на герметическую каббалу. Ученый Моше Идель написал много трудов об Абулафии.

Пророческая школа Абулафии была одной из нескольких мистических школ в средневековой Испании. Некоторые совмещали неоплатонизм с каббалой и создавали систематические метафизические учения. Другие исследовали гностицизм, размышляя о природе зла.

Иосиф Гикатилла (1248 – прим. 1305 г.), один из учеников Абулафии, сжато выразил каббалистическую мысль в упорядоченных трактатах. В своем произведении «Врата света» он привел объяснение сефирот и теоретической каббалы. В его труде «Ореховый сад» дается объяснение букв и практической каббалы. В последующие века его идеи повлияли на герметическую каббалу.

Исаак Коэн из Кастилии (конец XIII в.) мифологизировал зло, добавив «полномасштабный гностический дуализм».[84] В «Трактате о левой эманации» он предположил существование демонической параллельной вселенной под названием Другая сторона. (Позднее каббалисты назвали ее «Ситра ахра и Клиппот».) Там правят Самаэль, Асмодеус и Лилит. Подобно тому, как человеческая добродетель наделяет силой сефироты, так грех наделяет силой Другую сторону. Коэн полагал, что однажды добро и зло встретятся в битве. Мессия победит всех демонов и освободит еврейский народ. Идеи Коэна произвели глубокое впечатление на Моше де Лиона.

Зоарский период (с XIII века по настоящее время)

«Сефер ха-Зоар» («Книга сияния») ознаменовала целую эпоху в истории каббалы. Она возникала по частям в последнюю четверть XIII века. Автор этого масштабного каббалистического труда Моше де Лион (прим. 1240–1305 гг.).[85] Он сочетал в нем темы из мистицизма «Чертогов», германского хасидизма и каббалистических школ Прованса и Испании.

«Зоар» – это не справочник, а коллекция историй – с персонажами и сюжетом. В книге повествуется о нескольких раввинах, которые переживали все более удивительные чудеса и делились библейскими озарениями. Здесь есть даже романтическая история о вечной любви между Тиферет и Малкут.[86]

Их сексуальному союзу угрожает демон Самаэль, поэтому каббалисты должны теургически помочь свершению священного брачного союза. «Через действие, совершенное внизу, совершается действие наверху».[87] Крайне символичный язык книги привел к появлению нового словаря мистической терминологии.

В течение двух столетий «Сефер ха-Зоар» оказывала мало влияния на Пиренейском полуострове. Но в 1492 году еврейские беженцы привезли свои рукописи в новые страны. С появлением печатных версий книга «Зоар» быстро превратилась в «Библию каббалы».[88]

Тема изгнания повторяется на протяжении всей еврейской истории. В 1492 году из-за религиозного национализма из Испании изгнали всех евреев. Десятки тысяч людей бежали в более терпимую Османскую империю. Многие испанские каббалисты осели в галилейском городе Сафед. Там в результате слияния различных традиций возникла новая, удивительно творческая школа. Вскоре каббалисты всего еврейского мира стали приезжать в Сафед на учебу.

Главным идейным вдохновителем сафедской школы каббалистического синтеза был Моше Кордоверо (1522–1570). В своем труде «Гранатовый сад» он «органично систематизировал все теоретические элементы каббализма своего времени».[89] Стоит отметить, что его вдохновляли практики Абулафии.

После Кордоверо сафедской школой руководил Ицхак Лурия (1534–1672). Живое воображение и насыщенные мистические виде́ния дополнили символизм и теологию каббалы. Вокруг концепции изгнания Лурия воздвиг обширную теологию. Он верил в то, что искры божественного огня находятся в ловушке демонической реальности или изгнаны в нее. Поскольку эти искры можно освободить человеческой добродетелью, стремление к духовному совершенству приобретало космическое значение. Каббала обладает силой ускорить пришествие Мессии и положить конец изгнанию евреев.

Лурия уделял много внимания повторяющимся циклам рождения и смерти, космическому расширению и сжатию. Он излагал свои предположения о создании и разрушении мира. Он верил, что даже Бог умирает и рождает себя снова (как рассказано в книге Бытия). Он учил тому, что после смерти человеческие души вселяются в новые тела. Лурия, написавший в прошлой жизни книгу «Зоар», мог читать ее с особым пониманием. Крайне оригинальный мистицизм Лурии добавил этой книге мифическую глубину.

Современный хасидизм и современный иудаизм (с XVIII века по настоящее время)

Исраэль Баал-Шем-Тов (прим. 1700–1760 гг.), раввин, создатель амулетов и целитель, основал новое хасидское движение в Польше. К замысловатой и малопонятной метафизике Лурии он добавил эмоциональный энтузиазм. В возрожденный хасидизм он заложил идею о том, что эмоции важнее эрудированности. Во время молитв эмоции способны превзойти рациональное сознание и вознести благочестивых к единению с Богом. Поскольку даже обычные повседневные молитвы способны привести к единению с Богом, хасидизм считает молитвы до опасного действенными: «Только милостью Бога мы остаемся живыми после молитвы».[90] Хасидизм сохраняется по сей день и олицетворяет «наивысшую форму практического мистицизма».[91]

Другое влиятельное движение XVIII века – «Еврейское просвещение» – отличалось от хасидизма практически во всем. Отстаивающие модернизацию и повышение культурного уровня рационалисты «Еврейского просвещения» порицали любые формы мистицизма. Они презирали каббалу как «систему метафизического горячечного бреда»[92], а книгу «Зоар» оскорбительно называли «книгой лжи»[93].

В XX веке академическое исследование каббалы постепенно развеяло предрассудки «Еврейского просвещения». Гершом Шолем (1897–1982) отстаивал мнение, что на самом деле каббала – сердце и душа иудаизма. В современном мире существует большая и ценная область науки об иудейском мистицизме.

Академическое изучение каббалы привлекло живой интерес многих современных евреев. Женщины и мужчины, набожные и светские, находили в каббале суть своего еврейского наследия.

Тем временем посвящение в каббалу продолжается среди ортодоксов. Примечательно, что в XXI веке хасидизм поддерживает традиционное еврейское благочестие, пропитанное каббалой. Спустя два тысячелетия перемен древняя иудейская мистическая традиция процветает и по сей день.

Герметическая каббала в эпоху Возрождения (с XV по XVII век)

В Средние века христиане ничего не знали о каббале, иудаизме или иврите. К евреям относились не с любопытством, но со страхом – из-за иудейского колдовства.

В XV веке ученые-гуманисты заново открыли древнюю герметическую традицию[94]. Желая объединить все знания, они смешали христианскую веру с языческой философией и с теургией. Переосмысленная в герметической и христианской терминологии каббала стала краеугольным камнем их универсального синтеза. Из этого синтеза эпохи Возрождения возникла церемониальная магия, неразрывно связанная с каббалой.

Первым христианским каббалистом был Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494). Пико верил, что каббала объединяет в себе все философские направления и все религии, при этом поддерживает христианство. В 1486 году он заявил: «Никакая наука не дает большего подтверждения в божественность Христа, чем магия и каббала».[95]

В течение следующих двух веков каббала восхищала умы европейских интеллектуалов. Энтузиазм, направленный на иудейский мистицизм, вызывал неслыханное сочувствие к евреям и интерес к иудейской философии. В университетах стали преподавать иврит. Появились латинские переводы иудейских текстов, а также первые книги по герметической каббале. Преследования продолжались, но гуманисты боролись за терпимое отношение.

Иоганн Рейхлин (1455–1522) выступил против инквизиции, чтобы прекратить сжигание иудейских книг. С меньшим успехом он попытался изменить представления евреев, используя каббалистические аргументы в отношении имени Иисуса. Путем добавления к Тетраграмматону (истинному имени Бога) буквы шин Рейхлин обнаружил «имя YHSVH, истинного мессии».[96] Христианские каббалисты благосклонно отнеслись к полученному Пентаграмматону.

Два поразительных нововведения, оба предвосхищенные Абулафией, изъяли герметическую каббалу из иудейской матрицы. Герметическая каббала настаивала на том, что каббалистическая истина не ограничивается иудаизмом или ивритом. Эта идея вознесла каббалу до уровня мировой важности, но с корнем извлекла из родной почвы. Кроме того, по мнению герметических каббалистов, в посвящении не было необходимости, что радикально меняло природу изучения каббалы. Вместо получения официального посвящения в специальные тайные учения герметические каббалисты изучали книги.

Корнелий Агриппа (1486–1535) объединил христианские, еврейские и языческие традиции в систему под называнием церемониальная магия. В центре этого синтеза оказалась герметическая каббала. «Оккультная философия» Агриппы, «магическая энциклопедия эпохи Возрождения»[97], произвела революцию в магической практике XVI века. Спустя пятьсот лет церемониальные маги по-прежнему продолжают опираться на созданную Агриппой каббалистическую основу.

К XVII веку «все ученые во всех частях Европы в обязательном порядке были знакомы с каббалой».[98] Кристиан Кнорр фон Розенрот (1636–1689) создал произведение, коронующее научные каббалистические изыскания эпохи Возрождения. До наступления XX века его Kabbala Denudata оставалась типичным справочным материалом для герметических каббалистов.[99]

Современная герметическая каббала и школа Ордена Золотой Зари (с XIX века по настоящее время)

Подобно многим духовным интересам, каббала потеряла престиж в эпоху Просвещения. В XIX веке Элифас Леви (1810–1875) возродил герметическую каббалу. Леви считал, что герметические, иудейские и христианские догмы «всеохватывающи и поясняют друг друга, а их синтез станет религией будущего».[100] Воззрения Леви повлияли на масонство, теософию и Герметический орден Золотой Зари.

Орден Золотой Зари был официально учрежденной школой герметической каббалы.[101] Его основатели читали лекции о каббале, переводили текст «Йецира» и фрагменты из «Зоар». Они познакомили английских читателей с этими важными каббалистическими текстами, «зерном этой устной традиции».[102] И тем не менее Орден Золотой Зари был не литературным объединением, а системой посвящения.

Посвященные изучали теорию герметической каббалы и практику церемониальной магии. Орден Золотой Зари структурировал свой синтез из посвящений, магии и каббалы относительно Древа жизни. Ритуалы посвящения символизировали постепенное продвижение вверх по сефирам.

Закрепление герметической каббалы в традиции посвящений (подобно иудейской каббале) было важным достижением. Орден Золотой Зари добавил также несколько других важных нововведений. Он усовершенствовал систему Агриппы лучшим пониманием каббалы. Тайное толкование текста «Сефер Йецира» основательно интегрировало Таро с Древом жизни. Школа Золотой Зари обогатила каббалистический символизм новыми соответствиями, добавив скрупулезно продуманный цветовой символизм.

После раскола 1900-х годов посвященные опубликовали множество тайн Ордена. Израэль Регарди (1907–1985) выпустил в свет наиболее яркое и влиятельное откровение. Его «Золотая заря» произвела революцию в магической практике XX века. Невзирая на еврейское происхождение, Регарди был выраженно герметическим каббалистом. Он утверждал, что каббалу «следует использовать, не привязывая ее к идеологическим качествам любой конкретной религиозной веры».[103]

Несколько поколений последователей сохраняли каббалистические доктрины Ордена, внося на удивление мало изменений.[104] Система Ордена Золотой Зари стала стандартом современной церемониальной магии и герметической каббалы.

Удивительно инновационная школа Золотой Зари заслуживает серьезного изучения. Однако ее последователям следует понимать, что каббала началась не с Ордена Золотой Зари и им не закончилась. Основатели проделали невероятную работу над каббалистической информацией, доступной им в 1888 году. В настоящее время доступно намного больше информации. Заинтересованные читатели могут найти начальные сведения, переводы древних текстов и тысячи научных монографий. Мы надеемся, что эта краткая историческая справка вдохновит их на проведение собственного исследования.

Каббалисты разделяют свою традицию на теоретическое и практическое направления. Теоретическая каббала, построенная на основе десяти сефирот, – более абстрактная и мистическая. Практическая каббала, построенная на основе двадцати двух букв, – более активная и магическая. В совокупности эти взаимодополняющие подходы охватывают тридцать два пути мудрости, перечисленные в «Сефер Йецира».

Теоретическая каббала дает основополагающую теологию, на основании которой действует практическая каббала. В нее входят метафизические и мистические гипотезы о божестве, душах, ангелах и демонах, размышления о божественном и о мире божественного. В теоретической каббале содержится объяснение сефирот, четырех миров и вуалей, отделяющих отрицательное существование. Она возносит к знанию божественного (и даже, возможно, единению с ним).

Теоретическая информация всегда доминировала в опубликованных текстах о каббале, в основном потому, что сефироты относительно стабильны и неизменны. Десять сефирот напоминают хорошо известные направления, а буквы – путешествия в этих направлениях. Путешествие каждого человека уникально.

Теоретическая каббала часто принимает форму историй или наставлений, вероятно для того, чтобы донести информацию до посвященных, но скрыть истинное значение от посторонних. Читателю, незнакомому с основными символами и определениями, текст «Бахир» или «Зоар» может показаться обескураживающим.

Важно помнить, что нет единой, неизменяемой каббалистической теории: каждый период, каждая школа, каждый отдельный каббалист обладает уникальным пониманием традиции. В данном кратком введении упомянуты лишь некоторые популярные концепции, отдельное внимание уделено учениям о каббале, предложенным школой Золотой Зари.

Древо жизни

Схематическое изображение Древа жизни является самым известным каббалистическим символом (рис. 1). Это визуальное представление краткого изложения текста «Сефер Йецира». На нем сефироты изображены в виде десяти кругов, а буквы – в виде соединяющих круги линий.

Рис. 1. Древо жизни в представлении Ордена Золотой Зари

На протяжении нескольких веков каббалисты по-разному изображали Древо жизни. Вариант, принятый Орденом Золотой Зари, – это лишь одна версия из многих.[105] Однако из-за влиятельности Золотой Зари этот образ Дерева жизни стал наиболее распространенным в церемониальной магии.

Сефирот

В «Сефер Йецира» вводится понятие десяти сефирот. Они описывались как инструменты, с помощью которых Бог создал мир. Десять сефирот представляют собой все сущее, точно так же как десять цифр представляют все числа.

В «Сефер ха-Бахир» сефироты описываются как части Бога, десять аспектов единого божественного сознания. В «Бахире» о сефиротах говорится как об индивидуальностях с собственными характерами, и названы их имена.

Сефироты – это сосуды божественной силы. В каждом содержится определенный вид силы, а также божественное имя, архангел, хор ангелов и разум. Эти существа различаются по силе, функциям и миссиям. Благодаря их собственным именам каббалисты могут работать с конкретными аспектами божественного. Каббалистам известно, что знание имени дает бо́льшую силу. Познать божественные или ангельские имена – значит получить определенный контроль над сефиротами.

Соответствия сефирот взяты в основном из иудейской каббалы. Герметические каббалисты добавили соответствия с Таро и нееврейскими богами.[106] Орден Золотой Зари активно использовал каббалистические соответствия Таро с сефиротами и путями, о чем расскажем чуть позже. Особый акцент на Таро, приписываемый Древу жизни, стал отправной точкой для некоторых современных магов, состоящих в Ордене Золотой Зари. Подробный рассказ о Таро не входит в цели данной главы.

Кетер (

Хокма (

Бина (

Эти три сефироты составляют верховную триаду. Под ней находится бездна и «ложная сефира» Даат (

Хесед (

Гебура (

Тиферет (

Нецах (

Ход (

Йесод (

Малкут (

Шехина

«Бахир» называет женский, видимый, познаваемый аспект Бога – Шехина. Шехина, или «присутствие», – это канал, через который текут божественные воды. Другое название – Кавод, или «слава». Она граница между божественным миром и творением. Она получает жизненную силу от мужской сефиры Тиферет и распределяет эту силу на творение. Она пассивная сила, не имеющая собственной индивидуальности. Подобно зеркалу она всегда полна, но лишь отраженной сверху и снизу энергией. Шехина – это точка контакта Бога с творением.

Шехина – дочь сефирот Хокма и Бина. В отличие от Бина, который является фонтаном, Шехина – закрытый колодец. «Запертый сад – сестра моя, моя супруга; источник под замком, закрытый для всех фонтан» («Песнь песней Соломона» 4:12). В «Зоар» сказано: «Когда возникает нужда, она становится источником; когда нужда возникает, она становится колодцем».[121] Шехина должна быть защищена от зла, находящегося вне пределов ее сада, и когда появляется угроза, она становится колодцем. «Если жизнь на земле портится, Шехина становится колодцем, а ее воды достаются праведным героям».[122]

Отношения между сефирами Тиферет и Шехина основываются на сексуальном взаимодействии. Шехина – невеста шаббата, она спешит в синагогу с песней «Леха доди» («Выйди, мой возлюбленный»). Значение этой каббалистической песни из Сафеда почти утеряно для некаббалистических евреев.

Хасидизм понимает единение (двекут) как мистический сексуальный союз с присутствующей женской божественной силой: «Благоговейно двигая своим телом и напоминая себе о том, что перед тобой стоит Шехина, побудишь в себе состояние чрезвычайного возбуждения».[123] Хасиды предаются теургическому коитусу, чтобы помочь единению сефир Тиферет и Шехина.

У Шехины множество соответствий – роза, земля, источник, сад. Она одновременно чиста и очень сексуальна. Она хранительница Ковчега Завета. Она Бог, который говорил с Моисеем на горе Синай. Она врата к божественному.

Три триады и тетрада Малкут

На Древе жизни находятся три треугольника, или триады (рис. 2). Каждая триада состоит из мужского, женского и их союза. Высшая троица – это верховная триада: венец, король и королева. Кетер, Хокма и Бина – три, соединенные по двое, чтобы стать единым. Хокма и Бина – не дуальность, а сингулярность: они неразделимы. Верховная триада существует выше бездны Знания, но ниже Разума. В цветовом символизме Ордена Золотой Зари (шкала Королевы) этим сефирам соответствуют белый, серый и черный цвета.

Рис. 2. Три триады на Древе жизни

Вторая триада состоит из сефир Хесед, Гебура и Тиферет, которые формируют треугольник, направленный острием вниз – словно отражающийся от верхнего треугольника. Эта триада отвечает за лидерство и управление, милосердие и могущество. Эти противоположности примиряет Тиферет, Солнце, чей свет несет красоту и мир. Этим сефирам соответствуют первоначальные цвета: синий, красный и желтый.

Третья триада состоит из сефир Нецах, Ход и Йесод. Этот треугольник тоже расположен острием вниз, как второе отражение. Эта триада управляет стихиями и природными силами. Ее сефирам соответствуют производные цвета. Синий цвет Хесед и желтый цвет Тиферет придает Нецах изумрудный зеленый цвет. Красный цвет Гебура и желтый цвет Тиферет придает Ход ярко-оранжевый цвет. Синий цвет Хесед и красный цвет Гебура придает Йесод яркий лиловый цвет.

Малкут уникальна в герметической традиции. В иудейской каббале Малкут располагается одна внизу Древа жизни, соединяется лишь с Йесод и не входит ни в одну триаду. Однако в герметической каббале Малкут соединяется с Ход и Нецах, а также с Йесод, тем самым формируя тетраду. Малкут – это точка финального схождения всего, что находится выше. Являясь сферой четырех стихий, Малкут обладает четырьмя цветами, три из которых – это более приглушенные версии Нецах (оливковый), Ход (цитриновый) и Йесод (желтовато-коричневый). Четвертый цвет (черный) демонстрирует, насколько далеко Малкут ушла от изначального белого цвета Кетер. В то же время черный цвет предполагает возвращение в ничто Аин, чтобы возродиться в сефире Кетер. Эта мистерия служит примером каббалистической формулы «Кетер – это Малкут, а Малкут – это Кетер».

Три столпа

Десять сефирот образуют три колонны, или столпа (рис. 3). Как и в триадах, есть мужское, женское и их союз.

Рис. 3. Три столпа

Расположенный по правую сторону Древа жизни Столп милосердия олицетворяет стихию Огня. Он состоит их мужских сефир Хокма, Хесед и Нецах.

Расположенный по левую сторону Древа жизни Столп строгости олицетворяет стихию Воды. Он состоит из женских сефир Бина, Гебура и Ход. Два этих столпа уравновешивают друг друга.

Расположенный в центре Столп умеренности олицетворяет стихию Воздуха. Он состоит их сефир Кетер, Тиферет, Йесод и Малкут. Этот Срединный столп примиряет два других.

Упражнение Срединного столпа – это простая, чисто каббалистическая медитация, которой обучают в школе Золотой Зари[124]. Используя визуализацию и интонации, обучающиеся устанавливают Срединный столп внутри себя. Принимая в себя Древо жизни, обучающиеся воплощают в себе его символизм равновесия.

Вуали отрицательного существования

Древо жизни – центральная структура каббалы. Из нее развились остальные системы, символы и мистические теории. Дополнительные теории расширили символизм Древа жизни. Они объясняют различные аспекты творения и божественного, начиная с того, что существовало до начала творения.

То, что существовало во вселенной раньше, сокрыто и трансцендентно. Предсуществование невозможно описать никакими словами. Говорить о нем и представлять его можно лишь через отрицательные термины. Каббалисты называют его отрицательным существованием, называя в этом предсуществовании Бога как Аин (

Рис. 4. Вуали отрицательного существования

Положительное существование началось тогда, когда беспредельный свет сфокусировался в одной точке, называемой венец. Когда из Кетер, венца, выделилась вселенная, проявился Бог и стал (в некоторой степени) познаваемым. Бог остается вездесущим и бесконечным, но проявленного Бога можно описать положительными терминами.

Четыре мира

Четыре мира олицетворяют четыре стадии творения, или четыре фундаментальные состояния бытия.[125] Каждому из четырех миров соответствует буква из Тетраграмматона и стихия. Герметическая традиция дополнила эти соответствия картами Таро и придворными картами.

Каббалисты объясняют четыре мира двумя способами. По одной версии, четыре мира – это четыре отдельных Древа жизни. Орден Золотой Зари присвоил каждому из них полноценную «шкалу» цветовых символов.[126] По другой версии, эти четыре мира – определенные сефиры на едином Древе.

Ацилут (

Берия (

Йецира (

Асия (

Четырехуровневый процесс творения можно объяснить на простом примере. Ацилут – это момент пробуждения, когда на ум приходит одна мысль – кофе. В это мгновение у вас появилась идея того, что нужно проявить, а именно чашку кофе. Ничто не удерживает вас от проявления этой чашки кофе. Йецира – это процесс варки кофе: постепенно ваш кофе приобретает форму и задействует все ваши органы восприятия. Ваше утро уже происходит, вы уже проснулись, и день уже приобретает форму. Наконец полностью проявленный кофе изливается из Йесод в сосуд Асии. Четырехуровневый процесс творения завершен, и ваша идея реализована. Теперь вы можете выпить настоящий кофе.

Части души

В «Библии» на иврите для обозначения души используется пять разных слов. По мнению каббалистов, каждое слово означает отдельную часть человеческого существа. «Бахир» упоминает пять названий души: нефеш, руах, нешама, хайя и йехида. А в книге «Зоар» названы только три: нефеш, руах и нешама. Каббала Лурии восстановила другие два: хайя и йехида.

В герметической каббале четыре из пяти аспектов души соответствуют четырем мирам. Соответственно, человеческое рождение повторяет четырехуровневый процесс, с помощью которого Бог создал вселенную.

Йехида (

Хайя (

Нешама

Руах (

Нефеш (

Адам Кадмон

По мнению Платона, человек – это маленькая модель вселенной, микрокосм. В Библии сказано, что человек сделан по образу Бога. На схеме Древа жизни платоновская и библейская темы переплетаются друг с другом. Она олицетворяет одновременно макрокосмическую вселенную, Творца вселенной и микрокосмического человека.

Адам Кадмон (

Адам Кадмон воплощает Древо жизни. Верховная триада – голова. Хесед и Гебура – правая и левая руки. Тиферет – тело, или ствол. Нецах и Ход – правая и левая ноги. Йесод – фаллос, гениталии Адама, а Малкут – его стопы.

Зритель видит Адама Кадмона со спины, а не в фас. Как сказал Бог Моисею: «…ты увидишь меня сзади, а лицо мое ты не увидишь» (Исход 33:23).[129] Его правая рука – это Столп милосердия, а левая рука – Столп строгости. Этот момент привел к большой путанице в герметической каббале. Правая рука Бога – это всегда мужская сторона, а левая рука – всегда женская сторона.

Самый простой способ постичь Древо жизни – потренироваться его рисовать. Изображение основано на геометрии, так что вам понадобятся только циркуль и линейка. С помощью одной линии и трех с половиной окружностей вы определите расположение сефирот (см. текстовую вставку). Регулярно рисуя Древо жизни, вы запомните все его детали. А подписывая на рисунке соответствия, вы постепенно выучите систему каббалистического символизма.

Два ответвления каббалы дополняют и уравновешивают друг друга. Для теоретической каббалы необходим более вдумчивый, кабинетный подход, а практическая каббала требует активности, это практикум. Теоретическая каббала строит предположения о десяти сефиротах, а практическая каббала работает с двадцатью двумя буквами иврита.

Алфавит

Изучать каббалу, конечно же, можно, не зная иврита. О теоретической каббале опубликовано много книг на английском языке, которых интересующимся хватит на много лет чтения. Но для практической каббалы требуется знать хотя бы ивритский алфавит.

Как нарисовать Древо жизни

Шаг 1. С помощью линейки начертите длинную вертикальную линию. Это Срединный столп (рис. 5).

Рис. 5. Как нарисовать Древо жизни (шаги 1–3)`

Шаг 2. Верхняя точка этой линии это Кетер.

Шаг 3. Установите циркуль так, чтобы его радиус равнялся одной четвертой длины линии. Поместите иглу циркуля в точку Кетер. Начертите полукруг под Кетер. Точка пересечения полукруга с линией – это Даат.

Шаг 4. Поместите иглу циркуля в точку Даат. Проведите окружность вокруг Даат. Точки пересечения окружности с полукругом – это Хокма и Бина. Точки пересечения с линией – Кетер и Тиферет (рис. 6).

Рис. 6. Как нарисовать Древо жизни (шаг 4)

Шаг 5. Поместите иглу циркуля в точку Тиферет. Начертите окружность вокруг Тиферет. Точки пересечения этой окружности с предыдущей – это Хесед и Гебура. Точки пересечения этой окружности с линией – Даат и Йесод (рис. 7).

Рис. 7. Как нарисовать Древо жизни (шаг 5)

Шаг 6. Поместите иглу циркуля в точку Йесод. Начертите окружность вокруг Йесод. Точки пересечения с предыдущей окружностью – это Нецах и Ход. Точки пересечения этой окружности с линией – Тиферет и Малкут (рис. 8).

Рис. 8. Как нарисовать Древо жизни (шаг 6)

Шаг 7. Поменяйте настройки циркуля так, чтобы его радиус был равен одной четвертой расстояния между Тиферет и Йесод. Нарисуйте десять небольших окружностей вокруг фокальных точек сефирот (рис. 9).

Рис. 9. Как нарисовать Древо жизни (шаг 1)

Шаг 8. С помощью линейки соедините фокальные точки сефирот, чтобы изобразить оставшиеся непрорисованные пути (рис. 10).

Рис. 10. Как нарисовать Древо жизни (шаг 8)

Шаг 9 (опциональный). Измерьте линейкой половину радиуса окружности сефиры. Расширьте пути на полученное таким образом значение (рис. 11). (Технически ширина путей должна равняться 30° круга сефиры, или одной двенадцатой окружности, но если круги очень маленькие, то разница между 2πr ÷ 12 и r ÷ 2 заметна не будет.)

Рис. 11. Как нарисовать Древо жизни (шаг 9)

Шаг 10: (опциональный). Добавьте на пути и сефироты полезную информацию или закрасьте соответствующими цветами.

На первый взгляд, ивритский алфавит может показаться диковинным (табл. 1). Записывается справа налево, в нем содержатся только согласные буквы, некоторые из которых сложны для произнесения. Глубокое знакомство с ивритским алфавитом не входит в задачи этой книги. На многие вопросы можно найти ответы на первых страницах любого учебника иврита.[130]

Таблица 1

Алфавит иврита

Проще всего выучить ивритский алфавит путем его написания. Начинающим следует тренироваться в начертании «квадратным шрифтом» до тех пор, пока буквы не станут легко узнаваемы. Для ашурского шрифта потребуются каллиграфическая ручка или кисть. Существует множество книг и вебсайтов с подробными инструкциями о том, как писать ивритские буквы. Записывая каббалистические термины на иврите, можно составить собственный словарь уже знакомых каббалистических терминов. Некоторым будут полезны детские игрушки и игры, предназначенные для изучения алфавита.

Каббалисты считают иврит священным языком. Это язык Библии, язык, которым Бог сотворил вселенную. Буквы ивритского алфавита – это инструменты для творчества, хранилища божественной силы. Каббалисты работают с буквами, чтобы получить мистические озарения и даже чтобы добиться магических эффектов.

Методы и способы применения практической каббалы

Фундаментальный посыл каббалы в том, что каждое слово Библии «содержит верховные истины и величайшие тайны».[131] Даже если буквальное значение выглядит несущественным или скучным, оно все же имеет смысл. Поэтому каббалисты ищут глубинные истины, сокрытые под поверхностным значением текста. Библию они воспринимают как божественный код, который следует расшифровать благочестивому. Для обнаружения скрытой библейской мудрости каббалисты используют традиционные методы или практики, основные среди которых – нотарикон, гематрия и темура. Применение этих практик и есть практическая каббала.

Критики неустанно возражают, что любой, освоивший практическую каббалу, сможет выжать из текста что угодно. И действительно, каббалисты порой довольно свободно используют эти методы[132]. Однако еврейские каббалисты относятся к таким играм серьезно: открытия должны соответствовать установленным правилам толкования.[133] Поскольку воля Бога бесконечна, каббалисты утверждают, что в Библии таятся бесконечные драгоценности.

По своей сути практическая каббала – это медитация на сакральные слова. Ее методы – это кремень и огниво, чтобы разжечь искру интуиции. Также у каббалистов имеются практические приемы, с помощью которых можно углубить свое понимание традиционных молитв и обычаев. Практическая каббала позволяет им скрывать тайные знания, особенно при изготовлении амулетов. Порой для составления слов силы или магических имен каббалисты используют нотарикон, гематрию и темуру. Герметические каббалисты часто прибегают к ним. Некоторые авторы избегают любой практической каббалы, считая ее опоганенной магическими практиками.[134]

В целях предоставления сбалансированного обзора, мы выбрали несколько (преимущественно иудейских) примеров практической каббалы. Они показывают, как каббала обогащает иудейскую традицию – магически и не только. Также приведем несколько примеров церемониальной магии.

Нотарикон

Нотарикон (

Воспринимая слова как акронимы, каббалисты ищут в них более глубокое значение. Например, слово хэн (

Аналогичным образом амен (

Также каббалисты создают акронимы, чтобы сокращать слова, предложения и даже целые псалмы. Эта форма нотарикона часто используется в традиционных иудейских амулетах, что позволяет как сэкономить место, так и сокрыть тайны. Например, букву

Другой пример часто встречающегося на ивритских амулетах нотарикона: аргаман (

Обычно каббалисты составляют акронимы, используя первые буквы слов. Иногда используют последние буквы в словах. Например, на многих амулетах встречается Цамархад (

В базовые ритуалы церемониальной магии входят некоторые знакомые примеры нотарикона. Божественное имя Агла встречается в ритуале пентаграммы Ордена Золотой Зари. Агла (

Еще одно божественное имя, Арарита, встречается в ритуале гексаграммы Ордена Золотой Зари. Арарита (

Церемониальные маги не ограничиваются использованием иврита в практической каббале. Например, Израэлю Регарди не понравилось божественное имя, сопоставленное с Тиферет: Тетраграмматон Элоах ва-Даат, он счел его слишком длинным для интонирования. Вместо него Регарди интонировал Иао – греческое имя гностического божества с солярными ассоциациями.[142] На первый взгляд произведенная им замена кажется абсурдной и неуместной. Однако после транслитерации на иврит греческие буквы IAΩ становятся

Гематрия

Гематрия (

Иногда каббалисты скрывают слово, заменяя его другим словом с таким же числовым значением. Например, ангел Разиэль открыл божественные таинства Аврааму Абулафии, которые опубликовал их под именем Разиэль.[143] Этот псевдоним намекал на личность Абулафии, потому что числовое значение имени Разиэль (

Используя подобные числовые замены, благочестивые евреи избегают писать имя Тетраграмматона без лишней надобности. Некоторые пишут ירי, потому что сумма этих букв равна 26, то есть сумме Тетраграмматона. Другие предпочитают писать

У пяти букв иврита есть «конечная форма», используемая только на конце слов. Иногда каббалисты присваивают этим «конечным формам» альтернативные числовые значения.[147] Например, слово хэн (

В базовых ритуалах церемониальной магии имеются примеры гематрии. В малом ритуале пентаграммы задействованы четыре сакральных имени: Тетраграмматон, Адонай (

Числовое значение имени Арарита (

Гематрия – самый популярный метод практической каббалы. Многие каббалисты (как иудейские, так и герметические) посвятили годы составлению каталогов слов с одинаковыми числовыми значениями.[149] Интересующимся гематрией рекомендуется вести собственную запись с находками.

Темура

Темура (

Аналогичным образом, «хлеб» (

Иногда анаграммы подчеркивают сходство между словами, как в книге Бытия 6:8, когда Ной (

В более сложных вариантах темура используются замещающие шифры или коды. С их помощью каббалисты открывают тайны Библии и скрывают собственные секреты. Они часто используют шифры, чтобы записать Тетраграмматон без непочтительности. Многие стандартные шифры носят названия, которые суммируют их принцип работы. Возьмем, к примеру, один из наиболее популярных шифров – Атбаш (

Таблица 2

Два примера шифрования с помощью темура

В другом популярном шифре – Авгад (

Аик-бекар

Еще один способ темура-шифрования – аик-бекар (

Рис. 12. Девять камер аик-бекар

Девять камер также действуют как шифр замещения. После популяризации этого шифра Агриппой в «Оккультной философии» им пользовались масоны и маги. Шифр маркирует буквы в зависимости от их положения в девятикамерной сетке и использует стыкующиеся фигуры. Буквы от

Рис. 13. Девять камер в виде кодовой матрицы, в которой ивритский алфавит зашифрован шифром аик-бекар

Агриппа также учил, как создавать символы (сигилы) из имен, зашифрованных шифром аик-бекар.[155] Для этого нужно всего лишь совместить несколько стыкующихся фигур в одну. Расшифровать зашифрованное таким образом имя сможет только маг, который его зашифровал (рис. 14).

Рис. 14. Имя Авраам, записанное шифром аик-бекар и несколько созданных из него сигил

Способ девяти камер упрощает редуктивную технику гематрии, сокращая сотни или десятки до простых чисел. Вместо 200 числовое значение

Техника использования «магических квадратов» для изготовления талисманов очень древняя. Простейший магический квадрат – это сетка из девяти ячеек. В ней цифры от 1 до 9 располагаются таким образом, чтобы в каждом ряду сумма равнялась 15 (рис. 15). По мнению каббалистов, этот квадрат посредством гематрии скрывает божественное имя

Например, имя Авраам (

Рис. 15. Девять камер аик-бекар, переставленные в технике магического квадрата, с обозначенным линиями именем Авраам

В Ордене Золотой Зари обучают использованию шифра аик-бекар и квадратов планетарной магии. Также они обучают более простому способу создания сигилов из розы с двадцатью двумя лепестками (рис. 16). Лепестки олицетворяют буквы ивритского алфавита, расположенные в концентрических кругах. Во внутреннем круге находятся три материнские буквы. В среднем круге – семь двойных букв. Во внешний круг вписаны двенадцать одинарных букв. Процесс создания сигила идентичен тому, который действителен для магического квадрата.[158]

Рис. 16. Роза с двадцатью двумя лепестками, на которой линиями обозначено имя Авраам

Подводя итог обзору этих способов, можно сказать, что нотарикон с помощью акронимов заменяет одни слова другими. Темура в простом исполнении с помощью анаграмм делает то же самое, а в сложном – шифрует. Гематрия переводит слова в цифры. Некоторые виды темура – аик-бекар и аналогичные приемы – трансформируют имена в геометрические абстракции.

В строго каббалистическом понимании церемониальная магия состоит из нескольких усовершенствованных разновидностей темура. Заменяя буквы символами, церемониальные маги могут изменять имена в цветовые последовательности или последовательности из камней[159], могут трансформировать имена в уникальные запахи и создавать благовония[160]. Маги могут создавать среду, в которой все видимое, все звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения и действия призывают одно имя. Возможности безграничны.

Магические соответствия

Для подобных трансформаций церемониальные маги используют соответствия (табл. 3). Система магических соответствий берет свое начало в «Сефер Йецира», основополагающей каббалистической книге. В ней ивритский алфавит делится на три категории и проясняется кое-что из того, что создал Бог с помощью этих букв.

Таблица 3

Основные соответствия ивритского алфавита

Каждая из трех материнских букв (

Каждая из семи двойных букв (

Каждая из двенадцати одинарных букв обозначает только один звук.[164] Эти неизменяемые буквы указывают на стабильность фиксированных звезд. Каждой одинарной буквой Бог создал одно их двенадцати созвездий зодиака.

Таким образом, «Сефер Йецира» делает богатый астрологический и алхимический символизм частью своего каббалистического символизма. С магической точки зрения эти йециратические соответствия интегрируют каббалу в западную эзотерическую традицию.

Орден Золотой Зари принял традиционные соответствия букв со стихиями, планетами и знаками зодиака. Дополнительно они добавили соответствия между двадцатью двумя буквами и двадцатью двумя картами старших арканов Таро[165]. Эти основные соответствия составляют базу церемониальной магии.

Например, если магу хочется, чтобы его жизнь стала более сбалансированной, то он задействует букву

Путем добавления в талисман символов, соответствующих букве

Рис. 17. Талисман, использующий соответствия буквы ламэд, составленный с использованием способов шифрования нотарикон, гематрия и темура

После составления дизайна талисмана магу предстоит изготовить его в благоприятных астрологических условиях.[168] Затем маг освящает талисман церемонией из тщательно сбалансированных действий. Алтарь должен был покрыт изумрудно-зеленой тканью. В качестве благовония следует использовать гальбанум. Затем маг произнесет вдохновляющие слова и призовет Хагиэля, чтобы наполнить талисман его силой.[169]

Изучение языка магических соответствий

Хорошо изучив сефироты и буквы, обучающимся следует ознакомиться с основными соответствиями. Изощренный символизм герметической каббалы похож на иностранный язык. Уровень его знания тем выше, чем чаще им пользуешься. Процесс ускоряется погружением. Изучение этого языка, как и познание любого другого аспекта каббалы, требует терпения и настойчивости.

Самый простой способ изучить соответствия – это использовать их в игровой форме в повседневной жизни. Древо жизни функционирует как картотечный шкаф вселенной. Стоит проявить немного изобретательности, и все куда-нибудь поместится. Например, можно классифицировать машины с астрологической точки зрения или распределить кошек по сефирам.

Непринужденным ассимилированием каббалистического символизма в игровой форме можно занять группу слушателей. Еще можно организовывать тематические каббалистические вечеринки. Например, предложить участникам принести с собой еду или музыку, олицетворяющие Хесед. Групповая активность всегда поучительна, потому что нет двух человек, которые видят символы одинаково.

Колоды Таро, в которых используется символизм Золотой Зари, можно использовать как наборы сигнальных каббалистических карточек[170]. Слегка измененные обычные карточные игры тоже могут стать удивительно эффективными инструментами изучения соответствий с Таро.[171]

Отличный способ обучения – физическое взаимодействие с материально выраженными каббалистическими символами. Например, прекрасно, если вы выучили, что дуб олицетворяет Гебура, но это гораздо лучше запомнится, если вы отправитесь в лес на поиски пяти идеальных дубовых листьев. Думая о символических объектах, расставляя их на алтаре, вы погружаетесь в своего рода тактильную медитацию.[172]

Мало кому удается добиться хорошего запоминания зубрежкой. Бывает полезно просматривать список соответствий перед сном. Вдохновляет, когда каббалистический символизм начинает появляться в снах, свидетельствуя о настоящем прогрессе.

Система символов

Для церемониальных магов каббала – это прежде всего обширная система символов. Эту систему задал текст «Сефер Йецира», а средневековые каббалисты ее расширили. Агриппа составил таблицу их соответствий; школа Золотой Зари красиво дополнила труд Агриппы. Герметическая каббала охватывает символизм астрологии, Таро и других эзотерических традиций. В результате получилась не просто мешанина символов, а упорядоченная система. Именно эта систематизированная структура добавляет могущества каббалистическому символизму.

Прозаический рациональный ум излагает системно; поэтический интуитивный – говорит символами. Эти противоположные образы мышления только сообща могут творить – или понимать – систему символов. Каббалистическая система символов объединяет противоположности, устраняет дихотомии и строит мосты между мирами. Каббала предоставляет общий язык, объединяющий бодрствование и сны, повседневность и магический мир. Каббала – не единственный такой язык, но она предлагает крупнейший словарный запас из всех.

Иными словами, каббалистический символизм одинаково полезен для создания сигилов, талисманов, магических формул и ритуалов. Непревзойденный каббалистический символизм подойдет как для познания себя, так и для того, чтобы сообщить свою волю вселенной.

Неслучайно малый ритуал пентаграммы полностью каббалистический. С этого классического парадигматического ритуала начинают свою практику обучающиеся церемониальной магии.[173] Они визуализируют сефироты, интонируют божественные имена, представляя себе буквы иврита, и усваивают соответствия со стихиями. Этот простой ритуал демонстрирует принципиальное единство каббалистического символизма и церемониальной магии.

Неудивительно, что практика астральных путешествий основывается на каббале. Древо жизни служит картой для астрального путешественника. Методы практической каббалы действуют как разговорник в путешествии по астральному миру. Каббалистический символизм предоставляет систематизированный маршрут для астральных исследований и словарный запас для толкования полученного опыта.

Магические формулы

Говоря каббалистически, составление магических формул – это сочетание соответствий с нотариконом. Маги преобразовывают слова (как правило, божественные имена) в символические структуры или алгоритмы ритуальных действий. На самом деле это не так сложно, как кажется.

Например, Тетраграмматон – знаменитая магическая формула – это истинное имя Творца. Соответственно, четыре буквы йуд хэх вав хэх символизируют все творение. Маги соотносят буквы со стихиями, из которых состоит материальный мир: Огонь, Вода, Воздух и Земля. Они соотносят буквы и стихии с четырьмя кардинальными направлениями: юг, восток, запад, север. В результате получается своего рода каббалистическая мандала, олицетворяющая полноту существования. Она может выглядеть как круг, поделенный на четверти, или алтарь с присутствующими на нем четырьмя стихиями.[174] Это статичный аспект магической формулы, действующей в качестве символической структуры.

Кроме того, Тетраграмматон может действовать как алгоритм ритуальных действий. В этом динамическом аспекте имя Творца символизирует процесс творения. Традиционно четыре буквы соответствуют четырем мирам: Ацилут, Берия, Йецира, Ассия. Подобным образом буквы йуд хэх вав хэх – соответственно, отец, мать, сын и дочь. (В этой универсальной формуле содержится как творение макрокосма, так и воспроизведение микрокосма.) В результате – церемония, символизирующая божественную творческую работу. Это может быть четырехуровневый ритуал призыва стихийных сил или четырехуровневая инвокация.

В предыдущем примере проиллюстрированы оба аспекта использования формулы Тетраграмматона. В талисмане, предназначенном для достижения более сбалансированной жизни, Тетраграмматон выражен посредством крестообразного размещения (см. рис. 17). Четыре ивритские буквы на талисмане намекают на Тетраграмматон с помощью практической каббалы.[175] Ритуал освящения выполняется в разделенном на четверти круге, в идеале – в квадратном храме. На алтаре должен быть установлен равносторонний крест равновесия. Кульминация освящения наступает с четырехуровневой инвокации силы Нецах. Маг пробуждает божество, архангела, хор ангелов и, наконец, разум.[176] Эти четыре стадии инвокации олицетворяют проявление в четырех мирах.

Формула Тетраграмматона – это не единственная существующая магическая формула. Алистер Кроули посвятил магическим формулам несколько глав в книге «Магия в теории и на практике». Он лаконично заявил, что «каждое истинное имя Бога дает формулу инвокации Бога».[177]

Иногда маги сокращают в магические формулы сложные последовательности символов и даже последовательности ритуалов. Например, Орден Золотой Зари ввел начальные ритуалы, которые соответствуют Земле, Воздуху, Воде, Огню и Духу. Четырьмя стихиями управляют уже знакомые архангелы Ауриэль, Рафаэль, Габриэль и Микаэль. Если добавить Нуэриэля (управляющего пятой стихией), то получится ранее упомянутый акроним аргаман (ארגמן), «лиловый». Эта сжатая инвокация архангелов – формула посвящения в стихии, используемая Орденом Золотой Зари. Одно слово заключает в себе все пять церемоний посвящения и годы сопутствующего им обучения.

Дальнейшие исследования

Каббала подходит не всем. Некоторым читателям она может показаться скучной и одурманивающей. Мы уверяем, что церемониальную магию можно практиковать, не осваивая каббалу. Другие, вероятно, успели восхититься этой древней традицией. Уверяем, что каббала сможет углубить их понимание, усилить их магию и обогатить жизнь.

Каббала – это огромное поле для исследований, которое постоянно расширяется. Интересующиеся любого уровня смогут найти ошеломляющие информационные богатства.

Лон Майло Дюкетт в своей книге «Куриная каббала» предлагает безболезненное и развлекательное знакомство с современной герметической каббалой. «Гранатовый сад», книга Израэля Регарди, намного серьезнее. Анита Крафт в книге «Каббалистическое пособие для магов» предлагает на практике изучить, что такое сефироты.

Полезная исследовательская работа об иудейском мистицизме содержится в книге «Каббала» Дэвида Ариэля. Это обновленное издание «Мистического квеста», в котором представлена академическая информация для широкой публики.

Начинающим мы советуем сначала ознакомиться с вторичными источниками, прежде чем приступать к чтению каббалистических текстов. Это поможет заранее познакомиться с терминологией и символизмом: средневековые каббалисты обычно писали для посвященных, а не для любопытствующих посторонних лиц.

«Сефер Йецира» существует в нескольких английских переводах, большинство которых сопровождаются комментариями. «Сефер Йецира» Арье Каплана – обстоятельное издание. Также Каплан перевел и дополнил комментариями «Бахир». Книга «Зоар» – фундаментальный труд. Несколько фрагментов приводятся в труде Гершома Шолема «Зоар: Книга сияния». Больше информации дается в книге Дэниэля Мэтта «Зоар: Книга просвещения». Значительно больше отрывков цитируется в трехтомнике Исайи Тишби «Мудрость Зоар».

Заинтересованным в более детальном понимании каббалы следует ознакомиться с иудаизмом в целом. Рекомендуется изучить Библию и Талмуд, еврейскую литургию, традиции, историю и фольклор. В изучении каббалы поможет даже малейшее знакомство с ивритом. Любые знания латыни помогут в изучении герметической каббалы.

Со временем изучение каббалы привьет умственные привычки и незаметно изменит образ мышления. Иными словами, польза каббалы может простираться за пределы эзотерического мира и проникать в обычную жизнь. На ум приходит сразу несколько примеров, и неудивительно, что они встраиваются в уже знакомую модель. Изучающие каббалу учатся верить в себя и доверять своему вдохновению (Кетер). Как следствие, они мыслят творчески, без оглядки на условности (Хокма), но осознавая собственные пределы (Бина). Обучающиеся действуют с радостью и некоторой игривостью (Хесед). Сбалансированные уверенностью и дисциплиной (Гебура), они учатся видеть гармоничные связи между явными противоположностями (Тиферет). Изучающие каббалу культивируют взаимодополняющие способности неограниченного воображения (Нецах) и упорядоченной памяти (Ход). Сочетая в себе эти способности, они совершенствуют свой навык креативной визуализации (Йесод). В конечном итоге они научатся интегрировать разрозненную информацию в единый корпус знаний (Малкут). Учтите, что ментальные привычки Правого столпа соответствуют свободе, а таковые Левого столпа – дисциплине. Привычки Срединного столпа дополняют три триады, а Малкут объединяет все в единое целое.

Предостережение

Все, обладающее мощью, опасно. Интенсивное изучение каббалы связано с настоящими психологическими опасностями. Например, некоторые обучающиеся становятся одержимы гематрией, принимая иррациональные идеи за математическую достоверность. Снизить риск одержимости можно, поддерживая баланс и не увлекаясь чрезмерным почтением к гематрии.

Кроме того, некоторые познающие каббалу впадают в грандиозные иллюзии, принимая себя за Избранных. (История каббалы полна самопровозглашенных мессий; и порой их последователи сильно страдают.) Снизить риск мессианского мышления можно смирением, а также способностью посмеяться над собой.

Хорошей защитой от таких опасностей служат «сердечные, теплые дружеские отношения»[178], в идеале сопровождающиеся эзотерической общностью. «Посвящение – это защита от ложных огней мистицизма».[179] Понимавшие опасность своей традиции иудейские мистики раннего периода запрещали одиночное обучение.

В случае правильно построенной практики каббала сама поможет обучающимся избежать опасностей. Она обучает балансу, возвеличивая равновесие в качестве божественного совершенства. Также каббала обучает смирению, постоянно напоминая обучающимся о том, как мало они еще знают.

Заключительные соображения

Никто не в силах изучить все каббалистическое наследие за одну жизнь. Церемониальные маги не в состоянии соперничать с глубиной знаний, получаемых посвященными в иудейскую каббалу. Однако маги могут культивировать широту знаний, которой пренебрегают ортодоксы. Гуманизм эпохи Возрождения по-прежнему вдохновляет герметическую каббалу; церемониальная магия по-прежнему находится в поисках гармонии, синтеза и универсальной истины.

Маги могут применить методы практической каббалы к священным текстам на греческом или английском языке. Могут воспользоваться структурами теоретической каббалы для понимания шумерского пантеона или космологии исмаилитов. Могут проводить параллели между текстами «Чертогов» и масонскими или митраистскими посвящениями. Могут исследовать сходства между хасидской молитвой и тантрическими или телемическими ритуалами. Могут адаптировать учения Абулафии для пробуждения своих святых ангелов-хранителей или для достижения божественного единения. С помощью каббалы церемониальные маги могут сделать очень многое.

Имена планетарных духовных существ преобразуют в сигилы с использованием планетарных магических числовых квадратов, известных как камеи. Сигилом может быть рисуночное изображение имени или намерения. В камее количество рядов и колонок равно планетарному числу (3 × 3 для Сатурна, 4 × 4 для Юпитера и т. д.), а сумма чисел в каждом ряду, колонке и диагонали равна одному и тому же числу. Поскольку имена этих духовных существ ивритские, а в иврите каждой букве соответствует свое числовое значение, имя духовного существа можно преобразовать в порядок цифр и отобразить его на соответствующей камее, в результате получив сигил. Возможная проблема с буквами, числовые значения которых превышают числовой диапазон камеи, решается в процессе числовой редукции, называемой аик-бекар, или каббала девяти камер (табл. 6). Название аик-бекар произошло от первых букв в первых двух камерах: аик (алеф, йуд, куф) бкр (бэт, каф, рэйш).

Таблица 6

Аик-бекар

Если числовое значение буквы больше, чем имеется в камее, число уменьшают до наибольшего в соответствующей ячейке таблицы аик-бекар (например, 200 уменьшают до 20 и т. д.). В результате сигил создается следующим образом:

Запишите числовые значения ивритских букв в имени.

В тех ячейках, где сигил начинается и где заканчивается, обычно изображают кружок. Вместо кружка начало или конец линии можно отметить пересекающим ее штрихом.

Если имя начинается и заканчивается в одной и той же ячейке, сигил можно «закрыть», соединив окончание линии с ее началом.

Если имя начинается с двух букв с одинаковым числовым значением, можно изобразить раздваивание в виде извилистой m, в таком случае линия к следующему квадрату рисуется из центра такого раздваивания.

Если в имени две буквы подряд имеют одинаковое числовое значение, то изображают небольшую петлю, похожую на извилистую u, к которой столько раз добавляют u, сколько числовых значений повторяется подряд.

Пример составления сигила

С учетом вышеописанных инструкций ознакомимся с процессом создания сигила сатурнианского планетарного разума Агиэля. Имя Агиэль на иврите пишется AGIAL, что в переводе на числовую последовательность выглядит так: 1 (A), 3 (G), 10 (I), 1(A), 30 (L). Числовой диапазон камеи Сатурна от 1 до 9, соответственно, с помощью аик-бекар 10 уменьшается до 1, 30 уменьшается до 3. Значит, последовательность чисел для рисования сигила становится такой: 1, 3, 1, 1, 3.

Первая цифра 1 (для буквы A) – значит, в центре ячейки, соответствующей цифре 1, рисуем кружок (рис. 2). Вторая цифра 3 (для буквы G) – значит, от кружка ведем линию в ячейку, соответствующую цифре 3. Следующая цифра 1 (для буквы I, после уменьшения до 10) – значит, изображаем u и ведем линию в квадрат с цифрой 1. Следующая буква в имени A, снова с цифрой 1 – значит, следует изобразить двойную u, чтобы показать, что две буквы подряд имеют одно и то же числовое значение. Наконец, нужно провести линию снова в ячейку с цифрой 3 (для буквы L, после уменьшения от 30 до 3). Поскольку это последняя буква в имени, то окончание линии отмечается маленьким кружком.

Рис. 2. Пример рисования сигила

Сигилы для олимпийских духов не создают по этой методике, потому что они греческого происхождения, а для создания сигила этим способом используется ивритский алфавит.

Техника создания сигилов на камеях также может быть использована для создания сигила своего намерения, чтобы добавить его на амулет или талисман. Эту же методику можно применить к английскому (или на любом другом языке, который является вам родным) слову или последовательности слов. Намерение должно быть изложено кратко и точно, чтобы не усложнять сигил. Преимущество использования для сигила камеи с английским алфавитом в ее простоте: числа всегда находятся в диапазоне от 1 до 9 (см. табл. 7).

Таблица 7

Таблица с английским алфавитом для создания сигилов

Соответственно, если бы вы создавали сигил для намерения I will pass my exam («Я сдам экзамен»), то получилась бы следующая числовая последовательность:

В таблице видов планетарной магии (табл. 18) следует выбрать камею Меркурия 8 × 8. Обратите внимание, что для двух 3 подряд нужно будет изобразить в сигиле две петельки, а для трех 1 подряд – три петельки.

Хотя об использовании камей для создания сигилов впервые упомянул Агриппа, сами камеи использовались и ранее. В рукописи о планетарной магии под названием «Книга ангелов, колец, символов и изображений планет» (1441–1445), авторство которой приписывается Осберну Бокенгэму, делаются ссылки на использование в талисманной магии камей, начертанных на металлических пластинах. Таким образом, основные камеи можно использовать в планетарной матрице даже без надписей, добавив на алтарь их базовое изображение.

Камея Сатурна

«От Сатурна человек получает величайшее созерцание, глубокое понимание, твердость суждения, верные предположения, стабильную и неколебимую решительность».[184]

Таблица 8

Камея Сатурна

Количество ячеек: 9; сумма ряда/колонки = 15; сумма квадрата = 45

Камея Юпитера

«От Юпитера – неколебимую осмотрительность, умеренность, добросердечность, благочестие, скромность, справедливость, веру, благодать, религию, справедливость и привилегии».[185]

Таблица 9

Камея Юпитера

Количество ячеек: 16; сумма ряда/колонки = 34; сумма квадрата = 136

Камея Марса

«От Марса – постоянное мужество и храбрость, отсутствие страха, истину, пылкую жажду вражды, силу, практику действия и необратимую горячность ума».[186]

Таблица 10

Камея Марса

Количество ячеек: 25; сумма ряда/колонки = 65; сумма квадрата = 325

Камея Солнца

«От Солнца – благородство ума, ясность суждения и воображения, характер знания и мнения, зрелость, мудрость, усердие, свет правосудия, рассудок и способность отличать правильное от неправильного, проливая свет на тьму неведения, обнаруживая величие истины, а также милость, королеву всех добродетелей».[187]

Таблица 11

Камея Солнца

Количество ячеек: 36; сумма ряда/колонки = 111; сумма квадрата = 666

Камея Венеры

«От Венеры – бурную любовь, самые сладкие надежды, движение желания, порядок, вожделение, красоту, нежность, желание увеличивать и продолжать свой род».[188]

Таблица 12

Камея Венера

Количество ячеек: 49; сумма ряда/колонки = 175; сумма квадрата = 1225

Камея Меркурия

«От Меркурия – пронзительную веру, чистый рассудок, живость толкования и произношения, весомость речи, остроту воли, аргументированность рассудка и быстрое движение чувств».[189]

Таблица 13

Камея Меркурия

Количество ячеек: 64; сумма ряда/колонки = 260; сумма квадрата = 2080

Камея Луны

«От Луны – умиротворяющую гармонию, плодородие, силу созидания, роста к своему величию, увеличения и уменьшения; скромную умеренность и веру, осведомленность в проявлении желаемого и оккультизме; указывает всем направление, содействует возделыванию почвы, образу жизни, способствует собственному росту и росту других».[190]

Таблица 14

Камея Луны

Количество ячеек: 81; сумма ряда/колонки = 369; сумма квадрата = 3321

Практическая работа с планетой способна вызвать в вашей жизни положительный рост в области, связанной с этой планетой, или наоборот, убрать или трансформировать что-либо негативное. Как бы то ни было, вы действуете в целях самосовершенствования и улучшения своей ситуации, чтобы идти по своему пути и более эффективно достигать своих целей. Для определения наилучшего способа достижения цели необходимо определиться с характером процесса – привлечение, отталкивание или трансформация чего-либо, чтобы использовать амулет или талисман.

Амулет – это оберег с отталкивающим эффектом, предназначенный оберегать хозяина от определенных сил или событий. Талисман обладает притягивающим действием и предназначен для притяжения конкретных энергий, чтобы усилить определенный аспект ситуации носителя. Например, собираясь в круиз, можно изготовить лунный амулет защитного свойства. Или изготовить талисман, если вы желаете усилить свои экстрасенсорные способности.

Амулеты и талисманы можно носить на себе, чтобы постоянно получать их блага (особенно это касается амулетов) или поместить в подходящее безопасное место. Соответственно, меркурианский амулет на защиту автомобиля следует держать в автомобиле, а меркурианский талисман на улучшение коммуникаций можно поместить рядом с телефоном или компьютером.

Процесс талисманной магии можно свести к четырем этапам: подготовка, создание, очищение и освящение. Этот процесс одинаково применим как для амулетов, так и для талисманов.

Таблица 18

Планеты и соответствующие им виды магии

Подготовка состоит в определении намерения и компонентов, необходимых для изготовления талисмана: например, выбор материалов, подготовка соответствующих слов и сигилов. Когда вы определитесь с основой талисмана (картон, металлический диск, кристалл или камень), нужно будет приобрести материал. Также к подготовке относится вычисление подходящих планетарных часов для создания, очищения и освящения талисмана. Также можно провести медитацию на выбранную планету, если вам необходимо улучшить свое понимание энергий этой планеты.

Создание – это процесс изготовления талисмана. Нанесите на талисман сигил – нарисуйте его, добавьте оттиск или гравировку, чтобы обозначить свое намерение и имена духовных существ или сил, к которым собираетесь обратиться, чтобы они наполнили ваш талисман силой. Проще всего нанести цветной рисунок на картон. Металлические диски могут быть дорогими и труднодоступными, но они более долговечны, как и кристаллические диски. (В табл. 19 перечислены варианты, которые легче всего найти в форме дисков.)

Таблица 19

Планеты и соответствующие им минералы, цвета и камни

* Для Марса вместо планетарного металла, то есть железа, используется латунь, поскольку считается, что духовным существам не нравится железо.

** Поскольку ртуть при комнатной температуре становится жидкой и крайне токсичной, понятно, почему она не подходит для изготовления амулетов. Алюминий – легкий металл, используемый в самолетостроении, то есть для перемещения между мирами (Воздухом и Землей), соответственно, этот металл подходит для использования.

«Талисманы, пентакли, мистические изображения, сигилы, символы и другие подобные талисманы, являющиеся основными инструментами в искусстве оккультизма, можно создавать из различных материалов. Можно наносить их на чистый пергамент, металлические пластины, обладающие притягивающими свойствами камни – на яшму, агат и другие драгоценные камни».[191]

В гримуарах обычно упоминаются амулеты и талисманы, изготовленные на круглых металлических дисках. В случае изготовления на основе картона полезно сделать количество сторон равное планетарному числу (например, для Сатурна – треугольник, для Юпитера – квадрат и т. д.). Если картон белого цвета, то цвет туши для изображения печатей или сигилов должен соответствовать планетарному цвету.

Соответственно, юпитерианский талисман будет выглядеть как синий квадрат. На талисман обычно добавляют следующие глифы: астрологический глиф планеты, божественное имя, имя и (или) сигил архангела, имя и (или) сигил планетарного духа и разума, а также любые другие подходящие символы.

Очищение – это подготовка к заключительному этапу, освящению. На этапе очищения с талисмана убираются любые нежелательные влияния, в результате чего он становится абсолютно нейтральным и готовым стать приемником и линзой для сил, привлекаемых вами с его помощью. К очищению можно добавить ритуал принятия ванны, ароматизированной соответствующим планетарным эфирным маслом, для того чтобы вы тоже были чисты.

Освящение – это активация талисмана в качестве фокуса желаемой планетарной энергии. К церемонии освящения можно добавить гимны, чтобы обратиться с просьбой о помощи и усилить эффективность как амулетов, так и талисманов.

Церемония для подготовки талисмана

Поместите на алтарь следующие предметы:

Талисман.

Натуральную ткань соответствующего цвета, в которую можно завернуть талисман.

Чашу с родниковой водой.

Чашу с морской солью.

Курильницу для благовоний.

Красную свечу.

Положите талисман на цветную ткань на алтаре.

Исполните привычный вам ритуал очищения пространства или изгнания из него негативных энергий.

Очистите талисман, чтобы убрать с него все влияния, проведите его сквозь дым благовония, произнося следующие слова:

Я очищаю тебя стихией Воздуха.

Теперь пронесите талисман (осторожно и быстро) сквозь пламя свечи, произнося следующие слова:

Я очищаю тебя стихией Огня.

Сбрызните талисман каплей воды из чаши и произнесите следующие слова:

Я очищаю тебя стихией Воды.

Посыпьте на талисман несколько кристаллов соли и произнесите:

Я очищаю тебя стихией Земли.

Теперь талисман очищен и готов к освящению.

Произнесите намерение для талисмана, изложенное в одном кратком предложении (заранее подготовленном). Затем в воздухе над талисманом нарисуйте сигил планеты, представляя его в планетарном цвете. Визуализируйте его сияющим внутренним светом, затем представьте туго натянутую линию силы – планетарного цвета, – исходящую от вашей ведущей руки к сигилу. Опустите руку так, чтобы с ней опустился сигил и перешел в талисман.

Назовите в порядке иерархии планетарных духовных существ планеты и повторите столько раз, сколько равно планетарному числу. Сначала произнесите божественное имя, затем назовите архангела, чин ангелов, название небес (например, название планеты), имя планетарного разума и, наконец, планетарного духа.

Поднимите руки вверх – в форме буквы V – и произнесите:

Я приму божественного духа [божественное имя], излучающего с небес, сфокусированного через архангела [имя], управляющего [чин ангелов], проявляющегося через небесную силу [планета], выраженного через [планетарный разум] и [планетарный дух].

Этот талисман создан мною для моей славы.

Я задумал его, и я его изготовил.

После этого заявления ощутите, как с небес спускается планетарная сила и накапливается в ваших руках. Вы увидите энергию как окружающее ваши руки сияние планетарного цвета. Опустите обе руки одновременно и поместите над талисманом, произнесите следующие слова:

Я приобщаю этот талисман к моей жизни, чтобы (повторите намерение).

Что вверху, то и внизу.

Такова моя воля, да будет так.

Заверните талисман в ткань и положите в безопасное место.

Приведу пример обращения к иерархии духовных существ для марсианского талисмана:

Элохим Гибор, Камаэль, серафимы, Марс, Графиэль, Барцабель (× 5 раз)

Теперь поднимите руки вверх – в форме буквы V – и произнесите:

Я приму божественного духа Элохима Гибора, излучающего с небес, сфокусированного через архангела Камаэля, управляющего серафимами, проявляющегося через небесную силу Марса, выраженного через Графиэля и Барцабеля.

Этот талисман создан мною для моей славы.

Я задумал его, и я его изготовил.

Магия – это не только ритуальная практика. Важно помнить о «пассивной» стороне магии: о существовании и становлении через внутреннюю работу. Для этого крайне важны медитативные и созерцательные практики, которые помогают настроиться на развитие в себе положительных качеств и трансформацию негативных. Магия – это путешествие к достижению собственного гения и его сиянию, и теургия – его сердце.

В 1987 году я ввел в употребление фразу «магия берет на себя религии века»[193], и теперь, спустя тридцать лет, я бы добавил, что «магия берет на себя технологии века». Магию называли технологией сакрального, так что нет причин отказываться от технологии в своей магической практике. Прекрасный пример – «Симфонии планет», это записанные космическим зондом «Вояджер» звуки планет, мимо которых он проходил. Из классических планет в сборник вошли только Юпитер и Сатурн, тем не менее эти записи могут послужить восхитительным фоном для планетарных медитаций и ритуалов.[194] Можно включить вдохновляющую музыку вроде «Планет» Густава Холста, но для медитаций и размышлений лучше подойдет ненавязчивая атмосферная инструментальная музыка.

Практики религиозного почитания – это не просто вопрос поклонения; они желательны, поскольку предназначаются для создания связи между вами и божественным, чтобы усилить или очистить те ваши качества, которые оно символизирует. В этом суть почитания – очень личной и приватной практики, которую следует именно так и рассматривать и не рассказывать о ней в социальных сетях ради привлечения внимания. Алтарь для божества является вратами между вами и этим божеством, поэтому к нему нужно относиться как к сакральному пространству, а не объекту фотосъемки. Если вы чувствуете желание обсудить текущую практику или публично написать о ней, помните, что достоинство молчания не только в сохранении неразрывной целостности вашей работы, но и в поощрении смирения и удержании эго под контролем.

В идеале за один раз лучше сосредоточиться на одном планетарном божестве и соответствующих ему качествах, чтобы ваш фокус внимания оставался чист. Для теургической работы крайне рекомендуется ежедневно посещать святилище; оно не обязательно должно быть монументальным или заполненным статуями и атрибутами. Для святилища необходимы скатерть подходящего цвета (обычно на небольшом столике или его аналоге), цветные свечи (желательно планетарного цвета и количества), олицетворение божества (статуэтка или изображение), на которое вам приятно смотреть, курильницы или подставка для благовоний. Также можно добавить несколько символических предметов, например, красиво смотрятся кристалл и цветы. Разумеется, в святилище следует поддерживать чистоту, и желательно, чтобы оно находилось в недоступном для посторонних месте. Представленный далее пример практики почитания можно адаптировать для любых других планетарных божеств с использованием их символов, гимнов и т. д.

Пример планетарного поклонения Меркурию

Святилище покрыто оранжевой тканью, сзади по центру находится статуэтка Меркурия и восемь оранжевых свечей, расположенных по четыре с каждой стороны от нее в одну линию вдоль задней части святилища. Перед статуэткой устанавливается небольшая курильница с углем для возжигания гальбанума или ладана.[195] Перед курильницей помещен агат. Таким образом, все предметы выложены в форме Т, а слева от курильницы помещен кадуцей (символ Меркурия и целительства), а справа – ручка (символ письма, которое, как считается, создано Меркурием) и флакончик с эфирным маслом лаванды. На стене позади святилища разместите большое (формата А4) изображение сигила Меркурия. Рядом для удобства на стену можно добавить «Орфические гимны», написанные крупным шрифтом, – так ваши руки будут свободны. Поскольку это святилище посвящено Меркурию, то молитвенные практики лучше проводить в планетарный час Меркурия.

Начните с принятия очищающей ванны, чтобы расслабить тело и разум, отпустить дневной стресс. Можно добавить в воду подходящие эфирные масла́ или травы. (Травы для ванны можно сложить в муслиновый мешочек, чтобы извлечь пользу из их качеств, не устраивая бардака.) Вытрите тело насухо и наденьте простую одежду. (Если у вас нет комплекта одежды планетарного цвета, то черный или белый – подходящие нейтральные цвета.) С чувством радости и предвкушения подойдите к святилищу.

Зажгите свечи и угольную курильницу, затем, произнося гимн, посвященный Гермесу[196] (Меркурию), из «Орфических гимнов», совершите подношение ладана, окуривая статуэтку и остальные части святилища:

Сядьте перед святилищем (скрестив ноги или на стуле), как вам удобнее. Возьмите с алтаря агат и подержите его в руках, опустив их на колени, чтобы установить энергетическую связь со святилищем, меркурианским предметом и вашим телом.

Расслабьтесь, закройте глаза и замедлите дыхание, спокойно и неспешно перейдите в медитативное состояние. Визуализируйте оранжевый символ Меркурия на синем фоне. Удерживая визуализацию, подумайте о связанных с Меркурием качествах: коммуникация, обман, гибкость, целительство и память. Подумайте о том, насколько сильно эти качества проявлены в вашей жизни и какие из них вы активно пытаетесь культивировать или трансформировать в себе. Позвольте своим мыслям вдохновить ваше внутреннее ви́дение и понаблюдайте за возникающими виде́ниями и событиями.

Отведите 5–15 минут на размышления о качествах Меркурия, решите, на каком из них, по-вашему, следует сфокусироваться. Положите на уголь еще немного ладана, и когда вас окутает лимонный запах, дождитесь наступления чрезвычайной ясности ума и поразмышляйте об одном единственном выбранном вами качестве. Снова визуализируйте перед собой сияющий оранжевым светом сигил Меркурия с вас ростом. Ощутите, как оранжевый Меркурий излучает силу выбранного вами качества, и визуализируйте, как сигил двигается к вам, чтобы слиться с вашим телом. Впитав в себя это качество, помажьте себя лавандовым маслом[198], изобразив им сигил Меркурия у своего сердца, и произнесите следующие слова:

Что вверху, то и внизу.

Таковая моя воля, да будет так.

Запишите свои впечатления и мысли, после чего погасите свечи и отойдите от святилища, не поворачиваясь к нему спиной и продолжая смотреть на него, тем самым выражая планетарному божеству свое почтение.

Разумеется, перемены не произойдут за одну ночь, и практику следует повторять ежедневно на протяжении определенного периода времени – например в течение месяца. Если вы сможете каждый день совершать ритуал в планетарный час, то энергия накопится быстро и ускорит перемены, поскольку ваша самодисциплина и настойчивость заставят ваше бессознательное проявить изменения в вашем сознании. Ежедневная практика способствует укреплению силы воли, необходимой для успеха в магической работе и трансформации.

Среди копий александрийских свитков, привезенных арабами в Испанию, была «Изумрудная скрижаль» – короткий, но емкий документ, в котором Гермес кратко изложил эзотерические принципы творения (рис. 1). Скрижаль стала главным документом европейской алхимии, и почти у каждого алхимика имелась ее копия, висящая на стене или спрятанная на почетном месте в личной библиотеке. Считалось, что в ней содержится секретная формула, в которой сказано, как производить трансформации.

Рис. 1. «Изумрудная скрижаль»

Читая перевод текста «Изумрудной скрижали», попробуйте заметить скрытую в нем универсальную формулу.[204] Учтите, что, когда в Скрижали упоминается «вселенная», имеется в виду материальная вселенная, в которой мы живем. Там же, где упоминается «вся вселенная», имеется в виду и материальная вселенная («внизу») и духовная вселенная («вверху»).

«Изумрудная скрижаль»

Поистине, без всякой лжи, достоверно и полностью правдиво.

То, что внизу, соответствует тому, что вверху, и то, что вверху, соответствует тому, что внизу, чтобы осуществлялись чудеса Единого. Так же как все произошло из Единого в результате медитации Единого разума, так всё сущее произошло из этого Единого посредством трансформации.

Отец ему – Солнце, а мать – Луна. Ветер носил его в своем чреве и выкормила Земля. Это первоисточник всего и священнодействие вселенной; его изначальная сила совершенна, если он обращен к Земле.

Отдели землю от огня, тонкое от грубого – осторожно и с великим мастерством. Поднимается с Земли на небеса и снова спускается на Землю, тем самым сочетав в себе силу как того, что вверху, так и того, что внизу.

Так овладеешь великолепием всей вселенной. Прояснится все, что было непонятно. Это величайшая из всех сил, способная одолеть все тонкое и проникнуть сквозь все твердое.

Так была сотворена вселенная. Этому возможны многие удивительные применения, потому что такова закономерность.

Я назван Гермесом Трисмегистом, поскольку постиг все три части мудрости всей вселенной. Здесь я полностью объяснил алгоритм Солнца.

Первый изложенный в «Изумрудной скрижали» принцип известен как доктрина соответствий, описывающая вертикальные взаимоотношения между духом, или энергией наверху, и материей, или проявлением в мире внизу. С глубоким исследованием этой вертикальной оси реальности можно ознакомиться в «Герметическом корпусе» под называнием «Божественный Поймандр» («Божественный ум»). В приписываемом Гермесу Трисмегисту тексте описывается его встреча с Единым разумом и его открытие о природе реальности.[205]

В Скрижали объясняется природа Единого, которую алхимики истолковывают как Первую Материю, или изначальный материал творения. Первые два предложения в этом абзаце описывают четыре элемента в следующем порядке: Огонь, Вода, Воздух и Земля. С каждым элементом связаны следующие алхимические действия: прокаливание (Огонь), растворение (Вода), отделение (Воздух) и соединение (Земля).

Четвертый абзац – самая мистическая часть «Изумрудной скрижали». В ней говорится о том, как войти в духовный мир с помощью алхимических действий ферментации (одухотворение материи) и дистилляции (очищающей циркуляции восходящих паров и опускающегося конденсата).

В пятом абзаце описана сильнодействующая квинтэссенция (пятый элемент), созданная в результате соблюдения инструкций. Из следующего абзаца становится известно, что этот процесс – универсальная закономерность, регулирующая трансформацию на всех уровнях. Это не только тайная закономерность, заложенная в природе, но и еще и формула, которой алхимики следуют в Великом труде.

В последнем абзаце автором текста назван Гермес Трисмегист, что с латыни переводится как «Гермес Трижды Величайший». Самое раннее упоминание этого имени встречается в папирусе с описанием собрания культа Ибиса неподалеку от Мемфиса в 172 году до н. э.[206] Трижды Величайшим он считается, потому что существует одновременно на всех трех уровнях реальности: физическом, ментальном и духовном. Свободный от цикла перерождений и существующий вне времени, он постиг «действие Солнца», или внутренние процессы вселенной.

Уникальная разработанная в Александрии технология основывалась на интуитивном понимании близкой связи между разумом и материей. Искусство трансформации, родившееся из союза лабораторных наблюдений и духовной практики жрецов и магов, было направлено на постижение того, как можно что-то улучшить, действуя одновременно на физическом и духовном уровнях.

Рождение космогонической магии

Параллельно в Александрии развивается древнеегипетский культ Хека, эволюционировавший в организованную совокупность верований и практик, которые легли в основу современной магии. Магия Хека состояла из заклинаний и ритуалов, предназначенных для прямого общения с богами, чтобы просить о помощи и удаче. Для каждого бога существовали свои заклинании Хека, но больше всего в этом культе почитался бог Хека, принявший человеческое обличье. Его часто изображали в виде мальчика и считали источником творчества и энергии для трансформаций. Были обнаружены принадлежащие культу Хека тексты заклинаний и амулеты, которые датируются 4500 годом до н. э., а активное их применение отслеживается приблизительно до 500 года н. э.

В Александрии слияние практик Хека и неоплатонической философии Плотина (205–270) и Порфирия (234–305) породило одухотворенную магию, известную как теургия, или «божественная работа». Неоплатонисты описывали реальность как серию эманаций Единого – неописуемого присутствия за пределами вселенной, которое иногда называют «Добром». Из Единого (называемого греками To Hen) исходит эманация Божественного ума (Nous – сознание). Из Божественного ума исходит Душа (Psyche), состоящая из Души индивидуальной и мировой Души. И наконец, Душа – это семя Природы (Physis – физическое проявление).

Теургия основывается на идее, что можно отследить божественные эманации до их источника. Иными словами, после очищающего посвящения, состоящего из активной медитации, интенсивной молитвы, поста и религиозных ритуалов, человек может призвать божественные энергии и даже управлять ими. Благоприятные энергии (или духов) можно направить на раскрытие тайн, выполнение заданий, оживление объектов или даже позволить им вселиться в человека как в медиума.

Плотин называл внутренний божественный союз Души с Божественным источником эносис и создал школу, где обучал медитации, чтобы помочь ученикам достичь этого состояния. В этой школе обучался Порфирий.

Сирийский философ Ямвлих (250–325), ученик Порфирия, дополнил методы теургии практиками инвокации и ритуалами пробуждения присутствия или действий божества.[207] Магию он считал психодуховной дисциплиной, цель которой в привнесении через очищенное сознание мага божественных энергий в повседневный мир. Церемониальная магия была инструментом, соединяющим высшую или астральную сущность мага с божественным присутствием.

Ямвлих еще больше изменил неоплатонические учения, подтвердив оригинальную платоновскую идею о нисхождении Души или воплощении в материи. По мнению Ямвлиха, любая материя божественна, так же как и любая часть космоса, поскольку все это находится в Едином разуме. В книге «Theurgia: De Mysteriis Aegyptiorum» («Теургия: мистерии Египта») Ямвлих писал:

После того как теургическая дисциплина соединяет индивидуальную Душу с несколькими частями вселенной и всеми божественными силами, которые ее наполняют, она приводит Душу к Творцу мира, отдает ее под его ответственность и освобождает от всего, присущего материальному миру – объединяет ее с Единственным вечным разумом (логос). Иными словами, она объединяет Душу с Единым – Само-Отцом, самодвижущимся и поддерживающим вселенную. Соответственно, она помещает теургическую Душу в творческие энергии, концепции и качества этих сил. И наконец, Душа становится частью всего демиургического ума. Так, согласно египетским мудрецам, в священных текстах описывается окончательное «возвращение».[208]

Ямвлих отследил начало теургии до Древнего Египта и сказал, что сам Гермес вложил божественный план в умы философов: «Гермес, бог, который с древних времен руководит обучением, по праву считается покровителем всех жрецов и возглавляет истинное знание о богах. Наши предки посвятили ему плоды своей мудрости, назвав его автором всех своих собственных писаний».[209]

Ямвлих считал теургию серией действий, нацеленных на восстановление трансцендентной сути реальности через отслеживание божественных сигнатур как на материальном, так и на духовном уровне существования. Работа велась с Душой, а не с умом. Абсолютную реальность невозможно постичь человеческим умом, потому что Единый разум сверхрационален и находится за пределами пространства и времени. При работе между уровнями «подобного с подобным» возникают могущественные символы и глубокие, тесные связи, воплощающие трансцендентную энергию, которую невозможно охватить словами.

Сакральная цель Великого труда

В Александрии под влиянием неоплатоников алхимия и теургия развились в духовные дисциплины с одинаковыми целями Великого труда. Изолирование и очищение Души, или духовной сути, растений и минералов всегда было частью лабораторного труда алхимиков. Но теперь акцент делался на человеческой душе и эволюции, совершенствовании всей вселенной.

Впечатляющая наука о Душе, возникшая в Александрии, была уникальной смесью практической химии, психологии, духовности и магии. И алхимики, и теургисты верили, что вся материя живая и обладает божественными сигнатурами своего создателя, которые заставляют вещества медленно эволюционировать в совершенное выражение божественного намерения. Их целью было ускорить этот естественный процесс совершенствования: воскресить духовную суть, запертую в материи, и вызвать активацию и рост того, что уже существует в латентном состоянии.

Великий труд, помимо прочего, это сотворение человека человеком, как говорил французский маг Элифас Леви, в этом полнота его завоевания своих способностей и будущего, особая эмансипация его воли, гарантирующая полную власть над Универсальным Магическим Агентом. Этот Агент, замаскированный древними философами под названием Первая Материя, устанавливает формы изменяемого вещества, и с его помощью мы сможем постигнуть трансмутацию металлов и универсальную медицину.[210]

Первая Материя в алхимии и магии

Идея Первой Материи (Materia Prima) занимала центральное положение как в теургии, так и в алхимии, и вдохновила практиков объединиться в Великом труде (рис. 2). Первая Материя – это изначальный хаос, в котором содержатся все возможности. Это неорганизованное состояние энергии, или протоматерии, одинаковой для всех веществ и существующей в невидимом состоянии между энергией и материей. Согласно герметической точке зрения, Первая Материя возникла из хаоса и контролируется светом сознания Единого разума.

Рис. 2. Первая Материя

Алхимики считали, что Первая Материя – реальная субстанция, которую можно выделить из вещества и сделать ее видимой, осязаемой, и даже указывали ее как ингредиент в экспериментах. Основным средством для манипуляций было установление духовной связи с Первой Материей, во время которой сознание алхимика отождествлялось с ней и изменяло ее. В поисках Первой Материи алхимики и маги использовали медитацию, молитвы и ритуалы.

Работа с Первой Материей хорошо показана в алхимической работе с металлами. Считалось, что металлы естественным образом созревают под землей, медленно изменяясь от базовых металлов вроде свинца до таких благородных металлов, как золото и серебро. Этот процесс можно ускорить, подключив ответственную за него Первую Материю, в случае с металлами это ртуть.

Ртуть считалась Первой Материей металлов, потому что она обладает силой растворять и уравновешивать другие металлы. Чтобы трансформировать металл, его необходимо расплавить огнем, но ртуть сама по себе находится в жидком состоянии, способна принимать форму любой емкости и отражать четкое изображение всего, что находится рядом. Это «жидкое серебро» всегда выглядит живым и всегда изменяется. В положении небесного тела (англ. Mercury – «ртуть», Меркурий) находится ближе всех к Солнцу, следует собственному небесному пути и даже иногда движется назад.

Шведский алхимик эпохи Возрождения Парацельс (1493–1541) возвысил ртуть до статуса универсальной силы в триаде первичных сил, известных как Tria Prima («Три Начала»). Огненная сера (самородная сера) приравнивалась к энергии, соль (кубические кристаллы натрия) символизировала вещество, а блестящая отражающая ртуть сопоставлялась со светом. Теория Трех Начал стала основной рабочей теорией средневековых алхимиков, а в современной научной теории представлена как энергия, вещество и свет (E = mc²).

В магической работе сера – это anima, или изменяемая Душа, которая горит во времени. Соль – это corpus, или проявляемый физический эффект. Ртуть – это spuritus, или трансформирующая сила сознания. С практической точки зрения сера – это расширяющаяся сила, или связывающий агент, действующий между духовным миром вверху и проявленным миром внизу. Соль – это сокращающая сила, или овеществляющий агент. Ртуть – это сила сознательной воли, или трансформирующий агент («Универсальный магический агент», по Леви).

Герметическая алхимия и теория Трех Начал стали частью учения многих эзотерических групп, в том числе масонов, теософистов, Ордена восточных тамплиеров (Ordo Templi Orientis), Ордена Золотого солнца (Aurum Solis), Ордена Золотой Зари, различных орденов розенкрейцеров и групп тамплиеров.[211] По мнению Элифаса Леви, герметические доктрины – это долговечная философия, которая продолжает возникать в разных формах, сколько бы ее ни подавляли.

Леви считал, что «за завесой всех иератических и мистических аллегорий древних учений, за мраком и странными суровыми испытаниями всех инициаций, за печатью всех сакральных текстов, в руинах Фив, на осыпающихся камнях старых храмов и на почерневшем изображении сфинкса, в удивительных картинах Вед, в зашифрованных эмблемах старинных алхимических книг, в церемониях всех тайных сообществ есть признаки герметической доктрины – всюду одинаковые и всюду тщательно сокрытые».[212]

Скрытность и замалчивание – основные характеристики герметической практики. Термин «герметично запечатано» означает, что контейнер идеально закрыт и воздухонепроницаем. Герметическая медитация, ритуалы и посвящения происходят в своего рода изолированной, незагрязненной духовной среде.

На практике реальный путь герметического просвещения – это не теоретическое многословие, а культивирование тишины. В «Рассуждении о Восьмерке и Девятке» Гермес дает напутствие своему сыну Тату стать «чистым сосудом, чревом, которое понимает в тишине».[213] Он наставляет его «петь молча» и позволить космическому гимну протекать через него, пока он сам остается безмолвным приемником. Ученики Гермеса, по-прежнему именуемые «Сынами Гермеса», достигают изначального присутствия Единого только в состоянии пассивного принятия его творческих энергий – с последующим активным слиянием с ними. В этот момент их собственное сознание наполняется божественных вдохновением.

Алхимия розенкрейцеров

С самого начала возникновения Ордена розенкрейцеров алхимия была неотъемлемой его частью. Считается, что мистическое братство основал Христиан Розенкрейц (буквально «роза и крест») в 1407 году. Первоначальный Орден Розы и Креста состоял из восьми докторов-бакалавров, посвятивших себя «высшему благу» и лечивших больных без оплаты за лечение. Для них «Роза и Крест» были символом высшей любви и понимания.

Спустя годы изначальная группа переросла в тайное братство алхимиков и мудрецов, которые стремились трансформировать искусство, науку, религию и политику Европы, чтобы придать им более просвещенный взгляд на мир. В начале XVII века братство публично выпустило три манифеста: Fama Fraternitatis («Слава братства Розы и Креста», 1614 год), Confessio Fraternitatis («Откровение братства Розы и Креста», 1615 год) и в 1617 году – алхимический текст под названием «Химическая свадьба Христиана Розенцкрейца», в котором был обнародован символ монады Джона Ди.

В период с 1614 по 1620 год было издано более четырехсот книг, в которых обсуждались манускрипты розенкрейцеров. К 1700 году розенкрейцеры переросли во влиятельное движение алхимиков, магов, ученых и философов, которые пытались применять алхимические алгоритмы, чтобы усовершенствовать как отдельных людей, так и общество в целом. Среди выдающихся алхимиков, последователей группы, были Джон Ди (1527–1608), Генрих Кунрат (1560–1605), Фрэнсис Бэкон (1561–1626), Роберт Фладд (1574–1637), Элиас Эшмол (1617–1692), Томас Воган (1621–1666), Роберт Бойль (1627–1691), Исаак Ньютон (1643–1727), граф Сен-Жермен (1691–1784) и граф Калиостро (1743–1795).

Розенкрейцерская алхимия – это сочетание практических и духовных техник, основанных на универсальных принципах трансформации. Алхимические алгоритмы применимы не только к лабораторной работе, но и к психологической и духовной трансформации. Путь к посвящению в розенкрейцерской системе состоит из девяти стадий внутренней и внешней трансформации трех уровней человеческой души, трех уровней человеческого духа и трех уровней человеческого тела.

Философия розенкрейцеров породила около пятидесяти новых организаций «Розового креста». В 1740 году в Германии алхимик Сэмюэль Рихтер (1690–1760) основал влиятельное Братство Золотого и Розового креста, а в 1770-х годах в масонские ордены были добавлены новые степени и обряды «Розы и Креста». В Шотландии появилось Societas Rosincruciana (Общество розенкрейцеров), куда принимали только христианских мастеров-масонов. Розенкрейцеры существенно повлияли на множество других групп, среди которых мартинисты, тамплиеры, Орден Золотой Зари, Антропософское общество и Теософское общество.

Современные розенкрейцерские организации включают Братство розенкрейцеров, основанное в 1909 году в Калифорнии датским мистиком Максом Генделем (1865–1919), и Lectorium Rosicrucianum (Международная школа золотого розенкрейца), которую в 1924 году в Голландии основал Ян ван Рэйкенборг (1896–1968). Самую крупную организацию, Античный мистический орден Розы и Креста (AMORC), основал Харви Спенсер Льюис (1883–1939), после того как во Франции его посвятили в мистерии розенкрейцеров. В 1915 году он открыл штаб-квартиру в Нью-Йорке, а в 1927 году перенес ее в Сан-Хосе в Калифорнии.

Сыны Гермеса в Европе

Растущее влияние герметизма в Европе проникло в Церковь и расцвело в нескольких христианских мистических движениях. Одним из самых популярных стало движение квиетистов, зародившееся в Испании в писаниях католической монахини Терезы Авильской (1515–1582) и священника Мигеля де Молиноса (1640–1696).

Как Сыны Гермеса, квиетисты полагали, что можно испытать божественное переживание в человеческой душе и постичь божественный союз, находясь на Земле. Из их дневниковых записей известно, что многие алхимики эпохи Возрождения практиковали квиетизм, уединившись в своих комнатах. Далее приведу описание четырех стадий этого эффективного метода.

Метод квиетизма[214]

Шаг 1 – Успокоение

Чтобы приступить к успокоению, сядьте удобно, выпрямив позвоночник, и закройте глаза. Не выполняйте практику в положении лежа. Лучшее время для практики – раннее утро, после короткого дневного сна, в выходной день или в другое уединенное время, когда вас не побеспокоят.

Основные процессы успокоения происходят на всех уровнях тела, речи и души. Начиная с уровня вашего тела, медленно отведите свое внимание от физических ощущений и сенсорных сигналов. Начните «размягчать» тело: расслабьте мышцы и отпустите напряжение.

На уровне разума успокоение требует остановить постоянную мысленную болтовню и хаотические вихри эмоциональной энергии. На этом первом этапе ментальные способности еще не полностью очищены и практикующий цепляется за мысли, эмоции, воспоминания, фантазии, планы, беспокойства и другие возникающие в уме впечатления. Просто игнорируйте их, не пытаясь намеренно взять под контроль. Постарайтесь не вкладывать энергию в их отталкивание или попытку подавить их. Пусть они растворятся без вашего к ним внимания.

Среди отвлекающих моментов другого рода возможны озарения, открытия и саморефлексивные комментарии вроде «Правильно ли я это делаю?», «Я чувствую умиротворение» и т. д. Все привязанности, даже позитивные, будут побуждать вас опуститься до мирских забот.

Разум должен быть чистым, без идей и впечатлений. Возможно, для достижения такого состояния понадобится время, но оно проявится в конце концов, если сохранять позицию растворения и самоотречения и продолжать сводить все к состоянию простого осознания. По достижении умственной тишины внимание следует направить в точку между глаз или на лоб.

На уровне души процесс успокоения заключается в отпускании земных желаний. В результате освобождения от гнетущего чувства вины, жадности, гордости – любых навязчивых желаний – успокаивается наша внутренняя сущность. Кроме того, нужно преодолеть ощущение неполноценности, греховности и ущербности и осознать, что Душа бесконечна и не привязана к этому миру или действиям временного эго, которое из нее возникло. В результате успешного успокоения Души возникает чувство нежной невинности и трансцендентного спокойствия.

После того как тело, разум и душа успокоились, начинается работа по культивированию тишины. Основная работа здесь направлена на индивидуальную волю, которая – в сакральном покое – растворяется в божественном присутствии или поглощается им. Помните, что вас растворяет сам покой.

Не ограничивайте себя во времени и не включайте будильник для контроля этапа успокоения. Выполняйте практику так долго, сколько сможете, а когда ощутите, что пора закончить, мягко извлеките свое внимание из своей внутренней лаборатории и закончите сеанс. Этот процесс движим чистотой намерения. Как только она утратилась, значит, пора остановиться.

Шаг 2 – Возвращение к исходному состоянию

Освоив искусство успокоения, переходите от этой фазы непосредственно ко второму шагу: возвращение к исходному состоянию. Сосредоточьтесь на самоотречении, чтобы полностью отдаться божественной воле и получить высшее руководство, которое заменит вашу личную волю. По иронии, легче всего это происходит, когда человек оказывается на волоске своей судьбы: в отчаянии, разочарованный от усилий в попытке изменить себя. Это может случиться с любым, кто пытается сделать со своей жизнью нечто необычайное и натолкнется на препятствия со стороны сверстников, семьи, карьерных обстоятельств, социальных ожиданий, догм и прочих культурных ограничений.

Для того чтобы понять фазу возвращения к исходному состоянию, необходимо понять, как именно вы отвергаете божественное в своей жизни. Некоторые погружаются в ежедневные обязанности, напряженную работу, обязательства и не осознаю́т духовного уровня своей жизни. Они не верят в мистический опыт или полагают, что принятие таких идей как-то помешает их практическим целям. Другие поглощены карьерой, обкрадывающей душу, забирающей все время и энергию, и не имеют возможности поэкспериментировать со своей духовностью. Третьи, закоренелые материалисты, поддаются злости, скупости, неприятию, насилию, болезненным переживаниям или просто отсутствию любви в их жизни.

На этом этапе необходимо поразмышлять о своих неудачных попытках принять духовную реальность. Подумайте о том, как они лишали вашу жизнь глубины и осмысленности. Осознайте, как именно из-за этого пострадала ваша душа. Должно остаться лишь искреннее желание исцелиться и снова обрести целостность.

Шаг 3 – Пересборка

Третий этап квиетизма – это пересборка. Он заключается в процессе выхода за пределы дуальности и засвидетельствовании божественного источника всего сущего. Процесс воспоминания начинается с интенсивной умственной концентрации на выводе Души из мирских соблазнов и переходит к благоговейным размышлениям о силе духовного энтузиазма. Прежде чем приступать к этапу пересборки, необходимо в совершенстве освоить первые два шага.

Основной инструмент фазы пересборки – это глубокое размышление, которое должно исходить из сердца, а не интеллекта. Необходимо развить в сердце глубокое благочестие, превосходящее любое другое, которое можно достичь посредством религиозной догмы или церемониальных действий. Обретенная в сердце чистота становится верным проводником, а Душа жаждет быть ведомой лишь только Божественной волей.

С точки зрения герметизма высвобождающийся дух – это Тот/Гермес, внутренний проводник, рожденный в чистом сердце. На практике следует согласиться с необходимостью божественной помощи – чему-то совершенно отдельному от собственного существования, – которая придаст уверенности и укрепит веру, чтобы перейти к последней стадии данного процесса.

Крайне важно удерживать состояние глубокого созерцания и продолжать пребывать в своем сердце до полного растворения собственного эго. Выражаясь терминами духовной химии, сосуд души должен быть герметично запечатан, чтобы в него не проникли загрязнения из повседневной жизни. Неожиданно вы ощутите себя «отдохнувшим и обновленным» благодаря безошибочному присутствию божественной благодати.

В этот момент следует немедленно, без каких-либо отвлекающих мыслей, остановить созерцание и прекратить пользоваться методами, с помощью которых вы достигли этого состояния. Ваша душа должна позволить произойти божественной работе – внутри нее и через нее. Душа должна расцвести естественно, без помех, и позволить притоку благодати длиться, если это возможно.

Шаг 4 – Углубленное созерцание

На освоение последнего этапа по методу квиетизма может потребоваться некоторое время, потому что расцвет Души зависит от сохранения открытыми врат к божественной благодати. Сразу после завершения предыдущей фазы следует перейти в состояние пассивного созерцания, став свидетелем вливания Божественной энергии. Это ощущается как безудержное восхищение и глубокое благоговение в присутствии чего-то великого. Практикующий ощущает собственную удовлетворенность, ощущает себя абсолютно живым и не желает большего. Заканчиваются ожесточенные поиски истины, и практикующий пребывает в состоянии гностического блаженства. Это редкое и удивительное состояние, которого человек способен достичь, – и достигает.

Каждая отдельная душа – это часть великой Души вселенной. Соответственно, индивидуальная душа – тоже центр вселенной, потому что личность может достичь единения с Божественным умом, обитая с ним в одном и том же сакральном пространстве.

Чтобы оставаться в этом священном месте, требуется постоянное самоотрицание и смирение. Следует полностью избавиться от гордости и самовлюбленности, оставив только простое и чистое желание находиться в присутствии божественного, которое и есть истинное желание и родной дом Души.

Заземлившаяся божественная энергия

На этапе «углубленного созерцания» роль посвященного заключается в том, чтобы стать совершенным сосудом для божественной энергии. Недостаточно думать об этом или визуализировать. В обретенном во время последней фазы состоянии следует пребывать абсолютно пассивно. Физические ощущения постепенно исчезнут. Память и мысленные образы будут поглощены божественным, и когда энергия уплотнится в новое воплощение, посвященный наполнится экстатическими чувствами.

Это новое тело Ямвлих называл augoeides, что на греческом означает «светящееся тело». Эту так называемую «накидку Гермеса», ощутимое тело света, или трансформированное духовное тело, носят посвященные, преодолевшие ограничения физического сознания. В традиции «Золотой Зари» Алистер Кроули считал, что augoeides рождается из посвященного и становится отдельной личностью – высшим духом или ангелом-хранителем.

Однако augoeides – это лишь одна из форм, которую может принять заземлившаяся божественная энергия. Осознанную проекцию, или проявление желаний в физическом мире, алхимики считают химизацией, которая, правда, не имеет ничего общего с лабораторными химикатами. Этот термин означает использование определенных методов уплотнения личных духовных сил в эфирные «химикаты», способные реагировать и оказывать эффект на реальный мир. Далее описаны этапы этого психодуховного процесса.

Химизация

Шаг 1 – Запечатывание

На первом этапе нужно получить четкий образ того, что вам нужно. Затем постарайтесь выделить наиболее значимую суть (эссенцию) и изначальные силы, которые соответствуют вашей цели. Запечатайте эти сырые идеи и эмоции в «сосуд трансформации». Сосудом может быть ритуальное пространство или ваш разум, но он должен быть герметично запечатанным и очищенным от внешних влияний. Работа ведется во «внутренней лаборатории»; могут потребоваться некоторые усилия, чтобы соединиться с архетипичной сутью ситуации или желания, каждое из которых следует воспринимать как отдельный «химикат» со своими признаками и свойствами.

Шаг 2 – Взбалтывание

На этом этапе энергии в запечатанном сосуде взбалтывают и возрождают к жизни. Потребуется активное воображение: визуализации и контролируемые образы, предназначенные побудить захваченную эссенцию выразить и освободить свои архетипичные энергии.

Шаг 3 – Горение

После выпуска летучих «внутренних паров» нужно поджечь их усиленным сфокусированным намерением. Нужно разжечь огонь, чтобы обрести контроль и направить энергию на выполнение своей цели. Данный этап начинается с преднамеренного хаоса и воспламенения. В этом взбудораженном состоянии вы найдете искомую истину, но не в уме, а в крови – в своих чувствах и желаниях.

Затем ваше намерение храбро и неумолимо вторгается во внутренний котел. Это агрессивное задействование вашей воли применительно к бурлящим силам, запертым внутри. По мере обретения контроля энергия изменяется: становится более объединенной и начинает течь самостоятельно, подобно лаве.

Шаг 4 – Самоустранение

Преднамеренно разожженный огонь внезапно самоустраняется – и отключается агрессивная фокусировка пламени сознания. Должна воцариться полная тишина – без мыслей и эмоций. Теперь эссенции в сосуде готовятся на собственном огне, варятся в собственном соку. Чтобы добиться успеха, следует отпустить хватку, не теряя интереса.

Шаг 5 – Проявление

По завершении ритуала изначальное желание и цель начинают постепенно проявляться в вашей жизни. Однако не следует торопить их или желать слишком сильно. Никогда не говорите об этом и никому не рассказывайте о своем опыте. Следует сдерживать энтузиазм и позволить желанию медленно набрать силу. Позвольте энергии самостоятельно сгуститься и течь к цели в собственном темпе. Нужно дать время вашему намерению созреть во тьме. Вскоре, вполне возможно неожиданно, ваше желание проявится в реальности.

Для процесса проецирования и проявления требуется большая внутренняя работа и дисциплина. Вам нужно научиться жертвовать собой, потому что вы являетесь составной частью данного процесса. Очищение и концентрация вашего желания, сила воли и воображение поднимут ваш внутренний огонь на новую высоту, и он, в качестве независимой силы и верного слуги, будет подпитывать продолжительную трансформацию.

Алхимические операции

В разных алхимических рукописях используются разные названия лабораторных процедур, а количество операций может быть больше семидесяти. Например, в астрологической расстановке используется двенадцать операций, которые действуют по знакам зодиака.[215] В данной системе Великий труд следует за астрологическими домами: Овен (кальцинирование), Телец (застывание), Близнецы (фиксация), Рак (растворение), Лев (переваривание), Дева (дистиллирование), Весы (сублимирование), Скорпион (сепарирование), Стрелец (размягчение), Козерог (брожение/ферментирование), Водолей (умножение) и Рыбы (проецирование).

Обычно большинство алхимических процедур можно сократить до шести или семи основных операций, – так происходит из-за наличия разных названий для одних и тех же процессов. Примеры разных названий одинаковых операций: кальцинирование и прокаливание, коагуляция и застывание, сепарирование и очищение, кормление (добавление воды в нужное время) и растворение (или разжижение). Некоторые операции иногда являются частью друг друга. Например, брожение (или переваривание) – это часть процесса ферментации, а сублимирование – это форма дистиллирования.

В планетарной последовательности (или последовательности металлов), которую вы увидите на изображении Азота в конце этой книги (рис. 16), указано семь операций, соответствующих планетам и их металлам, начиная с Сатурна/свинца и заканчивая Солнцем/золотом. У этого изображения есть два варианта. Согласно системе Птолемея (140–1600 гг.), Земля – это центр Вселенной, а вокруг нее вращаются Солнце, Луна и другие планеты. В этой схеме Солнце расположено на четвертом луче (соединение), а Луна – на пятом (ферментация). В системе Коперника (с 1543 года по настоящее время) показана истинная расстановка, согласно которой в центре нашей Солнечной системы находится Солнце. В современной планетарной лестнице (см. рис. 16), полюбившейся психологам и современным магам, Луна размещена на шестом луче (дистиллирование), а Солнце – на седьмом луче (сгущение).

Чтобы запутать все еще больше, алхимики любили перемешивать порядок операций, и очень немногие рисунки изображают правильный порядок алхимических операций. Неизменными, однако, выглядят четыре фазы трансформации. Первая – черная фаза, во время которой происходит разрушение имеющихся структур или привычек. Вторая – белая фаза, это период очищения уцелевших эссенций. Третья – желтая фаза, символизирует проблеск золота, или зарождение внутреннего света. Последняя, красная фаза – фаза наделения силой, полное слияние духа с материей.

В эзотерической алхимии Ордена Золотой Зари и Ордена розенкрейцеров главные фазы Великого труда – белая и красная. В этих традициях и белая фаза внутренней чистоты, и красная фаза внешней проекции состоят из трех-шести алхимических операций.

Белая и красная фазы объединяются в адепте (на Земле) во время последней операции соединения. Это древнеегипетская, или птолемеевская, алхимия с Землей в центре, и она представляет собой важное отличие от других духовных или религиозных движений. В ней говорится, что заключительная стадия совершенствования находится не где-то наверху в эфирных небесах, а здесь, на материальной Земле. С учетом сказанного истинная цель Великого труда – это одухотворение материи (и человеческого тела).

Ритуал и молитва в лаборатории

Алхимическая лаборатория была священным пространством, где духовные силы, находящие вверху, сливались с физической работой, находящейся внизу (рис. 3). Алхимические эксперименты стали ритуалами, в которых алхимик отождествлялся с веществом, над которым работал, и совместно с ним проживал вызываемые трансформациями страдания. Практическая химическая работа сопровождалась молитвой и медитацией.

Рис. 3. Лаборатория

В лаборатории обычно имелась особая комната или молельня, называвшаяся Oratorium («Ораторий»), где алхимик мог уединиться для медитации или молитвы. Руководящий принцип всех алхимиков звучал как Ora et labora («Молись и трудись»). Далее вы познакомитесь с описанием двух экспериментальных процедур – по изготовлению тинктур и эликсиров – и узнаете, как происходило слияние физического и духовного.

Изготовление одухотворенной тинктуры[216]

Шаг 1 – Подготовка растворяющего средства (menstruum)

Menstruum – алхимический термин, обозначающий спирт, кислоту, глицерин, масло или любой другой растворитель, используемый для извлечения эссенции из вещества. Для травяных тинктур или эликсиров в качестве растворителя лучше всего использовать высокоградусный виноградный спирт, но его трудно приготовить, да и стоит он дорого. Большинство современных практиков используют Everclear (190 градусов), Spirytus (192 градуса), Balkan Vodka (179 градусов) или популярные сорта водки (80 градусов).

Вам понадобится небольшая чистая стеклянная баночка с завинчивающейся крышкой – объем 100–200 мл (3,4–6,8 унции). Если у банки металлическая крышка, вам придется закрыть ее полиэтиленовой пленкой. Металлические ложки и прочие столовые приборы никогда не должны соприкасаться с растворителем или тинктурой. Металл заземляет и изменяет духовную энергию, которую вы пытаетесь захватить и взять под контроль. Помните: с алхимическими сосудами следует обращаться как с ритуальными предметами, а не как с бытовыми бутылками, фляжками или стаканами.

Шаг 2 – Сигнатуры и сроки

Прежде чем приступать к работе с растением, нужно изучить его сигнатуры, то есть отличительные признаки: осмотреть, обращая внимание на цвет, запах и физическую структуру. Приготовьте настой (чай) с этим растением и попробуйте его на вкус. Ознакомьтесь с народными традициями и историями, связанными с этим растением, изучите его свойства. Чем больше вы о нем узнаете, тем лучше. Примените свои знания и знакомство с растением, попытавшись установить связь с его душой во время медитации. В результате произойдет высвобождение и захват архетипичной силы растения.

Все важные действия, совершаемые с растением: сбор, сушка, измельчение, смешивание и экстракция – в идеале следует начинать в подходящий планетарный час того планетарного дня, который управляет этим растением. (Планетарные схемы можно скачать с вебсайта по ссылке Alchemystudy.com/download/Planetary_Charts.pdf.)

Перед приготовлением тинктуры вымойте и очистите растение. Любимым целебным растением алхимиков была мелисса (лимонный бальзам), связанная с Юпитером, но ее можно заменить любым съедобным растением. Сначала высушите растение в открытой духовке при низкой температуре (меньше 180 °F, или 82 °C). Если у вас нет возможности собрать свежие растения, можно воспользоваться предварительно высушенными травами или рассыпным чаем.

Шаг 3 – Начало экстракции

Процесс экстракции следует начинать в планетарный час планеты, которая управляет растением. Начните с медитации или молитвы, чтобы создать священное пространство в сосуде. Затем руками измельчите растение. Можно растереть его в крупный порошок, воспользовавшись ступкой и пестиком или кофемолкой. При работе с сухим растением можно пользоваться металлическими приспособления, но при работе с растворителем или тинктурой – нельзя. Положите в баночку примерно 40 мл (1,4 унции) порошка на 100 мл (3,4 унции) объема баночки. Фокусируясь на намерении, залейте растение растворителем, так чтобы оно полностью пропиталось, но не более двух третей объема банки. Плотно прилегающей крышкой герметично запечатайте емкость.

Шаг 4 – Инкубация

Заверните баночку в ткань или фольгу. С самого начала инкубационного периода на нее не должен попадать свет. Поместите баночку в теплое место, рядом с обогревателем (не на нем), печью или водонагревателем. Один или два раза в день энергично встряхивайте банку, при этом представляйте, как растение добровольно отдает свою эссенцию, или душу.

Шаг 5 – Дистиллирование

При нагревании жидкость испарится и затем снова конденсируется. По мере повторения этой естественной внутренней дистилляции душа растения регенерирует, понемногу приближаясь к совершенству. Такая циркуляция с вымачиванием («жевание») и есть процесс тинктурирования. С каждым днем жидкость будет становиться все темнее. Алхимически окрашивание в цвет (или тинктурирование) – это экстракция серы (эссенции души) из соли (вещества растения) с помощью ртути (духа спирта).

Продолжайте процесс две-три недели, пока тинктура не обретет темный цвет. Это ваше «философское дитя», с которым следует бережно обращаться. Не допустите, чтобы кто-то прикасался к вашей баночке или увидел ее содержимое. Каждый раз, когда берете ее в руки, визуализируйте, как в густой растительной массе во тьме герметичного чрева банки рождается серная душа.

Шаг 6 – Оживление ртути

Когда цвет жидкости станет достаточно темным, прежде чем открывать банку охладите ее до комнатной температуры. Момент открытия банки считается моментом рождения воскресшей души растения. Подобно рождению ребенка, первые мгновения первого дыхания крайне важны для выживания.

В ходе процесса, известного как «оживление ртути», алхимик пробуждает тинктуру к жизни за пределами чрева запечатанной банки. С осторожностью открывая банку, визуализируйте силы, которые оживляют мир живых. В «Изумрудной скрижали» сказано: «Отец ему – Солнце, а мать – Луна. Ветер носил его в своем чреве и выкормила Земля».[217] Оживляющий солярный дух Небесного огня – сверху – переносится по воздуху и входит в тело через дыхание. Заботливый лунный дух Проявления – снизу – заземляет энергию в живой душе.

Позвольте тинктуре подышать, пока вы согреваете баночку в своих руках и медитируете на эти божественные процессы. Теперь душа растения воскресла и оживляется вмешательством духа.

Шаг 7 – Извлечение живой тинктуры

Теперь тинктура – живое существо, способное выжить само по себе. Отожмите от растительной массы остатки жидкости. Профильтруйте раствор (с помощью фильтра средней очистки или фильтра для кофе) до полного очищения от частиц или остатков массы. В полученной тинктурированной жидкости содержится сера или, иными словами, душа растения (ее эфирные масла́), объединенная с ртутью или, иными словами, духом (спирт).

Приготовление эликсира[218]

Шаг 1 – Сжигание осадков

Если желаете продолжить процесс и приготовить эликсир, сохраните все оставшиеся после тинктурирования осадки или частицы массы. Они представляют собой отделенные фильтрацией флегму (жидкие отходы, пенка и слизь) и фекалии (твердые отходы и осадок). Твердые частицы – это обедненная соль, или мертвое тело растения, называемое алхимиками caput mortum («мертвая голова»).

Слово эликсир происходит от арабского al-ikser, что буквально означает «из пепла». Процесс создания эликсира заключается в очищении и воскрешении бессмертных эссенций, заключенных в кремированных остатках растения.

Поместите отходы в огнеупорную чашу, горшок или сковороду и накройте металлической сеткой. Подожгите пропитанный спиртом материал и дайте ему прогореть до конца. Масса воспламенится. Дождитесь полного прогорания вещества мертвого растения и его остывания.

Шаг 2 – Очищение пепла

Поместите оставшийся после сжигания пепел в ступку и пестиком сотрите его в мелкий порошок. Теперь переместите пепел в плавильный котел или огнеупорную посуду с крышкой. Разогрейте духовку до максимальной температуры и подержите в ней емкость до тех пор, пока пепел не приобретет серо-белый цвет. Продолжайте нагревать на высокой температуре до тех пор, пока пепел не станет чисто-белым. Если нагревать в течение нескольких дней при температуре 2000 °F (1650 °C), то пепел станет красным. Очищенный пепел храните в чистом и как следует маркированном резервуаре. Данный процесс можно повторять много раз, чтобы накопить достаточное для работы количество пепла. Алхимики иногда называют этот пепел «новым телом», или воскрешенной солью.

Шаг 3 – Тинктурирование пепла

В подходящий планетарный час планетарного дня, управляющего растением, смешайте полученную ранее тинктуру с очищенным пеплом. Всю полученную тинктуру вылейте в резервуар с пеплом. Если тинктура еще живая, раздастся слабое шипение. Хорошенько встряхните и затем герметично закупорьте емкость.

Шаг 4 – Инкубирование тинктурированного пепла

Для настаивания поместите емкость в инкубатор или рядом с источником тепла. Ежедневно встряхивайте трижды в день. В этот период бо́льшая часть очищенного пепла (или воскрешенной соли) впитается в тинктуру. Через три недели слейте остатки жидкости, после чего в емкости останется новый осадок соли. Закупорьте емкость и оставьте в таком виде в инкубаторе или рядом с источником тепла в недоступном для прямого света месте еще на несколько недель.

Шаг 5 – Оживление эликсира

Откройте баночку, чтобы дать материалу впервые подышать согласно процессу рождения, описанному в Шаге 6 для операции тинктурирования (оживление ртути). Оставьте емкость открытой, чтобы материал подсушился и гранулировался. После сушки соберите регенерированную соль из банки и разотрите в мелкий порошок в теплой ступке. Реанимированный эликсир храните в чистой колбе или банке из темного стекла.

На этой стадии эликсирный порошок, или «порошок проекции», символизирует воскрешение души растения в новом, более возвышенном или одухотворенном теле. Сочетание заземляющего духа алхимика и Небесного духа сверху делает эликсир магически целебным. В зависимости от характеристик («сигнатур») растения полученный эликсир можно использовать для лечения различных заболеваний.

Обычно процесс проецирования используется для трансмутирования меньшего вещества в высшую или более совершенную форму. Проекция открывает канал между алхимиком внизу и божественными энергиями вверху. Это требует интенсивной фокусировки внимания и сознательного направления эфирных энергий. В результате этого мистического союза разума и вещества алхимик становится магом.

Алхимик и маг Джон Ди

Джон Ди (1527–1608) был истинным представителем эпохи Возрождения: он прославился на весь мир как математик, алхимик, маг, составитель карт, криптограф, астролог и философ. У него была одна из крупнейших в Англии библиотек, насчитывавшая около четырех тысяч редких текстов и рукописей, а его алхимической лаборатории в те времена не было равных.

Поступив в Кембриджский колледж в возрасте пятнадцати лет, Ди на пять лет перешел на особый режим сна и стал спать по четыре часа в сутки, чтобы больше времени посвящать изучению герметический философии и алхимии. «Я столь неистово желал учиться, – рассказывал Ди о своем обучении в Кембридже, – что в те годы нерушимо соблюдал такой порядок: ночью спал всего четыре часа; на встречи, еду и питье выделял два часа в день; оставшиеся восемнадцать часов я посвящал исследованиям и учебе».

Ди стал внушительной фигурой, обладающей даром овладевать вниманием присутствующих. Биограф Джон Обри так описал его внешность в своем произведении «Короткие жизни» (1693): «У него была светлая, чистая, розоватая кожа и длинная, белая, словно молоко, борода. Он носил театральный сюртук с длинными рукавами и длинным разрезом. Он был могущественным и хорошим человеком».[219]

Ди был доверенным лицом королевы Елизаветы I, которая выдала ему лицензию на алхимическую деятельность и изготовление золота. Известно, что в качестве одолжения королеве он «управлял стихиями» и наложил заклятье на испанскую армаду, наслав плохую погоду, чтобы предотвратить нашествие на Англию. Известно, что он вдохновил Шекспира на создание образа Просперо в «Буре» (1610), а также послужил прототипом для «Фауста» Гете (1587).

В то время как его современники-алхимики искали философский камень, который якобы мог превращать основные металлы в золото, Ди считал его философией, а не физическим объектом. Он описывал его как состояние магического сознания, способного переводить человеческую душу в более совершенное состояние. «Философский камень, – говорил он, – это сила, стоящая за эволюцией жизни, и универсальная связывающая мощь, объединяющие умы и души в высшее человеческое единство».[220]

Доктор Джон Ди, алхимик и маг

Доктора Джона Ди (1527–1608), наверное, можно назвать величайшим европейским мастером проекции и химизации. Он изобрел систему церемониальной магии, основанную на эвокации и управлении небесными духами, а также раскрыл енохианский язык, на котором они говорили.[221] От королевы Елизаветы I он получил лицензию на ведение алхимической практики и считался мастером оккультизма и астрологом.

Кроме того, Ди был одним из лучших в мире математиков. Убежденный в том, что евклидова геометрия сакральна и происходит из Единого разума, как и говорил Пифагор, он создал многослойный символ, объединивший в себе все планетарные энергии и их ангельские соответствия. Чтобы постичь их более глубокое значение и взаимосвязи, он использовал древние алхимические шифры в качестве геометрических фигур и применил евклидову геометрию.

Свой сигил он назвал монадой, от греческого слова, означающего «абсолютный Единый» – сингулярная сущность, из которой были произведены все свойства (рис. 4). Ди считал, что его геометрическое доказательство произведет революцию во всех областях знаний, и призывал астрономов перестать смотреть в свои телескопы в попытке понять небеса, а вместо этого уделить время медитации на его монаду. Если бросить код монады в великий океан Первой Материи, говорил он, то возникнет такая же вселенная, которая нам известна.

Рис. 4. Монада

Описанный далее ритуал монады – это геометрическая медитация с циркулем и наугольником, классическими инструментами сакральной геометрии, которыми пользуются масоны. Между этапами ритуала делайте паузу, чтобы поразмышлять об эзотерических свойствах конструкции.

Ритуал монады

1. Поставьте точку в центре белого листа нелинованной бумаги. Это монада, безразмерное Единое, или герметический источник за пределами творения, который современная наука называет необъяснимой сингулярностью Большого Взрыва.

2. Поставьте в точку монады иглу циркуля и нарисуйте окружность радиусом 2,5 см (1 дюйм) (рис. 5). Эта окружность очерчивает проявленную Вселенную. А теперь посмотрите на то, что вы нарисовали. Это шифровой код Солнца, а то, что развернется далее, это алгоритм Солнца. Также это шифровой код усовершенствованного металла – золота.

Рис. 5. Солнце

3. Теперь нарисуйте полукруг с таким же радиусом, так чтобы он пересекался с верхушкой шифрового кода Солнца (рис. 6). Этот полумесяц символизирует Луну, повернутую к Солнцу и отражающую его свет. В алхимии этот союз Огня (Солнце) и Воды (Луна) называется сакральной свадьбой между Королем и Королевой. В целом изображенная вами фигура также символизирует рога Тельца или рог изобилия творения.

Рис. 6. Луна

4. Из нижней точки окружности проведите вниз вертикальную линию длиной 7,5 см (3 дюйма). Это вертикальная ось реальности, или axis mundi, соединяющая расположенный вверху духовный энергетический мир с расположенным внизу материальным проявленным миром.

5. Отмерьте 2,5 см (1 дюйм) от окружности вниз по вертикальной оси и проведите горизонтальную линию длиной 5 см (2 дюйма), отцентрировав ее под прямым углом относительно вертикальной линии (рис. 7). Это горизонтальная ось реальности, символизирующая фундаментальную дуальность творения. Она представляет собой полярности, приводящие мир в движение: мужчина – женщина, король – королева, свет – тьма, добро – зло, право – лево, положительное – отрицательное.

Рис. 7. Конструкция

6. Изображенный крест дает глубокое понимание реальности. Он известен как Крест стихий, на котором распяли душу, раздираемую противоположностями. Точку пересечения Джон Ди назвал «связующим центром», который означает фертильную внутреннюю точку баланса и покоя. Она символизирует человеческое сознание, так же как расположенная выше центральная точка Солнца символизирует Божественный ум.

7. Две линии и их точка пересечения образуют Tria Prima сил, символизирующих тело, или соль (горизонтальная линия), душу, или серу (вертикальная линия), и дух, или ртуть (точка пересечения). Tria Prima плюс четыре стихии составляют септенарий, или семичастную модель творения.

8. Квартенарий, или кубическое пространство, создается четырьмя пересекающимися линиями, обозначающими четыре стихии. Квинтэссенция, или пятый элемент, обозначен их общей точкой пересечения, которая символизирует разум, или сознание.

9. На этом этапе Джон Ди говорит об октаде, «самым тайным способом» сокрытой в геометрических взаимоотношениях четырех линий и четырех прямых углов. Он советует «крайне внимательно» изучить эти отношения. Скрытая октада обозначает окружающую нас невидимую эфирную реальность. В «Дискурсе о Восьмой и Девятой» Гермес Трижды Величайший называет ее «миром между слов», существующим за физической реальностью.[222]

10. Под вертикальной линией нарисуйте два полукруга радиусом 2,5 см (1 дюйм), расположив один слева от нижней точки вертикальной линии, а другой – справа. Вместе два полукруга образуют знак Овен, первый знак зодиака и традиционного начала Великого труда. Он связан со стихией Огня и весенним пробуждением жизни. «Для начала работы этой монады, – отмечает Ди, – необходима помощь Огня». Нижняя точка, в которой соприкасаются два полукруга, символизирует другой вид сознания: инстинктивную жизненную силу, или «разум природы».

11. На этом создание конструкции завершено, но ритуал продолжается, раскрывая более глубокие значения. Уделите время изучению всей монады, обращая внимание на взаимосвязи между линиями.

12. В теле монады Ди зашифровал все символы семи планет и сопоставленных с ними металлов. Отслеживая соединяющие линии и дуги, можно обнаружить все семь небесных сфер и таким образом понять, как архетипичные силы связаны между собой в природе. Попробуйте обнаружить в символе Джона Ди соответствующие алхимические шифровые коды.

13. Объединенные планетарные шифровые коды распределены по Кресту стихий слева направо и сверху вниз (рис. 8). Согласно Ди, если разместить планетарные шифровые коды в правильном взаимоотношении, то символы оживут. В этой схеме расположенное вверху монады Солнце – единственный символ, всегда неизменный, и потому нетленный, как золото. В какую сторону ни поверни монаду – в перевернутое положение, слева направо или справа налево, и даже в зеркальном отображении – шифровой код Солнца и золота всегда остается неизменным. А вот форма, или фаза, Луны привязана к положению Солнца.

Рис. 8. Шифровые коды

14. Сердце монады и единственный код, в котором содержатся все остальные, это Меркурий (рис. 9). Меркурий – это ключ к трансформации, он (ртуть) считается Первой Материей металлов. Так же, как изображено в монаде, Меркурий (ртуть) – это источник всех металлов, он объединяет их всех воедино.

Рис. 9. Меркурий

15. Планетарные металлы расставлены вокруг Креста стихий. Первородная дуальность Сатурн/свинец представлена в виде зеркального отображения своего кода, каждый из которых состоит их одного полукруга знака Овен и вертикальной линии (рис. 10, 11). Дуальность Юпитер/олово обнаруживается в 90-градусном зеркальном изображении шифров у вертикальной оси (рис. 12, 13). Каждый шифровой код состоит из нижнего квадранта Креста стихий и соответствующего полукруга знака Овен.

Рис. 10. Сатурн слева

Рис. 11. Сатурн справа

Рис. 12. Юпитер слева

Рис. 13. Юпитер справа

16. Шифровой код Марса/железа и Венеры/меди образуют на оси дуальность «мужчина – женщина» и расположены друг на друге (рис. 14, 15).

Рис. 14. Венера сверху

Рис. 15. Марс снизу

17. Теперь ритуал завершен. Чтобы обрести дополнительное понимание монады, ознакомьтесь с двадцатью четырьмя теоремами Джона Ди, изложенными в его труде «Иероглифическая монада», опубликованном в 1654 году.[223]

Загадка алхимического Азота

Еще одно мощное изображение с оккультной алхимической символикой – это медитативная мандала, известная как Азот философов (см. рис. 16), составленная немецким алхимиком по имени Василий Валентин (1394–1450). Слово азот (azoth) происходит от арабского слова, означающего «ртуть», «универсальный растворитель» (также известный как алкагест). Буквы A и Z означают идею о безграничности его применения ко всему от A до Z, или от альфы до омеги.

Рис. 16. Алхимический азот

Церковь назвала это изображение богохульным, и его различные изображения во время позднего Средневековья распространялись тайно. Далее представлено подробное описание ритуала для работы с мандалой, на которой изображен исправленный (коперниковский) порядок планет, предпочитаемый большинством современных алхимиков и магов.

Ритуал алхимического Азота

Шаг 1 – Алхимик

Ритуал начинается с круга, расположенного в самом центре мандалы. На несколько минут сфокусируйте свое внимание на лице бородатого алхимика и попытайтесь идентифицироваться с ним, словно смотритесь в зеркало. Наложенный на его лицо треугольник, обращенный острием вниз, – это шифровой код водной стихии, который означает льющуюся вниз, словно дождь, божественную благодать. Внутри треугольника в центре рисунка изображен Лик Бога, а из самого рисунка явно следует, что Лик Бога и лицо алхимика – это одно и то же.

Теперь расширьте свое внимание, чтобы включить схематически изображенное тело алхимика, идеально сбалансированное четырьмя стихиями, изображенными на его вытянутых руках и ногах. Его правая нога уверенно стоит на земле, а левая – в воде. В правой руке он держит факел с огнем, а в левой – страусиное перо, символизирующее Воздух.

Шаг 2 – Подвешенный в дуальности

Алхимик балансирует между мужской и женской силами. Присмотритесь к изображенным рядом с ними символам и попробуйте понять разницу между ними. Справа от алхимика восседает на льве Сол, архетипичный король Солнце, а слева на большой океанской рыбе сидит Луна, архетипичная королева Луны. Над королем расположен факел с огнем, а под ним – Земля. Над королевой находится перо Воздуха, а под ней – Вода.

У Сола в руках скипетр и щит, указывающие на его силу и власть над видимым миром, но в пещере под ним ожидает огненный дракон его отвергнутого бессознательного. Луна держит огромную рыбу в поводьях, символизирующих ее способность мягко укрощать природу, а позади нее – сноп пшеницы, означающий ее связь с плодородием и ростом. В левой руке у нее лук и стрела, символизирующие раны на ее сердце и теле, которые она получает в связи со своим существованием.

Шаг 3 – Три важнейшие вещества

Теперь обратите внимание на большой перевернутый треугольник, расположенный позади круглой эмблемы с алхимиком. Это тоже символ Воды, но в данном случае он указывает на Tria Prima, три первичные силы, изливающиеся вниз. Сера как энергия изображена в левом углу в виде Солнца и подписана Anima, что означает «душа». Выше в огне играет саламандра – классический алхимический символ энергии.

В правом углу ртуть как свет изображена в виде отражающей Луны и подписана Spiritus, что означает «дух». Сверху устроилась птица духа, готовая в любой момент отправиться в полет. А внизу соль как вещество изображена в виде куба стихий и подписана Corpus, что означает «тело». Вокруг него кружат пять звезд, намекающих на содержание скрытого пятого элемента, невидимой квинтэссенции, или жизненной силы.

Шаг 4 – Луч Сатурна

Вокруг тела алхимика в определенном порядке размещено семь лучей, или эманаций, означающих постепенные трансформации. Операции пронумерованы от одного до семи и содержат шифровой код соответствующей планеты и металла. За каждым лучом следует круг (медальон) с надписями, указывающими, какую работу следует проводить на каждой стадии.

Первый луч – это направленный вниз черный луч, отмеченный номером один. Он символизирует начало лестницы планет и помечен кодом, обозначающим металл свинец и планету Сатурн. Также указан квадратный символ соли, указывающий, что работа начинается в неискупленной материи физического мира.

Тяжелая и гнетущая тьма – в лаборатории или в разуме – это место, где начинается Великий труд. Символы «черной фазы» алхимии: ворона, ворон, жаба и massa confuse, или Первая Материя.

В первом медальоне (между первым и вторым лучами) изображена черная ворона, усевшаяся на черепе. Рядом, во внешнем круге, написано латинское слово Visita, означающее «визит или начало путешествия». Это начальная «черная фаза» алхимии, во время которой объект очищают, разрушая его умерщвлением и кальцинированием. Кальцинирование – это нагревание вещества в тигле или в печи на открытом огне до тех пор, пока оно не превратится в пепел. С психологической точки зрения это разрушение эго и его привязанностей к материальной реальности. Поразмышляйте о том, что этот луч означает в контексте вашей ситуации.

Шаг 5 – Луч Юпитера

На второй луч нанесен код для металла олово и планеты Юпитер. В соответствующем медальоне изображена черная ворона, наблюдающая за своим саморастворением. На внешнем кольце рядом с этим медальоном написано слово Interiora, что означает «внутренние или самые потаенные части».

С этого начинается «белая фаза» очищения. Символы: череп или скелет, белый лебедь и две рыбки (душа и дух), плывущие в разных направлениях. На этой стадии продолжается процесс умерщвления, называемый растворением, когда в воде или кислоте растворяется пепел, образованный в результате кальцинирования. Эта фаза олицетворяет более глубокое разрушение искусственных структур личности. Поразмышляйте о том, как эта фаза повлияла бы на вашу личность.

Шаг 6 – Луч Марса

На третий луч нанесен код для металла железо и планеты Марс. Чуть мельче изображен код серы, одной из сил Tria Prima. Железо и сера химически встречаются в серной кислоте (витриоле) – агрессивном жидком огне алхимиков.

В третьем медальоне изображена алхимическая операция сепарирования. Остатки черной, привязанной к земле вороны разрывают две белые души-птицы, извлекающие все жизнеспособные части. Сепарирование – это изоляция компонентов растворения с помощью фильтрации и исключение ненужного материала. Какие полезные эссенции обнаружили бы вы в результате этой операции?

На этом этапе впервые встречаются птицы души и духа, указывая на завершение «белой фазы» очищения. В кольце над этой частью круга написано Terraei, что означает «с земли», то есть на данном этапе истинный, чистый материал отделяется от отходов вещества. Продолжите эту операцию на внутреннем уровне: вспомните свою изначальную невинность и чистоту и попробуйте выявить и сохранить истинные части своей личности.

Шаг 7 – Луч Венеры

На четвертый луч нанесен код для металла медь и планеты Венера. В четвертом медальоне изображены птицы души и духа, которые улетают вместе, унося пятизубчатую корону, символизирующую пятый элемент, или квинтэссенцию, полученную в результате предыдущих операций.

В кольце над медальоном написано слово Rectificando, означающее «ректификация» (исправление). Это поворотная точка в алхимии, когда вещество подвергается одухотворению. Это «зеленая фаза», ее символы: зеленый лев, петух и курица, держащиеся за руки король и королева, а также сцены свадьбы и совокупления.

На этом этапе начинается сакральная работа по соединению, то есть рекомбинации полученных в результате сепарирования эссенций с переносом в новое воплощение. На личностном уровне это процесс «сборки» личности – возвращение к целостности и обновленная уверенность. Поразмышляйте о том, как бы могло выглядеть расширение возможностей вашей истинной сути.

Шаг 8 – Луч Меркурия

Пятый луч помечен кодом для металла ртуть («быстрое серебро») и планеты Меркурий, а также более мелким символом, обозначающим ртуть в составе Tria Prima. В пятый сектор круга вписано слово Invenies, которое означает «ты обнаружишь». Птицы души и духа изображены гнездящимися на дереве и высиживающими алхимическое яйцо.

Алхимическая операция – ферментация, во время которой эссенции души и духа дают рождение новой жизни. Фаза начинается с разложения или гниения продукта земного соединения. Можно сказать, он умирает и затем на более высоком уровне возрождается в воплощении, именуемом «дитя философов». С этого начинается «красная фаза», подразумевающая расширение возможностей.

Ферментация – деликатный процесс, который проще всего описать как перерождение на новом уровне духовной реальности, подобно тому, как мнут виноград, чтобы приготовить вино. Процесс начинается с уничтожения эго или полного разрушения связей с миром, вплоть до физической смерти. К инструментам ферментации относятся глубокие размышления и медитация, духовный пост и психоактивные наркотики. Эту фазу часто соотносят с радугой или хвостом павлина и описывают как быстрое перемещение сквозь сияющие цвета. В обрядах шаманских посвящений ферментация достигается использованием «союзных растений», содержащих психоделические вещества.

Шаг 9 – Луч Луны

На шестом луче обозначен код для серебра и Луны. Алхимическая операция – дистиллирование: кипячение и сбор испарений от ферментированного раствора. Циркуляционный процесс постепенно повышает чистоту и эффективность продукта ферментации. Это вторая, более высокая работа со стихией Воды в составе Великого труда. В результате появится чрезвычайно чистый «белый камень», символизирующий воскресшую душу, или живую эссенцию субстанции.

В шестом медальоне дистиллирование представлено в виде единорога, который лежит на земле рядом с розовым кустом. По легенде, единорог без устали убегает от своих преследователей, но при виде девственницы безропотно ложится. На данном этапе девственница символизирует очищенное вещество, вернувшееся в состояние невинности и потенциала. Пять цветущих роз на кусте символизируют квинтэссенцию, или жизненную силу, которую подняли и очистили от темных сил.

С краю написано слово Occultum, означающее «тайный, или скрытый», поскольку на этой стадии эссенции невидимо переносятся пара́ми. Это уровень скрытого духовного проявления в Азоте. Перенаправление своих психических сил переносит на новый духовный уровень существования, что зачастую происходит незаметно для других.

Шаг 10 – Луч Солнца

На седьмой луч нанесен код для золота и Солнца, а в соответствующем медальоне изображено юное андрогинное существо, поднимающееся из открытой могилы. С краю на латыни написано слово Lapidem, что означает «камень». На этой заключительной операции Азота завершается «красная фаза». Процесс коагуляции начинается с концентрированного раствора, полученного после дистилляции. Этот раствор, часто именуемый «мать камня», производит чрезвычайно чистый осадок, или плотное тело («белый камень»). Затем в это новое тело, представляющее собой воскрешенную эссенцию, или душу, внедряют дух – энергию сверху.

Коагуляция считается жертвенным действием. Иными словами, душа поддается духу и уподобляется ему. Жертвенность часто изображают в виде пеликана, кормящего своего птенца собственной кровью. Иногда изображают белого льва (душа) рядом с красным львом (дух). В некоторых случаях – белую королеву, которая во время брачной церемонии уступает свое имя и личность красному королю.

Очищенные эссенции души и духа коагулируются в усовершенствованное тело, именуемое философским камнем. Существующее одновременно на всех уровнях реальности, оно представляет собой абсолютное совершенство материи и считается единым для всех веществ. Философский камень иногда изображают в виде сияющего красного кристалла или восстающей из собственного пепла бессмертной птицы феникс.

Шаг 11 – Вознесенная эссенция

Если взглянуть на изображение в целом, можно разглядеть загадочную крылатую карикатуру, напоминающую крылатый диск, или египетский ауреус (золотая монета). Он расположен там, где должна находиться голова алхимика, слева его крыло касается огня саламандры, а справа – птицы духа. Эти символы указывают на герметическую идею augoeides, или вознесенной эссенции. В данном случае она изображена поднимающейся из изображения вверх к новой реальности существования.

Шаг 12 – Скрытый ключ

На рисунке с Азотом скрыт еще один ключ. Все латинские слова, нанесенные по внешнему кольцу, составляют краткое описание происходящего: Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem, что означает «Посети самые глубинные части Земли; исправив как надо (выполнив ректификацию), найдешь скрытый Камень».

Более того, из первых букв семи латинских слов складывается слово VITRIOL. Витриол – это серная кислота, крайне агрессивный жидкий огонь, который приводит в движение все колесо трансформаций. Это основная кислота в химических изменениях, производимых в алхимической лаборатории, и тайный огонь, порождающий духовные трансформации алхимика.

Алхимия Ордена Золотой Зари

Герметический орден Золотой Зари был магическим орденом, посвященным изучению и практике теургии. Зародившийся из движения розенкрейцеров Орден Золотой Зари основали в 1888 году три шотландских масона: Уильям Уэсткотт, Уильям Вудмэн и Сэмюэль Мазерс. Учения Золотой Зари легли в основу множества современных движений, в том числе телемические группы: Argentum Astrum Алистера Кроули, Орден восточных тамплиеров (O.T.O.), Aurum Solis и Ecclesia Gnostica Catholica, а также такие независимые магические ордены, как Викка, Братство света, «Строители святилища» (B.O.T.A.) и Братство Сатурна (Fraternitas Saturni).

В Ордене Золотой Зари алхимия была на прогрессивном уровне, поскольку считалась способом связывания верхних божественных сил с нижними физическими. Уильям Уэсткотт посвятил алхимии «летящий свиток» под названием «Наука алхимии: духовная и материальная». В состав группы входил практикующий алхимик Уильям Александр Эйтон (1816–1909). У англиканского приходского священника Эйтона была хорошо оборудованная лаборатория, где он создавал магические эликсиры и камни. Бо́льшую часть своего времени он проводил за изучением алхимии, но жил в постоянном страхе, что о его действиях станет известно епископу. Обязательным для членов ордена чтением был выполненный Томасом Смитом перевод труда Эйтона «Жизнь Джона Ди».

Доступ к большой библиотеке прочих алхимических текстов, среди которых были все классические труды, открывался членам более высокого класса. Алхимию объясняли на втором уровне, а на третьем уровне давали более сложные наставления. Обучали как практическим, так и духовным алхимическим операциям и ритуалам. Состоявший в ордене Израэль Регарди (1907–1985) однажды сказал, что за всеми ритуалами Золотой Зари действовал тайный алхимический процесс.

Широко известно, что слово demon происходит от греческого daemon, но о других изменениях в значении слова известно меньше. До возобладания христианского господства в 400 году н. э. никто не сомневался, что даймоны занимали положение между людьми и богами. Были добрые даймоны и злые даймоны (какодемоны), которые иногда выступали в роли духовных посредников, несущих послания богов людям и наоборот.

Древняя иерархия «духовных существ»[226], состоящих из духов, ангелов, архангелов, даймонов, полубогов и богов, была очень обширной. Но с приходом христианства всех их (кроме ангелов) смели в чулан истории, разжаловали в демонов и изгнали в подземелье, не оставив им места ни на небесах, ни на земле. Согласно христианской доктрине, их функции в качестве посредников между человеком и богами приняли Иисус Христос, Дева Мария и Святой Дух. Христианство добавило класс «падших ангелов», которых тоже разжаловало в демоны. С тех пор изучение демонов называли демонологией, а изучение оставшихся «не падших» ангелов – ангелологией.

Египет

В первые века христианской эры в Египте греко-египетские маги обращались к «духовным существам» за помощью, полагая, что в одиночку человек не способен добиться магических результатов или «творить чудеса», сколько бы ни загадывал желания, медитировал или молился. Магия не совершается ни медитацией, ни молитвой, но с помощью тех или иных существ можно было добиться разнообразных удивительных результатов. Эвокация, или принуждение одного из духовных существ к исполнению воли мага, требовали выполнения определенных условий. В целом условия следующие:

a. создать благоприятную атмосферу, для чего возжечь правильное благовоние;

b. исполнить ритуал в правильный день и правильный час;

c. исполнить ритуал в физически чистом и энергетически очищенном месте вдали от «тревожащих людей», где вас не побеспокоят и не прервут проведение ритуала;

d. использовать нужное заклинание, которое следует произнести ясно и четко, желательно по памяти;

e. установить уровень доверия магу, заявив себя богом или причастным к магической линии, или перечислить имена других магов;

f. произнося имеющие силу слова – обычно это имена вышестоящих духов или богов, – подчинить духа выполнить действие (большинство имеющих силу слов – это имена);

g. прежде чем попросить или потребовать оказать желаемую услугу, связать дух клятвой;

h. обеспечить мага защитой в виде нарисованного на полу защитного круга и (или) носить на груди концентрический ламен. Греко-египетские маги считали опасными даже богов и полубогов и обращались с ними очень осторожно.

Верить не требовалось, потому магия рассматривалась как техника. Подробно эти методы описаны на многих страницах «Греческого магического папируса», от которого сохранилось более 13 600 строк.[227]

Самое удивительное в этих техниках, что они почти полностью совпадают с описаниями, обнаруженными на несколько тысячелетий позже в средневековых гримуарах, или в «Соломоновых магических текстах», составленных в XIX веке. Изменились формулировки и некоторые имена, но метод остался прежним. Будь магия выдуманной чепухой, как считают скептики XXI века, то каждое поколение изобретало бы новый метод… но этого не происходит.

Примерно в то же время к северу от Египта в Палестине Иисус Христос считался чудотворцем, чуть ли не волшебником.[228] Современники никоим образом его не порицали за это, поскольку он, очевидно, действительно был чудотворцем, и такое поведение от него ожидалось. Правда, он не был защищен от подозрений в том, что его чудеса творил некий дух или демон. Более того, было бы проблематично объяснить первым христианам разницу между его чудесами и магией, творимой другими магами, например Элиазаром. В те времена и позднее без даймонов или духов магия бы попросту не сработала.

В Библии сказано, что фарисеи обвинили Иисуса в том, что он изгнал демонов с помощью определенного духа – Вельзевула, принца демонов.[229] В Евангелии от Матфея 12:24–25, 27 Иисус упоминает об использовании в этих целях имени демона и обывательски спрашивает у фарисеев, каким именем пользуются они:

Услышав его, фарисеи сказали: «Он изгоняет дьяволов силою Вельзевула, дьявольского князя».

Иисус, зная их мысли, сказал им…

«Если я изгоняю дьяволов силою Вельзевула, то чьим именем изгоняют его ваши дети?»

Разумеется, фарисеи уловили заложенную в его словах иронию. Ключевым моментом является то, что использование имени демона высшего ранга для контроля над демоном низшего ранга не удивляло ни Иисуса, ни фарисеев. Не имеет значения, кто воспользовался именем Вельзевула, важно, что это был допустимый прием, применявшийся магами, раввинами и святыми людьми. Этот прием определенно всегда был частью Соломоновой магии, в том виде, в котором ее практиковали на протяжении последних двух тысячелетий.

Лишь с приходом христианства магию стали считать чем-то исходящим от дьявола, а не искусством контролирования демонов в интересах мага.

Демонология

Демонологию можно описать как «науку о демонах и верованиях о демонах, их иерархии и качествах, особенно методах, используемых для их вызова и управления ими». Оригинальное греческое слово даймон означало посредника между человеком и богами, доносящего молитвы от человека к богам и приносящего их ответы, помогающего тем и другим, не обладающего какими-либо признаками зла. Со времен Гомера и далее слово «демон» означало доброжелательное существо, но с приходом христианства все языческие существа были демонизированы, к ним стали относиться как к изначальному злу. В современном языке слово «демон» сохраняет негативный оттенок.

Проблема в том, что обычный человек не способен увидеть или почувствовать объекты изучения этой науки (демонов). Проблема аналогична той, с которой в 1796 году столкнулся Эдвард Дженнер, открывший, что от оспы можно защититься путем прививки коровьей оспы. Как он мог объяснить, что введение коровьего гноя в разрез на руке ребенка защитит его от ужасов оспы на всю жизнь? Без электронного микроскопа он не имел возможности показать, как выглядит вирус оспы. Пациентам, выстраивавшимся в длинные очереди в его саду, приходилось только верить и доверять ему.

Аналогичная ситуация с демонологией. Невозможно показать демона обычному человеку, и даже эффекты от его действий порой не показать, не вызывая издевок и насмешек. У Дженнера хотя бы было «новое» поле деятельности, и на его объяснения о вирусах и их воздействии не ложилась тень 1700 лет умышленных искажений. До 400 года н. э. многим жителям Римской империи было известно о том, кто такие демоны и как их остерегаться. Но с официальным установлением христианства, которому Рим предоставил полную поддержку, все подробные знания о магии и поведении демонов смели в темный угол и навесили общий ярлык: «демон».

Таким образом, существует много трудностей на пути полного описания демонологии в материалистическом мире, где не признается существование объекта дискуссии. Демонов невозможно показать в обычной жизни, но их присутствие можно отследить по производимым эффектам, точно так же как вирусы невозможно увидеть в оптический микроскоп (настолько они мелкие), но современный мир признает их существование. Существование вирусов принимают на веру, так же как и существование невидимых радиоволн, хотя на осциллографе можно увидеть производимые ими узоры. В Древнем мире даймонов воспринимали точно так же.

Эвокация духа

Однако демонов можно наблюдать при весьма ограниченных обстоятельствах, требующих столь же тщательной подготовки, как и самые строгие научные эксперименты. Этот процесс называется эвокацией духа. Эвокация существенно отличается от инвокации: эвокация – это призыв духов и демонов, а инвокация – призыв богов. Оба процесса известны с дохристианских языческих времен. В современном мире экзорцизмом по изгнанию демонов из одержимых людей занимаются христианские священники, а в прошлом его проводили маги.[230] В настоящее время одержимость пытаются представить как серьезное психическое заболевание, но это явно не тот случай. Об этом свидетельствуют некоторые примеры одержимости духом.

Одним из ярких примеров экзорцизма из Древнего мира было изгнание Иисусом Христом демонов из одержимого человека, которого он встретил в Гадаре, у берегов Галилейского моря. Несчастный был опутан цепями, которые разорвал с нечеловеческой силой, что являлось первым признаком объективной одержимости демонами. Изгоняя демонов, Иисус знал, что они не исчезнут просто так (как это было бы в случае психической болезни), а их нужно куда-то направить, и переместил их в свиней, которые паслись на соседнем холме. Взбешенные свиньи сбежали вниз по склону и утопились в море.[231] В любом представлении это является доказательством эффективности экзорцизма и реальности существования демонов. Иначе чем можно объяснить самоубийственный поступок одновременно обезумевших свиней?

В трудах Иосифа Флавия есть более подробное описание обряда экзорцизма, проведенного магом Элеазаром перед большим количеством свидетелей, среди которых был император. Элеазар, которого попросили изгнать духа из одержимого человека, приложил к носу этого человека свое освященное кольцо. В тот же миг он потребовал, чтобы дух доказал свой выход, перевернув чашку с водой, установленную поодаль от места проведения обряда. Несчастная жертва упала на землю, вода из чаши пролилась, и человек исцелился. Легко предположить, что это был ловкий трюк, но приведенным примером я хотел продемонстрировать физический эффект, произведенный убегающим демоном. Рассказ Иосифа был записан свидетелями события.

Эти истории были об изгнании демонов, но что насчет призыва демонов или духов, не находящихся в несчастном человеке? Для этого существует эвокация.

Самые ранние истории об эвокации приходятся на период правления царя Соломона и описаны в «Танахе» (Старом Завете). Соломон известен тем, что призывал демонов (или джиннов) для строительства знаменитого Храма, воздвигнутого приблизительно в 950 году до н. э. Многие рассказы об этом событии стали легендами, описанными в иудейской и христианской традициях, а затем и в исламской, поскольку поступки Соломона частично вошли в основу всех трех монотеистических религий – иудаизма, христианства и ислама. Более подробное описание взаимодействия Соломона с демонами и постройка ими Храма, а также информация об использованных методах, содержится в «Завещании Соломона», написанном во II веке нашей эры. Независимо от правдивости этих случаев, стиль ритуальной магии, в которой задействуется призыв демонов или духов (с помощью очень специфических методов), стали называть Соломоновой магией.

Эвокация от Константинополя до Англии

Описанные далее методы использовались грекоязычными магами в Египте и отправились с ними в V–VI веках в тогдашний центр грекоязычного мира – Константинополь, где они стали более утонченными. «Гигромантия» – один из немногих сохранившихся с тех пор греческих текстов о Соломоновой магии. Когда в 1453 году Константинополь окружили мусульманские завоеватели, бежавшие монахи перенесли рукописи с описанием этих методов в Италию, где их перевели на латинский язык и назвали «Ключом Соломона». В XV и XVI веках этот текст перевели на другие европейские языки, в том числе на английский.

В Англии XV–XVI веков многие экспериментировали с эвокацией. Наиболее известный пример – эксперименты с эвокацией ангелов и духов в кристалл, которые в XVI веке проводил Джон Ди. Он хорошо знал, что основные приемы и инструментарий были описаны в имеющихся у него гримуарах. (Известно, что его печать Sigillum Dei Aemeth взята из гримуара Liber Juratus, а его «стол для практики» – из Summa Sacre Magice, о чем он наверняка прекрасно знал.) Он осмотрительно не называл свои эксперименты магией во времена, когда это могло привести к смерти. Магией занимались верхние слои общества, способные, подобно Ди, читать на латыни и греческом, черпая знания из магических справочников – гримуаров, и обладавшие свободным пространством и временем для проведения церемониальных ритуалов во всей их полноте. В урезанном виде ее практиковали деревенские народные целители, которые также оказывали медицинские и акушерские услуги. Целители вроде Старика Корнелия и Моузеса Лонга в Оксфорде также пользовались гримуарами, прорицаниями, астрологией и занимались травничеством по «Полному травнику» Томаса Калпенера, а не только эвокациями.[232]

До Реджинальда Скота, опубликовавшего в 1584 году «Открытие колдовства» и продемонстрировавшего крайне рациональный подход к магии и ведьмовству, было много магов и демонологов, однако звание «первого демонолога Англии» досталось именно ему.[233] Скот пытался объяснить, что многие обвинения в ведьмовстве возникли из-за озлобленности деревенских жителей на сварливых старух, но не затронули ученых мастеров эвокации. История – а может быть, издатели – сыграла со Скотом паршивую шутку: во время переиздания его книги в 1665 году, спустя долгие годы после его смерти, были добавлены новые разделы, включавшие практический гримуар и знахарские материалы, явно противоречившие его утверждениям. Вместо демонстрации предполагаемого идиотизма магии издание получилось полезным компендиумом, содержащим практическую информацию.

Вот так, говоря коротко, Соломонов способ эвокации духов/демонов достиг Англии спустя две тысячи лет после того, как был вывезен из Египта.

В 1611 году по приказу короля Якова I Библию перевели на английский язык. В греческом (Новый Завет) и латинском (Старый Завет)[234] текстах насчитывалось не менее тридцати четырех различных описаний даймонов, духов, древесных нимф и прочих «духовных существ». Переводчики Библии короля Якова заменили всех одним предвзятым термином: «демон».

Считалось, что демоны обитают в Аду – удобном вместилище всяческого зла, которого до прихода христианства не существовало, если в качестве его теологического предка не учитывать греческий Аид или иудейскую Геенну.

Подобно тому, как образовалась иерархическая структура в Аду[235], то же произошло в демонологии и ангелологии. Что касается ангелологии, то в V–VI веках большой вклад внес Псевдо-Деонисий Ареопагит. Он начинал с иудейских ангельских чинов серафимов и херувимов, но когда названия закончились, стал выбирать всевозможные слова из Нового Завета, такие как Престолы, Княжества и Державы, чтобы использовать их в качестве ангельских чинов.

Демонологам потребовалось больше времени на составление своей иерархии, и в Средневековье, и позднее появилась структура, параллельная принятой у людей; ее можно найти в большинстве гримуаров.

Гримуары, или «грамматики» колдовства, были практическими руководствами для магов. Почти всегда гримуары предназначались для личного использования магом, а не для публикации. В отличие от современных книг, они создавались не для объяснения или подтверждения какой-то определенной практики, а для использования написавшим их магом. Недостаток таких рукописей (как правило, это именно рукописи) в том, что автору не требовалось разъяснять что-то начинающим, он просто записывал то, что считал важным запомнить или что хотел передать своему ученику. Магии редко обучали в школах, она всегда передавалась лично от учителя ученику.

Магия, особенно Соломонова магия, – это сложный процесс с использованием высокоточной технологии. Можно ли называть магию «технологией»? Это именно технология, потому что использует четко определенные методы и оборудование – такие методы, которые дают предсказуемые результаты.[236]

Может показаться странным, но важной частью Соломоновой магии всегда является чистота, и это первое условие нередко упускают новички, которые спешат приступить сразу к наиболее драматической части. Но для магии необходимо аккуратно подобрать чистое оборудование, желательно новое и очищенное от загрязнения чужими влияниями или предыдущим владельцем. В гримуарах всегда подчеркивается важность этого условия, но новички обычно упускают именно его.

Соломонова магия – это не самый легкий путь к чему бы то ни было, но стоит его освоить, и результаты будут вполне предсказуемыми. Цель науки заключается в документировании наблюдений с последующими заключениями из них, которые позволят создавать повторяемые эксперименты. В этом смысле магия вполне научна. Девиз Алистера Кроули «Метод науки, цели религии» вполне это отражает, поскольку цель религии заключается во взаимодействии с духовными существами – богом (или богами), ангелами, а метод науки – это выведение правил, которые можно использовать для успешного повтора эксперимента.

Круг

Самое раннее использование защитного круга было приблизительно 2500 лет назад. В индийских классических текстах, например в «Рамаяне» (прим. IV–V вв. до н. э.) говорится, что Лакшман нарисовал круг на земле, чтобы защитить свою жену Ситу от демона. К несчастью, Сита переступила границу круга, и ее схватил демон Равана. Это указание каждому магу, который так же пересечет край магического круга. В ассирийских текстах рассказывается о защитных кругах, называемых uurtu, которые рисовали из смеси муки и воды и затем освящали. В иудейской традиции упоминается Хони Начертивший круг (Хони Меагель), который начертил круг, чтобы призвать дождь. В Египте круг часто изображали в виде уробороса, то есть в виде змеи, поглощающей собственный хвост. Нарисовать круг можно мелом (как поступали средневековые маги) или сделать из настоящей змеиной кожи. В одном из папирусов даже приводятся точные слова и символы, которые необходимо нанести на круг.[237] Это лишь некоторые примеры использования магического круга в древности.

Тема уробороса (рис. 2) воспроизведена как минимум в одном современном издании «Гоэтии». В Средние века использовались более изощренные варианты этой формы защиты, например магнитная железная цепь.

Существует много историй о печальной судьбе тех, кто, утратив бдительность, вышел за пределы круга. Например, история о священнике, которого столь яростно атаковали демоны, что впоследствии он умер от ран.[238]

Форма круга действенна против духа, который, обойдя по кругу несколько раз, не обнаруживает легкого входа. Эффект такой же, как если бы вы оказались перед острой как бритва стеной в чуждой среде: вполне возможно, вам не захочется даже пытаться пройти через нее.

Со времен Средневековья практические руководства магов называются гримуарами, в которых подробно описываются необходимые для проведения экспериментов время, инструментарий и талисманы. Там нет истории, теории или теологии – только записи применяемых методов. В каждом гримуаре подчеркивается опасность эвокаций. В гримуарах царя Соломона говорится, что магу следует окружить себя освященным кругом и надеть на грудь защитный ламен.

Защита от духов, демонов и даже от богов необходима. Несмотря на то что практики нью-эйдж визуализируют добрых ангелов и богов и даже обращаются с ними как с помощниками или домашними любимцами, древние маги были умнее и не допускали подобной самоуверенности. В библейском Ковчеге Завета, принадлежавшем иудейскому богу Яхве, есть пример убийства даже собственных почитателей. Эту тему затем развили в фильмах про Индиану Джонса.

Метод и оснащение для взаимодействия с демонами

В Соломоновой магии защита довольно детальна и специфична, но всегда содержит три основных элемента: защитный круг на полу, определяющий границы, за которые не сможет пройти дух/демон; несколько предметов магического оснащения – например, меч, скипетр или жезл; и грамотно подготовленная филактерия (это не просто талисман и не обычный амулет) для личной защиты мага.

Главный элемент защиты – это круг, нарисованный на полу заблаговременно до начала любой эвокации. Он необходим, потому что практикующий должен быть защищен от духа или демона линией, через которую тот не сможет переступить. В «Гептамероне», который входит в число наиболее почитаемых гримуаров, сказано, что эти круги – «надежная крепость, прочно защищающая оператора от злых духов».[239] На протяжении истории всегда были случаи, когда духи причиняли вред магу, вызвавшему их, не озаботившись этой предосторожностью. Даже в XXI веке я часто слышу о тех, кто, не позаботившись нарисовать и освятить круг, призывает существ, сидя в кресле у себя в гостиной. К счастью, беспечных дилетантов от их безрассудства обычно защищает неспособность выполнить сложную и хлопотную процедуру эвокации.

Защитные круги могут быть как простыми, содержащими одно или два божественных имени, так и очень сложными, содержащими все десять божественных имен, имена архангелов и ангелов с каббалистического Древа жизни (рис. 1, 2).

Рис. 1. Очень простой защитный круг.

По углам написано AGLA, это акроним для

Рис. 2. Сложный круг. В нем указаны десять имен богов, имена архангелов и ангелов[241]

Граница всегда кругла (точнее, кольцеобразная), но иногда ее помещают внутри квадрата. Между кругами обычно вписывают защищающие имена: богов, архангелов и ангелов, демонических князей и даже тайные имена времен года или Солнца, Луны и Земли (рис. 3). Согласно «Гептамерону» и другим гримуарам, следующим его примеру, эти имена меняются в зависимости от времени года.[242]

Рис. 3. Круг в описанном в «Гептамероне» стиле. Нанесены имена богов и ангелов, а также сезонные имена

Есть и более сложные версии защитного круга[243].

Как правило, после создания защитного круга необходимо обвести его острым освященным мечом или ножом. Духи боятся острых железных инструментов, и нарисовавший защитный круг использует это знание, чтобы усилить эффективность барьера.

«Гигромантия» советовала греческим магам положить клинок или нож с черной рукоятью на полу у входа в круг, направив острием наружу. Гримуар предостерегал мага не выходить за периметр круга и даже не наклоняться через него.

Если нужно провести круг на улице, то его прочерчивают в почве ножом. Пример такого защитного круга в лесу приводится для инвокации духа Обериона (рис. 4).[245] Обратите внимание, что имена богов написаны на иврите, также записаны некоторые христианские имена на греческом языке, например Χρυό.

Рис. 4. Круг для вызова духа Обериона, изображенный в лесу[244]

Треугольник искусств

Как уже говорилось, основная защита мага – это нарисованный на полу и подписанный мелом круг, защищающий от нападения духа. Маг стремится удержать духа в треугольнике, начертанном за пределами круга. Нарисованный на полу треугольник называют «Треугольником искусств»; история его происхождения неясна, но он использовался на протяжении более трех тысячелетий. Это место явления духа; не портал, а временна́я ловушка, сконструированная таким образом, чтобы заставить духа правдиво отвечать на вопросы мага. Теоретически круг используется, потому что обладает идеальной геометрической формой, но фактически он сбивает духа с толку, который кружит вокруг в поисках входа, пока не оказывается пойманным в Треугольник искусств.

Защитный круг можно дополнить другими формами защиты, например, надеть филактерию, побрызгать святой водой и так далее, но в этой книге нет возможности рассказать обо всем подробнее.

Ключ Соломона

В библиотеках и в частных коллекциях по всему миру находятся сотни рукописных гримуаров, но из них опубликовано не более дюжины. Наиболее известен, пожалуй, «Ключ Соломона» (Clavicula Salomonis). Существует около 150 рукописей, относящихся к этому труду, но опубликовано только два тома.[246]

В «Ключе Соломона» описаны приготовления к эвокации, приведены заклинания, необходимые для призыва духов, и дизайн защитного круга, который следует использовать. Также в нем содержится большое количество планетарных талисманов, которые, после их освящения в правильное время с использованием правильных благовоний и правильных инвокаций, можно применять в самых разнообразных целях, в том числе для достижения славы, репутации и богатств, успеха в азартных играх и любви и т. д. Хотя авторство «Ключа Соломона» приписывается Соломону, на самом деле он происходит из греческого источника под названием «Гигромантия», или «Магический трактат Соломона».[247]

Неотъемлемую часть любого справочника по эвокации демонов составляет Перечень духов, который дает список имен и описание, что они умеют делать. У каждого духа своя ограниченная область деятельности, так сказать, «служебные обязанности», в пределах которых он действует. Например, дух, помогающий магу в делах сердечных, не сможет принести магу деньги. У духов есть своя специализация, так что прежде чем призывать духа, убедитесь, что тот дар, который вы желаете получить, попадает в сферу его компетенции, иначе все ваши усилия, затраченные на призыв, окажутся напрасными. Для этого вам понадобится Перечень духов с именами духов и их обязанностями. Однако в «Ключе Соломона» он отсутствует.

Обязанности духов

Первый сохранившийся на европейском языке Перечень духов находится в греческой «Гигромантии». На латинском языке одним из первых его записал аббат Тритемий в 1508 году. Свой текст он назвал De Officio Spititum («Об обязанностях духов»), его местонахождение неизвестно. Но был еще гримуар, составленный Джоном Портером (современником д-ра Джона Ди) и датируемый 1583 годом, под названием «Книга обязанностей духов», – вероятно, английский перевод текста аббата Тритемия.[248] В данном случае слово officio означает «обязанности» духа, диапазон доступных – или дозволенных – ему действий. Обязанности перечислены в четкой иерархической структуре. В книге приводится титул и обязанности для 4 + 3 + 75 + (4 × 12) = 130 духов. В этих цифрах отражена структура и иерархический характер гримуара. В первом же предложении перечислены четыре «Короля воздуха» (или подлунных духа):

Уриенс (Urience/Uriens/Uraeus), король востока[249].

Пеймон (Paymon), король запада.

Амеймон (Amaymon), король юга.

Эгин (Egine/Egyn), король севера.

Их также называют королями демонов, и они крайне важны в магической практике. Далее сказано, что над ними есть три верховных демона: «Люцифер [так в оригинале], Вельзевул и Сатана». У этих имен удивительное происхождение, но достаточно сказать, что в греческом языке Люцифер означает «приносящий свет»; Вельзевул – на иврите בוּבזְ לעַבַּ, а на греческом языке βααλζεβούβ, «повелитель летающих» – был филистимским/палестинским богом[250], а Сатана был всего лишь оппонентом или «адвокатом обвинения» в библейской книге Иова.

Существует несколько других списков князей Ада. Один из них составлен на основе христианского списка семи смертных грехов: Люцифер – гордость, Маммон – жадность, Асмодей – похоть, Левиафан – зависть, Вельзевул – чревоугодие, Сатана – гнев, Белфегор – лень[251], но этот список весьма спорный. Вот более типичный иудейский список князей Клипота: Сатана и Молох, Вельзевул, Люцифуг («бежавший от света»), Астарот, Асмодей, Белфегор, Баал, Адраммелех, Лилит и Нахема.[252]

В данном случае нас больше интересует, как эту иерархию воспринимали маги, а не христианские теологи или иудейские раввины. После трех верховных правителей и четырех демонических князей четырех направлений перечислены 75 демонов, занимающих различные ранги. Их количество близко количеству 72 демонов «Гоэтии»[253]. Их ранги соответствуют иерархии средневекового общества. Их распределение с трудом поддается подсчету, потому что многим назначено по два ранга. Например, Дарбас (15-й по счету) одновременно князь и король. Если обращать внимание на старший ранг (в человеческой жизни князья часто становятся королями), то получится следующий расклад: королей 11, князей 14, герцогов 11, графов 7, маркизов 5, виконтов 2, лордов и губернаторов 6, правителей 6, прелат 1, прочих[254] 12 – итого 75.[255]

Почему важна иерархия? Потому что маг должен знать, к какому рангу следует обращаться с просьбой и именем какого старшего демона или бога можно принудить младшего демона к выполнению поручения. Например, весьма типично пригрозить норовистому младшему духу гневом его короля, независимо от того, сможет ли маг выполнить эту угрозу.

Такая же структура описана в «Гоэтии»: королей 12[256], герцогов 23, президентов 12, маркизов 12, графов, князей и прелатов 12, рыцарей 1 – итого 72.[257]

Однако в «Гоэтии» не упоминаются три верховных демона, а в других гримуарах VII века они упоминаются в сокращенном до инициалов виде Л: Б: С, возможно из-за боязни церковного преследования тех, у кого могли обнаружить текст с такими провокационными именами, как Люцифер, Вельзевул и Сатана.

Наиболее длинный сохранившийся список духов содержится в «Лемегетоне», также известном как Clavicula Salomonis Regis, или «Малый ключ Соломона», – втором по степени знаменитости после «Ключа Соломона» гримуаре.

Королевский дух

В нескольких рукописях упоминается о том, что дух Бирто вызвали предстать перед королем Англии Эдуардом IV и его женой Елизаветой Вудвилл.[258] Для призыва использовался уникальный метод: два круга одинакового размера – один для духа (подписанный «Бирто»), а второй для мага (подписанный «Магистр»); между этими двумя кругами следовало нарисовать или поместить фигурку виверны (двуногого дракона с очень острым хвостом). Считается, что виверна напоминает Мелюзину, давнюю родственницу Елизаветы Вудвилл. Кроме того, у мага был скипетр, возвещающий имя короля демонов (в данном случае Эгина, короля севера). Совместно используемые виверна и скипетр придавали магу весомости, чтобы вызвать Бирто. Это, наверное, единственный дух, для успешного вызова которого магу требовалось создать реалистичное изображение виверны.

Под названием «Лемегетон» подразумевается сборник из пяти гримуаров, в четырех из которых содержатся списки духов. Вот названия всех пяти гримуаров:

I. «Гоэтия», или Liber Malorum Spirituum seu Goetia, в котором описаны 72 злых духа.

II. «Теургия – Гоэтия», в котором описаны духи с неоднозначным характером.

III. Ars Paulina (части I и II), в котором описаны добрые духи.

IV. Ars Almadel, в котором описаны ангелы.

V. Ars Notoria, в котором также описаны ангелы.

Все пять книг были доступны и известны Тритемию в 1508 году, но под другими названиями. Четыре из них Агриппа в 1531 году по отдельности упомянул в конце третьей книги из «Трех книг по оккультной философии»[259], главы «О Гоэтии и некромантии» и «О теургии». В этих главах Агриппа неодобрительно отзывается о Гоэтии, чтобы не привлекать внимание Церкви или инквизиции. Первым так поступил Тритемий, который усиленно критиковал все упоминаемые им гримуары, но делал это иронично. Агриппа упоминает Аппонния (Пьетро д’Абано) как автора книги «О Гоэтии», но не пишет, что настоящим источником колдовства в «Гоэтии» был «Гептамерон» Абано.

В главе «О теургии» Агриппа цитирует «Ars Almadel, Ars Notoria, Ars Paulina, Искусство откровений и тому подобное». Первые три книги входят в состав «Лемегетона». Таким образом, Агриппа упомянул три из пяти книг «Лемегетона», указав их название, и еще две – указав тему их содержания.

Вместе эти пять книг удивительно дополняют друг друга, они взаимосвязаны: каждая, кроме последней, справедливо претендует на принадлежность Соломонову циклу, и содержание каждой датируется как минимум 1500 годом. Ингредиенты, упомянутые в одной книге, зачастую упоминаются и в другой.

Есть две основные опубликованные версии «Лемегетона»: одна под редакцией Джозефа Петерсона[260], а другую подготовили мы с Дэвидом Рэнкайном[261]. Вторая взята из рукописной копии записей д-ра Томаса Радда[262].

Версия Петерсона – это стандартный текст «Лемегетона», а в издании, основанном на текстах д-ра Радда, имеются дополнительные материалы: взаимодополняющие, противодействующие сигилы ангелов, круги из «Гептамерона» и достаточно уникальный метод контроля духов с использованием металлического контейнера, в который, как известно, Соломон заключил духов. Далее представляю вам небольшой обзор всех книг «Лемегетона» по очереди.

«Лемегетон», скопированный д-м Раддом, вероятно, датируется 1641 годом, поскольку один из приведенных в Ars Paulina (книга 2) примеров датируется 10 марта 1641 года.

Часть I. «Гоэтия», или Liber Malorum Spirituum seu Goetia[263]

Как вам уже известно, в «Гоэтии» содержится перечень 72 демонов с описанием их внешнего вида и обязанностей, также указано количество легионов, которыми они командуют, а иногда и какому королю подчиняются. Последнее указано не во всех случаях; очевидно, что изначально имена были сгруппированы вокруг соответствующих королей, но, видимо, что-то потерялось за время многочисленных редакций. У каждого демона есть свой сигил, и в версии д-ра Радда для каждого демона указаны имя и печать ангела, который его контролирует или способен ему воспрепятствовать.

В недавнее время «Гоэтия» получила скандальную известность: в последние лет двадцать сигилы 72 духов распространили по интернету, их даже изображают на футболках, что, думаю, очень не понравилось бы их автору-составителю. Кроме перечня духов в «Гоэтии» приведены эвокации, заимствованные из «Гептамерона» Пьетро д’Абано.[264] Они расположены по степени интенсивности с кульминацией в виде инвокации духа короля, с тем чтобы принудить его оказать помощь.

Также в гримуар добавлены таблицы с планетарными часами и тайные имена времен года, варианты защитного круга и подробные описания благовоний с именем духа и ангела для каждого дня недели, освящение инструментария для эвокации и инструкции по выбору времени и проведению практики.

Часть II. «Теургия – Гоэтия»

«Теургия – Гоэтия» посвящена духам смешанной природы, например, одновременно и хорошим, и плохим. Наиболее яркой особенностью этого гримуара, наверное, можно назвать акцент на кардинальные направления по сторонам света, что подчеркивает одно из правил эвокации: маг должен знать, с какой стороны появится дух, и встать лицом к нему. Поэтому первый рисунок в гримуаре – это детально прорисованная роза ветров, указывающая местонахождение духов по сторонам света. Невежливо встречать духа, повернувшись к нему спиной, и это дурно сказывается на репутации мага (рис. 5).

Рис. 5. Роза ветров в «Теургии – Гоэтии»

Указано точное направление, откуда следует ожидать появления духа

Изначально эти направления (как на компасе мореплавателей) должны были означать направление ветра, но путаница между словами «ветер» и «дух» из-за латинского слова spiritum, означающего «дух» и «дыхание», упростили смену значений.

Правила соблюдения направлений сравнительно простые, однако в них сказано, что необходимо повернуться лицом к Треугольнику искусств, который следует разместить в той стороне круга, откуда ожидается появление духа. К сожалению, в «Гоэтии» не дается четких инструкций насчет направлений. А в «Теургии – Гоэтии» указано точное направление по компасу, откуда следует ожидать появления духа. Например, появление Разиэля следует ожидать с севера, Дорохиэля – «западнее севера», а Усиэля следует ожидать именно с северо-запада. Всего 32 направления с подробными описаниями.

Название «Теургия – Гоэтия» звучит немного странно, с учетом усилий греко-египетских магов, приложенных для разделения этих двух процессов. Не думаю, что маг, назвавший так свой гримуар, понимал, что теургия – это практика взаимодействия исключительно с богами, а использовал оба слова только для того, чтобы обозначить смешанную природу добрых и злых духов.

Этот гримуар – ритуальная часть первой книги Тритемия «Стеганография», составленной им до 1500 года.[265] «Стеганография» всегда считалась загадочной: некоторые критики называли ее книгой криптографии, а другие – книгой магии. На обложке сказано, что прочитавший ее узнает, как с помощью ангелов переносить тайные сообщения между двумя находящимися далеко друг от друга людьми (очень полезная функция в те времена, когда еще не было электронной почты). И то и другое крайне обрадовало д-ра Джона Ди. Подозреваю, что передача тайных сообщений с помощью ангелов была основной целью гримуара, а чтобы сообщения наверняка оставались тайными, даже в случае их обнаружения, была добавлена криптография.

Как минимум в одной рукописи «Стеганографии»[266] шестнадцать сегментов компаса сопоставлены с именами шестнадцати герцогов – это больше, чем в печатном издании, где указаны только три герцога. Тритемий умер в 1516 году, а «Стеганографию» опубликовали лишь в 1621 году в Дармштадте, а затем снова в 1635 году, но лишь частично.

Как и в «Гоэтии», в «Теургии – Гоэтии» тоже приводится строгая иерархия, во главе которой четыре императора (Каспиэль, Карнесиэль, Аменадиэль и Демориэль), которые соответствуют четырем кардинальным направлениям, а шестнадцать герцогов расположены между кардинальными точками и плюс другие направления. Остальные направления компаса занимают одиннадцать так называемых странствующих князей.

Рукопись, очевидно, несколько раз редактировали, переставляя и меняя порядок фолиантов: потому что посвященный практике инвокации фолиант перенесли с начала рукописи и поместили сразу после информации о Памерсиэле. Процедура вызова любых духов (а не только Пармесиэля) в «Теургии – Гоэтии» выглядит следующим образом:[267]

1. Выберите укромное место на каком-нибудь острове, в лесу или роще.

2. Или в отдельной комнате у себя дома, специально отведенной для подобных действий, желательно на верхнем этаже (поскольку духи «Теургии – Гоэтии» – это духи Воздуха).

3. Маг должен носить печать духа на груди, а на талии – пояс из кожи льва, как сказано в «Гоэтии».

4. Нарисуйте защитный круг, как показано в предыдущей книге «Гоэтии».

5. Призовите духов в кристалл диаметром 10 см (4 дюйма), расположенный на столе для практики с нанесенной на него «тайной таблицей Соломона» или печатью Соломона.[268]

6. Несколько раз произнести заклинание, чтобы дать духу время появиться.[269]

7. Негласное правило: встать лицом в нужном направлении, как показано на розе ветров с указанием имен духов (рис. 5), и зажечь подходящее благовоние или ладан.

Хотя в тексте сказано, что этот способ своего рода «духо-телеграф» для общения с далекими друзьями, на самом деле это способ инвокации ангелов. Маг становится лицом в соответствующем данному ангелу направлении, призывает ангела и передает ему свою просьбу (что ему хотелось бы поручить ангелу) в виде криптографического кода на листке бумаги. Умственная работа по шифрованию сообщения тоже входит в магическую процедуру – что-то вроде того, как Остин Осман Спейр закодировал свою просьбу в сигиле. Только это послание не для человеческого получателя. Данный метод сложнее, поскольку необходимо стоять в верном направлении и призывать по имени определенного духа, а не «вселенную». Как обычно, крайне важно правильно выбрать время для проведения магической процедуры.[270]

Часть III. Ars Paulina

Гримуар Ars Paulina состоит из двух частей, существенно отличающихся друг от друга, поэтому их можно назвать отдельными книгами.

В самом начале гримуара находится изображение «стола для практики», похожего на все другие столы для практики, в том числе Tabula Sancta д-ра Ди. Он предназначен для установки хрустального шара для скраинга или наполненного водой стеклянного резервуара и, как правило, изготовлен в форме гексаграммы. На столе (можно в виде гравировки) должны находиться семь планетарных печатей, расположенных по вершинам гексаграммы, а печать Солнца следует поместить в центре.

Ars Paulina (Часть I)

Если «Теургия – Гоэтия» сосредоточена на направлении, то в Ars Paulina делается акцент на времени и планетарном управлении. В западной магии планетарные часы имеют особую важность и упоминаются почти в каждом гримуаре. В первой части Ars Paulina содержится список духов, составленный в соответствии с планетарными часами дня и ночи. Он отличается от планетарных управляющих часов тем, что подходит для любого дня.

Предположительно, Ars Paulina была получена апостолом Павлом в Коринфе. В своем Послании Павел, говоря о себе в третьем лице[271], рассказывает о восхождении на Третье небо, где он «слышал непроизносимые слова, которые человеку произносить незаконно». В «Откровении Павла» говорится о Четвертом небе, где, по его словам, он видел душу, готовящуюся к реинкарнации, после чего поднялся по небесам вверх – до Десятого.[272] Эти отрывки позволяют считать, что Ars Paulina написана апостолом, но кроме этого его титул особой роли не играет.

У каждого из двенадцати часов дня (от рассвета до заката) и двенадцати часов ночи (от заката до рассвета) есть свое имя и управляющий ангел. В свою очередь, ангел управляет некоторым количеством герцогов, которые владеют армией слуг. Перечислены не все, названы лишь некоторые. Для каждого часа приводится простая базовая печать с планетарными и зодиакальными символами. Для всех часов приводится один общий текст призыва, в котором меняется лишь имя ангела.

Выбор времени

Зачастую правильное время призыва духа зависит от того, с какой планетой он соотнесен. Например, солярного духа следует вызывать только в понедельник, а дух Юпитера можно вызывать только в четверг. Вдобавок к этому, легче всего вызвать дух в его планетарный час. Эти часы указаны во многих гримуарах, в том числе в «Ключе Соломона». Например, дух Юпитера лучше всего вызывать в четверг (день Юпитера) в час Юпитера, то есть в первый час четверга (сразу после рассвета) или в восьмой или пятнадцатый час после рассвета и т. д. Все указанные часы отсчитываются от рассвета, а не по астрономическим часам: время от заката до рассвета в минутах делят на двенадцать, чтобы выяснить длину планетарного часа (летом он может быть длиннее шестидесяти минут, а зимой – короче). Отсчитывайте такие «планетарные часы» от рассвета.[273]

Ars Paulina (Часть II)[274]

Вторая часть Ars Paulina взята из второй части «Стеганографии» Тритемия. В этом гримуаре акцент делается на связь с астрологией, приведены несколько примеров использования. В этой части Ars Paulina наделяет ангелов управлением каждым из 360 градусов двенадцати знаков зодиака с сочетанием времени и направления. Интересно, что Пьетро д’Абано также дает магические изображения для каждого из 360 градусов, что опять же указывает на связь автора «Гептамерона» с источниками «Лемегетона».

Рис. 6. Таблица для практики по Ars Paulina

Если вам известен точный знак зодиака и градус времени вашего рождения, то можно узнать, какой ангел управляет вашим рождением, или кто «господин или госпожа вашего рождения». Эта идея стыкуется с идеей о личном гении (духе), который передает влияние небес (хорошее или плохое) тому, кто рожден под их управлением, и с даже с идеей об ангеле-хранителе. Например, Латрэль приписывается к третьему градусу знака Весы, а Цамиэль – десятому градусу знака Водолей. Если вы не знаете точный градус своего рождения, можно обратить внимание на ангела, управляющего знаком зодиака.

Этих 360 ангелов (или духов) иногда называют мономойрами. Как минимум две гностические секты почитают мономойр: фибиониты (эта секта бесславно известна использованием в своих ритуалах сексуальных и развратных практик) и маркосеи. Однако нельзя с уверенностью сказать, что Ars Paulina каким-то образом причастна к этим сектам. Интересно отметить, что в этом тексте духи упоминаются как даймоны (daemons), что предполагает их гностическое происхождение. Для каждого знака даны две печати – те же, что и в тексте Парацельса «О наивысших тайнах природы», впервые опубликованном в 1656 году. Надписи на них в основном на греческом языке, но есть и латинские.

В книге приведен текст молитвы для указанных ангелов, но мага так же побуждают использовать «молитвы Богу, сочиненные для вашего удовольствия, но подходящие для решения дел насущных».[275] Далее отмечается, что «эту молитву можно изменить по желанию практикующего, здесь же она приведена только для примера». Приемлемые запросы включают «осветить ваш ум, чтобы убрать из памяти все неясное и темное и мгновенно наполнить вас знанием всех сакральных и божественных наук». Это вполне соответствует цели Ars Notoria, предназначенной помочь вам в одно мгновение постичь все науки. И снова подчеркивается, как важно встать лицом в правильном направлении и что для появления ангела необходимо использовать «хрустальный камень», в котором вы «наконец увидите странные виде́ния и переходы, после чего, наконец, увидите своего гения». Этот метод предлагает возможность общения с вашим святым ангелом-хранителем.

Часть IV. Ars Almadel

Ars Almadel посвящена исключительно призыву ангелов. Ангелы подразделяются на четыре choras, что обычно переводится как «высоты», и их сопоставляют с предсказательной практикой 1580-х годов д-ра Джона Ди и Эдварда Келли, которые услышали Зов 30 Этиров (Ayres, или Aethers). Однако chora не приравнивается к Ayre. Оригинальное греческое слово chora означало в Александрии земли вокруг города и их кардинальные направления, так что это слово является указанием на стороны света, что подтверждается дальнейшим текстом, где они описываются как «четыре угла мирового востока, запада, севера и юга, поделенные на двенадцать частей, так чтобы в каждой части [содержалось] три [зодиакальных знака]». Таким образом, в этой книге снова объединились направление и время (зодиакальные знаки).

Согласно Агриппе, Ars Almadel появилась приблизительно в XV веке. По словам Тернера[276], копию Ars Almadel можно найти в рукописи XV века, которая находится во Флоренции.[277] Возможно, перечисленные здесь приемы заимствованы из техник иудейской ангельской магии, описанной в таких рукописях, как «Тэмунот ха-Алмадель» (לדמלאה תנומת).[278]

В хранящейся в Британской библиотеке рукописи сказано, что Алмадель (восковую пластину для призыва ангелов), или «l’inventore de detti Almadel Arabico»[279], придумал Кристофер Каттан, генуэзец. Каттан прославился своим чрезвычайно влиятельным трудом по геомантии, опубликованным в 1558 году на французском языке, а в 1591 году – на английском. Однако упоминание Arabico предполагает, что он, возможно, перевел этот текст, а не сочинил сам.

Есть искушение решить, что название этой книги происходит от арабского al-Mandal, что означает «магический круг», но как ни странно, описанная в гримуаре процедура не предусматривает использования круга. Возможно, конечно, автор считал, что Круг искусств непременно используется по умолчанию, и потому уделил свое внимание преимущественно оборудованию стола для практики.

Метод заключается в использовании квадратной восковой пластины размером 15 см (6 дюймов) с четырьмя расставленными по углам свечами. В определенных местах восковой пластины проделаны отверстия, которые позволяют дыму из курильницы, расположенной под ней, клубиться вокруг хрустального шара, помещенного на золотую печать в центре восковой пластины. По четырем углам пластины процарапаны обычные имена богов[280], а по центру изображена гексаграмма – в целом эта пластина выполняет функции стола для практики.

Цвет воска зависит от выбранного chora. Используется только один текст для инвокации, но имена ангелов меняются. У каждой chora есть собственные особые качества. Например, первая chora улучшает фертильность у женщин, животных, повышает урожайность. Ей соответствуют ангелы Борахиэль и Хеллисон. Для всех четырех chora используется один и тот же текст для инвокации. В недавнее время подробным исследованием chora занимался Фратер Эшен Чессен.[281]

Часть V. Ars Notoria

Последняя книга зачастую отсутствует в манускриптах «Лемегетона». Она по-своему крайне интересна, но совершенно не похожа на остальные четыре книги. Описанный в ней метод настолько отличается, что, я подозреваю, изначально она не входила в состав «Лемегетона».

Этот гримуар обещает в кратчайшие сроки обучить основным предметам средневековой учебной программы или как минимум помочь быстро впитать в себя эти знания. В современном мире логику, риторику и грамматику, как правило, игнорируют, но способность логически рассуждать по теме, убедительно говорить и писать о ней весьма полезна. Также Ars Notoria обещает обучить беглому владению иностранными языками, в частности латинским, а также геометрией и философией.

Эта книга явно была написана до 1236 года, поскольку в ней упоминается Майкл Скот. Наиболее ранний известный мне манускрипт этой книги – датируемый приблизительно 1225 годом пергамент в коллекции Меллона, находящейся в библиотеке Йельского университета.

Текст английского перевода Ars Notoria Роберта Тернера был напечатан примерно в то же время, что и почти все рукописи «Лемегетона» (1657 год). Более того, рукописные копии Ars Notoria, как правило, копировали с печатного перевода Тернера, а не наоборот. Но даже отпечатанная версия книги неполная, поскольку этим методом невозможно воспользоваться без подробных иллюстраций (notae), которые полностью отсутствуют в печатной версии и во всех рукописях XVII столетия.

Ars Notoria – это не «скандальное искусство», как многие полагают. В названии содержится отсылка к магическим схемам – notae, главной части этого метода. Цель Ars Notoria заключалась в их использовании как для укрепления памяти, так и для ускоренного понимания оператором любого вида науки или искусства. Легко вообразить пылких студентов, которые, используя этот метод, вгрызались в суть темы или жадно поглощали ее. Во времена, когда книг было мало, высоко ценилась способность понимать основы предмета или запоминать большие фрагменты материала, необходимого ученому. Знания буквально определялись объемом выученного материала.

К XVII веку – и уж точно в XX – знанием стали считать способность найти определенную информацию среди огромного количества доступных книг. В XXI веке, возможно, знанием будет считаться умение эффективно найти ту же информацию в интернете. Но в Средние века первостепенной была способность запоминать, впитывать и систематизировать информацию. Именно для этого и была создана Ars Notoria. Ее методы обещали студенту, что если запомнить некоторые весьма сложные схемы и произносить правильные молитвы, то учебные дисциплины можно в короткие сроки впитывать в себя целиком.

Метод, описанный в этой книге, изначально независимой, но после XVII века включенной в число магических процедур «Лемегетона», полагается на помощь духов или ангелов в ускоренном постижении наук. Как метко заметил Роберт Тернер[282]:

Расцвет Ars Notoria, магического искусства запоминания, приходится на Средние века, хотя считается, что оно происходит от Соломона и Аполлония Тианского. С помощью этого процесса маг может мгновенно обрести знания или память обо всех науках или искусствах… Чтобы активировать этот процесс, необходимо созерцать соответствующую notae, повторяя имена ангелов и магические молитвы.[283]

Приписывание Ars Notoria Соломону дает право добавить эту книгу в «Лемегетон». Встает вопрос об этичности использования ангельской помощи вместо честного самостоятельного изучения наук, но на деле большинство студентов воспользовались бы этим методом, чтобы помочь себе, а не для получения готового результата. Формально можно назвать это более развитым эквивалентом молитвы, направленной на получение помощи при сдаче экзамена. В современном мире молитвы рассматриваются как мольбы и запросы, составленные в свободной форме, но Ars Notoria, подобно другим гримуарам из «Лемегетона», превратил их в максимально точную технологию. Предлагаемые приемы были записаны более восьмисот лет назад, но предназначались лишь для достойных и учебных целей, а не для воплощения присущих нынешнему веку грез о машинах, деньгах, любви и карьере.

Ключом к процессу были прекрасные notae, но, к сожалению, до недавних пор во всех печатных изданиях и многих рукописных версиях Ars Notoria эти столь необходимые составляющие отсутствовали.[284] Некоторые notae были абстрактными, а другие походили на краткие конспекты по предмету. Например, notae для грамматики состояла из десяти частей речи в кружочках, а notae для геометрии выглядела как изображенные по порядку линия, треугольник, квадрат, пентаграмма, шестиконечная звезда и круг. Те же notae, которые встречаются в некоторых манускриптах[285], больше похожи на неупорядоченные сигилы, чем на систематизированные конспекты по дисциплине.

Известно о существовании многих копий Ars Notoria. В библиотеке Джона Ди имелось как минимум две копии этой рукописи, были они и у Роберта Фладда и Саймона Формана, который снял три копии. Бен Джонсон, драматург елизаветинской эпохи, тоже обладал копией Ars Notoria.

Об Ars Notoria упоминал Тритемий, заявив, что «он написал книгу, где изложил оккультный метод, с помощью которого тот, кто совсем не знает латинского языка, сможет постигнуть его за один час и написать на нем все, что ему захочется», – судя по описанию, книга с очень похожими целями с Ars Notoria.[286] Еще раньше об Ars Notoria говорил Пьетро д’Абано[287], о вкладе которого в инвокации «Гоэтии» здесь уже упоминалось.

Уильям Лилли (1602–1681), астролог, имел две копии Ars Notoria:

Более года [1633–1634] я вдовствовал и продолжал усиленно изучать [астрологию и медицину]; в ту пору один грамотей принес мне под залог в размере сорока шиллингов Ars Notoria – большую книгу, записанную на пергаменте [Саймоном Форманом], в которой были имена ангелов и их изображения, и эти ангелы считались мудрецами, способными обучить всем свободным наукам, для чего требовалось в специальное указанное время произносить молитвы, предназначенные нескольким ангелам.[288]

Любопытно, что Лилли упоминает «их изображения», под которыми он, вероятно, имел в виду notae.

«Соломоновой» Ars Notoria считается из-за Введения ко всему «Лемегетону», имеющегося в нескольких рукописях, в том числе в коллекции Слоана (MS 3648), где сказано, что Соломон получил все свои знания благодаря использованию Ars Notoria:

Пятая часть – это книга речей и молитв, которые мудрый Соломон произносил у алтаря Храма [в Иерусалиме], называемая Artem Novam [другое название для Ars Notoria]. Эту книгу поведал Соломону святой ангел Бога, именуемый Михаэль, а также он получил множество коротких комментариев [notae], записанных пальцем Бога, которые были продиктованы ему упомянутым ангелом под громогласные аплодисменты, и без этих комментариев [царь] Соломон никогда бы не получил своих великих знаний, а с ними за короткое время он познал все науки и искусства, хорошие и плохие, и эти комментарии [notae