Читать онлайн Вечные вопросы бесплатно

Для начала нужно определить – кто или что такое Бог или боги? Очевидно, это некто или нечто, обладающее большими способностями и возможностями. Но в остальном возможно много разночтений.

Вопрос первый. Подчиняется ли Бог каким-то законам или он создает их сам? Если он создает их сам, то он создал их один раз и навсегда, меняет “правила” время от времени или постоянно создает новые, тем самым нарушая старые?

Второй вопрос: Бог – это Кто или Что? То есть он личность или нет? И что такое личность тогда, если Он по-видимому не такая личность как любой из людей? Или все таки Бог – это и есть безличный закон, без чувств и эмоций, чистая информация?

Сочетая варианты ответов на эти вопросы видим три возможных варианта Бога: 1) Бог-личность действующий в рамках Высшего закона 2) Бог-личность, создавшая мир и постоянно меняющая не только сам мир, но и сами “правила игры” 3) Безличный Бог – закономерность, которую правильно было бы называть не Бог, а, например следуя индийской традиции, Абсолютом.

Есть также третий подход к определению Бога – его отношение к человеку. Бог или любит человека (то есть стремится к его благу) или безразличен к нему или, не дай Бог, враждебен (Он создал человека, чтобы тот страдал).

Понятие Бога, как одновременно всемогущего и любящего существа логически противоречиво и поэтому не может быть принято. Если он всемогущ и любит нас, он не допустил бы как минимум крайние формы зла (На некоторые ограничения “свободы воли” человечество, наверное, не обиделось бы, тем более, что говорить о полной свободе человека невозможно, поскольку свобода – это мера наших возможностей, а они всегда будут ограничены). Всякие теологические объяснения того, почему любящий и одновременно всемогущий Бог допускает, например, страдание невинных, оскорбляют человеческий разум. Для этого оскорбления даже есть специальная формула “Пути Господни неисповедимы”, что в переводе означает: “нам, дуракам, не понять”.

(Еще менее логически последовательно представление о Боге как о любящем в свете учений, утверждающих, что он за кратковременные прегрешения наказывает вечными страданиями)

Можно было бы предположить существование любящего и могучего (даже самого могучего), но НЕ ВСЕмогущего Бога, которому что-то (дьявол, природа…) мешает сделать нас и нашу жизнь совершенной. Или Бога всемогущего, но НЕ любящего нас, то есть создавшего нас для решения каких-то своих задач пусть даже в ущерб нам самим (непонятно, правда, зачем тогда нужно было давать нам свободу выбора – хотя может быть на самом деле у нас ее и нет, об этом позже).

Понятие о таком Боге, по крайней мере, в первом приближении не было бы логически противоречивым (противоречия возникнут в ходе дальнейших рассуждений).

Безличного Бога называют обычно Абсолют (Спиноза называл его Субстанция) – безличная первооснова мира, причина как существования материи, так и закономерного характера Универсума (то есть и природы и нашего сознания). Опытным путем доказать существование Абсолюта также невозможно. Тем, кто не верит в личного Бога Абсолют может казаться удачным решением – ведь чтобы искать причину существования чего-то, лучше верить, что эта причина есть. А чтобы к чему-то стремиться, лучше верить, что у всего есть цель. Это несомненно так, но с чего мы должны принимать на веру, что есть причина, у которой не было другой причины? Почему мы должны верить в цель, после которой не к чему стремиться? В конце концов, с чего мы решили, что причина и цель всего – это одно и то же?

В теории познания существует такое понятие как “бритва Оккама”: не следует вводить новые понятия для объяснении явлений, если явление можно объяснить без введения этого понятия. Оккам был католическим монахом и ему не приходило в голову применить свой принцип с целью отвергнуть необходимость понятия Бог. Удивительно, что этим принципом не так уж часто пользуются те, кто опровергает существование Бога. Раз все в мире в конечном итоге объясняется без помощи понятия Бог, значит это понятие лишнее.

Часто можно слышать: нельзя доказать существование Бога, но и нельзя доказать, что Он не существует, а значит каждый волен выбирать тот вариант, который ему ближе. Такой подход не разумен. Мы не должны считать существующим что-либо, если нет свидетельств опыта или логических следствий из свидетельств опыта, подтверждающих существование этого. Если не придерживаться этого правила, мы не сможем отличать свои или чужие фантазии от реальности.

В качестве доказательства существования Бога часто приводятся сложность мироустройства (как могла бы возникнуть жизнь, человеческий мозг без Бога?) или красота природы. На аргумент о сложности можно ответить, что за бесконечное время может быть достигнута любая сложность, а красота – это свойство нашего восприятия, а не свойство вещей как таковых.

На это иногда задают вопрос – а с чего ты решил, что время бесконечно? На это можно ответить так: я не знаю ни одной вещи, у которой не было бы причины, посему предполагаю что для каждой вещи было что-то более раннее. Я не знаю не одной вещи, которая исчезает без следа – посему предполагаю, что для любого момента в будущем будет более поздний момент. Опыт учит меня, что я должен предполагать бесконечность вселенной во времени и пространства. Если не принять метода, которым это достигается (этот метод называется индукцией) – мы не сможем познавать вообще ничего. Именно так мы познаем мир: видим повторяющиеся явления и делаем вывод о закономерности, а потом пользуемся этой закономерностью в своей жизни, пока что-то не нарушит ее – тогда мы корректируем закономерность.

Могут возразить: хорошо, время бесконечно, но что если время материального мира конечно, а до него в прошлое есть только бесконечный и вечный Бог и после материального мира будет только бесконечный и вечный Бог? Хорошо, но кто создал Бога и что будет делать Бог после конца материальной вселенной? Мы не можем этого знать, ответят мне. Но зачем нам предполагать нечто, что ставит препятствие нашему познанию?

Следующий аргумент в защиту Бога – “Если нет Бога, то все дозволено” (Достоевский). Якобы без веры в Бога люди становятся аморальными и творят зло. Рациональное зерно здесь в том, что страх наказания может удерживать некоторых людей от совершения преступлений и проступков. Возможно, некоторых может мотивировать на добро воздаяние за добро после смерти. И действительно, вечное наказание может представляться верующему чем-то гораздо худшим, чем любое земное наказание, которое он может претерпеть в своей земной жизни. В конце концов, самое страшное из земных наказаний – смерть, она мгновенно, болезнь может длится месяцы, годы, но не вечность. В тюрьме тоже можно жить, пусть и не очень приятным образом. А вот вечное наказание – это боль, которой нет конца.

Разве те, кто удерживается от проступков из-за страха вечных наказаний, уже не наказаны самым страшным образом в этой жизни? Разве этот страх уже сам по себе не является причиной НЕ верить в Бога?

Тем более, что существуют не менее действенные мотивы не творить нежелательные для общества и самого человека поступки и творить желательные. Например, естественное стремление к тому, чтобы жизнь завтра была счастливее для самого человека, его детей, людей как таковых, наконец.

Христианство

Христианство – продукт наложения греческой философии на иудейскую религию. При этом всему тому, что в христианстве есть хорошего, по большей части оно обязано греческой философии, а всему остальному – по большей части иудаизму. Впрочем, учение о посмертном наказании в аду взято, скорее из греческой мифологии, чем греческой философии. В иудаизме изначально вообще ничего такого не было. Но соединение иудаистской мстительности и фанатизма сделало из греческого умеренно унылого аида христианский ад. Греческий Элизиум стал раем.

Объединяющем звеном греческой философии (главным образом платонизма) и иудаизма в христианство стали представления о Едином Боге. Впрочем составляющие христианство компоненты всегда делали его внутренне логически противоречивым учением, позволяя трактовать его в ходе истории и так и сяк.

Сократовское “творить добро в ответ на зло”, сократовская добровольная жертвенная смерть за правду – все это перенесено на образ Иисуса. Не лишним будет заметить также, что Сократ, будучи реальным человеком, – до нас дошел по большей части как продукт литературной мифологизации Платона, так же как и, по-видимому реально существовавший Иисус, для нас – во многом продукт литературного творчества апостолов.

Иисус из Назарета – по всей видимости реально живший в конце 1 столетия до н. э – начале 1 столетия н. э. человек.

Для миллионов людей он – мессия (правитель, посланный на землю Богом), Сын Бога и (или) сам Бог, Спаситель, искупивший грехи людей, творец множества чудес, проповедник Слова Божия, не совершивший греха и бывший казненным (распятым) властями, после чего воскрес из мертвых, велел своим последователям рассказать о своей жизни, смерти и воскресении всем людям, после чего вознесся на небо.

Однажды он вернется (перед этим на земле будут великие бедствия) и тогда все умершие воскреснут и будут судимы им вместе с живущими, после чего “плохие” люди (в том числе, те, кто не поверил в божественность, истинность учения и воскресение Иисуса) пойдут в геенну огненную (то есть либо будут окончательно и безвозвратно уничтожены или даже – причем эта версия более распространенная, – будут вечно мучиться). “Хорошие люди” (главный критерий опять же – вера в божественность, истинность учения и воскресение Иисуса) попадут на небо, условно говоря в рай, где будут вечно наслаждаться.

Кем был этот человек, если смотреть на имеющуюся о нем информацию критично, с точки зрения науки? Какова его историческая роль?

Ислам не признает его Сыном Бога (или признает в том же смысле, в котором все люди – дети Бога). Но считает его великим пророком. Пророк – это человек, через которого с другими людьми говорит Бог. И то, что говорит Бог – это истина в последней инстанции. Соответственно то, что Пророк говорит не как человек, а как Бог – это истина в последней инстанции. Для христиан все, что говорил Иисус – истина в последней инстанции. Чем доказывается истинность? При жизни пророка – чудесами. После жизни (или как в случае с Иисус – после его земной жизни) – тем, что оказались истинными его предсказания (пророчества). В случае Иисуса, по мнению многих апологетов христианства, не нужно даже и сбывшихся пророчеств – человек, внимающий его учению своим внутренним голосом (если таковой человек “избран”, не окончательно испорчен) и так понимает: это истина в законченном виде. Учение Иисуса, по их мнению, это законченное этическое учение, учение о том, как надо жить и почему.

Считается, что наука отрицает чудеса. На самом деле это не так. Не чудеса – это то, что подчиняется знакомым нам закономерностям. Всегда есть возможность существования закономерностей, проявляющихся настолько редко, что они оказываются незнакомыми живущим в это время и воспринимаются как чудо.

В том случае если некто владеет некоторой информацией о том, что происходит вокруг, и эта информация недоступна остальным, он может удивить их чудесным прорицанием. Так же человек, владеющий технологией, неизвестной и недоступной остальным, может удивить остальных превратив, например воду в вино или прогулявшись по воде. Эти технологии недоступны нам сейчас, но именно так действовали бы на людей, например, средних веков наши нынешние технологии вроде телевидения или самолета.

Допустим, что Иисус из Назарета владел этими технологиями. Но даже это не доказывает, что он является источником абсолютной истины, как и мы не являемся таковыми для людей средневековья по факту наличия у нас неких технологий. Более того, факт владения такими технологиями вообще ничего не говорит о моральном или духовном превосходстве и каких-либо особых знаниях о том как правильно жить.

Прорицание о разрушении храма было точным, но вряд ли даже может быть отнесено к чудесам. Ход событий вполне естественно подводил к такому исходу. Прорицание о своем втором пришествии Иисус пока не выполнил. Но и сбывшиеся прорицания, как и другие чудеса, не делают человека тем, кто знает ВСЁ и уж тем более тем, кто является образцом поведения: знания это одно, а поведение – другое.

К слову сказать, то, что мы не отрицаем вероятность чудес, вовсе не означает, что чудеса равновероятны их отсутствию. Вероятность того, что чудо, непосредственными свидетелями которого мы не являлись, было должна приниматься значительно меньшей чем один процент, в то время, как вероятность отсутствия такового чуда рассудок велит принимать с вероятностью более 99 процентов.

Теперь о том, что касается тезиса, будто учение Иисуса определяется как истина неким "шестым чувством", которое есть у каждого «избранного» человека.

Это означает, что знание истины полностью доступно каждому «избранному», и ему эту истину надо просто “вспомнить” или что-то вроде этого. Внимая учению Иисуса “избранный” как раз «вспоминает». Если бы это было не так, то всегда оказалось бы, что есть часть учения, которую нужно принять просто "за компанию" с той частью, которые соответствуют личным убеждениям, основанным на опыте (относящемся как к внешним событиям, так и внутренним переживаниям человека).

Очевидно, что реальный опыт религиозного человека как раз соответствует не ситуации, когда человек «вспомнил» полностью все учение и нашел подтверждение в своем личном опыте, а скорее ситуации, когда человек, искренне согласный с некоторыми или многими утверждениями учения под воздействия авторитета (чудес, прорицаний, увещевания известных, облеченных властью, людей с "хорошо подвешенным языком", людей, от которых человек так или иначе зависит) или просто по лености ума принимает остальную часть учения. В этом случае всегда есть возможность, того что принятая "за компанию" часть учения частично или полность неверна.

В этом случае такие учения нужно рассматривать не как догмат, а в лучшем случае как поиски истины. С этой точки зрения моральное учение Иисуса априори ничуть не более верно, чем может быть верны учения, скажем, Платона, Аристотеля, Спинозы или других философов. В нем что-то может быть верным, а что-то нет.

Учение иудаизма, на котором основано христианство, включало в себе кроме известного всем (действительно априорно) "золотого правила нравственности" – "не делай другому того, чего не желаешь себе", ограниченного при этом народом Израиля, – также учение о едином Боге, а также характерные для всех вероучений наставления слушаться жрецов и власти.

Что учение Иисуса добавило к иудаизму?

Во-первых то, что Толстой назвал "непротивлением злом насилию": "если тебя ударят по одной щеке, подставь другую, …кто принудит тебя идти с ним версту, или с ним две". Хотя о подчинении властям устами Иисуса ничего не сказано (это сделали за него апостолы Петр и Павел в своих посланиях), оно логично вытекает из требования непротивления злу и иллюстрируется поведением Иисуса при аресте и после него до казни.

В-вторых, требование раздать все, что не требуется для поддержания базовой жизнедеятельности тем, у кого не хватает средств для поддержания базовой жизнедеятельности. То есть требование бедности и нестяжательства.

В-третьих, грехом называются уже не только действие, но и намерение действия, едва ли не сам соблазн греха – “если ты смотришь на женщину с вожделением, ты уже прелюбодействовал с ней в сердце своем”.

В-четвертых, самоуничижение: тот кто возвышает себя, будет унижен. Тот кто кто унижает – возвысится.

В-пятых, учение о Царстве небесном.

Иисус, насколько об этом можно судить по евангелиям, не собирался проповедовать даже в Израиле, ограничив свою деятельность только Иудеей. Если предположить (а мы решили подвергать сомнению все), что Иисус не воскресал или не наказывал на самом деле своим ученикам "идти и обращать все народы", то решение сделать учение Иисус «международным» является полностью заслугой апостола Павла. Так или иначе, христианство (насколько бы мало в нем в конечном итоге ни осталось от учения Иисуса) оказало значительное влияние на историческое развитие Европы и всего мира (Макс Вебер, например, считал, что современный капитализм не мог бы возникнуть если бы не было христианства в его протестантской форме)

Оценим по порядку, насколько, на самом деле христианство могло оказаться прогрессивным (или вредным) в истории человечества.

Итак, начнем с учения Иисуса, а потом рассмотрим то, что называется “христианством” в смысле его реального исторического воплощения.

Итак, во-первых, Иисус учил соблюдать “золотое правило” – относиться к другим так, как человек хочет, чтобы относились к нему. Это извечная и необходимая работа, которую во все времена нужно делать: сбившихся с пути надо пытаться на него вернуть.

Во-вторых, Иисус оказывал людям то, что сейчас мы называем психологической помощью, и, возможно действительно кого-то лечил. Это тоже прекрасно, честь ему за это и хвала.

Теперь об особенностях его учения.

Непротивление злу насилием и подчинение любым властям и законам. Думай о своей душе, твори добро, никому не мсти, а мир сам, глядя на тебя, станет лучше? Нет, даже не так. Иисус прямым текстом говорит: даже не надейся. Этот мир не станет лучше даже если ты будешь стараться изо всех сил. Он обречен. Хорошо будет ТОЛЬКО после смерти. Царство Божие “не от мира сего”. Нужно делать, что должен и даже не надеяться на то, что хорошо будет здесь, а не там. Конечно, кто-то станет из людей, глядя на тебя станет лучше, но их будет меньшинство (“много званых, мало избранных”). Очевидно, что людьми, принявшими такое учение становится значительно проще управлять. Является ли позитивным факт того, что большая часть населения не пытается отстаивать свои права или как-то улучшить свою жизнь вместо того, чтобы беспрекословно подчиняться власть имущим, вне зависимости от того, творят ли те зло или добро? Для нас ответ очевиден.

Не Иисус, ни его последователи никогда не требовали освободить рабов, а ведь рабство – это явная несправедливость в глазах любого современного человека, даже вовсе не верующего (и является таковой с точки зрения вневременной справедливости, состоящей как раз в признании изначального равенства людей). Даже ислам, возникший спустя шесть веков требовал постепенно освобождать рабов-единоверцев и не обращать мусульман в рабство.

Далее: раздать все, жить одним днем. Труднее верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Небесное. Нет ничего удивительного, что принцип нестяжательства ушел из реального “христианства” уже в первые века его существования. Нереально создать что-то большое, не делая запасов и не планируя, “живя сегодняшним днем”. Ну а то, что современные патриархи церкви носят ролексы, а при их движении по городу перекрывают улицы, пусть остается их личным выбором. Так или иначе, Иисус сказал, что таковые не смогут войти в Царство небесное, он ведь не сказал, что они не смогут научить других, как туда войти.

Самоуничижение. “Все что я делаю хорошего – это делает через меня Бог, когда я ему не мешаю. Все, что я делаю плохого – это делаю я”. Закономерный вывод из “кто унижает себя – возвысится”, сделанный вскоре последователями Иисуса. Унижение в своей крайней форме. “Кто возвышает себя – будет унижен”. А нельзя ли держаться относительно себя более-менее объективной оценке и в качестве заповеди вывести как раз стремление к этой объективной оценке самого себя? Иисус учит возлюбить ближнего как самого себя, но чтобы хорошо понимать, как любить ближнего, нужно любить самого себя. Невозможно любить себя, считая себя ничтожеством. Можно любить себя только осознавая свои достоинства. Человек, не любящий себя, озлоблен и в итоге эта озлобленность выливается на окружающих в явном или замаскированном виде в зависимости от изощренности ума озлобленного.

Омыв ноги ученикам Иисус говорит: если я, ваш учитель и Господь омыл вам ноги, то и вы должны делать так же”. Здесь все. Унижение показное, осознание своего превосходства при этом никуда не девается. И так везде: Иисус всегда говорит со всеми, как начальник (Господь) со своими подчиненными. Когда он требует общаться с людьми с позиции как бы незнания их достоинств и статуса, он тем самым говорит: делайте не так как я, делайте так, как я говорю. Иисус, как раз, любит себя. Уничижает себя всегда на показ и с определенной назидательной (или манипулятивной?) целью.

С требованием самоуничижения связано также “не судите, да не судимы будете”. Аристотель, как раз отстаивавший идею о том, что добродетель – это адекватная оценка самого себя, а не унижение или возвышение, говорит, что великодушный (а это для него синоним высшей добродетельности) справедливо презирает того, кого нужно презирать, ибо судит он верно. Иисус отнимает у людей право на негативную оценку.

В качестве иллюстрации требования не судить приводится история с женщиной, которую люди собирались побить камнями но разошлись после слов Иисуса “кто здесь без греха, пусть первым бросит в нее камень”, после чего Иисус сказал женщине: “Что же, никто не осудил тебя? И я не осуждаю. Иди и больше не греши”. С точки зрения справедливости бить женщину камнями за прелюбодеяние нельзя, потому что наказание не адекватно преступлению (если в данном случае оно вообще имело место, так как в патриархальном обществе у женщины вообще в большинстве случаев не было выбора, за кого выходить замуж, а значит ответственность хранить верность не могла быть ею сознательно принята), а вовсе не потому, что все не без греха. Для Иисуса же здесь женщина безусловно виновата и по “справедливости”(тому, что записано в законе Моисея) должна была быть побита камнями, но в его, Иисуса, присутствии приводить приговор в исполнение может только он сам, а сам он этого делать не хочет по какой-то причине.

Грех в мыслях, еще одно важное добавление Иисуса к иудейской религии. Помыслил – уже согрешил. Это как раз метод, пользуясь которым можно достичь сознания собственной самуниженности. Приучает воспринимать естественные реакции человека (сексуальное влечение, гнев), как уже нечто, за что он должен/может быть наказан, как доказательство собственного несовершенства. Отсюда прямой путь к “все согрешили и лишены присутствия Бога”. А после этого действительно – “кто не со мной, тот против меня”: или ты признаешь себя ничтожеством и подчиняешься или восстаешь. Третьего не дано. Никакого равноправного сотрудничества. Прямой путь ко множеству неврозов. Как это сочетается с верой, которая, по-видимому, исцеляла людей в буквальном смысле во времена Иисуса и нередко делает это теперь? Сочетается. Минимум личных благ – здоровье, минимальный продпаек, семью и детей желать не воспрещается (семью и детей – если ты не раб, разумеется). Посему в этих вопросах Бог тебе помогает (для атеиста – помогают внутренние резервы организмы, но всегда можно допустить, что Бог и есть источник этих внутренних резервов).

Далее, учение о Царстве небесном. Само учение о рае, аде и душе в иудаизме при жизни Иисуса не было общепринятым, хотя во времена Иисуса уже было достаточно распространенным. В пятикнижии и книгах пророков о рае и аде вообще ничего не говорится. Смерть там означала просто конец и ничего более. Скорее всего эти идеи заимствованы из греческой философии, где, например Платон устами Сократа “логически” обосновывает бессмертие души и посмертное воздаяние в соответствии с заслугами и мудростью человека. Еще до философов греки считали, что люди после смерти попадают под землю, в пространство, управляемое богом Аидом, где ведут некое полусонное существование. Наиболее выдающиеся люди, при этом, попадали, по их мнению, в Элизиум, греческий аналог рая. Греческая мифология и философия так или иначе должна была проникнуть на Ближний Восток после завоевания Александром Македонским, многолетнего греческого и римского господства. Да и до этого греческие поселения присутствовали вдоль всего азиатского берега Средиземного моря.

Надо сказать, что, по-видимому, картина рая и ада в представлении Иисуса и первых последователей отличается от той, которая была создана (в которую она была “откорректирована”) в средние века. Итак, как это представлялось изначально. Умирая, люди попадают в ад, оттуда немногие лучшие в рай. Ад – аналог греческого царства Аида, рай – аналог греческого Элизиума. В аду невесело, но и постоянных страшных мук там нет (вспомним притчу о бедном Лазаре и богаче). Что-то вроде жаркой и очень долгой полярной ночи. Через ад дорога для лучших лежит в рай. Там хорошо. Но не великолепно. Великолепно будет в Царстве небесном. На то, что путь в рай лежит через ад указывает сам Новый завет, упоминая, что Иисус после смерти на кресте прошел через него.

Итак, люди после смерти пребывают главным образом в аду, немногие праведные – в раю. После второго пришествия Иисуса все бывшие в аду на время вернутся на землю, где будут судимы им. Те, кто уверовал и правильно жил, попадут в Царство небесное. Остальные резиденты ада будут просто уничтожены, их просто не станет вообще. Геенна огненная – место в Иерусалиме, где жгли мусор. То есть таковых просто сожгут как мусор. Один раз и навсегда. Никаких ВЕЧНЫХ мук. Об этом новый завет не упоминает. Да, будет “плач и скрежет зубов”, один раз, но потом все. И это логично, ибо кто мог тогда, в то время, принять Бога, который за небольшой проступок наказывает вечными муками? Для этого понадобились годы и даже века самоуничижения. И лишь спустя несколько веков христианское учение, сместив постепенно установкой на самоуничижение человека акцент с Бога, который дает блага, на Бога, который наказывает за все, включая мысли, закономерно пришло к учению о вечных муках. Если бы изначально оно было таким, как кто-либо мог воспринять это как БЛАГУЮ весть? Ведь получалось бы, что абсолютно любого по итогам его жизни могут счесть как непригодного для Царства небесного (ибо согрешили все хотя бы мыслями – ну разве что кроме малых детей), а значит любой вместо унылого, но вполне сносного ада получал ВЕЧНЫЕ муки? Это, вне всякого сомнения, весть не благая. Но весть БЫЛА благой для первых христиан, потому что суть ее была не в этом, а в том, что можно постараться и тогда можно из ада попасть в Царство небесное, которое даже лучше рая-Элизиума. То есть по изначальной теории получалось, что большинство было в выигрыше, а по средневековой теории, господствующей в христианстве до сих пор, – в явном проигрыше.

Представление о вечных адских муках, впрочем, было уже общепринятым самое позднее к седьмому веку, ибо вечные муки грешникам предрекает и Коран.

Так или иначе, учение Иисуса, по факту, кроме позитивной установки творить добро стало средством противодействия борьбе за справедливость и источником неврозов у множества людей.

Теперь о роли христианства, как мировой религии. Оно лишь косвенно связано с Иисусом, хотя все негативные составляющие его учения бережно сохранило во всех своих течениях.

Никто из учеников Иисуса, очевидно, не ожидал его казни, хотя, если верить евангелиям, он сам о ней постоянно говорил. Как это могло произойти, понять трудно. Или ученики были очень уж непонятливыми (зачем нужно было выбирать таких) или говорил Иисус уж очень непонятно. Если второе, то почему он говорил непонятно: не мог говорить понятно или не хотел, чтобы поняли? Кажется вероятным, что, на самом деле, он ничего такого им не говорил, по крайней мере не как о вероятности, а как части своего плана. Посему, вероятно, казнь не входила в его планы. А значит, возможно, в его планы не входило воскресение, о котором он, по словам евангелистов, тоже говорил ученикам, но они опять же по какой-то причине не запомнили такого важного пророчества и лишь потом “вспомнили” – ну да, говорил, точно помним.

После своего воскресения, если верить евангелиям, Иисус вместо того, чтобы взять-таки власть в свои руки, является к небольшой группе своих последователей, после чего возносится на небеса, завещав им нести свое учение.

Мусульмане, почитающие Иисуса как пророка Ису, считают, что он вообще не был распят, а вместо него по ошибке был распят другой человек, а Иисуса Бог взял живым на небо.

Есть даже такая версия. Ученики спасли Иисуса, а вместо него был казнен кто-то другой, после чего Иисус отправился в Индию, где и прожил до глубокой старости. В индийском штате Кашмир даже показывают его могилу.

Нам же представляется наиболее вероятной такая версия. Иисус был казнен, после чего его тело было похищено учениками, которые тайно похоронили его и придумали историю с воскресением и вознесением на небо. У них был мотив: они поставили на Иисуса все и скорее всего, верили в правильность его учения. Они, должно быть, искренне верили, что такой маленький обман будет всем на пользу.

Самое сильное возражение на правильность такой версии состоит в утверждении, что не могло такое количество христиан идти на смерть (а, как мы знаем, в первые века христиан жестоко преследовали) за ложь. На это можно возразить, во-первых, что тех, кто их преследовал, не интересовали тонкости их учения. а в христианах они видели лишь потенциально опасную для своей власти группу людей. То есть, вопрос воскресения или не воскресения Иисуса не был важным при принятии решения – преследовать (казнить) их или нет. Во-вторых, апостолы могли пойти на смерть, веря в истинность учения: учение – это ЕГО учение, а наш обман – это НАШ обман. В-третьих, те, кто получил учение от них и дальше по цепочке – просто не знали про обман.

Как уже было упомянуто, христианство было по сути создано апостолом Павлом, который “творчески развил” учение Иисуса, разнес его со своими уже собственными последователями по всей территории Римской империи и даже дальше и вместе с апостолом Петром (скорее в роли “свадебного генерала”) создал организацию, называвшуюся христианской церковью. Ученики Иисуса, по-видимому, также не собирались выносить учение за пределы Иудеи (не смотря на концовку евангелия от Матфея: “идите и обращайте все народы…”). Но Павел сделал это за них.

Христианство стало организацией и к третьему веку обрело массу последователей. Их было так много, что римский император Константин решил сделать христианство государственной религией. Тут мы подбираемся к двум основным заслугам христианской церкви как организации, которые чаще всего упоминаются ее адептами. Первое. Христианство, являясь монотеистической религией, всегда способствует объединению государства (Римской империи, Византии, Руси) и его развитию (как следствию объединения и, отчасти, сути самого учения). Второе. Христианство стало в Европе и на Руси местом, где создавались, сохранялись наука, искусство и архитектура.

На первое можно возразить: для объединения государства важно не монотеистичность религии, а факт ее единственности или, хотя бы, доминирования во всем государстве. Это может быть и многобожие (как это было, например, веками в Римской империи) и атеизм (как это было в СССР).

По поводу роли христианства для культуры можно возразить следующее. Во все времена и до христианства и вне его (например, на Востоке) интеллектуальная элита в демократиях (единственный пример – Греция) становилась философами, в прочих странах – всегда была связана с религиозным культом. Христианство не было в этом плане исключением. Так что близость религии и культуры в древности и средние века никаким образом не связаны с сутью самого христианства. Искусство, наука и архитектура в известной мере нужны культу и именно в такой мере культ оказывает им поддержку, а вовсе не в связи с благородством своего учения.

Прочие религии

Все религии начинаются с размышлений человека о том, что ему невозможно знать, с размышления над “вечными” вопросами, которым посвящена эта книга. Потом предположительные ответы организуются в систему, схему. Потом, иногда, эта схема оказывается убедительной для некоторого незначительного, а потом, благодаря усилиям ново посвященных, значительного числа людей. Потом, иногда, кто-то из власть имущих тоже находит эту схему убедительной для себя или, по крайней мере, полезной для того, чтобы управлять власть не имущими. Иногда он находит среди адептов схемы того, кто обменяет покровительство со стороны власть имущего на свою лояльность по отношению к его правлению, тогда образуется союз схемы и власти.

Как бы лояльны не были схемы по отношению к власти, власти все-таки время от времени меняются и схемам приходится меняться в известных пределах (чтобы и угодить новой власти и не потерять прежнюю паству). Если они это делают недостаточно расторопно, от них ответвляются новые схемы или новые схемы возникают “с нуля”.

Можно ли обойтись без “схемы”? Стабильное существование государства и обеспечение порядка, по-видимому, нуждаются в ней. Весь вопрос в том, чтобы выбрать схему, которая обеспечит не только стабильность, но и некий прогресс в системе.

“Схема”, в которой есть Бог или боги и называется религией. Может ли в наше время быть прогрессивной любая из таких схем? В сколько-нибудь средне- или долгосрочной перспективе – однозначно нет. Только в краткосрочном порядке, когда нужно “навести порядок”, а других схем под рукой нет или они угрожают благополучию правящего класса.

Наименее реакционной, регрессивной религией является к настоящему моменту протестантизм – не случайно именно протестантские страны “задают тон” в мире последние три столетия. Научный материализм-социализм показал лучшие результаты прогресса в течение короткого срока, но, к сожалению, на данный момент перестал господствующей схемой на сколько-нибудь значительной части Земли. Его время наступит позже. Или человечество обречено на деградацию.

Все мировые религии вынуждены были менять свои правила и корректировать ответы на “вечные вопросы” в течение веков, чтобы выжить. Чем меньше таких правил и чем они более гибкие, тем религия менее реакционна, тем менее она сопротивляется прогрессу. Но совсем не мешать прогрессу не может ни одна религия. Все мировые религии пытаются ставить пределы научным исследования. Ислам ограничивает права женщин и в значительном количестве своих ответвлений учит нетерпимости к немусульманам. Индуизм поддерживает кастовую систему и также ограничивает права женщин. Буддизм учит отречению от мира и отказу от попыток его изменить к лучшему. И все религии учат подчиняться властям даже если те несправедливы по отношению к тебе. Все религии учат тебя, что твое счастье – не самое важное, гораздо важнее то, что от тебя хочет Бог и его помазанники – власть имущие. Что если ты будешь стремиться к своему счастью – ты только все разрушишь и плохо будет всем и тебе и окружающим. Они постепенно делают тебя неуверенным в себе, слабым и неспособным создать что-либо значительное.

Впрочем, и нерелигиозные схемы, схемы без Бога, неизбежно будут учить тебя, что ты ничто, а система – все. Вот поэтому важно самому найти свои собственные ответы на “вечные вопросы” и помнить, что твое счастье можешь создать только ты сам.

Молитва и медитация

Если человек принимает Бога, который знает его мысли, потребности, желания до того, как он их озвучит, то к кому тогда обращается человек в молитве?

Всемогущий и всеведающий Бог не нуждается в его молитве (он вообще ни в чем не нуждается). Так можно обращаться только к его «заменителю», отражению части собственного сознания/бессознательного, то есть в терминах единобожия, к идолу.

Известно возражение: “Молитва нужна не Богу, а человеку”. Тогда молитва – психологическое упражнение (действие), посредством которого в реальности достигаются два эффекта.

Полная концентрация на достижении некоторой цели.

Избавление от беспокойства по поводу того, что от молящегося не зависит.

Вера нужна именно для того, чтобы изменить психологическое состояние молящегося, а не для решения каких-то проблем помимо молящегося и без его участия. Хотя действенность достигается посредством достижения состояния, при котором молящийся верит в то, что тот, к кому он обращается, в состоянии именно изменить ситуацию помимо молящегося и без его участия”.

Вопрос о психологической пользе человеку от такого “упражнения” остаётся открытым. Делает ли человек себя цельным, более полным, через общение с «высшим» по отношению к нему «не-я» (которое при этом всегда является и частью его собственной личности) или, наоборот, способствует невротизации или даже расщеплению своей личности. Нам второе кажется более вероятным.

Существует мнение, что молитва и медитация – одно и то же. Это не так: молитва – лишь частный случай медитации, а именно словесная медитация, направленная на внешний по отношению к человеку объект. Но медитация может быть также направленной на себя, а также невербальной (несловесной) медитацией. Кроме того обычно молитвой называется озвученная медитация, то есть она произносится вслух, хотя иногда говорят о беззвучной или безмолвной молитве.

Польза медитации, направленной на свое внутреннее “Я”, в отличие от медитации-молитвы, несомненна. Она включает:

1) Самооздоровление

2) Избавление от беспокойства

3) Тренировка управлением собственными эмоциями и физиологическими реакциями

Что такое “свобода воли”? Это гипотетическая возможность того, что мы можем принимать решения, не имеющие причины в материальных условия – внешних (обстоятельства нашего рождения, воспитания, жизни) или внутренних (наш ДНК, гормоны, состояние здоровья). То есть существует нечто (очевидно нематериальное), что работает в нас независимо от всего материального. Вариантов тут только два – либо это наше вечное “я” или высшие силы (Бог, дьявол и т. д.). Во втором случае свобода воли состоит в выборе – какой высшей силе мы позволяем использовать наше материальное тело.

Если мы принимаем, что материя первична, а сознание – свойство высокоорганизованной материи отражать материю, то, очевидно, мы должны отвергнуть идею “свободы воли”. Причинность определяет все поступки всех людей.

С этой точки зрения иллюзия того, что у нас есть «свобода воли» – это результат того, что не все причины наших поступков нами осознаются. Есть сознательное и бессознательное (хотя лучше сказать – “неосознанное”). И то и другое определяет наши поступки. То, что осознано, определяется нами как причинно обусловленное. То, что не осознано, определяется нами или как проявление «свободы воли» или как случайность.

Процесс интеграции бессознательного в сознание, то есть осознание, потенциально бесконечен.

Возможно, одним из первых кто заявил, что свободы воли не существует, был Бенедикт Спиноза. Так называемая «свобода воли» по его мнению – это неполнота знаний о мотивах собственного поведения. Каждый человек хочет жить и быть счастливым. Знание – и, в первую очередь, знание о себе – это путь достичь счастья. Здесь Спиноза – продолжатель традиции, идущей от Сократа и Эпикура.

Для Спинозы истина достигается сознательными размышлениями, ведь, по его мнению, в нашем сознании уже живет истина, а всякая неясность идет от недостатка знаний и связана с ошибочностью. Это справедливо лишь отчасти: для того, чтобы узнать что-то, в том числе себя самого, мало размышлений – требуется опыт, а значит деятельность.

Много позже Ницше и основатели психоанализа будут оправдывать бессознательное, иррациональное в человеке, доказывая, что то, что сделает человека счастливым, может лежать и вне рационального мышления, а рациональный самоанализ – не единственный, а порой (с их точки зрения) и не лучший путь к осознанию истины о себе.

Почему так важно, существует «свобода воли» или нет? Это вопрос педагогический и одновременно определяющий, что такое этика вообще.

Если «свобода воли» есть, то

1) цель этики и воспитания – сформировать правильное отношение человека к себе, миру, людям

2) человек сам полностью ответственен за свои поступки – он, а не среда, в которой он вырос или живет

Если «свобода воли» не существует, то

1) цель этики и воспитания – помочь человеку найти, выбрать или создать для него среду, в которой он будет правильно функционировать и потому будет жить более полной и счастливой жизнью. Для этого нужно, чтобы человек осознал, чего он действительно желает и почему, осознал правила, по которым работает реальная жизнь и либо сменил среду в которой он находится либо смирился с теми правилами, по которым работает среда либо нашел благоприятное для себя сочетание смены среды и примирения с ней.

2) человека продукт среды и потому, если быть последовательным, не несет ответственности за свои поступки – его нельзя наказывать, ему нужно создавать другие условия жизни.

Стоит уточнить, что отсутствие ответственности не означает, что человек не может быть насильно изолирован от общества, если его нахождение там неблагоприятно для общества.

Второй подход также констатирует факт, что чувство вины не имеет никакого отношения к “исправлению” антиобщественного поведения человека. Человек, испытывающий чувство вины может многократно повторять действия, из-за которых оно возникает. Вместе с тем, человек может изменить свое антиобщественное поведение на “нормальное” под воздействием других факторов, например, условий своей жизни, уяснения своей действительной выгоды в “нормальном” поведении, может быть, даже, в изменении работы собственных гормонов. Для общества такое изменение, на мой взгляд, вполне приемлемо и его не должно смущать отсутствие видимой виноватости человека.

Если «свободы воли» нет, а все наши поступки обусловлены необходимостью, то воля – это состояние, когда разум следует необходимости. То есть воля и разум – одно и то же. «Воля и разум – одно и то же» («Этика», Б. Спиноза, часть 2, королларий к теореме 49).

Как тогда трактовать то, что мы называем проявлением воли, если свободы воли не существует? Воля проявляется в том, что мы сознательно совершаем какие-то поступки или не совершаем какие-то поступки, чтобы добиться какой-то осознаваемой цели.

Где здесь причина, а где следствие?

Причина – наши действительные потребности (не то, что мы думаем, что хотим, а то, что нам действительно нужно). Следствие – наши действия или бездействия в соответствие с нашим представлением о том, как нам добиться своей цели. То есть потребность-причина заставляет нас в любом случае что-то делать или от чего-то воздерживаться. Цель – это то, как мы представляем свою потребность.

Если наше представление о том, что нам нужно адекватно (то есть у нас адекватная цель) и адекватно наше представление о том, как добиться удовлетворения нашей потребности (достичь нашей цели), то мы необходимо (то есть обязательно) добиваемся своей цели, и это делает нас счастливее и сильнее.

Если наша цель не соответствует нашим действительным потребностям (эти потребности не осознанны, находятся на уровне бессознательного), но у нас верное представление о том, как ее добиться – мы достигаем цели, но действительная потребность по-прежнему остается неудовлетворенной, а, значит, мы не становимся ни счастливее, ни сильнее.

Если цель неадекватна и неадекватен план ее достижения – мы терпим крах в достижении цели и, конечно, опять же остаемся неудовлетворенными и становимся даже более слабыми чем были до того. То же самое, если цель адекватна, но неадекватен план.

Если мы не добились цели – у нас неадекватный план. Если достижение цели не делает нас счастливее и сильнее – у нас неправильная цель.

«Под аффектами я разумею состояния тела…которые увеличивают или уменьшают способность самого тела к действию, благоприятствуют ей или ограничивают ее а вместе с тем и идеи этих состояний» (Спиноза, «Этика», Часть III, Определения)

Спиноза все аффекты делит на активные (в которых мы – причина аффекта) и пассивные (причина – вне нас).

Все активные в конечном счете сводятся к желанию. Пассивные делятся на удовольствие и страдание. При удовольствии способности тела (и души соответственно) растут, при страдании – уменьшаются.

Все остальные аффекты (любовь, ревность, зависть, надежда и прочее) – это лишь градации трех основных аффектов или различные их сочетания.

Особенный вид аффектов – познание добра и зла.

«Познание добра и зла есть не что иное, как аффект удовольствия или неудовольствия, поскольку мы осознаем его» («Этика», Часть IV, теорема 8).

Отсутствие свободы воли не означает, что человек ни на что не влияет. Человек делает или не делает то, что он действительно хочет. Но что хотеть – не зависит от него. Его истинные желания могут быть сознательными – тогда он именно делает то, что хочет, – или бессознательными (неосознанными) – в этом случае он в той или иной степени реализует и некоторую внешнюю по отношению к нему и, возможно, враждебную ему программу.

Единственный способ повлиять на это – осознание своих мотивов и желаний. Осознавший их человек поступит в соответствии со своими действительными желаниями – а именно себе на благо.

Именно осознание себя – путь к счастью, свободе и изменениям вокруг себя. Это и есть способ увеличения своего знания о себе.

«Поскольку душа познает вещи как необходимые, она имеет тем большую власть над аффектами, иными словами, тем менее страдает от них»(«Этика», Часть V, Теорема 6)

«Аффект, составляющий пассивное состояние, перестает быть им, как скоро мы образуем ясную и отчетливую идею его»(«Этика», Часть V, Теорема 3)

Нужно как можно чаще задавать себе вопросы: «Чего я действительно хочу? Почему?», «Что я чувствую сейчас? Почему?». И обязательно давать себе на них ответы и докапываться до самого дна. Это и есть способ познать себя. Чуждые пассивные аффекты, навязанные мне, отпадут, отдав свои силы моему стремлению к жизни, моей жизненной силе.

«Счастье не есть награда за добродетель, оно и есть добродетель, и мы наслаждаемся им не потому, что обуздываем страсти, но, наоборот, вследствие того, что наслаждаемся им, мы в состоянии обуздывать свои страсти» («Этика», Теорема 42, Часть V)

«Если же путь, который, как я показал, ведет к этому, и кажется весьма трудным, однако все же его можно найти. Да он и должен быть трудным, ибо его так редко находят. В самом деле, если бы спасение было у всех под руками и могло бы быть найдено без особого труда, то как же могли бы почти все пренебрегать им? Но все прекрасное так же трудно, как и редко» (Там же).

Воля как свойство человеческой личности

Воля как свойство человеческой личности – это его (человека) способность воздерживаться от чего либо, к чему его влечет, или делать что-то, что сопряжено для него с неприятными ощущениями, ради достижения некоторой цели.

Без сильной воли вряд ли можно добиться чего-то действительно значительного.

Развитие воли у ребенка и у человека вообще подразумевает некое принуждение делать что-то правильное или не делать что-то неправильное ради получения чего-то, что тот действительно хочет получить (или ради избежания наказания, на худой конец).

По сути это выработка условного рефлекса.

Чем больше число повторений, после которых воспитуемый получает награду, тем сильнее его воля.

Сначала следует приучать воспитуемого терпеть разовое «лишение» ради награды, затем цепочку следует удлинять: больше последовательных «лишений» или более длительные лишения ради достижения цели. Конечно, «лишения» по возможности не должны быть бессмысленными. Они должны соответствовать тем «лишениям», которые в действительной жизни чаще всего приходится преодолевать ради достижения цели.

При этом цель должна быть более существенна, чем лишения. Она должна соответствовать не только тому, что испытуемый хочет, но и его истинным потребностям с тем, чтобы по достижении цели он чувствовал себя удовлетворенным, а не просто усталым. Важно поэтому не только давать цели из категории «что он хочет», но и формировать желания воспитуемого в соответствие с его действительными потребностями, с тем, что действительно сделает его сильнее и счастливее.

«Воспитатель», сам не обладающий соответствующей волей, не сможет довести процесс воспитания до конца, поэтому не сможет воспитать волю и в другом.

Воспитателями воли для ребенка могут и должны быть родители. Взрослого может «воспитывать жизнь» при условии, что у него есть осознанная цель (это первое и обязательное условие) и трудности, стоящие на пути к этой цели не окажутся бо́льшими, чем он сможет перенести. В-общем, это во многом вопрос стечения обстоятельств.

В любом случае, у него должны быть зачатки воли, а испытания, встречающиеся на его пути, должны быть преодолимыми, с тем, чтобы развивать его волю и тренировать для более серьезных испытаний.