Читать онлайн Философия Сократа бесплатно
Вступление от автора пересказа
Философ древности Сократ(1) оставил в назиданье
О жизни мысли, о судьбе, об умственном старанье.
Он книжек разных не писал, вещал он молодежи.
Его все мысли нам донёс Платон – философ тоже.
Когда семидесяти лет он возраста достиг,
Его упрятали в тюрьму, чтоб не смущал других.
И даже более того – приговорили к смерти.
Благодарим тебя, Платон, за «Диалоги» эти.
__________
(1) Сократ – один из наиболее известных древнегреческих философов, родился в Афинах предположительно в 469 г. до н.э. в семье скульптора и повитухи, посвятил свою жизнь бесплатным философским беседам в общественных местах, в основном, с молодежью, в 399 г. до н.э. был обвинен недоброжелателями в растлении молодежи и вере в новых божеств, осужден, признан виновным и приговорен к смерти, отказался от штрафа в качестве альтернативы, предпочел наказание за свою истину в виде смертной казни путем отравления цикутой, он не был автором текстов и известен по посмертным рассказам его учеников, главным образом, Платона – древнегреческого философа (427−347 г.г. до н.э.)
Примечание: Нумерация стихов условная
***
Стих 1. Критон
В темницу, где сидел Сократ,
Пришёл Критон, он друг его.
Философ другу очень рад,
Не сетует, что очень тяжело.
Критон спокойствию Сократа удивлён -
Спал сладким сном, а смерть его близка.
Сократ ответил другу своему:
«Бояться смерти – не в мои года».
Критон не в первый раз уже твердит:
«Решайся на побег, мой друг Сократ,
Иначе общество всех нас и не простит -
Мол, денег пожалели, хоть им брат».
Сократ сказал: «Приличные поймут,
Не важно, большинство что говорит».
Критон на то ответил так ему:
«То большинство сегодня зло вершит.
Не бойся, что я потеряю всё -
Уедем мы в далёкие края.
Не выбирай же легкого пути,
Не думай о себе и детях зря».
Сократ на эти гневные слова
Заводит речь, чьё мнение ценить:
«Ведь для гимнаста ценно только то,
Что будет врач иль тренер говорить».
Критон согласен с мнением таким.
Сократ же заключенье выдаёт:
«Не надо слушать мнение невежд,
Пускай оно и к большинству придёт».
«Хотим мы жить не просто хорошо» -
Сократ то рассужденье продолжает –
«По справедливости желаем жить,
Об этом каждый афинянин знает.
Несправедливые поступки – это зло,
А злом на зло не стоит воздавать.
Я если убегу от афинян,
То справедливо ли – давай решать.
Жил я Афинах очень много лет,
Законы, Государство почитал,
От них я получил немало благ,
И мудрость мира здесь я познавал.
А если соберусь я убежать,
Законы, Государство я предам.
Они придут и могут мне сказать:
«За что же ты теперь не верен нам?
Ты мог уехать в дальние края,
Мы никого не держим силой тут.
Нужны тебе мы были до поры,
Похоже, про порядочность то врут».
Отечеству не принесу я вред,
Законы и устои подрывая.
Не мог в суде я правду доказать,
Так, значит, у меня судьба такая.
В любой стране, куда б ни убежал,
Клеймо врага законности б висело.
Скажи, Критон, так прав я иль не прав?
Побег – несправедливое то дело».
Критон согласен с выводом таким,
Хоть сердце друга кровью облилось.
Не мог Сократа вывод быть другим –
За принцип пострадать ему пришлось.
***
Стих 2. Феаг
Сократа встретил Демидок,
Он просит дать ему совет –
Как с сыном поступить ему,
Чтоб не узнал тот в жизни бед.
«Растенья, звери, человек –
Живое всё в одном ладу.
Я знаю, вырастить как сад,
Ключ к воспитанью не найду.
Сын хочет мудрым стать не год,
Не устаёт меня просить -
К софистам(2) очень рвется он.
Не знаю, можно ль отпустить.
Для тела и ума чтоб вред
Столичная учеба не имела,
Хочу твой выслушать совет,
Пока всё не дошло до дела».
Сократ, сказал: «Советы – от богов,
А в воспитании важно' старанье.
Мне надо с сыном говорить,
Чтоб понял я его желанье».
Феагом прозывался друга сын.
Сократ в беседу с ним вступает,
Вопрос он задает и не один,
Ответы, в общем-то, сам знает.
«Мы мудрым называем лишь того,
Кто знаньями о мире обладает.
Ты многие искусства изучил,
А мудрости тебе всё ж не хватает.
Я понимаю знанья кораблей
Иль колесниц и ими управленье.
Чем управляет мудрость та,
К которой у тебя стремленье?»
Феаг ответил, что стремится он
До мудрости правления людьми.
Сократ сказал, что с помощью неё
Иных в тиранов превратить смогли.
«Феаг, ты просишь доброго отца
Учиться на тирана отпустить?»
Феаг ответил: «Нет, Сократ, ты что!
Хочу я только справедливым быть».
«Феаг, скажи, но разве не у тех,
Кто знает дело, надо всем учиться?
Отец твой управляет хорошо,
И что ж – в учителя он не годится?».
Феаг на это говорит отцу:
«Учи'теля я для себя нашёл -
Сократ научит мудрости меня,
И от неё всем будет хорошо».
Сократ ему пытался объяснить,
Что польза от Сократова ученья
И нужной, и ненужной может быть,
Феаг не слушал эти возраженья.
__________
(2) софисты – древнегреческие платные преподаватели разных наук того времени с главным упором на риторику (красноречие) и диалектику
***
Стих 3. Алкивиад II
Алкивиада увидал Сократ,
Тот к храму держит путь,
Но задержался, встречи рад -
Немного мудрости вдохнуть.
Сократу интересно знать,
Какую он молитву богу сложит.
«Ты знаешь – и добром, и злом
Молитва обернуться может».
«Ты что, Сократ, безумец тот,
Кто бога о несчастье просит!».
Давай, послушаем, мой друг,
Какой он смысл в словах доносит.
Дальнейшее – Сократа речь,
Алкивиад во всём согласен.
И не приводим мы ответ,
Он без указки нам всем ясен.
«Нельзя считать, что человек -
Разумен иль безумен лишь бывает.
Разумных мало средь людей -
Наш мир в безумстве пребывает?
Допустим, что глаза болят,
То значит, болен ты сейчас.
Но если «болен» говорят,
Не следует болезни глаз.
Допустим, плотник ты у нас,
Тебя мы мастером зовём.
Но если мастер ты, не значит,
Что плотником заходишь в дом.
Так и людей нам неразумных
Безумцами негоже звать,
Средь них – глупцы или невежды,
Наивных можно отыскать.
Разумны ж люди только те,
Кто речи, дело понимают.
В молитвах можно их узнать,
Они о благе верно знают.
В молитву неразумный человек
Что благо, вроде бы, включает,
На деле – зло получит он,
Когда последствия не знает.
Бог может предложить ему
Европой иль Элладой(3) править.
Он будет рад, забыв – судьба
Тиранам любит смерть доставить.
Все люди молят бога дать детей,
Потом их мучает плохое поведенье
Иль смерть детей, но всё равно -
Они в молитве не изменят мненье.
Незнанье тоже может благом быть -
Про обстоятельства пусть спросят.
Ведь знанья без оценки верной их,
Так часто пользу не приносят.
Разумным быть не может человек,
Когда последствий дела он не видит.
Пусть много знает он, но знаньем тем
Без примененья с толком всех обидит.
Такие многознайки – неразумны,
Совет они не могут дельный дать.
Ораторов подобных здесь не мало,
Но ветер нужный с ними не поймать.
В молитвах будь ты осторожен,
Желаний опасайся ты иных,
Иначе ненароком можно
Страданья получить от них.
По разному все молятся народы.
В Лакедемоне(4) жертв богатых нет
И просят у богов они немного,
За что их любят те в ответ.
В Афинах же обильны приношенья,
Но просят слишком много от богов,
То не по нраву и в отместку людям -
Нередки пораженья от врагов.
Задабривать богов не стоит,
С ростовщиком их ставя в ряд.
Чтобы молиться, всё же надо
Снять пелену с глаз – не идёт наряд».
Закончив с мудрецом беседу,
Алкивиад раздумал в храм идти -
Сначала в голове своей порядок
И знания он хочет обрести.
__________
(3) Эллада – общее название территорий древнегреческих государств
(4) Лакедемон – древнегреческое государство (другое название Спарта) на юге полуострова Пелопонесс, одноименный город
***
Стих 4. Менексен
Сократ встречает Менексена,
Он из Сената путь держал.
Сократ был удивлен: «В сенате
Что делал? Юн, чтоб управлял».
– «Решают там, о погребенье, -
Кто павшим речь произнесёт».
– «Достоин павший восхваленья,
Богач, бедняк – любой народ.
Под впечатлением речей я,
Хоть речь искусна не всегда,
Ведь складность речи стоит мало,
Хвалебна зрителям когда».
– «Смеёшься ты, а смог бы тоже
Произнести там речь, Сократ?»
– «Риторика знакома всё же -
Аспазии(5) урокам рад.
Недавно речь её я слышал,
Героям речь посвящена.
Хвалу Афинам к афинянам
Сказала длинную она».
– «Всё в тайне сохраню, Сократ, я,
Ту речь услышать я хочу».
– «Так слушай, наберись терпенья,
Хоть с временем я не шучу:
«Когда мы речь о павших молвим,
Прославить надо их, друзья,
Живым поставить их примером,
Забыть и про родных нельзя.
Напомнить надо благородство -
Среди достойных рождено.
Присуще было им упорство,
Что в воспитании видно'.
О подвигах их всем поведать,
Зажечь в сердцах восторга пыл,
Чтобы дела увековечить,
Чтобы народ их не забыл.
О корне благородства павших
Нельзя забыть, он здесь – у нас.
С рассказом об Афинах славных
Польются слезы из всех глаз.
За город добрый наш Афины
Богам привычно воевать.
Он дал всем злаки, потому-то
Афины – человеку мать.
Здесь боги славно потрудились -
Жить научили, воевать.
А чтобы жизнь была получше -
То государство основать.
Есть города – тираны правят,
Здесь – демократии закон,
Нет рабства и пред тем законом
Всяк равен, хоть и беден он.
В свободе павших воспитали,
Достойны павших все дела.
Отдали за Элладу жизни -
Эллада их так родила.
Мы не забудем наших предков,
В боях что с персами легли.
Лакедемон пришел на помощь,
Врагов всех победить смогли.
Потом – сраженья меж собою,
А в них закон у нас таков -
Когда сраженья меж своими,
Победу ждём, не смерть врагов.
Те битвы принесли нам славу,
Защитники здесь все лежат.
Наследники мы их по праву,
Поэты тоже не молчат.
Бесчестному не жить в Афинах -
Не мило то ни людям, ни богам,
И труса красота или богатство
Была во все века противна нам.
Не надо жить заслугами от предков,
Сокровище то расточать нельзя,
Поэтому важны свои заслуги -
Напомнили об этом мы не зря.
Родители, мужайтесь же в несчастье,
Воспитывали не бессмертных их.
Вы доблесть дали им свою в наследство,
Теперь должны подумать о других.
Мы говорим, что «Ничего сверх меры» -
Свою печаль о них умерьте вы.
Нужна поддержка семьям и их жёнам,
И нашу помощь в жизни ждут сыны.
Афины, надо, чтоб героев семьи
Имели всё, что нам велит закон -
Отцы и матери в довольстве жили,
А сыновьям представьте лучший дом.
Отдали почести мы павшим,
Теперь мы можем уходить».
«Какая речь!» – восторг у Менексена,
Сократ сказал: «Другие могут быть».
__________
(5) Аспазия – одна из знаменитейших женщин Древней Греции, родилась около 470 г. до н. э., отличалась красотой, природным умом и образованностью, её дом посещали значительнейшие и образованнейшие люди Афин
***
Стих 5. Евтидем
Критон встречает раз Сократа:
«Скажи, вчера с кем говорил?».
«То чужеземные два брата,
Я с ними Клиния учил.
Они славны' в искусстве спора,
Им в рассужденьях равных нет,
Причем, не важно, что промолвят –
И ложь, и истина в ответ.
Хочу пойти сам к ним учиться,
Пошли, Критон и ты со мной».
«Не знаю – польза ли случится,
Ты мне искусство их раскрой».
«О добродетели их речи.
Я попросил их показать
Свое искусство на примере
И Клиний был тому под стать.
Он юн, но му'дры его речи,
Согласен быть учеником.
И Евтидем его приметил,
Беседу с ним так начал он:
«В ученье кто идёт обычно,
Мудрец, невежда, ты скажи?»
«Мудрец» – ответ был очевиден,
Но Евтидем смутил умы –
«Учитель учит, в чём нет знаний,
И, значит, ты не мудрый всё ж,
Тебя невеждой называем,
Ответ твой, Клиний, не хорош».
И брат его вступил в беседу:
«Кто лучше выучит урок? -
Мудрец, невежда, ты скажи нам,
Кто сдаст свою работу в срок?»
«Мудрец» – ответил Клиний снова,
– «Вот видишь, ты попал впросак,
Решить не можешь, ты, однако,
Кто лучше учится, никак.
Чему учитель всех нас учит? -
Тому, о чём не знаем мы.
Ты буквы Клиний, верно, знаешь,
И значит, учишься не ты».
Беседу эту постоянно
То смех, то хохот прерывал.
Решил тогда я уж вмешаться,
Чтобы мальчишка не пропал.
– «С тобой играют словно в мячик,
Их речи – пляски, хоровод.
Мешают ловко все понятья,
В чём смысл не каждый и поймёт.
«Учиться» слово многозначно,
То значит – знанья получать,
Но также и свои познанья
О чём угодно развивать.
Учиться может как невежда,
Так и разумный человек.
Не «пудрили» б мозги мальчишке,
А то не кончим мы вовек.
Навряд ли, пользу принесём
Искусством «как играть словами».
Я жду, что к делу перейдём,
А развлекайтесь так вы сами.
Но я хочу всем вам сказать,
Что думаю, об этом деле –
Как мудрости учить людей,
Чтобы учиться захотели.
Стремимся к благу в жизни мы,
В богатстве, доблести, здоровье
Мы видим счастья для себя
И мудрость – тоже не присловье.
А счастлив ль каждый человек,
По мудрости молва рассудит.
Флейтист иль врач, или моряк
Без знаний неудачен будет.
Но знанья тоже не всегда
Нам пользу в жизни доставляют.
И надо знать, как применить
То знанье, что о деле знают.
Не будет пользы от того,
Что пищи и питья немало,
Когда не можем мы её
Употребить, чтоб лучше стало.
И если мастер инструмент
Всегда в обилие хранит,
Не будет пользы от него,
Коль знание его молчит.
Всё в мире – не добро, не зло,
Но чёткие две вещи есть:
Вся мудрость в жизни – это благо,
С невежеством же зла не счесть.
И если в мире правит неуч,
Он будет зло лишь приносить,
Причём оно тем большим будет,
Сильнее чем его хвалить.
Чтоб зла не принести от благ,
Нам знанья нужные б иметь.
Вот для чего учиться надо,
И мудрым в жизни стать хотеть.
Закончив эту речь, мой друг,
От юноши согласье получил.
Вновь к Евтидему обратился,
Чтоб он своё ученье изложил».
Но старший брат узнать стремился,
От мальчика чего мы ждём, -
Чтоб стал он мудрым – изменился?
Но ведь ему погибель в том.
Ктесипп обиделся на это:
«Эй милый, это клевета!»,
На что и получил ответно -
Мол, ложь сказать никак нельзя.
Ведь ложь, по мнению софистов,
Та вещь, которой в жизни нет.
А если мы что произносим,
То это точно видел свет.
Ктесипп в запале отвечает,
Что смыслы губят все они -
Хороший точно правду знает,
Дурные правды лишены.
«Не ссорьтесь» – попросил Сократ их -
«Пора нам к делу перейти,
Искусство пусть на мне покажут,
Могу я жертву принести.
Про ложь давно уже я слышал,
О том – что ложь нельзя сказать.
Раз все разумными бывают,
Чему ты учишь, мне б узнать?»
«К словам не надо придираться» -
Ответил младший – Евтидем.
«Болтают эти люди много» -
Сказал Сократ на это всем.
– «Мы ждём от вас серьёзной речи.
Пред тем хочу вам повторить,
Зачем искать нам стоит знанья,
Чему положено учить.
Ты помнишь, Клиний, мы сказали,
Что надо мудрость получить,
При этом важно, чтобы знали,
Не только как – зачем ей быть.
Узнать мы может, как бессмертье
Для множества людей достать,
Но проку будет в том не много,
Когда в чём польза – не понять.
Обычно знанье об уменье,
Как сделать вещь, не может дать
Искусства вещи примененья,
Ведь сделать флейту – не играть.
И знанье лишь искусства речи
Не может счастье принести.
Как заклинатели на змеях
На людях действуют они.
Быть может, Клиний, полководец –
Вот знание, где счастье нам?»
«Нет, все трофеи боя, вроде,
Слагает он всегда властям».
Мы рассмотрели все науки,
Не удалось нам той найти,
Чтоб, овладев одною ею,
Смогли мы счастье обрести.
К гостям я обратился снова:
Им бы уменье показать,
Раз говорят, что сможет скоро
Из неуча достойным стать.
Я Евтидема рассужденье
О знании представлю здесь,
Потом и выводы представлю,
Хочу я сбить с софистов спесь».
– «Мы знаем всё или не знаем,
Другого в мире просто нет,
Доказывать то не желаем,
И вам даём такой совет.
Мы знаем, сколько звезд на небе,
Как делать сложный кувырок.
Пусть кто обратное докажет,
У нас он вызовет восторг.
Не надо в наши рассужденья
Условия от вас вносить,
Какая разница, что спросим,
Вам надо кратко говорить.
И если злато – это злато,
А человек – то человек,
Тогда отца зовём отцом мы,
Другим не будет он вовек.
И если он отец щенячий,
А те щенки у вас в дому,
Мы утверждаем – он отец вам,
Другого мненья не приму.
И если для больного благо –
Лекарство вовремя принять,
Чем больше этого лекарства,
Тем большим благом обладать».
«Вот часть речей от этих братьев» -
Сказал Сократ, в конце концов, -
«Не буду всё перечислять я,
Для тех речей не хватит слов.
Они смешали все понятья,
Отвергнув то, что знает свет.
Их парадоксы – словно платья,
Что можно снять, а можно нет.
Все эти речи – для немногих,
Не надо их нести в толпу,
Ведь научиться так легко им.
Я к ним учиться я пойду».
Критон сказал на это другу:
«Нет, не пойду я за тобой.
Услышал мнение вчера я -
Сократ занялся ерундой».
«Такое мог сказать политик,
К философам он тоже вхож.
Кто посерёдке прибывает,
Для дела важного негож».
– «Скажи, Сократ, сынов учить как?
Науки мудрой не забудь».
– «Учить всему, конечно, надо,
Чтоб выбрали они свой путь.
А философию, Критон мой,
Советую всё ж испытать,
Тогда с открытыми глазами,
Учить ль её, ты будешь знать».
***
Стих 6. Гиппий меньший
Что у Гомера(7) превосходней,
Гость Гиппий как-то рассуждал,
И «Илиаду» «Одиссеи»
Он принародно восхвалял.
Что, мол, Ахилл(8) из «Илиады»
Достойней Одиссея(9) был.
На то Сократ просил различья
Их указать, умерив пыл.
«В войне Троянской(10) самый лучший –
Ахилл» – гость Гиппий отвечал -
«А Одиссей во всём был хитрый,
Он ложь как знамя поднимал».
– «По-твоему не может в жизни
Правдивый хитрым быть подчас?»
«Да» – Гиппий отвечал – «конечно,
Не совместимо это в нас».
– «Скажи мне, Гиппий, если в счёте
Ты сведущ, но захочешь врать,
Ты обмануть нас лучше сможешь
Невежды – правду не сказать?».
Согласьем Гиппий отвечает
На все Сократовы слова
И Гиппий тот пока не знает,
Подвох в чём – не его вина.
– «В любом искусстве или деле
Достойный может лучше лгать
И как бы ты не отрекался,
Правдивый лживым может стать.
А значит Одиссей с Ахиллом
Сходны по качествам во всём».
– «Но Одиссей лжет непрерывно,
Ахилл – когда не сведущ в чём».
– «Но, Гиппий, мы уже признали –
Во лжи – умелый лучший всё ж,
И значит Одиссея хитрость
Достойней чем Ахилла ложь».
– «Сократ, мне странны твои речи –
Проступки с умыслом вредней».
– «О, Гиппий, жажду я ученья,
Ты мудрость преподай скорей.
Пока же я имею мненье,
Его попробуй ты сломать -
Что лгать осознанно достойней,
Чем по незнанью станешь лгать.
Допустим, в беге ты – из первых,
Но хочешь медленно бежать,
Ты всё равно достойней тех, кто
Тебя не может обогнать.
Допустим, претворился хро'мым,
Ты будешь лучше всё равно,
Тех, кто хромает от природы.
Рассмотрим так же ремесло.
Ведь если что-то ты умеешь,
Но притворился, что дурак,
От этого твое уменье
Не станет хуже. Что не так?
А значит и душа достойных,
Злом с умыслом когда грешит,
Достойнее души невежды,
Кто зло невольно совершит.
Мой вывод – грех, что от достойных,
Кто с умыслом зло причинил,
Всё меньше, чем грех от невежды,
И меньшей кары заслужил.
– «Сократ, все мысли ты запутал
И не согласен я с тобой!»
«Я, Гиппий, сам с собою в ссоре,
Мою ты душу успокой».
__________
(7) Гомер – легендарный древнегреческий поэт-сказитель, создатель эпических поэм «Илиада» и «Одиссея», жизнь датируется VIII-VII вв. до н. э.
(8) Ахилл – персонаж древнегреческой мифологии, участник Троянской войны, один из главных героев «Илиады» Гомера
(9) Одиссей – персонаж древнегреческой мифологии, царь Итаки, участник Троянской войны, главный герой «Одиссеи» Гомера
(10) Троянская война – легендарная война, сказания о которой были распространены в греческом народе ещё до сложения Гомеровского эпоса «Илиада» и «Одиссея», поводом к войне Гомер указывает реальный исторический факт похищения Елены – жены Менелая, царя Спарты, датируется VIII-VII вв. до н. э.
***
Стих 7. Алкивиад I
Алкивиад всё удивлялся,
Поклонников, как прежде, нет,
Один Сократ из них остался,
Его он просит дать совет.
Сократ с готовностью ответил:
«Помочь тебе я в этом рад
И объяснить я постараюсь,
Не жду я от тебя наград.
Твоя гордыня – в том причина,
Ты говоришь: «Все не нужны,
Душой и телом я вас лучше,
Богатства тоже ведь важны».
Но даже если будут люди
Тебя за это почитать,
Ты не доволен станешь этим -
Стремишься миром обладать».
– «Сократ, а где твоя здесь польза?
Что ты преследуешь меня?»
– «У власти буду я с тобою,
Но путь к ней знаю только я».
– «Допустим, есть к тому стремленье,
Но роль твою я не пойму».
Сократ всё объяснил толково.
Их диалог здесь приведу.
– «Чтобы давать совет народу,
Как лучше в жизни поступать,
То надо выучить предмет нам
Или предмет тот отыскать.
Учился грамоте, борьбе ты,
Как на кифаре(11) проиграть.
Всё это знают афиняне.
Чему их будешь обучать?».
– «Хочу советы дать народу,
Как государством управлять.
Вопросы и войны, и мира
Как правильнее им решать».
– «В искусстве о войне и мире
Что главное, считаешь ты?»
– «Я думаю, что справедливость,
Об этом говорят умы».
– «Кто научил тебя науке,
Как справедливость отличить?
Пойду к нему и я учиться,
Хочу, как ты, учёным быть».
– «Нет, справедливости не учат,
Я, видно, сам к тому пришёл».
– «Я помню, что ещё мальчишкой
Ты знал, что плохо, хорошо».
– «Так значит, я узнал от многих.
Что справедливо, знает свет».
– «Но многие лишь знают точно,
Что это – лошадь, а то – нет.
А вот ответить про породу,
Про виды бега лошадей,
То многие совсем не могут.
То важно и насчёт людей.
У многих, справедливо ль дело,
Ответ получишь разный ты.
И часто от ответов этих
Зависит весь исход войны.
Ты вспомни споры о Елене,
Их нам Гомер всем рассказал.
Иль споры вокруг Пенелопы(12),
Где Одиссей чужих прогнал.
А если мнения у многих
Разнятся не по пустякам,
Они в вопросах сих невежды.
У них учиться стоит ль нам?
Мой вывод – ты не обучался
И сам не смог то разыскать.
Зачем же ты учить желаешь тому,
Что ты не можешь знать?»
– «Но афиняне сами знают,
Что справедливо, а что нет.
Я научу их, как узнать всем
Про пользу, дам им в том совет».
– «Ты, значит, различаешь пользу
И справедливость, милый мой?
Тогда ответь, что значит польза,
Мою ты душу успокой».
– «Заносчив ты, Сократ, однако,
Не буду я здесь речь держать».
– «Ну что ж, смогу я, если хочешь,
Тебе иное доказать.
В бою ты мужество проявишь
И друга ты в бою спасёшь,
Но жизнь свою, на горе близким,
Ты сам себе не сбережёшь.
Спасеньем ты приносишь благо,
А смертью – зло, вот парадокс.
Одно и тоже дело часто -
Добро и зло, ведь много слёз.
Поступишь хорошо – то благо,
А благо – польза для людей.
И справедливость – то прекрасно,
Прекрасно – хорошо везде.
Мой вывод – справедливость также
И пользой можем мы назвать.
Похоже, ты со мной согласен -
Не знаешь, что мне и сказать.
Колеблются тогда лишь люди,
Когда неведом им предмет
Или когда они невежды,
У тех на всё готов ответ.
Невеждам дело дать опасно,
Чем больше де'ла, больший вред.
И как всё это не ужасно -
Не нужен людям твой совет.
Не знаешь ты про справедливость,
А сам в политику идёшь,
Что очень часто происходит,
Достойных мало в ней найдешь».
– «Согласен в том, Сократ, с тобою,
Но смысл в ученье не пойму.
Учиться мне, Сократ, не стоит -
Природных качеств сыщешь тьму».
– «Тебя те речи недостойны.
Соперников здесь не найдешь,
Но в Персии, Лакедемоне
Соперники получше всё ж.
Бороться с тем тебе придётся,
Кто доблестью не отличён,
Они к нам прибыли не править,
А черни угождать во всём.
Но если мыслишь ты о славе
Персидских иль других царей,
Усвой, что родовитость, знанья,
Богатства – всё у них мощней.
Таким противникам представить
Придётся многое тебе –
Важны искусства, прилежанье,
Познанье самого в себе».
– «А что такое прилежанье?
Сократ, на мой вопрос ответь».
– «Учиться надобно, мой милый,
Ты сбрось с себя всю эту спесь.
Годами разны мы с тобою,
Но я всегда всему учусь.
Учитель твой – перед тобою,
Мой – бог, и мудростью горжусь.
Нельзя в ученье колебаться.
Теперь скажи, что хочешь ты?»
– «Хочу я лучшим стать в Афинах,
Где добродетельны умы».
– «Что значит – «лучший»? -
Коль сапожник тачает ловко сапоги,
Не значит, сшить мне плащ сумеет,
Пример осмыслить ты смоги.
Выходит человек и лучший,
И он же худший может быть.
Чему учиться ты желаешь?»
– «Как государство укрепить».
– «А что нам важно в государстве?»
– «Согласие всегда во всём».
– «Но это качество, однако,
В одном мы доме не найдём.
Жена всё знает о домашнем,
А муж – о том, как воевать.
Что ж получается – то плохо,
Коль каждому своё лишь знать?
Все занимаются там делом.
Что благоденствия там нет?
Ошибка в наших рассужденьях,
Давай искать другой ответ.
Вопрос рассмотрим о заботе,
Ты молод – важно то в судьбе.
Забота может о себе быть
Или о том, что на тебе.
Гимнастика нужна для ног нам,
Сапожник нужен для сапог.
Что «сапоги», когда не знаем,
Сапожник выйдет за порог.
Как можем становиться лучше,
Когда не знаем мы себя?
Заботу мы о чём проявим,
Когда в потёмках – что есть «я»?
Ведь человек – не только тело,
Мы знаем, есть ещё душа.
Когда общаемся мы с кем-то,
Душа для этого нужна.
Ведь «тело» – это чем владеешь,
Но «ты» – «душа», и в том ответ:
Что если только тело правишь,
Тебе в том пользы много нет.
Мой вывод – чтоб познал себя ты,
То надо душу познавать.
Когда лишь тело тебе важно,
Душе заботы не достать.
Вот и поклонники отстали -
Ведь телу скоро увядать.
Я душу у тебя всё ж вижу,
А ей сейчас и расцветать.
И чтоб душа не огрубела,
Пригубив яду от толпы,
В политику иди, лишь только
Достигнув совершенства ты.
Познать себя – такое дело,
Его то сразу не поймешь.
И в зеркале себя глаз видит,
Но и в зрачке другого тож.
Так и душе – себя увидеть -
То в душу мудрого взглянуть.
Чтоб свойства мы свои узнали,
Иди к душе – огромный путь.
Себя познав, других познаешь,
И то позволит управлять,
В делах домашних, в государстве
Ошибок меньше совершать.
Но в управленье государством
Свобода властвовать вредна.
И если нет ума у власти,
Судьба печальная видна.
Тиран погубит добродетель.
Тираном ты не хочешь быть?
Так научись сперва науке,
Как добродетельным прослыть.
Приобретёшь ты эти знанья,
Коль Бог захочет нам помочь.
Хотя всё может приключиться,
Наш город нам не превозмочь».
__________
(11) кифара – древнегреческий музыкальный инструмент
(12) Пенелопа – персонаж древнегреческой мифологии, жена Одиссея царя Итаки, главного героя «Одиссеи» Гомера
***
Стих 8. Лахет
В Афинах был турнир в доспехах,
На лошадях тяжёлый бой.
Когда закончилось сраженье,
Возник вдруг диспут непростой.
Там Лисимах, известен всем он,
К Лахету с Никием пристал.
У них он попросил совета -
В чём сыновей учить бы стал?
Отец оставил с ним занятья,
Когда он несколько подрос,
В делах он города был занят.
Как поступить ему? – Вопрос.
– «Борьбе в доспехах обучать их?
Иль это дело – ерунда.
Советов жду от вас разумных,
Чтоб в дом мой не пришла беда».
– «Зачем у нас ты вопрошаешь,
Когда Сократ средь нас стоит?
Пусть он моложе, то не важно,
Всегда он мудро говорит».
Сократ сказал: «Хочу послушать
Сейчас известных мудрецов -
Учить ли бою сыновей вам,
Исполнив главный долг отцов».
«В доспехах бой» – ответил Никий –
«Приносит мужество и стать,
Учить ему, конечно, надо,
Чтобы стратегом лучшим стать».
Лахет же возразил на это -
«К науке то не отнесёшь,
А если это не наука,
То и учить не надо всё ж.
Такой бой – и в Лакедемоне -
Про то им хочется узнать?
Но нет героев в битвах этих
И славы в этом не сыскать».
«Не понял» – Лисимах сказал им –
«Сократ, кто прав? Ты рассуди».
– «Совета жди от тех, кто знает,
Голосованьем не вреди.
Когда мы ждём совета в чём-то,
Мы ищем всё же знатока.
О чём же спор мы здесь имеем,
Ещё не поняли пока.
Понять должны мы наше право
На врачеванье душ младых.
Науки эти знаем ль точно,
Кто сделал нас учёных в них?»
«Сократ всегда в любой беседе» -
На это Никий говорит –
«Речь поведёт о нашей жизни,
О сыновьях же он молчит.
Но я готов к его ученью,
Хоть он гораздо младше нас».
Лахет то тоже подтверждает,
Учиться он готов сейчас.
Сократ же начал размышленье,
О чём они хотят учить.
Чтоб проще выявить им мненье,
Предмет, мол, надо разделить.
– «Что добродетель для сраженья?
Наверно, – мужество в бою.
Рассмотрим «мужества» понятье.
Лахет, ответь, а я пойму».
Лахет ответил: «Это стойкость,
Чтоб не бежали от врага».
– «Но бегство скифов помогало
И побеждать им иногда.
А мужество бывает также
Не только в битвах, но в быту -
В борьбе со страхом или горем.
Ответ такой твой не приму».
Лахет сказал: «Наверно, стойкость
Души, что с разумом в ладу».
– «Но разве те, чьи силы меньше,
Не больше мужества кладут?»
Давайте спросим у Никия,
Что может нам о том сказать».
Никий ответил: «Это мудрость -
Опасность в чём – всем надо знать».
Сократ на это возразил, мол:
«И зверю мужество дано.
Но разум разве зверь имеет?
Тогда не в мудрости оно.
Мы мужество всем объявили
Как добродетели лишь часть,
К ней также можем отнести мы,
Средь прочего, рассудка власть.
Когда мы знаем что о вещи,
Она для нас всегда одна –
Что в прошлом, то и в настоящем,
И в будущем та вещь видна.
А значит, «мужество» не может
Лишь знаньем о грядущем быть.
Его и в прошлом, в настоящем
Должны мы также обсудить.
Опасность знать сегодня, в прошлом -
Наука о добре и зле.
Итак, мы к выводу приходим,
Что мужество – оно везде.
А значит, «мужество», мы скажем,
И «добродетель» – в этом всё.
Но, как же так? Ведь начинали,
Что мужество лишь часть её».
«Как я, и Никий не ответил,
Что «мужеством» мы можем знать» -
Лахет сказал так Лисимаху -
«В учителя не надо звать.
А лучше попросить Сократа
Учителем быть сыновей».
Сократ ответил: «Я согласен,
Коль бог допустит до дверей».
***
Стих 9. Евтифрон
У царского дворца однажды
Сократ и Евтифрон сошлись.
Что привело туда обоих,
Они при всех разобрали'сь.
Сократ сказал: «Мелет судиться
Вдруг вздумал во дворце со мной.
Мол, молодежь я развращаю
И рвётся он со мною в бой.
Не почитаю я богов, мол,
Богов я новых привожу
И проповедую бесплатно,
Обычаи не так сужу».
А Евтифрон поведал тоже:
«Хочу отца я осудить,
Смерть причинил он человеку -
Велел связать и не кормить.
Тот человек убил раба лишь,
Отец в ров сбросить приказал.
Гонца судьи он не дождался,
Во рву том мёртвым вскоре стал».
«Ты не боишься стать бесчестным,
За это осудив отца?» –
Сократ спросил у Евтифрона,
Дождавшись речи той конца.
«Я знаю все законы наши» -
Промолвил славный Евтифрон.
– «Ты научи меня такому,
Чтобы Мелета послать вон».
Сократ добавил: «Ты поведай,
Что благочестие, что нет,
Раз знаешь все законы наши,
То знаешь и на то ответ».
«Все преступленья нечестивы» -
Ему ответил Евтифрон,
Не важно, кто бы совершил их –
Отец иль мать, таков закон.
Ведь Зевса(13) мы за то не судим,
Что Крона(14) заковать велел,
Хотя ведь Крон отец богам всем,
Но Зевс так рассудить посмел».
«Не нравятся мне эти речи,
Не верю я в вражду богов» -
Сократ сказал – «Причина в этом
Мелета иска, спор таков».
Еще раз просит Евтифрона:
«Скажи, что «благочестье», нам».
Тот отвечает: «Благочестье –
То, что угодное богам».
– «Но если боги могут спорить,
Как ты изволил утверждать,
То можем мы одно деянье
«Угодным», «нет» богам признать.
Ты скажешь, «благочестье» – это
Угодное богам лишь всем.
Но значит, эти два понятья
Не равнозначные совсем.
Мы любим вещь не потому что,
Она любимая для нас,
Она любимая – раз любим.
Почувствуй разницу сейчас.
Скажи же нам о благочестье.
Богам любимо оно в чём?
Благочестива ль справедливость,
Иль это только часть во всём?».
– «Благочестивость – часть, конечно,
От справедливости, Сократ.
И эта часть – служенье богу,
В котором каждый, знаем, рад».
– «А что такое – служба богу?
Здоровье – дело то врача,
Искусство зодчих – для строений.
Не рассуждай ты сгоряча.
Ты говоришь, служенье богу –
В молитвах, да и в жертвах то ж.
Но вывод в этих рассуждениях
Он для богов то – не хорош.
По твоему, всё благочестье –
За плату у богов просить.
Могу назвать торговлей это,
В другом меня не убедить.
Дают нам боги блага мира.
Какая польза от людей?»
– «Как жертвы мы богам вручаем
Угодных для богов зверей».
– «Замкнулся круг, однако, милый,
Мы начали с тобой с того,
Что «благочестье» и «угодность»,
Сказать не можем, что – одно».
– «О, Евтифрон, я не отстану,
Хочу о благочестье знать.
Ведь, если ты отца так судишь,
То можешь, в чём оно, сказать».
– «Сократ, заговорился здесь я,
Дела меня давно уж ждут.
Потом поведаю об этом,
Быть может, времена придут».
– «Обидно, не узнал сегодня,
Что благочестие, что нет,
Не избежать в суде мне иска,
Придётся там держать ответ».
__________
(13) Зевс – в древнегреческой мифологии бог неба, грома и молний, главный из богов-олимпийцев
(14) Крон (Кронос, Хронос) – в древнегреческой мифологии отец богов-олимпийцев, пожирающий своих детей
***
Стих 10. Лисид
Зазвали как-то раз Сократа
В палестру(15) – время провести
В беседах с молодежью знатной,
Ума им в чём-то привнести.
Лисид и Менексен там были,
Известны дружбою они.
Лисид – и статный, и красивый,
Сократ повел речь о любви.
Любви – родительской, заботе,
Всё ль разрешают мать, отец.
«Конечно, нет» – Лисид ответил -
«За всё ругают, наконец.
Не допускают к колеснице,
На это, мол, возничий есть.
Упряжку мулов не доверят,
Твердят, что дорога им честь.
Собою управлять нельзя мне –
Есть воспитатель-раб в дому».
– «Под властью ты людей различных.
Лисид, скажи, а почему?»
– «Наверно, ждут, чтоб повзрослел я».
– «Не так ответил на вопрос -
Не повзрослел, а научился,
Чтоб пользу дому ты принёс.
Не станешь сведущ ты во многом,
Не будешь нужен никому».
Так заронил в душе красавца
Сократ стремление к уму.
Теперь он обратился с речью
И к Менексену, час пришел.
Сказал, что с детства искал друга,
Но зря искал – так не нашёл.
– «С Лисидом вы дружны, все знают.
Но что есть – «дружба»? Разберём.
Ответ надеюсь получить я,
Мы размышления начнём.
Ты если любишь человека,
Он друг тебе иль ты ему?»
«Не вижу разницы» – ответ был –
«Вопрос пока я не пойму».
– «Тот, кто любим тобою,
Может и не любить нас иногда
И даже ненавидеть может.
Так, кто же друг у нас тогда?
Не называем мы друзьями,
Когда нет нам любви в ответ?
Друзья – то те, кого мы любим,
Враги – то те, кого же нет?
Ведь часто в жизни происходит,
Что мы – любимые врага,
Иль кого любим – ненавидят».
– «Теперь запутался уж я».
– «Известно также изреченье –
Подобное к подобным льнёт.
Но между подлыми, однако,
Вражда, конечно же, придет.
Наш вывод – дружбу можем видеть
Среди хороших лишь людей?
Но жизнь сей факт опровергает,
Дружить ведь может и злодей.
И мнение ёще я слышал,
Что тянет разности к себе.
Друг друга, мол, те дополняют
И пользу принесут в беде.
Но справедливость ведь не может
С несправедливостью дружить?
Опять запутались, друзья, мы,
Что в дружбе с чем могло бы быть?
Наш вывод, что в хорошем деле
Быть может дружба только с тем,
Не хорошо что и не плохо?
Ты спросишь – им дружить зачем?
К примеру – мудрость ищут люди,