Читать онлайн Магия из котла: тайны валлийских легенд и преданий. Магия трав от А до Я: Полная энциклопедия волшебных растений бесплатно

В этой книге я хочу поговорить о самой загадочной и глубокой, преобразующей легенде кельтского Уэльса. В ней говорится о невинном мальчике, магией ведьмы обращенном во всевидящего пророка, и тайных обрядах, сопровождавших это превращение. Герои истории – Керидвен, Гвион Бах и Талиесин – оказали глубокое влияние на всю мою жизнь и на духовные искания. Здесь я хочу поделиться с вами некоторыми своими открытиями. Учеными об этой легенде сказано многое, но моя книга отличается от научных трудов. Мне крайне интересны становление кельтских мифов, а также их лингвистическая и культурная значимость, но я пишу эту книгу из глубокой любви к иносказанию и практическому применению тех тайных обрядов, способных подтолкнуть дух к просветлению и вдохновить сердце. Эта книга – мост между мирами науки и мистики, она совмещает в себе знания научные и духовные.

Речь пойдет о культурной значимости этой легенды и ее месте в культуре Уэльса. Это нужно, чтобы обозначить контекст, чтобы читатель смог ощутить ее присутствие и почувствовать ее родину. Предыдущие работы на эту тему включали исследования и ссылки на схожий литературный материал – мифологические саги Ирландии и других европейских народов. Я не ссылаюсь на другие мифы для обоснования написанного или поиска схожих мотивов. Насколько это возможно, я попытался остаться в пределах валлийской кельтской мифологии. Я вовсе не собираюсь приуменьшать значимость мифов соседних народов, напротив, понимаю, что они глубоко связаны с историей и культурой тех стран. Только вот, увы, моя связь с ними ограничена, а потому я не смогу оставаться объективным при любом сравнении или разборе.

Изначально планировалось, что эта книга будет посвящена кропотливому анализу архетипов легенды о Керидвен и Талиесине и их восприятию. Спустя годы работы с этими архетипами я понял, что нет ни одной такой книги, которая была бы целиком и полностью посвящена данной теме и исследовала ее. Несколько книг, так или иначе, упоминают легенду или отчасти исследуют архетипы в ней, но каждый раз этой древней волшебной истории посвящено очень мало слов. Спустя многие годы причитаний о том, что нет ни одной работы, которую я мог бы раздобыть и изучить, что все, что есть, это две брошюрки в мягкой обложке, мне стало ясно, что лучше всего будет, если я напишу книгу сам! Результат этого порыва вы и держите в руках или в наш перенасыщенный технологиями век читаете с экрана электронного устройства.

Эта книга поделена на три части. В первой вы найдете общие сведения о легенде: как она возникла, как развивалась, как дошла до нас и какую роль играет в сегодняшней жизни. Во второй части представлены три версии легенды: две традиционных из дошедших до нас рукописей и одна, написанная мною. В третьей части вас ждет анализ персонажей/архетипов и других компонентов легенды: что они могут олицетворять собой, как связаны с тайным знанием и как мы с ними взаимодействуем. Наконец, вашему вниманию будет представлен годичный ритуал, чтобы вы смогли осмыслить все эти метафоры в другом, практическом, трансформационном смысле за год и день. Там же детально описаны и все сопутствующие ритуалы.

Земля моих отцов

У кельтских народов много сказок и легенд о колдовстве, превращениях и темных загадках. Они повествуют о прошлом, далеком и очень далеком, о глубокой магии; их крайне трудно понять, и притом они удивительно красивы и просты. Именно поэтому нам порой кажется, что эти небылицы – сплошь бессмыслица, что они противоречат сами себе. Но не бойтесь: есть специальные методы и инструменты, которые помогут открыть их суть. Легенды и сказания этих земель прядут магию, что сшивает загадки и связи; даже через туман времен способны они достигать настоящего и влиять на него.

Мое увлечение язычеством было, как мне видится, неизбежно, но христианское общество, в котором я рос, – не самая благоприятная среда для того, чтобы ребенок начал изучать языческие таинства. Меня тянуло к этому с самого детства, и, пожалуй, я все-таки немного отличался от сверстников. И хотя христианство тогда казалось мне единственно возможным вариантом, оно не могло подарить чувство восторга, чуда, любопытства, которые я испытывал, думая о богах своей страны, встречаясь в сказаниях и легендах с архетипами, оживавшими на страницах книг или на чьих-то устах. Мне хотелось стать частью этого, но, к сожалению, ни учебника, ни пособия, ни инструкции у меня не было, и я не знал, что и как делать и где узнать о том, чего даже выразить толком еще не мог. Что делать? Но, к счастью, боги и архетипы наших земель и народа слышали меня, и нужно было лишь довериться им, забыть обо всех «как?», «где?» и «что, если?» и пуститься на поиски того, что всегда задевало струны моего сердца и отзывалось в моей душе.

Вскоре я узнал, что не один нахожусь в подобном затруднительном положении. В то время очень многие вокруг пытались осознать и понять ту нужду, что росла где-то в тени их души. У нас не было учителей и почти не было книг на эту тему, лишь упоминания о таинствах в древних легендах и сказаниях. Шумная юность и бурные подростковые годы отвлекли меня от поисков, однако кое-что оставалось неизменным: глубокое внутреннее желание знать больше, понимать больше, быть причастным к чему-то, чем бы оно ни было. Однако повода для волнения и страха не было, потому что наша связь, так или иначе, установилась бы именно тогда, когда нужно. Я убежден, что чудо все это время ждало меня, ждало, пока я его найду, открою для себя в порыве подросткового смятения. Духи земли моих отцов указали путь.

Нарастающая боль

Ко мне приходил пророк Талиесин. Тот самый вечный дух, связывающий мой народ с этими землями и загадками бытия. Помню, лет в тринадцать меня одолел синусит. Все началось с едва заметной пульсации между глаз и затем перешло в такую боль, от которой слезы лились ручьями и хотелось кричать до тех пор, пока не задохнешься. Я корчился от боли, лежа в постели, не в силах ни о чем думать, унесенный бурей агонии. Я видел то, чего наверняка не было, видел тварей, бегающих по стенам, и отводил от них заплаканные глаза, в ужасе, который поглотил бы меня, попытайся я их рассмотреть. А потом одним полным боли днем у моей кровати вдруг объявился человек. Он внимательно смотрел на меня, андрогинный, с легкой улыбкой на лице. Казалось, он не был ни мужчиной, ни женщиной, ни ребенком, ни взрослым. Он был и тем, и другим. Он был чем-то средним.

Я плакал и хотел, чтобы пришла моя бабушка, ведь она, как и прочие бабушки, владела волшебством – могла сделать все не таким плохим и страшным. Я смутно помню, что спросил у человека его имя. Спросил вслух или нет – не помню, но в ответ он улыбнулся шире, а между его глаз, прямо там, где у меня болело больше всего, вспыхнула искра. Я и сейчас ее вижу, эту крошечную синюю искорку, похожую на огонек газового рожка. Свет поглотил кожу на его лбу и будто бы провалился внутрь, проник в череп. Неземным пламенем синие огни прыгали и танцевали вокруг бездны, открывшейся в его голове. Создание улыбнулось еще шире, как бы говоря мне, что все в порядке, что бояться не нужно. Затем свет, вырвавшись из его головы, ярким лучом осветил всю комнату, ослепляя. Однако я каким-то образом по-прежнему мог различить черты его лица. Его рот открылся, и я услышал: «Ты знаешь, кто я! Я – Талиесин!» Слова эти эхом отдавались в моей больной голове. Я воспринял их не ушами, но разумом. Вдруг боль утихла, и в моем организме сразу начались соответствующие реакции: я успокоился и захотел спать, глаза начали слипаться. Я заметил, что свет на кровати исчез. Рядом никого не было. До моего слуха доносилось лишь жужжание стиральной машинки с нижнего этажа. Мне снился котел, снились животные, рыбы и пугающая Госпожа в сером с корзиной, полной трав и ягод.

Мое болезненное путешествие по миру синусита продолжалось еще три дня, а выздоровел я как всегда быстро – просто внезапно почувствовал, что в странных пустотах моего черепа больше ничего нет. Образ человека, сидевшего тогда на моей кровати, остался где-то в глубинах разума, и следующую пару недель я почти не вспоминал о нем, а потом нашел у себя под кроватью книжку под названием «Легенда о Талиесине». Я всегда любил эту книгу, черно-белые рисунки пробуждали магию ее страниц; видимо, я читал ее незадолго до того, как меня одолела боль. Несколько лет спустя воспоминания об этом виде́нии или галлюцинации вдохновят меня на поиски тайн между строк легенды о Талиесине, скрытого смысла и тайного знания, которое в ней хранится. В следующий раз сказки захватят меня уже в двадцать лет, когда шум и гам юности и гормональный шторм сойдут на нет. Мне хотелось отыскать архетипы и скрытые послания, вложенные моими предками в невинные с виду сказки нашего народа.

У одного из моих любимых букинистов в прибрежном городке Кайргиби, что на острове Англси, я нашел книгу кельтского ученого Джона Морриса-Джонза. Я мог бы запросто пройти мимо, но что-то показалось мне любопытным, и я, потратив пару фунтов, отправился с ней домой. Там мне на глаза попались следующие слова, и мое сердце забилось быстрее:

Теперь вы понимаете, что неясными и таинственными эти сказания и поэмы кажутся лишь тем, кто изучает их крайне внимательно. Если же смотреть на них издалека, все вдруг становится понятно, и их таинственность и неясность куда-то улетучиваются[1].

И тут все и правда прояснилось: я вдруг понял, в каком направлении должен двигаться. Я читал и перечитывал этот параграф снова и снова и в конце концов осознал, что легенды вообще не предназначены для того, чтобы их читали: вы лишь почешете в недоумении голову. Нет, легенды нужно проживать, в них нужно погружаться. Предназначенные для передачи от человека к человеку устами бардов, на пергаменте они костенеют, запертые в чернильных гробницах. С одной стороны, письмо помогло сохранить магию, с другой – оно же стало и ее проклятьем, ибо зафиксированное пером уже не изменить без возражений и критики. Отныне оно превращается в предмет для тщательного изучения и потрошения, в лингвистическую загадку и образец красоты языка и его развития. А ведь ключ к пониманию этих легенд – не в словах, но между ними, между строк, на стыке этой великой пустоты и чернильных символов. Я отправился на поиски без каких-либо указаний, кроме врожденной потребности познать и ощутить связь с тайнами, что передали нам предки. И начал я с легенды о Талиесине и волшебном котле вдохновения и трансформации, что лежит в основе всех кельтских языческих и друидических традиций.

Конечно, это личное путешествие. Однако я за долгие годы на этом пути заметил, что мой опыт чем-то схож с опытом других людей, жаждущих тех же знаний, что и я. Мои исследования, моя работа с кельтским материалом в конце концов привели к тому, что я стал главой ордена друидов острова Англси и членом ордена бардов, оватов и друидов, где обмен тайными знаниями поощряется. И именно поэтому в конечном итоге я и положил пальцы на клавиатуру, чтобы поделиться с вами, мои читатели, своим опытом путешествия, или даже погружения в котел богини-ведьмы Керидвен. Я делаю это в надежде, что мои слова или повествование о моем пути вдохновят вас на поиски магии котла и зажгут в вас огонь, которым вы будете сиять, огонь чуда, магии, вдохновения, восторга, музыки, поэзии.

Но я не валлиец!

Вам не дает спать по ночам вопрос: как можно соединиться с архетипами стран с другой стороны земного шара? Это отнюдь не редкость, уверяю. Не бойтесь, от расстояния тут ничего не зависит, оно не может повлиять на вашу способность соединяться с тайным знанием сказаний. В Средние века народ Уэльса сделал все, чтобы их сохранить; но эти легенды и сказания гораздо старше, чем политическое деление народов Уэльса, а потому принадлежат не только им, но и жителям британских островов и тем, кто чувствует с ними связь, вне зависимости от местонахождения на планете. Сказания эти родились на британской земле и, как и сейчас, были крайне важны для тех, кто на ней жил, но знания, в них заключенные, не привязаны к конкретной локации. Сами легенды исторически связаны с определенной областью, но тайные их послания касаются лишь душ, а потому подходят всем и всюду, и любой, кто хочет попасть в котел великой богини-ведьмы и раскрыть его тайны, может это сделать.

Живете ли вы на южном побережье Британии, греетесь ли в лучах лос-анджелесского солнца или бредете по снегам Северной Швеции, магия кельтских сказаний никуда не девается, они не теряют силы, а темы, затронутые в них, можно адаптировать под реалии вашей страны.

Связь

Нет правильного или неправильного способа связать себя с темами легенды, и будьте уверены, это путешествие изменит всю вашу дальнейшую жизнь и свяжет с древним знанием, которое поможет вам обрести надежные, проверенные ключи к познанию духа. Посредством котла проситель соединяется с самым главным, всенаправляющим духом кельтских народов, имя которого – Авен. Этот вдохновляющий струящийся дух живет в самом сердце кельтских традиций; он поет песню, что была стара, когда мир был молод, и приводит душу и тело в экстатический восторг. Авен и котел, связанные неразрывно, увлекут вас за собой к чудесам.

Вы держите в руках эту книгу, и так рождается новая связь. Она создана в реальном мире одного человека – меня. Эта книга – путеводитель, моя рука помощи, способная отмести прочь все заблуждения и предрассудки, которые могли быть вам привиты относительно этих сказаний. В этой книге – почти два десятилетия работы с тайными знаниями котла Керидвен. Надеюсь, она замотивирует вас в дальнейшем искать эти знания самостоятельно.

Да, те, кто уже умеет плавать среди этих тайн, могут направить вас, подвести за ручку к определенному пониманию, однако поиск знаний и в конечном итоге инициация – это одинокое путешествие. Некоторые люди слабы. Такие хотят, чтобы им все объясняли, вели куда нужно, чтобы подали все на блюдечке с голубой каемочкой. Увы, такой способ познания неэффективен. Каждый сам должен приблизиться к котлу вдохновения, сам сварить отвар, обжечься и затем вкусить божественных капель Авена – никто другой не в силах сделать это за нас.

В котлах кельтской мифологии нет пищи для трусов. Это же относится и к котлу, о котором рассказывается в данной книге. Чтобы приблизиться к знаниям кельтов, надобно обладать определенной храбростью и выносливостью. Они не терпят обмана и подпускают к себе лишь того, кто чист и прозорлив, чьи намерения благи. Будет глупостью приближаться к котлу с излишней бравадой и бросать в него все подряд: варево может закипеть слишком быстро, и тогда из дыма отвара вы получите чуть больше, чем просили, но и отдадите больше. Действуйте с осторожностью, как следует готовьтесь к долгому путешествию, почитайте и уважайте древность, наследие котла и то, что оно собой олицетворяет.

Как пользоваться этой книгой

Эта книга – путеводитель, рука друга, зовущая в путешествие. Ее цель – дать информацию и научить вас ориентироваться в глубокой магии кельтских ритуалов. Она познавательна. Для начала прочтите ее от и до, чтобы быть уверенным в том, что хорошо знаете и понимаете эту легенду: ее архетипы, детали повествования и их смысл. В этой книге вы найдете множество самых разных упражнений. Одни из них – более созерцательного характера, другие требуют проведения определенных ритуалов, совершения определенного действия или путешествия. Архетипам свойственно пересекаться, разделять между собой общие черты. Это нормально и крайне важно для акта трансформации. Однако скоро вы поймете, что интерпретация одних персонажей может сказаться на интерпретации других, а некоторые темы повторяются реже прочих. Я попытался насколько возможно четко разграничить архетипы. Это было непросто, поскольку они явно не предназначены для такого одиночного изучения. Для сказания крайне важны взаимодействие персонажей и других элементов, поэтому не всегда понятно, кто, где и на кого повлиял.

Работая с этой книгой, помните об ограничениях письменного слова. Эта легенда – в первую очередь произведение устной традиции. Моя книга – не научная работа. Ее суть – мистика. Поэтому в ходе работы с ней я рекомендую прибегать к помощи собственных тонких чувств и медитировать, встречаясь с новыми темами. Усваивайте информацию не спеша и, самое главное, не верьте мне на слово! Сами встретьтесь с богиней-ведьмой и пророком, ибо такова моя конечная цель: раскрыть вам сердце кельтской магии.

Практическая заметка

Отправляясь в путешествие по этой книге, открывая для себя темы, которым она посвящена, создайте для нее место почитания. Это может быть все что угодно: ваш привычный алтарь, полупустая книжная полка или уголок в гостиной.

Это путешествие пронизано силой и мудростью поколений, а значит, туда следует поставить фотографии или портреты ваших любимых, тех, кого больше нет с вами, или любые другие изображения, обозначающие вашу родословную и предков, – от фотографий гор Уэльса до знака красного дракона или старой карты – все, что связывает вас с прошлым. В центре этого места поставьте котел. Размер и материал значения не имеют. Это может быть настоящий котел, безделушка, медное украшение или утварь из магического магазина, украшенный символами Ремесла. Потратьте время на поиск нужных вещей.

В дальней же части, за котлом, поставьте три свечи, а также кадило или благовонные палочки. Не спешите, пусть здесь будет красиво и уютно.

Обустроив свое особое место, можете продолжать путешествие. Церемония посвящения приведена в конце первой части книги.

Я пишу эту книгу в честь своих предков, в честь котла и великой ведьмы, что посвятила себя его созданию. Я пишу ее в честь пророка и великого поэта Талиесина, принесшего вдохновение в мою жизнь и ставшего неотъемлемой частью моего духовного путешествия. Я пишу ее в надежде, что яркий свет вдохновения осветит ваше чело, и взамен вы тоже будете почитать и хранить магию наших кельтских предков.

Призываю вас посвятить определенное время изучению иконографии и магии пророка, ведьмы и котла. Надеюсь, что этой книгой смогу предоставить вам все инструменты, необходимые, чтобы оказаться в мире магии и таинств, которыми полна эта потрясающая легенда.

Вперед же, поспешим разжечь огонь, что будет гореть под нашим котлом, пока мы совершаем паломничество к сердцу кельтской магии.

Кристоффер ХьюзОстров Англси, УэльсНоябрь 2011

Песнь моя раздается из котла Керидвен.

Свободен язык мой, вместилище вдохновения.

Талиесин

Прежде чем исследовать темы и тайные смыслы легенды о Керидвен и Талиесине, следует поговорить о ее происхождении. Этот раздел будет посвящен общим сведениям о легенде и ее происхождению. Будут здесь описаны и места, где она возникла, чтобы вы лучше понимали, почему она именно такова. Здесь мы поговорим о ее значимости для современной языческой традиции и о том, как она дошла до нас сквозь века и утвердилась, наконец, в письменной форме. В заключение, надеюсь, вы поймете ее пеструю историю и мое отношение к ней как к живому существу

Что же это за легенда?

Пересказ легенды, традиционный и современный, мы отложим до второй части книги, а сейчас давайте слегка углубимся в вопросы о том, что же это за легенда, как она появилась и как дошла до нас. Я считаю, что воображаемое путешествие – лучший способ усвоить что-то новое. Но даже если вы хорошо знакомы с легендой, устройте своему воображению небольшую разминку. Итак, прежде чем начинать исследовать легенду, давайте погрузимся в ее содержание.

Представьте: вы – ворон. Свет полуденного солнца падает на ваши безупречно черные крылья; глубокий каркающий звук вырывается из ваших легких и эхом разносится по долине внизу.

Под вами раскинулось огромное озеро, солнечные лучи играют на его зеркальной поверхности, чуть покрытой рябью от легкого ветерка, что дует с гор по обе стороны от озера. С южного берега поднимается в небо дым от костра, на котором стоит самый большой на свете котел. Вы снижаетесь и понимаете, что в котле пузырится кипящая жидкость, от которой поднимается густой пар. Маленький мальчик, стоящий у котла, громко кашляет и трет руками покрасневшие от дыма глаза. Он смотрит на огонь так, словно ругает за то, что тот послал в его сторону дым, затем поднимается на небольшую лесенку и ложкой, слишком большой для того, чтобы нормально с ней обращаться, продолжает бесконечно помешивать варево. За ним наблюдает поразительного уродства человек. Он так уродлив, что вас передергивает от отвращения прямо в полете. Но вот это чувство отступает: вы замечаете сидящую неподалеку деву, плетущую венок из цветов, прекрасных, как она сама. Дева замечает вас и поднимает взгляд, ее красота настигает и вас и окутывает ваш дух, как теплое одеяло холодной зимней ночью.

Описывая спирали, вы ловите воздушный поток и, взмыв в синее небо, позволяете ду́хам Воздуха повести вас. Сильфы несут вас на северный берег, но вдруг движение внизу заставляет покинуть объятия теплого воздуха и, стремительно спустившись, сесть на скрипучую ветку старого дуба. На земле дева поднимает на вас взгляд и приветствует. Вы отвечаете ей привычным грубоватым, но прекрасным карканьем. Она могущественна. В ней есть что-то, чего вы никак не можете понять, но чувствуете: это древняя сила, которая старше долин и озер, старше тисов в садах мертвых.

В руках у девы корзина, сплетенная из тонких ивовых прутьев. Она полна травами, цветами, корой деревьев, их семенами и плодами. Дева наклоняется, чтобы поздороваться с цветком таволги, и называет его по имени, а затем запевает песню, слов которой вы не понимаете, но красота которой заставляет спуститься на ветку пониже, чтобы получше все рассмотреть. Дева, не прекращая петь, поднимает взгляд, смотрит вам прямо в правый глаз и подмигивает. Потянувшись к цветку, она улыбается и с бесконечной нежностью отрывает его от стебля. По-прежнему напевая, она кладет цветок в корзину. А затем ее босые ноги беззвучно уносят ее из рощи к котлу.

Содержимое корзины отправляется в бурлящее чрево котла. Каждый ингредиент по отдельности дева берет в руки, поет ему хвалу и аккуратно отправляет в отвар. Она улыбается, она поет, мальчик помешивает, котел кипит.

Таковы декорации, в которых будет разворачиваться действие легенды. Здесь рассказывается о великом путешествии женщины, вознамерившейся воспитать добродетельность, ум, мудрость и благочестие в своем сыне, который, увы, появился на свет с таким уродством, что никто, и даже она сама, не мог взглянуть на него без отвращения. Дитя, не оправдавшее возложенных надежд, – всегда несчастье для матери. Но сведущая в искусстве и ремесле магии, она уверила себя, что все будет в порядке и любую проблему можно решить. За этим следует удивительное путешествие инициации и трансформации деревенского мальчишки, который согласился выполнить странную просьбу женщины и мешать ее котел целый год и еще один день.

Если бы вы продолжили следить за этими событиями в обличье ворона, то однажды увидели бы, как котел раскалывается, а смесь в нем густеет и взрывается. Взрыв этот приводит к тому, что три священные капли попадают на мозолистый большой палец невинного мальчика с огромной ложкой. Он облизывает палец и тут же обретает мудрость и знание всех миров. Отныне ему ведомо будущее, прошлое и, разумеется, настоящее, и потому ему известно, какой гнев разгорается в женщине с корзиной, которая за всем этим наблюдала. Мальчишка украл магию, которая предназначалась для ее сына! Она в бешенстве, ее ярость вырывается наружу. За этим следует погоня: эти двое превращаются в зверей, потом еще и еще, они бегут, плывут, летят, жрут! После всей этой гонки по земле и по воздуху женщина набивает полный рот зерен и понимает, что беременна. И после того, как Луна и Солнце совершают свой вечный танец, вы, как ворон, наблюдаете рождение ребенка, чье чело светится так, что вы отводите взгляд, боясь ослепнуть.

В двух словах…

Если бы вам пришлось пересказать кому-нибудь эту легенду в самых общих чертах, потребовалось бы минут пять времени, однако эти пять минут были бы полны магией и тайным знанием.

Разобрав легенду на мельчайшие составляющие, среди полученных компонентов мы увидим такие, как:

• Ведьма/мудрая женщина/мать

• Бурлящий котел

• Уродливый сын и прекрасная дочь

• Муж

• Невинный мальчик

• Слепец

• Три божественные капли отвара

• Погоня с превращениями

• Поглощение пищи с последующим зачатием

• Рождение

• Ребенок невероятной красоты, силы и мудрости

Женщину из нашей истории можно воспринимать как ведьму, колдунью, травницу и богиню. Ее сын, причина ее постоянного собирательства и колдовства, уродец, и зовут его Морвран Авагти, что означает «Сущая Тьма». Ее дочь Крейрвив прекрасна и занимает в нашей истории место красавицы. Мальчика, что помешивал котел, нашего главного героя, зовут Гвион Бах. Слепца, нанятого поддерживать огонь, зовут Морда, а мужа – Тегид Войл, именно в честь него название получило озеро в городе Бала. И наконец появляется Талиесин. Он, со своим светящимся челом, физическое воплощение отвара, бурлившего в котле богини-ведьмы Керидвен. В том самом котле, что есть средоточие тайного знания. Он всемогущ и смертельно опасен, многоликий, разрушительный и вдохновляющий. Он занимает в этой истории центральное место и влияет на все, что его окружает.

Сила мифа

Кельтские мифы складывались в те времена, когда Британские острова не были поделены на клочки земли, не были расчерчены невидимыми линиями границ. Легенды и сказания создавались и развивались уже тогда, когда не было еще ни Британии, ни Уэльса, чему было уготовано возникнуть много позже. Повествуют эти легенды о тех туманных временах – до прихода римлян, до вторжения саксов и норманнов, когда у всех нас были общий язык и мифология, основанная на отношении племени к своей земле.

Мифология – ключ к осознанному пробуждению духа! В мифологиях разных народов по всему миру можно найти очень много общего. Если говорить конкретно о Британских островах, сходства между британскими и ирландскими мифами очевидны: общие темы и похожие архетипы со своими культурными антиподами. Традиция этих мифов была такова, что в них простой смертный, человек, пройдя через превращения, испытания и инициации, мог стать воплощением мудрости и магии.

Согласно замечательному мифологу Джозефу Кэмпбеллу, мифология – это «организация метафорических образов опыта, действий и просветления человеческого духа в контексте конкретной культуры и временно́го промежутка»[2].

Культура текуча – она постоянно в движении, как поток. Из потоков складываются реки, они впадают в глубокие озера сообществ, вновь выходят из них реками, чтобы напоить собою землю и ее людей. Культура и формы культурного самовыражения способны выходить за границы физического мира, который становится все меньше, вместе с тем как люди благодаря достижениям техники становятся все ближе. Отправившись назад, в железный век, во времена до становления Рима и его империи, мы поймем, что культурные особенности племени ордовиков не были присущи жителям американских континентов. Уникальность мифологии тогда была обусловлена местами ее возникновения и тем, как определенное племя в этих регионах жило. Но все изменилось: расстояние, которое раньше требовало восьми дней пути, сейчас можно преодолеть меньше чем за час. Огромные океаны, плаванье по которым занимало месяцы и было делом рискованным, сегодня можно перелететь в считанные часы. По мере того как развивалось наше общество, развивался и фольклор. Он менялся, приспосабливался к новым временам и новым людям, и в конечном итоге сегодня наши мифы знают даже на другом краю Земли.

Наше племя рассеялось по всему свету, но они несут в себе мудрость предков, в конце концов мы – лишь сумма всего того, что было прежде, ничто не потеряно, возможно, забыто до поры, но не исчезло. И сегодня просветление человеческого духа посредством мифологии, магической трансформации, доступно всюду, где рассказывают эти легенды. Они приспособились к новым местам и повествуют о связи племени с новыми землями. Влияние старой кельтской мифологии прослеживается во многих странах: от берегов священной реки Северн, где богиня Сабрина нашептывает свою магию земле, до бурной и полноводной Сако в штате Мэн. На берегах этих рек и в священных рощах по всему миру порой можно встретить жрецов, приносящих современные жертвы и дары богам старого кельтского мира. Боги еще дышат. Они живы, пока мы поддерживаем их жизнь.

В мыслях я часто задаюсь вопросом: случалось ли когда-нибудь в прошлом, что боги и впрямь ходили по земле? И мое воображение взмывает ввысь, окрыленное образами, подаренными нам сказителями, и я вижу те славные дни, когда люди и феи, смертные и боги жили бок о бок. Все мифы исходят из этой концепции и показывают времена, когда мы плечом к плечу ходили по земле с теми, кто для нас невидим, сокрыт завесами недоверия, скепсиса и апатии. В устной форме до нас дошла вера в то, что боги и феи обратились в невидимок, потому что мы стали терять связь со своей землей. Глаза людей закрыла пелена цинизма, мешающая увидеть то, что вдохновило нас на создание мифов, историю духа и сердца нашего народа.

Нет дыма без огня, и пламя, пылавшее в этих землях так много веков назад, горит и сегодня. Наши мифы возникли из нужды, да, но, в отличие от ортодоксальных пришлых религий, то не была нужда понять смерть или увериться в сохранении личности после нее. Наши мифы должны были показать людям, что жизнь есть тайна, что истина – в жизни, а не в страхе перед смертью и надежде на то, что ее можно победить. Пришлые религии учат нас, что бессмертный дух сохраняет в себе переменчивую личность человека и переносит ее в другой мир. Удержавший личность дух затем может быть наказан или вознагражден самым ужасным или самым прекрасным способом. Но эта формула целиком полагается на тот факт, что мы после смерти сохраним свою идентичность, иначе ни награда, ни кара просто не сработают. Постепенно это верование превратилось в догму, несущую успокоение праведникам и страх грешникам.

Изучив некоторые образцы кельтской мифологии и поэзии, мы увидим в них повторяющиеся темы, мысль о том, что адепт способен пребывать в нескольких состояниях одновременно. Сам Талиесин говорил, что был мириадами разных вещей, прежде чем обрести свой привычный вид: «Много обличий сменил я до этого: Был я каплей дождя, был ярчайшей из звезд, Словом был среди букв, даже книгою был, Был тропой, был орлом, был кораклом на море»[3].

Тайные знания кельтской мифологии говорят о вечном состоянии бытия человека, что предшествовало ему, сплелось с его жизнью и продолжится после того, как эта самая жизнь подойдет к естественному концу. Кельтская мифология не учит избегать жизни, но вдохновляет прожить ее в осознанности. Эта осознанность позволяет увидеть нити, связывающие нас с природой, помогает прийти к пониманию того, что мы – неотъемлемая часть этого мира и духовных царств, а не отделены от них и не пребываем в постоянном страдании.

Мифы кельтских народов и сегодня, в XXI веке, продолжают вдохновлять и учить, касаясь нас своею мудростью, кончиками пальцев, тянущимися из глубин котла. Говорят, культура избавляется от всего ненужного. Если чему-то в ней нет места – прочь! Если от чего-то нет пользы – мы забудем об этом. Кельтские мифы и легенды дошли до нас потому, что по-прежнему важны и актуальны. Они не просто образчики древнего языка, сохраненные за свою красоту и ритм. Они так же важны сегодня, как и вчера, и тысячу лет назад, ибо они говорят с духом! Они знают, что дух и тело едины, ведь они существуют в одном пространстве, проживают одну и ту же жизнь и получают один и тот же опыт. Они актуальны, поскольку содержат в себе истины, соответствующие нашей культуре, они полны ключей, культурных кодов, демонстрирующих понимание далекими предками тайны знаний и духа. Это мы, те, кто практикует старые пути в новом мире, причина того, что эти легенды до сих пор значимы, важны и актуальны.

Место действия мифа

Сейчас самое время поговорить о местности, где происходят события легенды, чтобы вы смогли себе представить всю красоту, суровость и дикость этих пейзажей. Современные технологии помогут найти нужные образы в виде спутниковых фотографий, которые также можно использовать во время медитаций и для работы над собой в ходе путешествия. Чтобы найти нужные снимки, введите в поисковик «Бала» (Bala) или «Лланивхллин» (Llanuwchllyn), и они как по волшебству появятся у вас на экране. Место, где начиналась легенда о Керидвен и стоял ее котел, известно точно: сегодня это территория национального парка Сноудония. В долине, словно вырубленной среди ледников в полтора километра высотой, талые во́ды, стекающие с гор, создали озеро длиной в шесть километров. Наши далекие предки поселились у обоих его концов. Сегодня к северо-востоку от этого озера находится город Бала, чье название отсылает к устью священной реки, посвященной богине Айрвен (Ди) и названной в честь нее. Это была богиня войны и битв, дающая воинам храбрость и отвагу, победу и триумф. Во́ды реки впадают в озеро с одной стороны и выходят из него с другой. А значит, качества и черты характера этой богини какое-то время текут сквозь священные во́ды Керидвен. У противоположного конца озера, там, где долина сужается, стоит чудная деревенька Лланивхллин, или «Церковь над озером». Между этими двумя местами раскинулась гладь Бала, также известного здесь как озеро Тегид (Llyn Tegid).

Тех, кто окажется на берегах этого озера, дома у Керидвен и ее семьи, поражают в первую очередь тишина и покой. Здесь слишком тихо, а до того, как незнакомец пришел сюда, было еще тише. Воздух здесь тяжел, но не давит на людей, потому что это груз колдовства и мудрости, наполняющих это пространство. Это место, где спят драконы, где магия сильна; она поет о потопах, о ведьмах и богинях, о пророках и королях. Зеленые берега Тегид поют в унисон с магией, что поднимается из темных глубин его чистых вод. Величественные горы Сноудонского массива смотрят в зеркальную поверхность воды, в которой отражаются земля и небо. Стоя на берегу, можно понять, почему в этом красивом, вдохновляющем месте возник такой миф. Некоторые старые тексты утверждают, что Керидвен с семьей жила на острове посреди озера. Сегодня острова нет, возможно, он давным-давно погрузился в подводные глубины. В хорошую погоду эти места потрясающе красивы! Особенно хорошо здесь, погрузившись в атмосферу чар и безграничных возможностей, размышлять о тайном знании под пробивающимися сквозь листву деревьев лучами ближайшей к нам звезды. Мягкая трава приветливо щекочет босые ноги, восторженно ступающие по красе этих мест. При каждом шаге они ощущают, как земля под ними пульсирует легендами, свет которых через стволы и ветки доходит до зацепившихся за вершины гор облаков.

Дыхание радуют ароматы множества диких трав и полевых цветов, украшающих берега озера, – манжетки, мать-и-мачехи, жимолости, куманики и многих других. Всего этого с избытком хватит, чтобы сварить зелье, наполненное Авеном. Здесь пальцы могут ощутить прохладу воды, прикоснуться к покрытым мхом и лишайником стволам и ветвям деревьев, произрастающих здесь в огромном многообразии. Глаза здесь могут смотреть на отражения на зеркальной глади озера или следить за рыбой, что грациозно скользит под нею. Все вокруг, все живое, поет хвалебный гимн этому месту.

Но самое прекрасное – сам факт, что это место существует. Это не сказочный лес и не затонувшая под водой страна. Вокруг все реально и осязаемо, сюда можно прийти и соприкоснуться с архетипами, твердо укоренившимися в наших традициях. Тут можно установить духовную связь. В этом месте между мирами можно не только читать и слушать древние сказания, но и физически в них оказаться. Стоя по пояс в водах Керидвен, можно установить небывалую связь. А затем остается только согреть тело у костра на ее берегах, раствориться в восторге пребывания в моменте, тогда ваш внутренний взор увидит бурлящий котел на огне. Дно его объято жаром. Не теряя физического присутствия, тело и разум смогут выходить за грани привычного мира. Здесь человека охватывает магия столь древняя и загадочная, что разум его способен покинуть границы черепа и раствориться в блаженстве единения с тайнами и волшебством, что рождается в результате такого погружения и способно изменить жизнь.

Это прекрасное место для проведения ритуалов и паломничества с целью отточить владение медитативными инструментами, необходимыми для духовного путешествия в далекие земли. Но помните: чтобы прожить и почувствовать эту или другие легенды и установить с ними связь, физическое присутствие не нужно. Ибо легенда века́ назад вышла за пределы этого места, когда барды и менестрели понесли ее в самые дальние уголки страны. В конце концов она распространилась по всей планете – подвижная, изменчивая, вдохновляющая.

Путь через века

Несмотря ни на что, вопреки всему, легенды и сказания каким-то образом уцелели и дошли сквозь века до наших дней. Этому поспособствовало несколько факторов, при рассмотрении которых как целого становится понятно, что это, по сути, была магия. Чтобы понять и оценить все, через что легендам и сказаниям пришлось пройти, нужно немного больше узнать о тех силах, что стремились их сохранить. Далее мы кратко поговорим о трех главных источниках сохранности кельтских мифов. Вот они:

• Дух-рассказчик;

• барды;

• монастыри.

Барды и монастыри – это человеческие, физические средства для сохранения мифов. Однако самый главный фактор неосязаем: у него нет губ, он не может говорить, он вообще не имеет физического воплощения. Он – в дыхании, он – в воздухе, в ветре, что гуляет в горах. Все эти мифы родились благодаря человеческой способности воображать, прозревать за пределы видимого мира в царства вероятного и магического. Сказания, легенды, истории и картина мира кельтов существуют не в вакууме. Все это время их подпитывало общество, где они жили и развивались. Без общества, которое оживляет материал, увековечивает его, они просто перестанут существовать, канут в небытие. К счастью, между Духом, что стоит за сказаниями, и людьми, для которых они были важны, установилась прочная связь. Он известен как Дух-рассказчик. Это живая, вдохновляющая, полная Авена творческая сила, что мешает стагнации и тем самым увековечивает сказания. Это магия, что стоит за словами, падающими с уст и восстающими с пергамента.

А значит, именно Дух-рассказчик обеспечил сохранность этих мифов и легенд от золотого века наших кельтских предков до сего дня. Ему, живой традиции, все это время удавалось меняться и адаптироваться. С каждым веком ситуации и функции мифов переживали трансформацию, оживляемые людьми новых поколений, однако основа их оставалась более-менее прежней. И несмотря на все изменения их магия все же сохранилась. Если бы легенды существовали лишь в письменном виде, они давно исчезли бы. Но Дух-рассказчик устами сказителя, барда, поэта обеспечил непрерывность традиции. Это уникальный механизм выживания.

Барды

Вопреки популярному мнению барды – не какой-то бесполезный пережиток давнего прошлого, они и сегодня увековечивают свое ремесло, как делали еще со времен золотого века кельтов. Этимологически слово «бард» кельтского, предположительно, галльского происхождения и звучит одинаково в языках шести кельтских народов. В современном валлийском бард (валл. bardd) – это человек, передающий традиции, и Авен, обученный старым навыкам сказительства и распространения племенной мудрости. Бардов Уэльса, как правило, состоявших в орденах, специально обучали старому языку. Они должны были помнить бесчисленные сказания, прозу, поэзию, песни, хранить эти знания и устно передавать людям. Они были слугами одновременно общества, традиции, богов и духа культуры и наследия. В валлийском у слова «бард» есть еще одно значение – «пророк» (daroganwr), что, в общем, соответствует истине, поскольку многие старинные произведения кельтских бардов содержат в себе пророчества, одни из которых сбылись, а другим же это еще только предстоит. Барды – это не просто рассказчики. Их роль, подобно луку, многослойна и пропитана традициями, тайным знанием и магией.

В уэльской традиции сказителя называют словом, подчеркивающим тайный, магический смысл школ и орденов бардов, cyfarwydd. Буквально его можно перевести как «обученный, ознакомленный», однако в словаре валлийского языка Университета Уэльса говорится, что эти люди, кроме всего прочего, владели и магией[4]. Задумайтесь на секунду над смыслом слова «магия», и вы сразу начнете задаваться вопросами: что под этим понимают, как это использовать и как с этим работать. Вам в голову придет многое: и тонкое искусство колдовства, и заклинания, ритуализированные формы призыва и изменение окружающего мира усилием воли. Как бы вы ни интерпретировали это слово, есть куда более древняя форма магии, заключенная в песнях и стихах барда. Слова таких сказителей не существуют в вакууме, они несут в себе множество смыслов и связывают нас с предками. Каждое поколение их обучали, тренировали и связывали с магией тайных знаний бардов соответствующим времени способом. С помощью этой магии методами, исходившими и исходящими из котла вдохновения, барды и сказители обеспечивали сохранность материала. С точки зрения бардов, есть еще одна форма магии, отличная от привычной, и заключается она в неоспоримой силе слова и указывает на более древнее происхождение магического искусства, связывающее нас с источником Духа и природой Вселенной.

В Уэльсе роль барда заключалась в том, чтобы вести за собой народ и через это вдохновлять людей, даруя им возможность видеть за пределами физического мира, использовать Авен, придавать смысл тому, что бессмысленно, делать возможным то, что невозможно. Барды делали невидимое видимым, разжигали воображение, чтобы перенестись в миры, отделенные от нашего легким стежком шелковой нити. Они и развлекали – несли смех и сатиру в социум, лишенный современных мультимедийных технологий, – и вместе с тем обучали тайному знанию и духовным истинам, сокрытым в их словах, всякого, у кого были уши, чтобы услышать. Делали они это посредством прочной связи, что установилась между ними и древней мудростью, мосту наследия, что ведет сквозь туман времен к великому котлу.

Нити, связывающие прошлое с настоящим, все еще те же, они и сегодня служат древним знаниям, и все благодаря современным бардам – писателям, певцам, поэтам, музыкантам, художникам. Давно уже ходит молва, что традиции Британских островов обречены, что любая наследственная связь со старым миром друидов и жрецов давно оборвана. Но так ли это? Возможно, все дело в искаженности восприятия. Полагаю, сколь бы тонка ни была связь с прошлым, она все же существует, открывая нам путь к мудрости бардов древности. Конечно, эта цепь преемственности не так очевидна, как книга, догмат или любые другие письменные указания, но она есть – в силе слов и в их способности подталкивать тело и дух навстречу Источнику.

Барды несут жизнь, они вдыхают ее в то, что прежде не имело физической формы. Барды помогли сохраниться устному фольклору и силе, что в нем заключена, и сегодняшние их современники продолжают дело.

Появление монастырей

Другим важным фактором сохранности кельтских мифов послужили возникшие в Уэльсе в Средние века монастыри. Языческий фольклор, разумеется, никак не сочетался с новой христианской религией, поэтому у вас может возникнуть вопрос: зачем же монахи сохраняли эти материалы, несомненно, бывшие продуктом и отражением старой религии? Что ж, настоящего ответа мы, возможно, никогда не узнаем, однако на этот счет есть несколько теорий. Самое главное, нужно принять как факт, что, как бы ни была велика неприязнь христианства к язычеству, Церковь, позабыв о ней, решила сохранить эти материалы. Возможно, это вышло случайно. Есть теория, что некоторые монахи также тайно состояли в тайных друидических орденах и их специально назначали на высокие должности, чтобы они, зная, что времена меняются, могли задокументировать устную традицию. Мир двигался вперед, и знаниям старых школ бардов нужно было развиваться вместе с ним. Таким образом барды как практики живой традиции просто адаптировали ее к новой реальности.

Эта концепция отражена в трудах одного из самых уважаемых кельтистов Уэльса Маргида Хэйкока из Университета Уэльса. Он писал следующее:

Крайне важно было приспособить концепцию Талиесина к христианским реалиям, чтобы миф, переняв кое-что от новой религии, все же сохранил в себе ключи к тайному знанию Cynfyd (старого мира и старых путей), дав ему возможность дойти до потомков[5].

Этот фрагмент показывает, сколько же усилий приложили друиды для сохранения кельтских традиций. Но куда более примечательны методы. Похоже, христианские правки делались в тексте абсолютно без оглядки на стиль и стих, в тех местах, где в устных вариантах яснее всего были видны старые пути. Давным-давно написанные на языке народов Британии, в последующие века эти рукописи неоднократно редактировались и переписывались. Должно быть, средневековых писцов, не знавших старого языка, эта непонятная, противоречащая себе смесь из христианского и антихристианского с постоянными упоминаниями языческих богов сбивала с толку. Однако со страниц пергамента на них глядели латинские буквы, верные спутники христианства, убеждая монахов в том, что тексты эти ценны и достойны хранения.

Вот так, властью Церкви, тайные знания были сокрыты и сохранены для будущих поколений. И именно Церковь, противница старых путей, намеренно растащила тайные знания на загадки, так что их невозможно было воссоздать без сопоставления друг другу и интертекстуального анализа. Знания сохранили, выдав за бесполезные народные сказочки с христианскими мотивами. Тогда писец, очевидно, был тайным членом ордена бардов. С ним был Дух-рассказчик, и он готов был пожертвовать своей жизнью во имя сохранения тайных знаний.

На протяжении веков кельтские мифы подвергаются критике, особенно часто это случатся в последние годы. Даже в языческих кругах на них порой совершали нападки те, кто не понимают их значимости. Те, кто обесценивают эти материалы, объясняют свою позицию тем, что все дошедшие до нас рукописи относятся к периоду после прихода христианства. Так они демонстрируют свое невежество, незнание первоисточников и истории рукописей. Нельзя забывать и о том, что за столько лет рукописи множество раз переводились и копировались.

Любопытно, что Маргид Хэйкок в фрагменте выше говорит, что материал, несмотря на вплетение христианских мотивов, сохранил в себе ключи к тайному знанию о Cynfyd, что в буквальном переводе значит «прежний мир, предыдущий мир». Главное слово в этом фрагменте – «ключ», и именно в этом суть древних сказаний – они есть ключи к тайному знанию и магии. Эти ключи никуда не делись и ждут тех, кто может внять зову Духа-рассказчика, расшифровывать, искать замки и находить подходящие.

Большинство людей не замечает ни успехов, ни борьбы наших предков, ведомых Духом-рассказчиком. Почитая и признавая усилия предков, мы начинаем четче слышать слова Авена, что содержатся в котле возможностей. Вместе с бесчисленным количеством людей, что жили, дышали и умирали во имя сохранения тайного знания, они спасли прошлое для людей будущего. Безликий человек далекого грядущего вдохновил их на это; если мы игнорируем зов котла, обесцениваем их старания, значит, они боролись напрасно. Мы обязаны стать новыми хранителями этих знаний, не допустить угасания традиции, и эта повинность дает нам возможность действовать так, чтобы, почитая прошлое, смотреть в будущее, в котором тело и дух сливаются, обогащая апатичный мир, где о духе забыли.

Из уст на пергамент

Легенда о Керидвен и Талиесине была записана сравнительно поздно, дошедшие до нас копии датируются серединой XVI века. Принято считать, что их создали с более ранних, ныне утерянных рукописей. Сегодня легенду можно найти в нескольких вариантах. В упоминаниях о ней, как правило, используются сокращения YT (Ystoria Taliesin, то есть Легенда о Талиесине) и HT (Hanes Taliesin, то есть История Талиесина). Большинство рукописей с текстом легенды сегодня как подлинные сокровища хранятся в Национальной библиотеке Уэльса, в западном университетском городке Аберистуит, в графстве Кередигион. Сама легенда поделена на две части, очень различающиеся между собой по стилю и тематике. Большинство из тех, кто говорит, что знаком с легендой, на самом деле прочитал лишь первую часть, в которой куда больше мистики, чем во второй. Она будто бы целиком состоит из аллегорий и рассказывает о людях сверхъестественной эрудиции, способных менять облик и трансформироваться. В полной символизма первой части, описывающей очевидно магические процессы, рассказывается об инициации невинного человека. Вторая же часть, напротив, затрагивает полулегендарные темы, описывая ритуалы и обычаи средневековых дворов. Там же, во второй части, приводится несколько стихотворений, приписываемых самому Талиесину. Некоторые удивительно красивы и раскрывают детали его происхождения. Его поэзия указывает на связь с изначальным источником мудрости и магии, на то, что слог ведет пророческий, всезнающий дух Авена. В этой книге мы рассмотрим несколько стихотворений из второй части, важных для понимания природы Талиесина как пророка, в остальном же речь будет вестись о первой части легенды.

Всего существует одиннадцать рукописей, передающих сюжет легенды о Талиесине и Керидвен в той или иной степени полноты. В одних пересказаны обе части, в других – лишь первая. Еще двадцать четыре рукописи содержат некоторые стихотворения из второй части, а также упоминания о котле и рождении Талиесина. Самая полная версия легенды представлена в труде под названием «Хроники истории мира» (что хранится в Национальной библиотеке под номером MS NLW 5276D) за авторством антиквара Элиса Гриффита, XVI век. Сорок более поздних рукописей, дошедших до нас, предлагают лишь малые фрагменты легенды. Некоторые из них, те, что не смогла забрать себе Национальная библиотека, очевидно, находятся в частных библиотеках и коллекциях.

Сохранение национальных кельтских мифов стало возможно благодаря нескольким факторам, описанным и раскрытым мною выше. Поняв, что именно помогло традиции не угаснуть, а магии Духа-рассказчика сохраниться, мы можем лучше понять силы, стоявшие за этим. Чтобы произведение сохранило актуальность и аутентичность, человеческих усилий мало, тут требуется что-то большее. Без контакта, без связи нет стремления, и ничего не выйдет. Можно лишь гадать о том, сколько лет назад были впервые рассказаны эти легенды, но случилось это задолго до того, как их записали на пергамент. С тех пор минуло около двух тысячелетий, но легенды никуда не делись. Уже одно только это доказывает их важность. Они уцелели, потому что это – живая традиция.

Упражнение

Каково это – соединиться с чем-то, что не существует физически, чем-то, что нельзя измерить, что вообще нельзя представить, если мыслить логически и рационально, как от нас требует общество? Как можно выразить связь с чем-то эфемерным, неуловимым? Каково это – быть всем временем, всеми поколениями и их наследием?

Задайте себе следующие простые вопросы. Постарайтесь не думать над ответами.

• Кто я?

• Откуда я пришел?

• Зачем я здесь?

• Что я?

Так мог бы спрашивать себя Талиесин, если бы уже не знал ответа. Все эти вопросы объединяет одно простое слово: «Я». Мы почти не задумываясь говорим: «Я человек, я сильный. Я умен, я красив». И мы почти никогда не задумываемся, что это за «Я» и что оно собой представляет. Наша личность меняется под воздействием среды и людей, а в какой степени – зависит от глубины наших с ними отношений.

Не думайте над ответами, запишите первое, что придет в голову. Спросите себя:

• Кто я для моей матери?

• Кто я для моего брата/моей сестры?

• Кто я для моих детей?

• Кто я для моего лучшего друга?

• Кто я для того парня с работы, с которым никогда не говорю, но каждый день здороваюсь?

• Кто я для общества, в котором живу?

• Кто я для себя?

Так вы поймете, что вы – множество самых разных личностей для множества людей. Разумеется, точно знать о том, кто мы вообще для каждого человека, довольно трудно, что еще раз указывает на переменчивость и многогранность личности. Мы думаем, что знаем, кто мы в этом мире. Но так ли это? Все наши предположения по этому поводу основываются на изменчивой видимой личности, которая формируется жизненными обстоятельствами. Но меняется лишь человек, который взаимодействует с миром, а вот дух его остается неизменен, он постоянен. Это перманентная личность. Это и есть то самое «Я». Он питается опытом видимой личности, взаимодействующей с миром, – внутренними противоречиями, эмоциями, мотивацией и влияниями. Это постоянное «Я» – молчаливый наблюдатель внутри нас, который связывает тело и разум со всем, что когда-либо было, с постоянным потоком и танцем Вселенной. Но наш проклятый череп, этот футляр для мозга, очень прочен и порой может мешать Духу. Однако благодаря магическому опыту наше восприятие начнет меняться.

ВЫПОЛНИТЕ СЛЕДУЮЩЕЕ

Закройте глаза и представьте себе, что ваша голова сделана из черного чугуна – твердого, неподвижного, прочного. Ваша макушка открывается, становясь жерлом котла, в который превратилась ваша голова. Котел этот не обязательно должен выглядеть жутко, не пытайтесь визуализировать его максимально детально, будто смотрите трехмерный мультик, просто представьте. Он может быть элегантным и красивым или нелепым – как угодно, решать только вам.

От котла поднимается пар, и вы вдруг понимаете, что где-то там, в его глубинах, ваш мозг. Вы его никак не ощущаете, но он там, внизу, работает. Ваш разум тоже там? Если да – где? Прямо в мозгу или отдельно от него? Он – часть котла? Котел этот бездонен, он как ТАРДИС Доктора Кто, внутри гораздо больше, чем снаружи.

Оставьте котел. Представьте, что у вас за плечами стоят ваши родители: слева – мама, справа – папа, за мамой стоят ее родители, за папой – его. За их родителями находятся ваши прадедушки и прабабушки, и так далее, до бесконечности, все эти люди образуют собой треугольник столь огромный, что слабый человеческий разум не в силах осмыслить его размеры. Только вот почти никого из них вы не сможете ни описать, ни охарактеризовать. Почему?

Ваш человеческий разум пытается представлять себе людей, исходя из их определенных качеств, о которых вы узнали в ходе общения с ними. Чем дальше от вас, тем менее очевидно ваше родство с этими людьми. Ключевые слова – менее очевидно! Да, вы никогда лично не общались, поэтому не можете представить их четко. Они видятся безликими призрачными фигурами, без имен, без места, но разве это означает, что они вам не родня и вы никак не связаны? Вовсе нет, эти люди – неотъемлемая часть вас, без них вас не было бы в этом мире, вы – сумма их всех.

Позвольте своему сознанию унестись с паром, что клубится над котлом, то есть над вашей головой. Представьте себе, что ваше сознание поднимается в воздух; с высоты вы смотрите на свое человеческое тело, оно находится в вершине огромного треугольника. Ближе к основанию вместо людей в нем выстраиваются четвероногие животные, а еще ближе – создания без конечностей и шерсти – клетки, клетки, что жили в древнем океане, на планете, что вращается вокруг Солнца, которое так же является суммой всех солнц, что были до него, звезд, выстроившихся треугольником, что уходит основанием в начало физического бытия… Представьте себе это.

А теперь быстро вернитесь к котлу, к голове своего человеческого тела, закройте его крышкой, и вот – он исчез, а ваша голова – просто голова. Внутри нее вновь становится темно, как и было всегда. Это та же тьма, что породила Вселенную. Вы несете в себе искру бытия, вы связаны с началом Вселенной, вы и есть Вселенная, вы – сумма всего, что в ней есть.

Упражнение: Священное пространство

Войдите в священное пространство, которое мы создавали в предисловии.

Вдохните с небом над вами.

Вдохните с Землей, что поддерживает вас.

Вдохните с морями, что окружают вас.

Зажгите спичку и, глубоко дыша, визуализируйте могущественную богиню-ведьму, пусть ее образ сложится сам собою. Медленно выдыхая, протяните руку вперед и зажгите свечу слева. Глядя, как она разгорается, представьтесь Керидвен и назовите цель вашего путешествия.

А теперь точно так же зажгите вторую спичку, но визуализируйте человека, чей лоб сияет ярким светом. Коснитесь пламенем фитиля свечи справа. Представьтесь этому человеку и назовите свои цели.

Зажгите еще одну спичку и, глубоко вдыхая, визуализируйте, как три луча света падают на ваше священное пространство, каждый освещая одну свечу. Выдыхая, зажгите свечу в центре и трижды вслух произнесите:

• Авен пою я, из глубин призывая его.

Загляните вглубь своего котла, постарайтесь не смотреть в определенную точку. У котла нет дна, его стенки бесконечны, как сама Вселенная. Позвольте разуму уйти в нее и раствориться в восторге Авена.

Почувствуйте, что готовы вспомнить, где вы находитесь, и вернитесь в «здесь и сейчас».

Своими словами почтите предков, поблагодарив их за сохранение мифов.

Когда впервые слово правды послышалось в котле?

Когда его своим дыханьем согрели девять дев.

По краю этого котла жемчужины блестят.

Он никогда не сварит пищи для труса и лжеца.

Талиесин

Проводить перекрестный анализ трех разных версий легенды я буду на материалах двух рукописей XVI века, а именно – «Хроник истории мира» Элиса Гриффита (NLW MS 5276D) и рукописи Пениарта Джона Джонса из Геллиливди MS-111. Обе рукописи находятся в собрании Национальной библиотеки Уэльса.

На примере этих рукописей хорошо видна текучая, переменчивая природа мифов, прослеживается, как они адаптировались к новым местам, людям, историческим фигурам, политикам и новостям. Кроме того, они многое говорят о тех, кто их написал. Всего пятьсот лет прошло с тех пор, как были созданы дошедшие до нас документы. Мы никогда не узнаем точно, когда эти мифы были записаны впервые, но некоторые ученые утверждают, что темы в них гораздо старше, чем считалось изначально, а потому впервые зафиксировать их могли еще в IX веке[6]. Три рукописи различаются между собой, но лишь в мелочах, вроде времен года, личных имен и так далее, однако во всех вариантах сохранились основные принципы и темы легенды.

При изучении рукописей также становится очевидным качество эмоциональной связи писцов с легендой. Элис Гриффит, например, по-видимому, большого интереса к ней не испытывал и просто копировал более древний, ветхий список, сверяясь иногда с устными источниками. Он оставил внутри текста комментарии о том, что содержание его противно христианской вере. По-видимому, этот сюжет вступал в конфликт с его личными убеждениями. Джон Джонс же, напротив, относился к легенде и тайным знаниям в ней с интересом и почтением. Возможно, при составлении этого текста он пользовался в основном устными источниками.

Еще один фрагмент легенды фигурирует в трудах Ллевеллина Сиона, барда второй половины XVI века. Однако версию Сиона окружают некоторые противоречия. Есть мнение, что этого поэта придумал великий кельтский гений Иоло Моргануг, на совести которого сотни манускриптов, рассказывавших об обычаях и традициях британских кельтов. В последние годы, однако, было установлено, что Ллевеллин Сион действительно существовал и вовсе не являлся мистификацией Моргануга[7]. Фрагмент, записанный Сионом, трудно анализировать, что может сбить с толку какого-нибудь любителя тайных знаний. Разумеется, этот текст также хранится в Национальной библиотеке Уэльса под номером NLW 13075b. Его я буду вспоминать лишь изредка, чтобы продемонстрировать сложную природу рукописей и характер возникших с годами противоречий между ними.

Возможно, мы никогда не узнаем, сознательно ли писцы сохранили тайное знание, однако можно сделать вывод, что легенды виделись им чем-то настолько важным, что это следует сохранить. В темных пыльных кельях монахи водили пером по пергаменту, каждый из них был в своей мере вовлечен в содержание легенд, каждый служил старым путям, намеренно или нет.

Однако следует помнить, что в те времена общество Уэльса было глубоко христианизировано и почитание старых путей совершенно не приветствовалось. Фактически в XV–XVI веках практика чего-либо, о чем говорится в легендах, каралась смертной казнью, поскольку Церковь видела в этих ритуалах не простые местные обычаи, а колдовство. Авторы рукописей жили в обществе, отличном от нашего. Помня об этом, проще понять различия между версиями сюжета и то, почему определенные темы прослеживаются в одной рукописи, но не видны в другой. Следует также учитывать и то, кто именно переносил легенду на пергамент. У каждого писца были личные мотивы, свои убеждения, верования или, в случае Гриффита, предрассудки. Однако стремление или задача авторов сохранить содержание легенд все же оказались сильней их собственного мнения. Причин этому, будь то любопытство, национальная литературная гордость или сознательная попытка сохранить тайные знания, мы никогда не узнаем.

К счастью, у нас есть богатое литературное наследие, отражающее языческое прошлое кельтов. Но это лишь один из аспектов. В нашей крови также сохранилась любовь к мифам и легендам и умение воспринимать их как историю сердца и инструменты трансформации. Имея дело с фольклором, очень важно не впадать в буквализм, ведь в этом нет радости, к тому же тогда легенда может обратиться в доктрину или догмат, неизменный и недвижимый. Языческие традиции может ждать та же участь, что постигла пришлые религии, где аллегории воспринимались и воспринимаются буквально, как факт, как что-то, что написано человеком, осененным духом их бога. Язычники должны радоваться, что письменные формы этих мифов, ставшие некогда средством их спасения, не выродились в причину стагнации. Слово на бумаге – вовсе не высшая форма существования легенд, но скорее ключ к их пониманию. Понимание это работает на двух уровнях. С одной стороны, оно пробуждает научный интерес к процессу эволюции и развития кельтских языков и тому, как они отражают историю и исторических персонажей; с другой – дает мистическое, интуитивное применение легенд, которые помогают магическим образом объединить тело и дух. Два этих подхода здесь должны действовать вместе и уравновешивать друг друга. Изучать легенды иначе будет безрассудством.

При мистическом подходе следует брать во внимание письменные версии, хороший маг должен знать об их происхождении и о том, до какой степени они изучены. Маги вообще по натуре практики. Они видят, как два мира танцуют в гармонии друг с другом. И для того чтобы это был танец чистоты, маг должен столь же хорошо разбираться в письменных версиях легенды, сколь и использовать ее духовный аспект. То же самое можно сказать и о чисто научном подходе к изучению материала. Кстати, в последние годы вместе с ростом интереса и уважения к легендам о богах языческого прошлого меняется и отношение к ним в академических кругах. Иными словами, те, кто понимает мистический аспект легенд, должны владеть и научными знаниями, а сторонники научного подхода должны понимать и принимать точку зрения мистиков. Ученый и мистик могут гармонично сотрудничать. Не следует думать, что все, что написано пером, отпечатано в вечности, нет. Это лишь один из методов связи. Дух также способен получать доступ к тайным знаниям, тем самым, что заключены меж сухих чернильных символов, и применять их в реальной жизни, что одновременно поспособствует и их дальнейшему сохранению, и индивидуальной трансформации.

И в дополнение двум классическим переводам рукописей XVI века я представлю здесь свою версию сказки, написанную в яркой и живой манере, подобно книгам XXI века. Я написал ее, чтобы наглядно продемонстрировать вам, что эти сказки не застыли и не умерли, их вполне можно адаптировать к нынешним реалиям, они по-прежнему актуальны. Можно даже представлять, что действие легенды разворачивается сегодня, ведь аллегории, заложенные в ней, можно выразить через современные символы.

Важным аспектом пересказа этой легенды практикующим магом или бардом является связь, которую он или она установили с тайными знаниями, ибо именно эта связь и транслируется легендой, это дух, что способен призывать и пробуждать других ду́хов. Без этой связи, без инициирующих качеств, скрытых в аллегориях, легенда остается просто сказкой. Таково крайне важное условие для успешной передачи знаний. Чтобы стать жрецом старых богов и их тайной мудрости, нужно претерпеть трансформацию, которая отделяет непосвященных от посвященных. Надеюсь, вы заметите, что у двух этих авторов, чьи тексты я использовал, с легендой установлена разная связь и, кроме того, сами почувствуете свою связь, которая тянется к вам от легенды через пять столетий.

Что ж, приступаем непосредственно к пересказу. Я бы посоветовал читать написанное далее не так, как вы читаете обычные книги. Легенды и мифы написаны в непривычной современному читателю манере. Мы запрограммированы полагаться на грамматику и максимально эффективно использовать средства письменного языка. Но легенды не следуют этим правилам и оттого могут казаться чем-то странным и чудаковатым. Предложения в них короткие и выражают исключительно главные мысли, избегая многословности и красочных описаний, пробуждающих воображение. Их цель лишь в том, чтобы эффективно передать сюжет так, чтобы его было легко запомнить и пересказать. Прочитайте эти традиционные переводы по порядку, а затем перечитайте их еще раз, вслух. Закройте книгу и пробегитесь мысленно по легенде, вспоминая образы, которые она живописует, и вы поймете, что прекрасно помните ее. Перескажите сказку вслух. Не важно, будет вас кто-то слышать в этот момент или нет, просто передайте ее сюжет так, как сами представляете. Этого достаточно, чтобы меж вами и легендой начала устанавливаться связь. Пользуясь воображением, интонацией, образами, подбирая лексику, вы коммуницируете с легендой, соединяетесь ней, что невозможно после простого прочтения.

Повторюсь еще раз: в этой книге мы сосредоточимся на первой части легенды. И хотя мы также затронем и вторую часть, она не важна для нашего поиска тайных знаний, как я уже сказал, части существенно различны по природе и по задаче. Далее следует мой перевод текста Элиса Гриффита из «Хроник истории мира». Это старейшая из известных письменных версий первой части легенды. Обратите внимание на первую строчку: в ней Элис доводит до нас, что легенда была широко распространена в Уэльсе и люди часто пересказывали ее друг другу. Это свидетельствует о том, что к тому времени легенда по-прежнему оставалась популярным фольклорным произведением и ее регулярно исполняли; она не была реликтом, но неотъемлемой частью репертуара бардов. Источников у Элиса было два: ветхий текст, который он и взялся переписывать, и устные версии, бытовавшие в фольклорном сознании. Мы не знаем, кто именно пересказывал ему легенду, однако он ссылается на современных бардов и простых людей. Медиевист Уилл Паркер полагает, что в том, что Элис использовал и письменные, и устные источники, просматривается наследие школы Талиесина, прибежища Духа-рассказчика и адептов тайного знания[8].

Легенда о Гвионе Бахе

(NLW MS 5276D)

Перед вами история Гвиона Баха, широко известная в Уэльсе.

Во времена Артура в месте, что сегодня называется Пенллин, жил дворянин. Звали его Тегид Войл, и говорят, домом его было озеро, сегодня известное как озеро Тегид. Говорят, была у него жена, имя ей было Керидвен, и еще говорят, что она была обучена трем наукам: магии, ведовству и гаданию. Говорят также, что у Тегида и Керидвен был сын, и он был необычайно уродлив. Звали его Морвран, то есть «Ворон моря», но из-за его уродства все вокруг называли его Авагти, что значит «Сущая Тьма».

Уродство сына наполняло сердце его матери печалью, ведь с такой внешностью он не мог войти в круг ученых мужей. Оставалось одно: он должен был стать столь же прекрасен внутри, сколь уродлив был снаружи. И обратилась Керидвен к своему ремеслу в поисках способа ниспослать на сына Пророческий дух, чтобы стал он величайшим сказителем мира.

Долго и тяжко трудилась она, но наконец узнала, что есть способ ниспослать на сына такое знание силой трав земли и труда человека. Вот что ей надлежало делать. Собрать определенные травы и цветы в определенные дни и часы, бросить их в полный воды котел и поставить его на огонь. Огонь нужно было поддерживать постоянно, чтобы вода в котле кипела ночью и днем целый год и еще один день. В течение этого срока она увидит, что из котла со всем множеством трав выпрыгнут три капли. И тому, на кого они попадут, станут ведомы все искусства, и исполнится тот Пророческим духом. Кроме того, она узнала, что оставшийся в котле после трех капель отвар трав станет самым сильным ядом на свете, таким сильным, что котел от него треснет и яд этот прольется на землю.

Помните, эта история противоречит здравому смыслу, а также вере и благочестию. Однако это история о том, как собрала мать великое множество трав, бросила их в котел, а под котлом разожгла огонь. Говорят, она наняла слепого старика помешивать варево в котле и следить за ним, но его имя нам известно не больше, чем имя автора сказки. Зато нам известно имя мальчика, что вел слепца: Гвион Бах. Ему Керидвен наказала поддерживать огонь, пылавший под котлом. Так каждый был при деле: те двое следили за огнем и мешали варево, сама же Керидвен должна была подливать в него воду и подбрасывать травы, и так целый год и еще один день.

В тот раз Керидвен взяла с собой своего сына Морврана и посадила его недалеко от котла, чтобы смог он поймать три капли, когда настанет им час явиться наружу. И вот Керидвен присела отдохнуть, да и уснула, и, пока спала, три чудесные капли выпрыгнули из котла и попали на Гвиона Баха, оттолкнувшего от котла Морврана. Котел тут издал визг и, полный яда, треснул и раскололся. Керидвен проснулась и страшно разозлилась, увидев Гвиона, наполненного знанием. Гвион в мудрости своей ощутил яд ее гнева и намерение уничтожить его, едва узнав, как он лишил ее сына трех чудесных капель. А потому вскочил на ноги и побежал. Керидвен, немного придя в себя, спросила у сына, что произошло, и, узнав, что Гвион согнал его с того места, где ему было велено сидеть, в ярости выбежала из дома и погналась за Гвионом. Говорят, увидела она, что убегает он в облике зайца, и потому превратилась сама в черную борзую собаку и пустилась за ним. Долго гнала она его, и Гвион, устав, обратился лососем, тогда Керидвен стала выдрой, затем погоня продолжилась в небе: Гвион был пташкой, а Керидвен – соколом. Долго преследовала его Керидвен, да и загнала, наконец, в амбар, где была целая гора пшеницы. Потому Гвион стал пшеничным зерном. Керидвен, не зная жалости, обратилась в курицу с черной сережкой (или гребешком) и склевала Гвиона, и он очутился у нее в животе.

Там она носила его девять месяцев, а после родила на свет. Взглянув на новорожденного, она поняла, что не в силах сама и не позволит никому другому причинить ему вред. Тогда она сплела коракл или взяла кожаную сумку и отнесла к озеру (иные говорят, что это была река или море). Долгое время спустя его все же нашли, как описано в этом труде[9].

Здесь автор заводит речь о других сказках Британских островов, чуть позже возвращаясь ко второй части легенды, в которой Талиесина нашли в запруде Гвитно Гаранира в канун Calan Gaeaf, то есть Самайна. Но об этом позже.

Далее следует вторая версия легенды из текста Джона Джонса из Геллиливди в моем переводе. Как и писал ранее, я постарался насколько возможно сохранить авторские длину предложений, стиль и пунктуацию, чтобы вы смогли наблюдать все эти нюансы.

Hanes Taliesin

(Пениарт MS-111)

В давние времена посреди озера Тегид жил-был дворянин по имени Тегид Войл со своею женою по имени Керидвен (Sic). И от этой жены был у него сын, и звали его Морвран, сын Тегида. Еще была у него дочь по имени Крейрвив, и была она прекраснее всех дев на свете. Морвран же, напротив, был так уродлив, что за это его прозвали Авагти («Сущая Тьма»). Керидвен стала думать, что с таким уродством не сможет он быть среди дворян, не имея особых знаний или умений, подобно королю Артуру и рыцарям Круглого стола.

И прочла она в книге Фериллт, что нужно сварить котел Авена, тогда знания снизойдут на ее сына, и за то, что он знает обо всем, что происходит в мире, его будут все уважать.

И взялась она варить Авен. Начав приготовление, нельзя было заканчивать раньше, чем через год и один день, когда в котле появятся три капли, благословенных Пророческим духом. Помешивать котел она наняла мальчика по имени Гвион Бах из Ллан Файр ин Кайр Эйнион, что в Повисе, а следить за пламенем под котлом позвала слепца по имени Морда и велела им сделать все, чтобы варево в котле бурлило не переставая год и один день. Сама же Керидвен все это время, сверяясь с книгами по астрономии, с оглядкой на время и движение планет, собирала самые разные травы. Однажды, ближе к концу срока в год и один день, пока Керидвен отдыхала, три капли выпрыгнули из котла и попали Гвиону на большой палец. Тот, чтобы не было ожога, сунул палец в рот, и, как только капли оказались внутри него, Гвион знал все, что было, и все, что будет. Знал он также, что ждет его ярость Керидвен, ибо велико было знание его. И в страхе перед ней он поспешил отправиться домой, а котел раскололся на две части. Вся вода внутри него, кроме тех трех благословенных капель, была ядом, этот яд отравил лошадей Гвитно Гаранира, пивших из устья, куда попало то, что было в котле, вот почему это устье впредь вечно будет зваться Gwenwynfeirch Gwyddno (Устье отравленных лошадей Гвитно).

Вышла Каридвен и увидела, что зря трудилась год и один день. В гневе она била Морду до тех пор, пока его второй глаз не опух и не потерялся в глазнице, она кричала, что он глупец, что он потерял содержимое котла. Это правда, ответил он Керидвен, но вкусил его не я, а Гвион Бах. Гвион, зная об этом, отправился в путь в облике зайца, но Керидвен принялась в облике борзой гнать его к реке Айрвен. Он прыгнул в воду и обернулся рыбой, тогда она бросилась за ним в облике выдры. Он птицей взлетел в небо, а она кинулась за ним ястребом. Она гнала его безжалостно. Гвион боялся, что она настигнет его и убьет. И вдруг он заметил внизу кучу провеянного пшеничного зерна и стал пшеничным зернышком. Безжалостная Керидвен приняла облик курицы с черным гребнем и лапами разбрасывала зерно, пока не нашла то самое зернышко, которое тут же и проглотила. И если верить этой легенде, она понесла. Ребенок этот родился таким красивым, что ею овладела жалость и она не смогла убить его. Поэтому она положила его в коракл и в двадцать девятый день апреля пустила его по волнам[10].

Чтобы понять, как долго разворачивались события легенды, стоит знать, что Талиесин плавал в своем коракле примерно сорок лет (в зависимости от рукописи), начиная со времен правления Артура и вплоть до начала правления Майлгуна. Известно, что зажиточный господин по имени Гвитно Гаранир жил недалеко от форта Деганви, на севере Уэльса, и был у него сын по имени Элфин, состоявший на службе при дворе короля Майлгуна Гвинеда. Согласно старым текстам, у Гвитно была запруда для ловли рыбы, откуда он на каждый Хэллоуин (или Белтайн, в зависимости от версии) вылавливал в изобилии рыбу. Такая разница во временах года несколько сбивает с толку ученых, но поскольку наша цель – поиск тайных знаний, этим можно пренебречь. И Хэллоуин/Самайн (Calan Gaeaf по-валлийски), и Белтайн (известный также как Calan Mai) – это переходные, важные моменты, когда одно время года сменяется другим. На Белтайн весна уступает место лету, на Самайн мы видим всюду первые признаки близкой зимы. В контексте легенды точка соприкосновения вод запруды и моря есть пограничный момент для новорожденного Талиесина – он попадает в этот мир.

В рукописях говорится, что сын Гвитно Гаранира Элфи и его люди, прибыв на запруду, не встретили лосося, хотя обычно там можно было выловить сотню фунтов рыбы. Зато они нашли накрытый коракл. Элфин взял нож, разрезал шкуру, покрывающую коракл, и из-под нее показался сияющий лоб. Увидев это, Элфи воскликнул: «Узрите Сияющее чело!» (то есть Талиесина).

Считается, что дух Гвиона Баха слился с каплями Авена во чреве Керидвен и переродился в облике пророка Талиесина. Семья Элфина приняла этого ребенка, который, несмотря на младенческий возраст, немедленно начал петь славу Элфину. Далее в легенде описаны роли придворных и принцев при дворе Майлгуна Гвинеда. Вторая часть легенды также достойна прочтения, но ей недостает магических и трансформационных элементов первой части. Однако она включает некоторые стихи, проливающие свет на происхождение Талиесина и раскрывающие его сверхъестественные способности. Эти стихи мы рассмотрим отдельно в главе, целиком посвященной Талиесину и его тайному знанию.

В этой книге мы лишь частично рассмотрим темы второй части легенды, чтобы лучше понимать развитие Талиесина как персонажа. Я бы посоветовал вам прочесть легенду целиком, ибо некоторые стихи во второй части поистине прекрасны.

Мы с вами взглянем на темы стихов, касающихся событий первой части легенды, а также стихов из следующей рукописи под названием «Книга Талиесина» в третьей части нашей книги.

Что же до самой легенды, то приведенные выше фрагменты – далеко не полный ее текст, это лишь старейшие из дошедших записанных версий. Как я уже писал ранее, есть ряд других рукописей, содержащих те аспекты легенды, по аллегориям которых о ней можно восстановить куда больше знаний. Далее вас ждет частично модернизированная версия повествования. Я написал ее, чтобы помочь вашему воображению, пробудить в нем понимание цвета, времени, напряжения и местного колорита. И как я уже говорил, после прочтения рекомендую вам пересказать сюжет своими словами, руководствуясь своими ощущениями тем и тайных знаний, – так вы сохраните его магический посыл.

Легенда о пророке, ведьме и котле

Когда-то давным-давно жил на свете один дворянин, звали его Тегид Войл, причем звали его так потому, что на его голове не росло ни единого волоска. Его дом стоял на берегах огромного озера близ древнего города Бала в Северном Уэльсе. Тегид был женат на могущественной и мудрой ведьме по имени Керидвен, которую одновременно и уважали, и боялись, ведь она могла как очаровать, так и проклясть.

Супругам повезло иметь красавицу дочку, которая была, возможно, самой прекрасной женщиной на свете, за что ее назвали Крейрвив, что значит «Прекрасная». Когда она проходила по улице, вслед ей поворачивали головы все мужчины, и блеск в их глазах выдавал желание обладать ее красотой.

Но, должно быть, кто-то проклял утробу Керидвен, ибо ее сын, Морвран, что значит «Морской ворон», был, увы, самым уродливым человеком из всех. Уродство его было так велико, что мать, отчаявшись, дала ему второе имя, Авагти, что значит «Сущая Тьма». Но, как и любая мать, она души не чаяла в своем ребенке и желала ему величия. Однако общество не принимало Авагти, потому как он был настолько некрасив, настолько отвратителен был его вид, что люди старались избегать его любой ценой. В отчаянье Керидвен подумала, что если бы он был мудр, то смог бы войти в число ученых мужей, – возможно, уродство получится уравнять остротой ума. Тогда все вокруг стали бы его уважать и, обращая внимание не только на внешность, научились бы любить его, как любила Авагти семья.